Összegzés

Antispheanosz (Kr. e. 455 és 445 között, Athén - Kr. e. 366 körül, ibid.) ókori görög filozófus, akit egyes tudósok az egyik leghíresebb szókratészi iskola, a cinizmus megalapítójának és fő teoretikusának tartanak.

Antiszthenész anyja rabszolga volt, apja athéni polgár. Ez a háttér szabad emberré, de Athén alsóbbrendű polgárává tette, mivel megfosztotta őt polgári jogaitól. Ifjúkorában a híres "retorika atyja", a szofista Gorgiasz mellett tanult. Ezt követően Szókratész egyik legodaadóbb tanítványa lett. Szókratész halála után iskolát alapított Kinosargában. Antiszfenosz követői az iskola helyének neve után kezdték magukat cinikusoknak nevezni. Tanításuk különlegessége az volt, hogy elutasították az általánosan elfogadott viselkedési normákat. Antifonok úgy vélte, hogy az élet célja az erény és az önellátás (autarkia) elérése. Csak az önuralom és az anyagi javakról való lemondás révén vált az ember függetlenségében az istenekkel egyenrangúvá.

Antiszfénész tanítványa volt a szinopusi Diogenész. Egyes történészek szerint Antiphónosz tanításai nemcsak a cinizmus kezdetét jelentették, hanem a sztoicizmus kialakulását is befolyásolták.

Antiszthenész Kr. e. 455 és 445 között született. Apja athéni, anyja trák rabszolga volt. Ez a származás Antiphonust, bár szabad, de törvénytelenné tette, megfosztotta őt polgári jogaitól. Maga Antiszthenész, legalábbis külsőleg, nem aggódott túlságosan emiatt. Laertes Diogenész szerint hangsúlyozta, hogy "az istenek anyja frígiai", és a származásukra büszke athéniak "semmivel sem nagylelkűbbek, mint a csigák vagy a szöcskék". Antiszthenész származása befolyásolta tanításait. Alsóbbrendű állampolgári státusza megkönnyítette a filozófus számára, hogy elutasítsa az ókori Athénban általánosan elfogadott társadalmi és vallási normákat.

Az ókori hagyomány szerint Antiszthenész egész életét Athénban töltötte. Csak néhány alkalommal hagyta el a várost, az egyik ilyen alkalom volt, hogy részt vegyen a peloponnészoszi háború csatájában, Tanagránál, i. e. 426-ban. Fiatalemberként Antiszthenész a híres "retorika atyja" és szofista Horgiasznál tanult. Ebben az időben ismerkedett meg a híres szofistákkal, Prodikosszal és Hippiosszal. A szofisztika jelentős hatással volt a korai Antiszthenész filozófiájára. Még híres retorikus is lett belőle. Theopompus szerint "beszédének kedvességével . Ezt követően csatlakozott Szókratészhez, akinek barátja és tanítványa is lett. T. Gompertz német filozófus és történész hangsúlyozta, hogy a "megdicsőült" Antiszphénész szegénysége és aszkézise nem felel meg az ókori Athén legkedvesebb tanítója, Gorgiasz tanításainak tanúságtételének. Úgy tűnik, a sors egy csapása Antiszthenészt szegény emberré tette. Ekkor kezdte meg tanulóéveit Szókratésznél. Ez a feltételezett esemény akkor történt, amikor Antiphonus már érett korban volt. Platón maróan viccelődött azon, hogy Antiphónosz Szókratész "megkésett" tanítványa. A hagyomány szerint Antiphónosz naponta mintegy 8 kilométert utazott Pireuszból Athénba, hogy meghallgassa a filozófust. Xenophón Szókratész emlékirataiban Antiszfenész és Apollodorosz olyan tanítványok, akik soha nem tértek el Szókratésztől. Antiphónosz Szókratész tanításaiból vette át a kitartást és a szenvedéstelenséget, azt a meggyőződést, hogy az életben az egyetlen jó az erény. Tettekben kell megnyilvánulnia, de semmiképpen sem szavakban. Platón szerint Antiszthenész jelen volt tanítója életének utolsó pillanataiban.

Nem sokkal Szókratész kivégzése után az athéniak hangulata megváltozott. A polisz polgárai megbánták, hogy kivégezték egyik leghíresebb polgártársukat: bezárták a palesztrákat és a gimnáziumokat, halálra ítélték a hivatalos ügyészt, Meletoszt, és száműzetésre a per szervezőjét, Anitát. Az egyik változat szerint ehhez Antiszthenész is hozzájárult. Néhány nappal tanítója halála után találkozott néhány messziről jött fiatalemberrel, akik Szókratésszel szerettek volna beszélni. Antiszfenész nemcsak elvitte őket Anicioszhoz, hanem gúnyosan kijelentette, hogy Szókratész intellektusban és erényben felülmúlta őt. Ezzel kivívta a jelenlévők felháborodását, ami Meletosz, Anitosz és a Szókratész elítélésében részt vevők elítéléséhez vezetett.

Szókratész halála után Antiszfenész megszakította a kapcsolatot mentoraival és társaival. Elkezdte kritizálni a Gorgiászt, Platón eszmeelméletét és a híres szónokot és politikust, Isokratészt. Antiszphénész Athénban a Herkules-templom tornatermében nyitotta meg saját iskoláját a hátrányos helyzetű polgárok számára Kinosarga, ami szó szerint annyit tesz: "Fehér vagy éles kutya". Az egyik változat szerint Antiszthenész követői kezdték magukat cinikusoknak nevezni, mivel Kinosargában tanultak. Egy másik változat szerint maga Antiszthenész nevezte magát Kutyának. A filozófus külső jegyei, mint például a köpeny, amelyet minden időjárási körülmények között a csupasz testén viselt, a botja és a táskája megfeleltek ennek a képnek. Antiszthenész tanításai kezdték vonzani a társadalom alsóbb és hátrányos helyzetű rétegeit.

Az ókori hagyomány szerint Antiszphenes tanítványa Diogenész volt. A modern tudósok kétségbe vonják ennek az állításnak az érvényességét. Így D.R. Dudley úgy vélte, hogy Diogenész a 340-es években, azaz Antiszthenész halála után költözött Szinopéból Athénba. A legenda szerint a filozófus kezdetben nem volt hajlandó Diogenészt tanítani, de az utóbbi kitartásával elérte, hogy a maga útját járja. Amikor Antiszphénész egy bottal megütötte a bajkeverő tanítványát, Diogenész azt mondta: "Üss, de nem találsz olyan erős botot, amivel el tudnál kergetni, hacsak nem mondasz valamit." Egy másik legenda szerint, amikor megkérdezték tőle, miért van olyan kevés tanítványa, Antiszphénész azt válaszolta: "Mert ezüstpálcával kergetem el őket", vagyis túlzó tandíjat követelek, és ők maguktól elmennek. Arra a kérdésre, hogy miért volt ilyen szigorú, a filozófus magát orvoshoz, a diákot pedig beteg emberhez hasonlította: "Az orvosok is keményen bánnak a betegekkel". Arisztotelész említ néhány más "antiszthenész"-t, de nem említi a nevüket. A modern történészek nem ismerik a konkrét "antiszfeniánusokat". Valószínűleg Arisztotelész használta ezt a kifejezést azoknak az embereknek a megnevezésére, akik elfogadták Antiszphénész tanításának ezeket vagy más aspektusait, de elutasították az általa propagált életmódot.

Antiszphénész meghalt, feltehetően i. e. 366 körül. Laertes Diogenész szerint halálának oka a tüdővész volt. Egy legenda szerint, amikor nem sokkal halála előtt felkiáltott: "Á, ki fog megszabadítani a szenvedésemtől?"  - Diogenész egy tőrt nyújtott a tanítójának. Antiszphénész tiltakozott: "a szenvedéstől, nem az élettől!"

A cinikusok tanításainak sajátossága a viselkedési normák elutasítása volt. A külsőségek és a tömeg véleményének semmibe vétele a cinikus iskola "védjegyévé" vált. Antiszthenész és követői számára a boldogság kulcsa az erény törvényeinek követése volt, ami nemcsak a társadalom eszményeinek és erkölcsi értékeinek hatalmától való szabadságot jelentette, hanem a saját indítékoktól és szenvedélyektől való szabadságot is. Antiszphénész nem tagadta az élvezeteket, de azok hajszolásában látta az erény legfőbb akadályát. A filozófus az ókori athéniak alapvető erkölcsi értékeit is kigúnyolta és tagadta, mint például a származás tisztaságát, a vallásos hitet és a demokrácia alapjait.

Antiszthenész filozófiájában öt összetevő különböztethető meg - dialektika és logika, etika, teológia, politika, pedagógia, a radikális aszkézis elvének alárendelve, természetes és természeti normákon alapulva.

Logika és dialektika

Ebben az irányban Antiphónosz tanításai a szofisztika és az önuralom szókratészi elvének szintézisét jelentették. A szofisták logikája a külvilágra, mások meggyőzésére irányult, míg Antiphón szerint a filozófiának meg kell tanítania az egyént arra, hogy saját érzéseit rendezze. Antiphónosz logikai paradoxonjai nem a fogalmak szofisztikált felcserélésével, hanem a Logosszal kapcsolatosak. Antiszthenész volt az, aki az első meghatározást adta: "a logosz az, ami tisztázza, hogy mi valami, vagy mi az". A filozófus tanítása szerint "egy dologról csak egyet lehet mondani, mégpedig csak a saját nevét". Platónnal polemizálva Antiszphénész tagadta az eszmék elméletét: "Látok egy lovat, de nem látok lovat." Ugyanígy megkérdőjelezte az "emberség" jelenlétét az emberben. A generikus és fajfogalmak szubsztancialitásának tagadása ahhoz vezet, hogy lehetetlen egy predikátumot egy szubjektumhoz rendelni, egy szubjektumot egy másikon keresztül meghatározni anélkül, hogy az azonosság törvényét megsértenénk, mivel egy fajnak csak egyetlen példánya érzékelhető, de maga a "faj" vagy "idea" nem;

Egy népszerű ókori anekdota szerint Antiszphénész az aileai iskola egyik képviselőjének a mozgás lehetetlenségéről szóló érveire válaszul felállt, és csendben járni kezdett. Ezzel demonstrálta az érzéki bizonyítékok felsőbbrendűségébe vetett hitét a kifinomult, külsőleg helyes logikai állításokon alapuló érvekkel szemben.

Etika és politika

Antiphón etikájának alapjai azonosak Szókratész etikájával. Antiphón az önellátás szükségességét szorgalmazta, ami viszont azt a képességet jelentette, hogy ne legyen szükségünk semmire. Az önuralom és az anyagi javak elutasítása révén az ember függetlenségében az istenekkel válik egyenrangúvá. Csak ha az istenek a túlbőség révén érik el a függetlenséget, akkor a halandók a függetlenséget azáltal érik el, hogy nincs szükségük bizonyos vagy más javakra. Az olyan külső tulajdonságok, mint a hírnév, a presztízs és a luxus megfosztanak az önellátástól (autarkia) és az erénytől, a boldogság elengedhetetlen előfeltételeitől. Az erényben rejlik a nemesség és a gazdagság, amelyet a társadalom tévesen a nemesi származásnak és a pénzösszegnek tulajdonít. Arra a kérdésre, hogy miről álmodjon az ember, Antiszthenész így válaszolt: "A legboldogabb dolog az ember számára, ha boldogan hal meg". A filozófus számára tehát a halhatatlanság előfeltétele a jámbor és igaz élet volt.

Antiszthenész úgy vélte, hogy az embernek az állatokról kell példát vennie. Az állami intézmények, a törvények, sőt még az olyan társadalmi konvenciók is, mint az emberek egyenlősége, ellentmondanak a természet törvényeinek. Antiphon a status quóval való egyet nem értése arra késztette, hogy a megoldást az ősiséghez való visszatérésben keresse. Antiszthenész az ember gyengeségét és fáradtságát állította szembe az állatvilág túlzott igénytelenségével és kitartásával. Az "Az állatok életéről" című, le nem járt értekezés az emberek viselkedésére és életszervezésére tartalmazott példákat. A természethez való visszatérés gondolatát a filozófus számos tisztelője felkarolta. A platóni filozófiában a törvényekkel rendelkező városok kialakulását az emberek önszerveződésének tekintették, hogy megvédjék őket a vad világtól és az igazságtalanságtól. A cinikusok ennek ellenkezőjét állították: a városi élet az igazságtalanság kezdete; itt érte el tetőpontját a csalás, a hazugság és a kegyetlenség. Minél több ember találta meg a nyomorúság megszüntetésének eszközeit, annál bonyolultabbá és tisztességtelenebbé vált maga az élet. Az emberi önkény ellentmond a természet okának, mert az az igazi ész forrása. Amikor a teremtés a teremtő javítására törekszik, az eredmény egyértelműen az ellenkezője.

Antiszphénész dialógusaiban a leghíresebb politikai személyiségeket ítélte el. Minden eredményük, beleértve a hírnevet, a vagyont és a hatalmat, a filozófus szerint nemcsak haszontalan, hanem káros is volt. A görög-perzsa háborúkhoz való hozzáállása forradalmi volt. A csőcselék ostora által képviselt rivális felett aratott győzelem nem volt dicsőítésre méltó. Mivel a perzsákkal vívott háború során a görögök néhány csatát megnyertek és elvesztettek is, a háborút általában két tapasztalatlan birkózó összecsapásához lehet hasonlítani. A hellének végső győzelme nem az erkölcsi fölény, hanem a kiszámíthatatlan szerencse eredménye volt.

Teológia

Antiszthenész vallási nézeteit két, látszólag ellentétes irányzat - a panteizmus és a monizmus - kombinációja jellemezte. A filozófus egyrészt csodálta az egyetlen Istent, aki a természetet teremtette: "Az emberek szerint sok isten van, de a természetben csak egy van". Másrészt nemhogy nem tagadta az olümposzi panteont, hanem számos példát használt Homérosz Iliászából és Odüsszeiájából. Antiszthenész tehát belső ellentmondásba került. Antiszthenész és utána a cinikusok ahelyett, hogy elutasították volna a mítoszokat, értelmezni kezdték azokat, és értelmezéseikben "több bátorságot" találtak, mintha az ókori görög vallás teljes kudarcát hirdették volna.

A cinikusok szerint például a Prométheusz-mítosz mögöttes jelentése az volt, hogy Zeusz nem azért büntette meg a titánt, mert kegyetlen volt az emberekkel, hanem mert kultúrát adott nekik, és ezzel megteremtette a luxus és a romlottság alapjait. Hasonlóképpen, Antiszthenész új módon írta le Palamédész kivégzését. Az ókori görögök ennek a mitológiai hősnek tulajdonították az étkezés, az ábécé, a számtan, a dámajáték stb. feltalálását. Odüsszeusz igazságtalan és hamis vádja alapján Palamedészt kivégezték. Antiszphénész ironikusan kérdezi: "Hogyan lehetséges, hogy a nevelés és az élet kifinomultsága ilyen gyümölcsöt hozott. Hogyan lehetséges, hogy a két atridiánus, akik fejedelmekként és hadvezérekként a legtöbbet hozták ki ezekből a találmányokból, megengedték, hogy tanítójukat megvádolják, és hagyták, hogy gyalázatos halált haljon." Az Antiszthenész által értelmezett esemény, akárcsak Prométheusz mítosza, a kultúra képzelt jóságát bizonyította, mert nincs benne nemesség.

Pedagógia

Antiszthenész fő mondanivalója a neveléssel kapcsolatban az volt, hogy az erény központi szerepet játszik a tanulásban. Ezt a tulajdonságot azért lehet tanítani, mert az erény azonos az értelemmel, és a boldogság eredendő tulajdonsága. Antiszthenész kijelentésének kétféle értelmezése van: "aki józanságra jutott, ne tanulmányozza az irodalmat, hogy ne tévedjen mások nyomába". Az egyik a műveltség ártalmas voltát sugallja az ember számára, mivel a túlzott tudás megrontja és letéríti a helyes útról, a másik - a szofisztika elutasítását, mint a szavak tudományának tanulmányozását. Antiszthenész ebben a szellemben bírálja a leghíresebb politikusokat és retorikusokat. Példaként Periklész fiait, Paraloszt és Xanthipposzt hozza fel. Bár az antik mércével mérve a legjobb oktatásban részesültek, mégsem váltak méltóságteljes emberré. Antiszthenész szerint a szofisták nevelése nem érte el a nevelés fő célját, a jó állampolgárrá nevelést. Antiphón maga is fiatalemberként a híres retorikus Gorgiasznál tanult, és jól ismerte a kritizált nevelési megközelítéseket.

Antiszthenész egy öt könyvből álló külön művet (Περὶ παιδείας ἢ περὶ ὀνομάτων) szentelt annak leírására, hogyan kell megszervezni az oktatást. Ebben a filozófus Szókratész példáját követve azt tanácsolja, hogy az életben sok megvalósíthatatlan tudás megszerzése helyett inkább az igazi erényeket tanuljuk meg. Általánosságban elmondható, hogy más filozófiai iskoláktól eltérően a Szókratész tanítványaként való pozicionálás nem jelentette az egyik vagy másik elmélethez való ragaszkodást. Az erényre és az élet helyes útjának keresésére való összpontosítás a szókratikusok megkülönböztető jegyévé vált. Ennek megfelelően Antiphón szerint a nevelés fő feladata az volt, hogy "megtanuljunk különbséget tenni jó és rossz, hasznos és káros között, hogy az egyikhez ragaszkodjunk, a másikat pedig elkerüljük". Az erény által képviselt erkölcsi minőség tanítása lehetséges, de nem a szokásos módon, a konkrét ismeretek átadásával, hanem személyes erőfeszítéssel. Ha önnevelésről beszélünk, az erényhez való személyes eljutás igényéről, beszélhetünk-e nevelésről mint olyanról? Antiszthenész szerint a filozófia megtanít "önmagunkkal beszélgetni", hogyan lehet meglátni az erény elérésének legjobb módját.

Az Antiszfenész által védett nevelési cél nemcsak a szofisták utilitarista paideiájának, hanem Isokratész és Platón pedagógiai stratégiájának is alternatívája volt. Az előbbiek számára a nevelés fő célja a hasznosság volt, nevezetesen az érvek megnyerésének és a népgyűlés és a bíróságok előtti meggyőző beszédek megtartásának képessége; az utóbbiak számára a nevelés fő célja a polisz javában állt, olyan polgár nevelésében, aki hajlandó feláldozni magát a közjóért. Antiszthenész ideálja az önellátó, erényes ember volt, akit nem érdekeltek a körülötte lévő társadalom problémái.

Laertes Diogenész szerint Antiszthenész 74 műve retorikai, természetfilozófiai, logikai és exegetikai művekre osztható. Ezekben a filozófus leírta tanításának különböző aspektusait, és bírálta ellenfeleit. Platón dialógusaitól eltérően, ahol a főszereplők arisztokraták és filozófusok voltak, Antiszthenész műveinek középpontjában az egyszerű emberek - egyszerű kézművesek és szegények - álltak. Műveinek rossz megőrzési állapotát tartalmi sajátosságaiknak tulajdonítják. Már az ókorban elpusztították őket, mivel aláásták a közerkölcs és a közhit alapjait.

Laertes Diogenész megadja Antiszthenész írásainak címeit, tíz kötetbe csoportosítva:

Ugyanez a forrás hangsúlyozza az írások sokféleségét és változatosságát, és idézi Timón Antiszthenész értékelését: "egy fecsegő mindenfélét".

"Ajax és Odüsszeusz

"Az Ajax és az Odüsszeusz Antiszthenész egyetlen olyan műve, amely teljes egészében fennmaradt. Ezek a szövegek a Horgiasz által tanulmányozott korszak szofisztikált és retorikai prózájának példájaként tekinthetők, és Antiszthenész életének későbbi, "szókratikus" szakaszához is köthetők. A szerző Homérosz Iliászának két hőse közötti veszekedés mitológiai története alapján próbálta meghatározni és leírni az erény (Ἀρετή) természetét. Ezekben az írásokban Antiszphénész kétféle άρετή-típust különböztet meg - a hősi harcost és a polisz politikai lakóját.

Ajax beszéde nem meggyőző, egy szűkszavú és ékesszóló ember képét kelti, akinek erényeit a csatatéren tettek bizonyítják, nem pedig virágzó beszédek. Odüsszeusz teljesítményének fölénye nem kétséges. Ajax szembeállítja a tettet a szóval, és arra kéri a bírákat, hogy a tettek, nem pedig a beszédei alapján ítéljék meg őt. Ezzel jelentős hátrányba hozza magát, hiszen a lényeget nem ismerő emberek a beszédek alapján döntenek. Ajaxszal ellentétben Odüsszeusz nyugodt és tiszteli a bírákat. Beszédét az Ajaxnak adott válaszaira alapozza. Odüsszeusz szerint a fizikai erő és a vakmerőség a csatatéren a vadállatok sajátja. Az erény alapja az intelligencia, amely lehetővé teszi a hős számára, hogy elkerüljön számos veszélyt, és ami a legfontosabb, hogy eredményeket érjen el. Ajax meggondolatlansága és fékezhetetlen dühe nemcsak az ellenségeire, hanem magára Ajaxra is veszélyes. Antiszphénész itt Ajax életének utolsó napjáról szóló mítoszt értelmezi, amikor a hős egy őrült rohamában először meg akarta ölni ellenségeit a görögök táborában, majd öngyilkosságot követett el. Odüsszeusz úgy véli, hogy "a nemes ember nem szenved sem önmagától, sem mástól, sem ellenségeitől". Ajax bátorsága a csatatéren az önérvényesítésre és a személyes dicsőségre irányul, azaz egoista célokat követ. Odüsszeusz szerint a háborúnak mindenekelőtt a közjóért való aggódást kell képviselnie. Ajax azzal vádolja ellenfelét, hogy nem tesz kifejezetten semmit. Odüsszeusz minden eredményének köze van a ravaszsághoz, a hazugsághoz és a csaláshoz. És lehet-e egy hazugnak valódi άρετήje? Maga Antiszthenész ebben az esetben Odüsszeusz pártjára áll. A valódi hazugság tudatlanság, míg a közjó érdekében való hazudozás képessége indokolt, és a tudós és bölcs ember ismérve. "És a bölcsek egyúttal erényesek is."

Hercules

Antiszphénész vezette be Herkules alakját a cinikusok filozófiai gondolkodásába. A híres mitológiai hős képét jelentősen átértelmezték. Herkules fizikai erejét Antiphón erkölcsi és szellemi erővé, önfegyelemmé és egy magas cél felé irányuló mozgássá alakította át. A tudományos közegben vita folyik a Herkulesről szóló antiphonita értekezések számát és címét illetően. Diogenész Laertes "Híres filozófusok életéről, tanításairól és mondásairól" című könyvében Antiszthenész művei között szerepel a "Nagy Héraklész, avagy az erőről", a "Héraklész, avagy Midasz" és a "Héraklész, avagy az észről vagy az erőről". Figyelemre méltó, hogy a listáról hiányzik a kisebbik Héraklész, akit Diogenész Laertes Aiszkhinesről szóló fejezetében említ. Valószínűleg a "Héraklész, a kisebbik" a "Héraklész vagy Midasz" című értekezés egyik címe. Egy másik változat szerint ez a három értekezés egyetlen mű része volt, amelynek főszereplője Herkules volt.

Több ókori forrásból származó idézeteknek köszönhetően (Eratoszthenész, Proklosz, Plutarkhosz, a vatikáni gnomológus, Themisztosz, Laertes Diogenész) a modern történészek megalkották a Herkules-ellenes mű cselekményének és problémáinak rekonstrukcióját. Nem szabad elfelejteni, hogy a legtöbb állítás spekulatív jellegű. A cselekmény a kentaur Chiron barlangjában játszódik, aki az erényes ifjakat neveli. Kharón tanítványai között Herkules mellett Akhilleuszt és Aszklépioszt is említik. Prométheusz is az értekezés egyik főszereplője. Herkules Prométheusszal való szembenállása képezi az egyik fő cselekményszálat. A traktátus Chiron halálával zárul, aki véletlenül megsebesítette magát egy Herkules tegezéből származó nyíllal, amelyet Lernaeus hidrájának mérge megfertőzött. Az egyik változat szerint az Antifeniosz-mű volt az, amely befolyásolta a későbbi mitográfusoknál Herkulesnek a kentaur Chiron általi kiképzéséről szóló mítosz megjelenését.

Maga a hely, a Pelion hegyén lévő barlang, egy polémia Platónnal. Platón Az állam című művének 7. könyvében a barlang képe éles ellentétben áll az anti-szfenoszi képpel. Az első párbeszédben a barlang a felvilágosulatlanság szimbóluma, és az igazságot csak a hegy megmászásával lehet megismerni. Antiszphónésznél a barlang és a hegy ugyanazon a helyen található, és az igazság, belül és kívül, mindenütt ugyanaz. A Chironban világosan kirajzolódik Szókratész képe. Chiron és Szókratész mérgezésben halt meg. Chiron, aki az orvoslás istenének, Aszklépiosznak tanította a gyógyítás művészetét, nem tudta magát meggyógyítani. A meggyőző erejéről ismert Szókratész nem tudta megvédeni magát a bíróságon. Akhilleuszt Alkibiadész, Prométheuszt Platón, Herkulest pedig maga Antiszthenész ábrázolja. Platón-Prométheusz általános fogalmakról vitatkozik, bölcsessége, bár "tüzet" és "fényt" hordoz, elszakad a valóságtól. Prométheusz maga is védtelen, míg a gyakorlatias Herkules nemcsak kiállni tud magáért és megvédeni másokat, hanem az erény útján eredményeket is elér.

A Herkulesben Antiphón nemcsak Platónnal, hanem Xenophónnal és Prodikosszal is polemizál, akinek a "Herkules a keresztútnál" című cselekményt tulajdonítják. Ha a Szókratész visszaemlékezéseiben Xenophón erőfeszítései szükségesek a jó eléréséhez, Antiphón számára maga az erőfeszítés az erény lényege.

Protreptikus

A korabeli becslések szerint Antiphonus a Protrepticus irodalmi műfaj egyik megteremtője - az olvasónak szóló, a filozófiával való foglalkozásra való felhívás. A Protrepticusról azonban olyan kevés adat áll rendelkezésre, hogy lehetetlen reprodukálni a lényegét. A filozófus műveinek listája Diogenész Laertesnél a következőket említi: "Περι διχαιοσύνης χαι άνδρειας προτρεπτιχός πρώτος, δεύτερος, τρίτος, Περι Φεόγνιδος δ`, ε` ("Az igazságosságról és a bátorságról, három könyvben írt bátorító beszéd, Theognidasról a 4., 5."). Már maga a cím is vitatott tudományos körökben. Nem teljesen világos, hogy két vagy egy öt könyvből álló műről van-e szó, ahol az első három az igazságosságról és a bátorságról, a negyedik és az ötödik pedig Theognidészről szól.

Antiszthenész e művének tartalma gyakorlatilag ismeretlen. Athenaeus művében, A bölcsek ünnepében van egy idézet Protreptikustól: "hizlalni, mint a malacokat". Hogy a hízott malacoknak mi közük van az igazságossághoz és a bátorsághoz, az továbbra is tisztázatlan. A mű említést tesz egy "zümmögő tálról", az ún. bombyliiről is. Itt párhuzamot vonhatunk Xenophón "Peer"-jével: "... ha sok italt öntünk magunkra, hamarosan testünk és elménk megtagadja a szolgálatot, még lélegezni sem leszünk képesek, a beszédről nem is beszélve; de ha ezek a jó emberek segítenek nekünk gyakrabban kis poharakat inni, - mondom Gorgiasz módjára, - akkor a bor nem erővel részegít meg minket, hanem segít, hogy vidámabb hangulatba kerüljünk". A Protrepticus tartalma között szerepel az a tanács, hogy "vagy elmét, vagy kötelet kell szerezni".

Antik becslések

Laertes Diogenész képletes kifejezésével: "Úgy tűnik, ő volt a legszigorúbb sztoikus szokások megteremtője... Diogenész számára ő volt a szenvedéstelenség, Kráté számára az önuralom, Zénón számára az állhatatosság mintaképe: ő volt az, aki megalapozta építményeiket". Az antik források Antiszphénészt Szókratész hűséges tanítványaként (Xenophón), szofistaként (Platón), a cinikusok vezetőjeként (Athénéosz) jellemezték. Arisztotelész követőit nem cinikusoknak, hanem "antiszfenikusoknak" nevezi. Az Antiszphénész által megalkotott bölcs képét a sztoikusok, életmódját és megjelenését pedig a cinikusok vették át. Halikarnasszoszi Dionüsziosz szerint Antiszphénész művei a klasszikus attikai stílus mintájává váltak, Lüsziasz és Xenophón mintájára.

P. Hartlich szerint Antiszfenész volt Eutidémosz és Dionüszodórosz prototípusa Platón "Eutidémosz" című párbeszédében. Írásaiban Platón, bár polémiát folytat Antiphónnal, nem említi őt név szerint, kivéve a "Phaidon" című párbeszédet. A filozófusok közötti kapcsolat nem nevezhető barátinak. A "Sathon"-ban (Σάθον) Antiszphénész a platóni eszmék kritikusa volt. Maga a "Szafón" név, amely egybecseng a "Platónnal", a férfi nemi szervet jelölte. Úgy tűnik, Platón reakciója az volt, hogy Szókratész kollégáját és tanítványát figyelmen kívül hagyta. Ugyanakkor nem hagyhatta figyelmen kívül az Antiszphénész által kifejtett gondolatokat sem. Kritikájukat az Állam, a Theaitétész, a Protagorasz stb. párbeszédek tartalmazzák. Így például az "Állam"-ban Platón elmagyarázza, hogy miért nem létezhet olyan társadalom, amely állatok módjára élő emberekből áll. A "Szofistában" Platón Antiszphénészt "tanulatlan vénembernek" nevezi, aki "örömét leli abban, hogy nem engedi, hogy az embert jónak nevezzék, hanem azt mondja, hogy a jó a jó, és az ember csak ember". Antiszphénész nominalizmusának kritikája jelen van Arisztotelész Metafizikájában.

Kortársai közül Xenophón pozitívan jellemezte Antiphónt. A tudósok szerint Szókratész tanításainak antiszfeniánus értelmezései nagy hatással voltak Xenophón saját nézeteire.

A 13. cinikus levél - egy római kori mű, Arisztipposz fiktív levele a cserző Simonhoz - azt állítja, hogy Antiszthenész életmódja, aki mezítláb és mosdatlanul jár, "hosszú körmei alatt szúnyogokkal", az embert állattá változtatja.

Jelenlegi becslések

Az akadémiai körökben számos eltérő nézet létezik Antiszphónésznek a filozófiatörténetben betöltött szerepéről. Antiszfenész sokáig másodrangú filozófusnak számított Szókratész és Platón árnyékában. Tanítása először csak a 19. század közepén vált tudományos kutatások tárgyává. 1842-ben Augustus Winkelmann monográfiát adott ki, amelyben összeállította az Antiszthenész életéről és tanításairól szóló összes ókori beszámolót (Antisthenis fragmenta, Turici, 1842). Hegel a filozófia fejlődését dialektikus folyamatként írta le, amelyben a kezdeti állítást (I) felváltja annak tagadása (II), majd az első két szakasz szintézise (III). Ebben az összefüggésben levezetett egy egymást követő sort: "I. Szofisták → II. Szókratikusok → III. Platón és Arisztotelész". Hegel szerint a szókratikusok tanítása fontos állomás volt az ókori görög filozófia fejlődésében. E csoporton belül három iskolát különböztetett meg: a megariánus, a kyrénuszi és a cinikus iskolát, amelynek alapítója Antiszthenész volt. Hegel álláspontját később kritika érte. Eduard Zeller német filozófus például a szofistákat emelte ki a "prae-szókratikus időszakban", majd a klasszikus görög filozófiát, amely három alakra - Szókratészre, Platónra és Arisztotelészre - épül. A szókratikusok szerepe ebben a rendszerben minimálisra csökkent, elvesztette önálló jelentőségét. Maga E. Zeller "A görög filozófia történetének vázlata" című monográfiájának paragrafusának címében "A kisebb szókratészi iskolák" néven határozta meg. Ez a szókratikusokhoz - akik között Antiszphénész is volt - való hozzáállás egy évszázadon át uralkodott az irodalomban. Így például V. F. Asmus professzor "Az ókori filozófia" című művében csak néhány oldalt szentelt a szókratikusoknak, mivel tanításaikban nem látott lényeges hozzájárulást a filozófia fejlődéséhez. Giovanni Reale és Dario Antiseri a nyugati filozófia történetének 1983-as első kötetében "kisebb" vagy "mellékes" szókratikusokként határozta meg őket, hangsúlyozva kisebb szerepüket a "szofisták → Szókratész → Platón" öröklési sorban.

A vonatkozó értékelések a huszadik század második felétől kezdtek újragondolásra kerülni, mivel a "szókratikusok" és a "szókratikus iskolák" kifejezések érvényességét megkérdőjelezték, ami természetesen az egyes filozófusok szerepének újragondolásához vezetett. Az Antiszfeno tanát olyan tanításnak tekintik, amely számos filozófiai rendszer kialakulását előlegezte meg. A tudósok között nézeteltérés van arról, hogy az ókori Hellász melyik filozófusát kell a cinikus iskola alapítójának tekinteni. Különböző források szerint Antiszfénész Szókratésznél tanult, és Diogenész tanára volt. Kratétész az utóbbi tanítványa volt, és Zénón, a sztoicizmus megalapítója az ő tanítványa. Így alakult ki egy filozófiai iskola, amely Szókratésztől a cinikusokon át a sztoikusokig követte egymást. Antiszfenész a cinizmus filozófiai iskolájának megalapítójaként tartják számon. Ezt a megközelítést védte Hegel, E. Zeller, W. Windelband, T. Gompertz és mások. Van egy ellentétes nézet is, amely szerint az első cinikus Diogenész (D. Dudley, Sayre, G. Giannantoni), vagy Kratétész (Sayre) volt. Antiszphónész és Diogenész történelmi találkozásának ténye is megkérdőjeleződik. Antiszthenész "a cinikus iskola alapítójaként" betöltött szerepének újraértékelését elősegítette G. Giannantoni Socratis et Socraticorum reliquiae című, 1983-ban megjelent, majd 1990-ben újranyomott négykötetes kiadása, valamint Antiszthenész tanúságtételeinek és töredékeinek gyűjteménye, az Antisthenes of Athens: Texts, Translations, and Commentary, amelyet 2015-ben készített el S. Giannantoni. Herceg. Louis Navia szerint a cinizmus soha nem volt "filozófiai iskola" a szó modern értelmében. A kinizmus pontosabb meghatározása az lenne, hogy egy "mozgalom", amely bizonyos eszméket és hiteket vall. Az "elsőt" ilyen értelemben hálátlan feladat keresni, hiszen a cinikus eszmék gyökerei már Hérakleitoszban és Démokritoszban is felismerhetők.

Források

1. Antiszthenész (filozófus)
2. Антисфен
3. В историографии существует несколько мнений относительно годов жизни Антисфена. Автор монографии об Антисфене 2015 года S. Prince полагает, что Антисфен родился в 455 году до н. э., традиционные версии — около 445 года до н. э.
4. Klaus Döring: Antisthenes. In: Hellmut Flashar (Hrsg.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, Band 2/1, Schwabe, Basel 1998, S. 268–280, hier: S. 269.
5. Diogenes Laertios, Über Leben und Lehren berühmter Philosophen 6,1.
6. Diogenes Laertios, Über Leben und Lehren berühmter Philosophen 6,2.
7. ^ a b c Luz, Menahem (2019). "Antisthenes' Portrayal of Socrates" from "Brill's Companion to the Reception of Socrates". Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands: Brill. p. 124. ISBN 978-90-04-39674-6.
8. a et b Gouirand 2005, p. 108.
9. Diogène Laërce 6, 10.04-11 Vie des Philosophes
10. Diogène Laërce, VI, 12.
11. Thierry Gontier 1998[réf. incomplète]