Yhteenveto

Aiskhylos (noin 525)

Hänen arviolta seitsemästäkymmenestä yhdeksästäkymmenestä näytelmästään on säilynyt vain seitsemän. Yhden niistä, Prometheus Boundin, tekijyydestä on käyty pitkään keskustelua, ja jotkut tutkijat väittävät, että se saattaa olla hänen poikansa Euphorionin kirjoittama. Muista näytelmistä on säilynyt fragmentteja lainauksina, ja Egyptin papyruksista löydetään yhä lisää. Nämä fragmentit antavat usein lisätietoa Aiskhyloksen työstä. Hän oli todennäköisesti ensimmäinen draamakirjailija, joka esitti näytelmät trilogiana. Hänen Oresteiansa on ainoa säilynyt antiikin aikainen esimerkki. Ainakin yhteen hänen näytelmistään vaikutti persialaisten toinen hyökkäys Kreikkaan (480-479 eaa.). Tämä teos, Persialaiset, on yksi harvoista klassisista kreikkalaisista tragedioista, jotka käsittelevät nykyajan tapahtumia, ja ainoa säilynyt teos. Persian sodan merkitys Aiskylokselle ja kreikkalaisille oli niin suuri, että hänen muistokirjoituksessaan muistetaan hänen osallistumistaan Kreikan voittoon Maratonilla, mutta ei mainita hänen menestystään näytelmäkirjailijana.

Aiskhylos syntyi noin vuonna 525 eKr. Eleusiksessa, pienessä kaupungissa noin 27 km Ateenasta luoteeseen, Länsi-Attikan hedelmällisissä laaksoissa. Jotkut tutkijat väittävät, että hänen syntymäaikansa voi perustua neljänkymmenen vuoden taaksepäin laskemiseen hänen ensimmäisestä voitostaan Suuressa Dionysiassa. Hänen perheensä oli varakas ja vakiintunut. Hänen isänsä Euphorionin sanottiin kuuluneen Attikan muinaiseen aatelissukuun, Eupatridae-heimoon, mutta tämä saattaa olla muinaisten keksimää kuvitelmaa, jolla selitettiin Aiskhyloksen näytelmien mahtipontisuutta.

Nuorena Aiskhylos työskenteli viinitarhalla, kunnes 2. vuosisadalla jKr. eläneen maantieteilijän Pausaniaksen mukaan jumala Dionysos vieraili hänen luonaan unissaan ja käski häntä suuntaamaan huomionsa syntymässä olevaan tragediataiteeseen. Heti herättyään hän alkoi kirjoittaa tragediaa, ja hänen ensimmäinen esityksensä tapahtui vuonna 499 eaa., jolloin hän oli 26-vuotias. Ensimmäisen voittonsa hän saavutti kaupungin Dionysiassa vuonna 484 eaa.

Vuonna 510 eaa., kun Aiskhylos oli 15-vuotias, Kleomenes I karkotti Peisistratoksen pojat Ateenasta, ja Kleisthenes nousi valtaan. Kleistheneksen uudistuksiin kuului muun muassa rekisteröintijärjestelmä, jossa korostettiin demen merkitystä sukuperinteen sijaan. Kuudennen vuosisadan viimeisellä vuosikymmenellä Aiskhylos ja hänen perheensä asuivat Eleusiksen läänissä.

Persian sodilla oli suuri merkitys Aiskhyloksen elämässä ja uralla. Vuonna 490 eaa. hän ja hänen veljensä Kynegeirus puolustivat Ateenaa Persian Dareios I:n armeijaa vastaan Marathonin taistelussa. Ateenalaiset selviytyivät voittajina, ja voittoa juhlittiin kaikkialla Kreikan kaupunkivaltioissa. Kynegeirus sai surmansa yrittäessään estää persialaisen laivan vetäytymisen rannalta, minkä vuoksi hänen maanmiehensä ylistivät häntä sankarina.

Vuonna 480 eaa. Aiskhylos kutsuttiin jälleen sotapalvelukseen yhdessä nuoremman veljensä Ameiniaksen kanssa Kserkses I:n hyökkäysjoukkoja vastaan Salamisin taistelussa. Aiskhylos taisteli myös Plataeian taistelussa vuonna 479 eaa. Khioksen Ion todisti Aiskhyloksen sotatoimia ja hänen panostaan Salamissa. Salamis on keskeisellä sijalla hänen vanhimmassa säilyneessä näytelmässään Persialaiset, joka esitettiin vuonna 472 eaa. ja joka voitti ensimmäisen palkinnon Dionysiassa.

Aiskhylos oli yksi monista kreikkalaisista, jotka oli vihitty Eleusinuksen mysteereihin, muinaiseen Demeterin kulttiin, joka sijaitsi hänen kotikaupungissaan Eleusiksessa. Aristoteleen mukaan Aiskylosta syytettiin asebeiasta (jumalattomuudesta), koska hän oli paljastanut joitakin kultin salaisuuksia näyttämöllä.

Toiset lähteet väittävät, että vihainen väkijoukko yritti tappaa Aiskhyloksen paikan päällä, mutta hän pakeni paikalta. Herakleides Pontuslainen väittää, että yleisö yritti kivittää Aiskhyloksen. Aiskhylos hakeutui Dionysoksen teatterin orkesterin alttarille. Oikeudenkäynnissä hän vetosi tietämättömyyteen. Hänet vapautettiin syytteistä, ja valamiehistö suhtautui myötämielisesti hänen ja hänen veljiensä sotapalvelukseen Persian sotien aikana. 2. vuosisadalla jKr. kirjoittaneen Aelianuksen mukaan Aiskyloksen nuorempi veli Ameinias auttoi Aiskyloksen vapauttamisessa näyttämällä valamiehistölle käden tynkää, jonka hän oli menettänyt Salamissa, jossa hänet äänestettiin rohkeimmaksi soturiksi. Totuus on, että Salamisin urhoollisuuspalkinto ei mennyt Aiskhyloksen veljelle vaan Palleneen Ameiniakselle.

Aiskhylos matkusti Sisiliassa kerran tai kahdesti 470-luvulla eaa. saaren itäpuolella sijaitsevan kreikkalaisen suurkaupungin Syrakusan tyrannin Hiero I:n kutsumana. Yhden näistä matkoista aikana hän tuotti Aetnan naiset (Hieronin perustaman kaupungin kunniaksi) ja esitti uudelleen Persialaiset. Vuoteen 473 eaa. mennessä, kun yksi hänen pääkilpailijoistaan, Phrynikhos, oli kuollut, Aiskhylos oli Dionysioiden vuotuinen suosikki, joka voitti ensimmäisen palkinnon lähes jokaisessa kilpailussa. Vuonna 472 eaa. Aiskhylos toteutti Persialaiset sisältävän näytelmän, jossa Perikles toimi koreografina.

Aiskhylos meni naimisiin ja sai kaksi poikaa, Euphorionin ja Euaeonin, joista molemmista tuli traagisia runoilijoita. Euphorion voitti ensimmäisen palkinnon vuonna 431 eaa. kilpailussa sekä Sofokleen että Euripideen kanssa. Aiskhyloksen veljenpoika Filokles (sisaren poika) oli myös traaginen runoilija, ja hän voitti ensimmäisen palkinnon kilpailussa Sofokleen Oidipus Rexiä vastaan. Aiskhyloksella oli ainakin kaksi veljeä, Kyynegeirus ja Ameinias.

Vuonna 458 eKr. Aiskhylos palasi Sisiliaan viimeisen kerran ja vieraili Gelan kaupungissa, jossa hän kuoli vuonna 456 tai 455 eKr. Valerius Maximus kirjoitti, että hänet tappoi kaupungin ulkopuolella kilpikonna, jonka kotka oli pudottanut, koska kotka oli erehtynyt pitämään hänen päätään kuoren murskaamiseen sopivana kivenä, ja tappoi hänet kivikuoliaaksi. Plinius lisää Naturalis Historiæ -teoksessaan, että Aiskhylos oli oleskellut ulkona välttääkseen ennustuksen, jonka mukaan hän kuolisi putoavaan esineeseen, mutta tämä tarina saattaa olla legendaarinen ja johtua Aiskhyloksen haudan ikonografian väärinkäsityksestä. Aischylusin teoksia arvostettiin ateenalaisissa niin paljon, että hänen kuolemansa jälkeen hänen tragediansa olivat ainoat, joita sai esittää uudelleen myöhemmissä kilpailuissa. Myös hänen pojistaan Euforionista ja Euæonista sekä hänen veljenpojastaan Philoklesista tuli näytelmäkirjailijoita.

Aiskhyloksen hautakiven kaiverruksessa ei mainita hänen teatterimaineestaan, vaan muistetaan ainoastaan hänen sotilaallisia saavutuksiaan:

Aiskhylos Atheneuksen Euforion, joka valehteli sinulle. muistomerkki saapuva tulta kantava galaksi. "mutta jos sanot: 'Alken d', kunniakas Marathonion, jos sanot. ja sinä olet täynnä iloa Medusan sydämessä. Tämän kiven alla makaa ateenalaisen Euforionin poika Aiskhylos, jotka menehtyivät Gelan vehnänviljelymaalla? Hänen jalosta urheudestaan voi puhua Marathonin metsä, ja pitkäkarvainen persialainen tietää sen hyvin.

Castoriadisin mukaan hänen haudassaan oleva kaiverrus merkitsee "kaupunkiin" (polis) kuulumisen ensisijaista merkitystä, solidaarisuutta, joka vallitsi kansalaissotilaiden kollektiivisessa ruumiissa.

Kreikkalaisen draaman siemenet kylvettiin uskonnollisissa juhlissa jumalille, pääasiassa viinin jumala Dionysokselle. Aiskhyloksen elinaikana draamakilpailuista tuli osa keväisin pidettävää Dionysian kaupunkifestivaalia. Festivaali avattiin kulkueella, jota seurasi poikien dithyrambeja laulava kilpailu, ja kaikki huipentui pariin draamakilpailuun. Ensimmäiseen kilpailuun, johon Aiskhylos olisi osallistunut, osallistui kolme näytelmäkirjailijaa, joista kukin esitti kolme tragediaa ja yhden satiirinäytelmän. Tällaista muotoa kutsutaan jatkuvaksi traagiseksi tetralogiaksi. Sen avulla Aiskhylos saattoi tutkia myyttisen jakson inhimillisiä, teologisia ja kosmisia ulottuvuuksia ja kehittää sitä peräkkäisissä vaiheissa. Tämän jälkeen järjestettiin toinen kilpailu, johon osallistui viisi komediallista näytelmäkirjailijaa, ja molempien kilpailujen voittajat valitsi tuomaristo.

Aiskhylos osallistui moniin näistä kilpailuista, ja eri antiikin lähteissä Aiskhyloksen nimiin on merkitty seitsemästäkymmenestä yhdeksäänkymmeneen näytelmää. Vain seitsemän hänelle omistettua tragediaa on säilynyt koskemattomana: Persialaiset, Seitsemän Thebaa vastaan, Suppliantit, Oresteia-trilogia (kolme tragediaa: Agamemnon, Lipunkantajat ja Eumenidit) sekä Prometheus sidottu (jonka tekijyys on kiistanalainen). Lukuun ottamatta viimeksi mainittua näytelmää - jonka menestyksestä ei ole varmuutta - kaikkien Aiskhyloksen tragedioiden tiedetään voittaneen ensimmäisen palkinnon kaupungin Dionysiassa.

Aleksandrialaisessa Aiskyloksen elämäkerrassa väitetään, että hän voitti kolmetoista kertaa ensimmäisen palkinnon kaupungin Dionysiassa. Tämä on hyvä vertailukohta Sofokleen, jonka kerrotaan voittaneen kahdeksantoista kertaa (ja jonka näytelmäkirjasto on huomattavasti laajempi, arviolta 120 näytelmää), ja se on kääpiö Euripideksen viidessä voitossa, ja hänen arvellaan kirjoittaneen noin 90 näytelmää.

Trilogiat

Yksi Aischyleen dramaturgian tunnusmerkki näyttää olleen hänen taipumuksensa kirjoittaa toisiinsa liittyviä trilogioita, joissa kukin näytelmä on luku jatkuvassa dramaattisessa kertomuksessa. Oresteia on ainoa säilynyt esimerkki tämäntyyppisestä yhdistetystä trilogiasta, mutta on todisteita siitä, että Aiskylos kirjoitti usein tällaisia trilogioita. Myös hänen traagisia trilogioita seuranneet satiirinäytelmät perustuivat myytteihin.

Oresteiaa seurannut satiirinäytelmä Proteus käsitteli Menelaoksen tarinaa, jossa hän teki kiertomatkan Egyptiin matkalla kotiin Troijan sodasta. Aiskleen näytelmien otsikoiden, skolioiden ja myöhempien kirjoittajien tallentamien näytelmäkatkelmien luettelon perusteella voidaan olettaa, että kolme muuta hänen näytelmäänsä olivat osa toisiinsa liittyviä trilogioita: Seitsemän Thebaa vastaan oli Oidipus-trilogian viimeinen näytelmä, ja The Suppliants ja Prometheus Bound olivat kumpikin Danaid-trilogian ja Prometheus-trilogian ensimmäinen näytelmä. Tutkijat ovat myös ehdottaneet useita täysin kadonneita trilogioita tunnettujen näytelmien otsikoiden perusteella. Useissa näistä käsiteltiin Troijan sotaa koskevia myyttejä. Yksi niistä, jota kutsutaan yhteisnimellä Achilleis, käsitti Myrmidonit, Nereidat ja Frygialaiset (vaihtoehtoisesti Hektorin lunastaminen).

Toinen trilogia kertoi ilmeisesti Troijan liittolaisen Memnonin tulosta sotaan ja hänen kuolemastaan Akhilleuksen käsissä (Memnon ja The Weighing of Souls ovat kaksi trilogian osaa). The Award of the Arms, The Phrygian Women ja The Salaminian Women viittaavat trilogiaan kreikkalaisen sankarin Ajaxin hulluudesta ja sitä seuranneesta itsemurhasta. Aiskhylos näyttää kirjoittaneen Odysseuksen paluusta Ithakaan sodan jälkeen (mukaan luettuna hänen vaimonsa Penelopen kosijoiden tappaminen ja sen seuraukset) trilogiassa, joka koostuu seuraavista osista: Sielunraiskaajat, Penelope ja Luunkerääjät. Muissa ehdotetuissa trilogioissa käsiteltiin myyttiä Iasonista ja argonauteista (Argô, Lemnian naiset, Hypsipylê), Perseuksen elämää (Verkonraiskaajat, Polydektês, Phorkides), Dionysoksen syntymää ja urotekoja (Semele, Bacchae, Pentheus) sekä sodan jälkiseurauksia, joita kuvataan teoksessa Seitsemän Thebaa vastaan (Eleusinialaiset, Argivealaiset (tai Argivealaiset naiset), Seitsemän poikaa).

Persialaiset (472 eKr.)

Persialaiset (Persai) on varhaisin Aiskhyloksen näytelmistä. Se esitettiin vuonna 472 eaa. Se perustuu Aiskhyloksen omiin kokemuksiin, erityisesti Salamisin taisteluun. Se on ainutlaatuinen säilyneistä kreikkalaisista tragedioista, sillä se kuvaa lähihistoriallisia tapahtumia. Persialaiset keskittyy kreikkalaisten suosimaan ylimielisyyden teemaan ja syyttää Persian tappiosta sen kuninkaan ylpeyttä.

Se alkaa, kun Persian pääkaupunkiin Susaan saapuu sanansaattaja, joka tuo Persian kuninkaan Kserkseksen äidille Atossalle uutisen Persian katastrofaalisesta tappiosta Salamissa. Tämän jälkeen Atossa matkustaa miehensä Dareioksen haudalle, jossa hänen haamunsa ilmestyy selittämään tappion syytä. Hänen mukaansa syy oli Kserkseksen ylimielisyys, kun hän rakensi sillan Hellespontin yli, mikä suututti jumalat. Kserkses ilmestyy näytelmän lopussa, eikä hän ymmärrä tappionsa syytä, ja näytelmä päättyy Kserkseksen ja kuoron valituksiin.

Seitsemän Thebaa vastaan (467 eKr.)

Seitsemän Thebasta vastaan (Hepta epi Thebas) suoritettiin vuonna 467 eaa. Sen vastakkainen teema on jumalten puuttuminen ihmisten asioihin. Toinen teema, johon Aiskhylos jatkuvasti paneutui, esiintyy tässä näytelmässä ensimmäisen kerran, nimittäin se, että polis oli ihmisen sivilisaation keskeinen kehitysaskel.

Näytelmä kertoo Eteokleen ja Polynikeksen, Theban häpeällisen kuninkaan Oidipuksen poikien tarinan. Eteokles ja Polynikles sopivat jakavansa ja vuorottelevansa kaupungin valtaistuimen. Ensimmäisen vuoden jälkeen Eteokles kieltäytyy luopumasta vallasta. Polynikles ryhtyy sen vuoksi sotaan. Kaksikko tappaa toisensa kaksintaistelussa, ja näytelmän alkuperäinen loppu koostui kuolleiden veljesten suruvalittelusta. Näytelmään lisättiin kuitenkin uusi loppu noin viisikymmentä vuotta myöhemmin: Antigone ja Ismene surevat kuolleita veljiään, paikalle saapuu sanansaattaja, joka ilmoittaa, että Polynikeksen hautaaminen on kielletty, ja Antigone ilmoittaa aikovansa uhmata tätä määräystä. Näytelmä oli kolmas osa Oidipus-trilogiaa. Kaksi ensimmäistä näytelmää olivat Laius ja Oidipus. Viimeinen satiirinäytelmä oli Sfinksi.

Suppliantit (463 eKr.)

Aiskhylos jatkoi poliksen korostamista vuonna 463 eaa. ilmestyneessä teoksessa The Suppliants (Hiketides). Näytelmä on kunnianosoitus Ateenassa vallinneille demokraattisille pohjavirtauksille, jotka edelsivät demokraattisen hallituksen perustamista vuonna 461. Danaidit (50 Argoksen perustajan Danausin tytärtä) pakenevat pakkoavioliittoa Egyptissä asuvien serkkujensa kanssa. He kääntyvät Argoksen kuningas Pelasguksen puoleen saadakseen suojelua, mutta Pelasgus kieltäytyy, kunnes Argoksen kansa päättää asiasta (tämä on selvästi demokraattinen veto kuninkaalta). Kansa päättää, että danaidit ansaitsevat suojelua, ja heidät päästetään Argoksen muurien sisäpuolelle egyptiläisten vastalauseista huolimatta.

Danaid-trilogiaa oli jo pitkään oletettu The Suppliantsin cliffhanger-lopetuksen vuoksi. Tämä vahvistui, kun vuonna 1952 julkaistiin Oxyrhynchuksen papyrus 2256 fr. (Oxyrhynchus Papyrus 2256 fr.). 3. Näytelmistä on yleisesti sovittu, että ne ovat The Suppliants ja The Egyptians and The Danaids. Trilogian kahden viimeisen kolmanneksen uskottava rekonstruktio on seuraava: Ensimmäisessä näytelmässä uhkaava argivien ja egyptiläisten välinen sota on toteutunut. Kuningas Pelasgus kuoli sodan aikana, ja Danaus hallitsee Argosta. Danaus neuvottelee Aegyptoksen kanssa sovinnon, jonka ehtona on, että hänen 50 tytärtään menevät naimisiin Aegyptoksen 50 pojan kanssa. Danaus ilmoittaa tyttärilleen salaa oraakkelista, joka ennustaa, että yksi hänen vävyistään tappaa hänet. Siksi hän käskee Danaidat murhaamaan miehensä hääyönä. Hänen tyttärensä suostuvat. Danaidit avautuisivat häitä seuraavana päivänä.

Paljastuu, että 49 50 danaidista tappoi miehensä. Hypermnestra ei tappanut miestään Lynkeusta, vaan auttoi tämän pakenemaan. Danaos suuttuu tyttärensä tottelemattomuudesta ja määrää hänet vangittavaksi ja mahdollisesti teloitettavaksi. Trilogian huipennuksessa ja loppuratkaisussa Lynkeus paljastaa itsensä Danausille ja tappaa hänet, jolloin oraakkeli toteutuu. Hän ja Hypermnestra perustavat Argokseen hallitsevan dynastian. Muut 49 Danaidaa vapautetaan murhasta ja naitetaan tuntemattomien argivalaisten miesten kanssa. Tätä trilogiaa seuraavan satiirinäytelmän nimi oli Amymone, yhden Danaidin mukaan.

Oresteia (458 eKr.)

Vuodelta 458 eKr. peräisin oleva Oresteia on muutamaa puuttuvaa repliikkiä lukuun ottamatta ainoa kreikkalaisen näytelmäkirjailijan kirjoittama täydellinen näytelmätrilogia, joka on yhä säilynyt (sitä seuranneesta satiirinäytelmästä Proteus tunnetaan vain fragmentteja). Agamemnon ja Maljankantajat (Choephoroi) sekä Eumenidit kertovat yhdessä Argoksen kuninkaan Agamemnonin suvun väkivaltaisen tarinan.

Aiskhylos alkaa Kreikassa, jossa kuvataan kuningas Agamemnonin paluuta Troijan sodan voitosta kaupunkilaisten (Chorus) ja hänen vaimonsa Klytemnestran näkökulmasta. Synkät ennakkoaavistukset johtavat kuninkaan kuolemaan hänen vaimonsa käsissä, joka oli vihainen siitä, että heidän tyttärensä Iphigenia tapettiin, jotta jumalat palauttaisivat tuulet ja antaisivat Kreikan laivaston purjehtia Troijaan. Klytemnestra oli myös tyytymätön siihen, että Agamemnon piti troijalaista profeetta Kasandraa jalkavaimonaan. Kassandra ennustaa Agamemnonin ja itsensä murhan kokoontuneille kaupunkilaisille, jotka ovat kauhuissaan. Sitten hän menee palatsiin tietäen, ettei voi välttää kohtaloaan. Näytelmän lopussa ennustetaan Agamemnonin pojan Oresteksen paluuta, joka pyrkii kostamaan isänsä puolesta.

Lipunkantajat alkaa, kun Orestes saapuu Agamemnonin haudalle maanpaosta Fokiksesta. Elektra tapaa Orestesin siellä. He suunnittelevat kostoa Klytemnestraa ja tämän rakastajattaria Aegisthosta vastaan. Kuoro kertoo Klytemnestran kertomuksen painajaisesta, jossa hän synnyttää käärmeen. Tämä saa hänet määräämään tyttärensä Elektran kaatamaan juomarahoja Agamemnonin haudalle (juomarahojen kantajien avustuksella) hyvityksen toivossa. Orestes saapuu palatsiin ja esittää tuovansa uutisen omasta kuolemastaan. Klytemnestra kutsuu Aegistoksen kuulemaan uutisen. Orestes tappaa molemmat. Tämän jälkeen Orestes joutuu raivostuttavien vihanhimoisten joukkojen kohteeksi, jotka kostavat sukulaisten murhat kreikkalaisessa mytologiassa.

Kolmas näytelmä käsittelee kysymystä Oresteksen syyllisyydestä. Furiat ajavat Oresteksen Argoksesta erämaahan. Hän kulkee Apollon temppeliin ja rukoilee Apollonia karkottamaan raivostuttajat. Apollo oli rohkaissut Orestesta tappamaan Klytemnestran, joten hän kantaa osan syyllisyydestä murhaan. Apollo lähettää Orestesin Athenen temppeliin Hermesin oppaana.

Furiat jäljittävät hänet, ja Athene puuttuu asiaan ja julistaa, että oikeudenkäynti on välttämätön. Apollo perustelee Orestesin tapausta, ja kun tuomarit (Athene mukaan lukien) ovat äänestäneet tasapuolisesti, Athene ilmoittaa, että Orestes on vapautettu. Hän nimeää raivostarhat uudelleen Eumenideiksi (hyväntahtoisiksi tai ystävällisiksi) ja ylistää järjen merkitystä lakien kehittämisessä. Kuten Supplianteissa, myös tässä ylistetään demokraattisen Ateenan ihanteita.

Prometheus Bound (päivämäärä kiistanalainen)

Antiikin auktoriteettien mukaan Prometheus Bound on Aiskyloksen kirjoittama. Tutkijat ovat kuitenkin 1800-luvun lopusta lähtien yhä useammin epäilleet tätä merkintää lähinnä tyylillisistä syistä. Myös sen tuotantoaika on kiistanalainen, ja teoriat vaihtelevat 480-luvulta eaa. jopa 410-luvulle eaa. saakka.

Näytelmä koostuu enimmäkseen staattisesta dialogista. Titaani Prometheus on koko ajan sidottuna kiveen, mikä on hänen rangaistuksensa olympialaiselta Zeukselta siitä, että hän on antanut ihmisille tulta. Jumala Hefaistos ja titaani Oseanos sekä Oseanidien kuoro ilmaisevat kaikki myötätuntoa Prometheuksen ahdinkoa kohtaan. Prometheus kohtaa Ion, Zeuksen julmuuden uhrin. Hän ennustaa hänen tulevista matkoistaan ja paljastaa, että yksi hänen jälkeläisistään vapauttaa Prometheuksen. Näytelmä päättyy siihen, että Zeus lähettää Prometheuksen kuiluun, koska Prometheus ei kerro hänelle mahdollisesta avioliitosta, joka voisi koitua Zeuksen kohtaloksi.

Prometheus Bound näyttää olleen ensimmäinen näytelmä trilogiassa, Prometheia. Toisessa näytelmässä, Prometheus Unbound, Herakles vapauttaa Prometheuksen kahleistaan ja tappaa kotkan, joka oli lähetetty päivittäin syömään Prometheuksen alati uusiutuvaa maksaa, jonka sitten uskottiin olevan tunteen lähde. Saamme tietää, että Zeus on vapauttanut muut titaanit, jotka hän vangitsi Titanomachian päätteeksi, mikä ehkä ennakoi hänen mahdollista sovintoaan Prometheuksen kanssa.

Trilogian päätösosassa Prometheus, tulen sytyttäjä, näyttää siltä, että titaani varoittaa lopulta Zeusta nukkumasta merinymfi Thetiksen kanssa, sillä tämän kohtalona on synnyttää isäänsä suurempi poika. Koska Zeus ei halua tulla syrjäytetyksi, hän nai Thetiksen kuolevaisen Peleuksen kanssa. Tämän liiton tuloksena syntyy Akilles, Troijan sodan kreikkalainen sankari. Sovittuaan Prometheuksen kanssa Zeus luultavasti avaa Ateenassa juhlat Prometheuksen kunniaksi.

Aiskhyloksen muista näytelmistä tunnetaan vain nimiä ja katkelmia. Katkelmia (sekä myöhempien kirjoittajien ja oppineiden kommentteja) on riittävästi, jotta joistakin näytelmistä voidaan laatia karkeat tiivistelmät.

Myrmidonit

Näytelmä perustui Iliaanin kirjoihin 9 ja 16. Akilles istuu suurimman osan näytelmästä hiljaa närkästyneenä nöyryytyksestään Agamemnonin käsissä. Kreikan armeijan lähettiläät yrittävät sovitella Akillesta Agamemnonin kanssa, mutta Akilles taipuu vain ystävälleen Patroklosille, joka taistelee troijalaisia vastaan Akilleksen haarniskassa. Patroklosin urheudesta ja kuolemasta kerrotaan lähettilään puheessa, jota seuraa suru.

Nereidat

Näytelmä perustui Iliaanin kirjoihin 18, 19 ja 22. Se seuraa merenjumala Nereuksen tyttäriä, jotka valittavat Patroklosin kuolemaa. Sanansaattaja kertoo, kuinka Akilles (joka oli kenties tehnyt sovinnon Agamemnonin ja kreikkalaisten kanssa) surmasi Hektorin.

Phrygialaiset eli Hectorin lunnaat

Hermeksen kanssa käydyn lyhyen keskustelun jälkeen Akhilleus istuu Patroklosia hiljaisesti suremassa. Hermes tuo sitten Troijan kuningas Priamuksen, joka voittaa Akhilleuksen ja lunastaa poikansa ruumiin näyttävällä coup de théâtre -operaatiolla. Näyttämölle tuodaan vaaka, ja Hektorin ruumis asetetaan toiseen vaakaan ja kulta toiseen. Aristofanes kertoo troijalaisten kuoron dynaamisesta tanssimisesta, kun he astuvat sisään Priamoksen kanssa.

Niobe

Apollo ja Artemis ovat tappaneet sankarittaren Nioben lapset, koska Niobe oli vahingoniloinen siitä, että hänellä oli enemmän lapsia kuin heidän äidillään Letolla. Niobe istuu näyttämöllä hiljaisessa surussa suurimman osan näytelmästä. Tasavallassa Platon siteeraa repliikkiä "Jumala istuttaa kuolevaisiin virheen, kun hän tahtoo tuhota talon kokonaan".

Nämä ovat loput 71 Aiskhyloksen kirjoittamaa näytelmää, jotka tiedämme:

Vaikutus kreikkalaiseen draamaan ja kulttuuriin

Teatteri oli vasta kehittymässä, kun Aiskhylos alkoi kirjoittaa sitä varten. Aikaisemmat näytelmäkirjailijat, kuten Thespis, olivat jo laajentaneet näyttelijäkaartia siten, että siihen kuului näyttelijä, joka pystyi olemaan vuorovaikutuksessa kuoron kanssa. Aiskhylos lisäsi toisen näyttelijän, mikä mahdollisti suuremman dramaattisen vaihtelun, kun taas kuoron rooli oli vähemmän tärkeä. Joskus hänen katsotaan ottaneen käyttöön skenografian eli näyttämökuvauksen, vaikka Aristoteles antaa tämän kunnian Sofokleen. Aiskhyloksen sanotaan myös tehneen puvustuksesta hienostuneemman ja dramaattisemman ja laittaneen näyttelijät käyttämään korokekenkiä (cothurni), jotta yleisö näkisi heidät paremmin. Erään myöhemmän Aiskhyloksen elämäntarinaa koskevan kertomuksen mukaan Eumenidien ensimmäisessä esityksessä esiintynyt raivokuoro oli niin pelottava tullessaan sisään, että lapset pyörtyivät, patriarkat virtsasivat ja raskaana olevat naiset synnyttivät.

Aiskhylos kirjoitti näytelmänsä säkeistöinä. Näyttämöllä ei esitetä väkivaltaa. Näytelmät ovat kaukana Ateenan arkielämästä, sillä ne kertovat tarinoita jumalista tai sijoittuvat, kuten Persialaiset, kauas. Aiskhyloksen teoksissa on vahva moraalinen ja uskonnollinen painotus. Oresteia-trilogiassa keskityttiin ihmisen asemaan kosmoksessa suhteessa jumaliin sekä jumalalliseen lakiin ja jumalalliseen rangaistukseen.

Aiskhyloksen suosio käy ilmi siitä ylistyksestä, jonka koominen näytelmäkirjailija Aristofanes antaa hänelle teoksessa Sammakot, joka on tuotettu noin 50 vuotta Aiskhyloksen kuoleman jälkeen. Aiskhylos esiintyy näytelmän hahmona ja väittää rivillä 1022, että hänen Seitsemän Thebasta vastaan -näytelmänsä "sai kaikki sitä katsovat rakastamaan sotimista". Rivillä 1026-7 hän väittää, että hän "opetti persialaisillaan ateenalaiset haluamaan aina voittaa vihollisensa". Aiskhylos jatkaa rivillä 1039 ja sitä seuraavilla rivillä, että hänen näytelmänsä innoittivat ateenalaisia olemaan rohkeita ja hyveellisiä.

Vaikutus kreikkalaisen kulttuurin ulkopuolella

Aiskhyloksen teoksilla oli vaikutusvaltaa myös oman aikansa ulkopuolella. Hugh Lloyd-Jones kiinnittää huomiota Richard Wagnerin kunnioitukseen Aiskhylosta kohtaan. Michael Ewans väittää teoksessaan Wagner and Aeschylus. The Ring and the Oresteia (Lontoo: Faber. 1982), että vaikutus oli niin suuri, että Wagnerin Ringin ja Aiskyloksen Oresteian välillä on syytä tehdä suora hahmokohtainen vertailu. Kyseisen kirjan kriitikko ei kuitenkaan kiistä sitä, että Wagner luki ja kunnioitti Aiskhylosta, mutta on kuvaillut väitteitä kohtuuttomiksi ja väkinäisiksi.

J.T. Sheppard väittää teoksensa Aiskhylos ja Sofokles jälkipuoliskolla: Their Work and Influence -teoksen toisessa osassa, että Aiskhyloksella ja Sofokleenilla on ollut suuri merkitys draamakirjallisuuden muotoutumisessa renessanssista nykypäivään, erityisesti ranskalaisessa ja Elisabetin draamassa. Hän väittää myös, että heidän vaikutuksensa ulottui draamaa laajemmalle ja koskee kirjallisuutta yleensä, ja mainitsee Miltonin ja romantikot.

Eugene O'Neillin Mourning Becomes Electra (1931), kolmen näytelmän trilogia, joka sijoittuu Amerikkaan sisällissodan jälkeen, on rakennettu Oresteian mukaan. Ennen ylistetyn trilogiansa kirjoittamista O'Neill oli kehittänyt näytelmää Aiskhyloksesta, ja hän totesi, että Aiskhylos "muutti traagisen näyttämön järjestelmää niin, että hänellä on enemmän kuin kenelläkään muulla oikeus tulla pidetyksi tragedian perustajana (isänä)".

Presidentinvaalikampanjansa aikana vuonna 1968 senaattori Robert F. Kennedy siteerasi Edith Hamiltonin suomennosta Aiskyloksen teoksesta Martin Luther King Jr:n murhayönä. Kennedylle ilmoitettiin Kingin murhasta ennen kampanjapysäkkiä Indianapolisissa Indianassa, ja häntä varoitettiin osallistumasta tilaisuuteen, koska enimmäkseen afrikkalais-amerikkalaisista koostuvan yleisön pelättiin mellakoivan. Kennedy vaati saada osallistua ja piti improvisoidun puheen, jossa hän kertoi uutisen Kingin kuolemasta. Tunnustaen yleisön tunteet Kennedy viittasi omaan suruunsa Martin Luther Kingin murhan johdosta ja sanoi lainaten katkelman Agamemnon-näytelmästä (suomennettuna): "Lempirunoilijani oli Aiskhylos. Ja hän kirjoitti kerran: "Jopa unissamme tuska, jota ei voi unohtaa, putoaa pisara kerrallaan sydämen päälle, kunnes omassa epätoivossamme, vastoin tahtoamme, tulee viisaus Jumalan hirvittävän armon kautta. Se, mitä tarvitsemme Yhdysvalloissa, ei ole jakautuminen; se, mitä tarvitsemme Yhdysvalloissa, ei ole viha; se, mitä tarvitsemme Yhdysvalloissa, ei ole väkivalta ja laittomuus; vaan rakkaus ja viisaus ja myötätunto toisiamme kohtaan ja oikeudenmukaisuuden tunne niitä kohtaan, jotka edelleen kärsivät maassamme, olivatpa he valkoisia tai mustia ... Omistautukaamme sille, mistä kreikkalaiset kirjoittivat niin monta vuotta sitten: kesyttäkäämme ihmisen raakuus ja tehkäämme tämän maailman elämä lempeäksi." Aiskhyloksen sitaatti kirjoitettiin myöhemmin muistomerkkiin Robert Kennedyn haudalla tämän oman murhan jälkeen.

Robert Potter käänsi nämä seitsemän näytelmää englanniksi ensimmäisen kerran vuonna 1779, jolloin hän käytti jambisia trimetrejä tyhjiä säkeitä ja kertosäkeitä riimitettyjä säkeitä, ja useimmat kääntäjät noudattivat tätä käytäntöä seuraavan vuosisadan ajan.

Lähteet

1. Aiskhylos
2. Aeschylus
3. ^ The remnant of a commemorative inscription, dated to the 3rd century BC, lists four, possibly eight, dramatic poets (probably including Choerilus, Phrynichus, and Pratinas) who had won tragic victories at the Dionysia before Aeschylus had. Thespis was traditionally regarded the inventor of tragedy. According to another tradition, tragedy was established in Athens in the late 530s BC, but that may simply reflect an absence of records. Major innovations in dramatic form, credited to Aeschylus by Aristotle and the anonymous source The Life of Aeschylus, may be exaggerations and should be viewed with caution (Martin Cropp (2006), "Lost Tragedies: A Survey" in A Companion to Greek Tragedy, pp. 272–74)
4. Comme Thespis, Pratinas et Phrynichos le Tragique. Voir Romilly 1980, p. 65.
5. a b c d e f Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Aiskhylos”, Antiikin käsikirja, s. 19–20. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
6. a b c d e f g h i Linkomies, Edwin: ”Aiskhyloksen elämä ja teokset”. Teoksessa Aiskhylos: Oresteia, s. v–xvi. Agamemnon; Hautauhrintuojat; Eumenidit. Suomentanut Elina Vaara, johdannon kirjoittanut Edwin Linkomies. Porvoo : Helsinki: WSOY, 1961.
7. a b c d Kaimio, Maarit: ”Johdanto”. Teoksessa Aiskhylos: Neljä tragediaa: Persialaiset: Seitsemän Teebaa vastaan: Turvananojat: Kahlehdittu Prometheus, s. 7–12. (Persai; Hepta epi Thebas; Hiketides; Prometheus Desmotes.) Kreikan kielestä suomentanut Maarit Kaimio. Helsinki: Gaudeamus, 1975. ISBN 951-662-161-9.
8. 1 2 Ф. Зел. Эсхил // Энциклопедический словарь — СПб.: Брокгауз — Ефрон, 1904. — Т. XLI. — С. 130—135.
9. 1 2 3 Кун Н. Эсхил // Электрофор — Эфедрин — 1933. — Т. 64. — С. 724—727.
10. Ursula Hoff (1938). “Meditation in Solitude”. Journal of the Warburg Institute. 1 (44): 292—294. DOI:10.2307/749994. JSTOR 749994.
11. Ярхо В. Н. Эсхил. М., 1958. С. 105.