Zusammenfassung

Das Sultanat von Delhi (persisch

Als Nachfolger der ghuridischen Dynastie war das Sultanat von Delhi ursprünglich eines von mehreren Fürstentümern, die von türkischen Sklavengenerälen regiert wurden, die Mohammed von Ghur treu ergeben waren, darunter beispielsweise Yildiz, Aibek und Qubacha, die die zuvor blühenden ghuridischen Gebiete in weiten Teilen Nordindiens, insbesondere um den Khyber-Pass, geerbt und unter sich aufgeteilt hatten. Nach einer langen Periode von Machtkämpfen unterlagen die Mamelucken von Delhi der Khalji-Revolution, einem Ereignis, das den Aufstieg eines vielfältigen indo-muslimischen Adels anstelle der Türken markierte. Sowohl die aufstrebende Khalji-Dynastie als auch die Tughlaq-Dynastie starteten mehrere Kriegszüge, die mit schnellen und siegreichen Eroberungen in Südindien, insbesondere in Gujarat und Malwa, endeten. Ebenso bemerkenswert ist jedoch die Entsendung einer historischen ersten Militärexpedition südlich des Flusses Narmada nach Tamil Nadu. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts dehnte sich die Nation weiter nach Südindien aus, bis 1347 die südlichen Provinzen unter dem Sultanat von Bahmani unabhängig wurden, das sich später in die Sultanate des Dekkan aufspaltete. Den Höhepunkt seiner geografischen Ausdehnung erreichte das Staatsgebilde während der Tughlaq-Dynastie, als es sich Städte einverleibte, die Teil des heutigen Pakistan und Bangladesch sind. Auf diese Expansion folgte ein Niedergang aufgrund hinduistischer Rückeroberungen, hinduistischer Königreiche wie Vijayanagara und Mewar, die ihre Unabhängigkeit einforderten, und neuer muslimischer Sultanate wie Bengalen, Jaunpur, Gujarat und Malwa, die sich erfolgreich von der Zentralgewalt abspalteten. Die Plünderung der Hauptstadt Delhi durch Tīmūr (Tamerlane) im Jahr 1398 machte den unaufhaltsamen Prozess des Niedergangs und der Fragmentierung des islamischen Staates noch deutlicher. Nachdem sie sich unter der Lōdī-Dynastie (oder Lōdhī-Dynastie) kurzzeitig erholt hatte, wurde sie schließlich 1526 von Bābur, dem Mogulkaiser, erobert.

Die historische Relevanz des betrachteten Staates betrifft vor allem die Entwicklung einer globalen kosmopolitischen Kultur auf dem indischen Subkontinent (man denke an die Verbreitung der Hindustani-Sprache und der indisch-islamischen Architektur). Da das Sultanat zudem eine der wenigen Realitäten war, die die Angriffe der Mongolen, insbesondere des Chagatai-Khanats, erfolgreich abwehren konnten, war es das Zusammentreffen dieser Faktoren, das die Inthronisierung einer der wenigen herausragenden weiblichen Persönlichkeiten der islamischen Geschichte, Radiya Sultana, ermöglichte, die von 1236 bis 1240 an der Macht war. Die siegreichen Feldzüge von Bakhtiyar Khalji Ende des 12. Jahrhunderts brachten die großflächige Entweihung hinduistischer und buddhistischer Tempel mit sich, was zu einem Niedergang des letzteren Glaubens in Ostindien und Bengalen führte und die Zerstörung einiger Universitäten und Bibliotheken zur Folge hatte. Die mongolischen Einfälle in West- und Zentralasien schufen die idealen Voraussetzungen für jahrhundertelange Migrationsströme von Soldaten, Intellektuellen, Mystikern, Händlern, Künstlern und Handwerkern, die auf dem Subkontinent Zuflucht suchten, und ermöglichten so die Verwurzelung der islamischen Kultur in Indien und dem Rest der Region.

Historischer Kontext

Bei der Beschreibung des historischen Kontextes, der zum Aufstieg des Sultanats von Delhi in Indien führte, darf ein anderes Ereignis nicht außer Acht gelassen werden, das einen Großteil des asiatischen Kontinents, insbesondere die südliche und westliche Region, betraf: der Zustrom nomadischer türkischer Völker aus den Steppen Zentralasiens. Die Ursprünge dieser Ströme lassen sich bis ins 9. Jahrhundert zurückverfolgen, als das islamische Kalifat im Nahen Osten zu zersplittern begann. Die muslimischen Herrscher in den rivalisierenden Nachbarländern begannen, viele der in den Steppen Zentralasiens lebenden nomadischen Türken, die dem Islam nicht treu waren, gefangen zu nehmen und auszubilden, um sie zu loyalen Militärsklaven, den Mamelucken, zu machen. Schon bald begannen die Türken, in muslimische Länder auszuwandern, und durchliefen einen Prozess der Islamisierung. Schließlich stiegen viele der türkischen Mamluken-Sklaven zu Herrschern auf und etablierten sich in zahlreichen Regionen der muslimischen Welt. Sie bildeten Mamluken-Sultanate, die sich geografisch von Ägypten bis zum heutigen Afghanistan erstreckten; es war nur eine Frage der Zeit, bis sie sich auch auf den indischen Subkontinent konzentrierten.

In Wahrheit hat das soeben analysierte Phänomen viel ältere Wurzeln: Wie andere sesshafte Völker, die sich hauptsächlich der Landwirtschaft widmen, wurden auch die Bewohner des indischen Subkontinents in den vergangenen Jahrtausenden von Nomadenstämmen angegriffen. Bei der Beurteilung der Auswirkungen des Islam auf den Subkontinent muss man berücksichtigen, dass der nordwestliche Teil Indiens in vorislamischer Zeit häufig Ziel von Stammesüberfällen aus Zentralasien war. Die Raubzüge und anschließenden muslimischen Invasionen ähnelten daher früheren Invasionen im ersten Jahrtausend.

Im Jahr 962 n. Chr. wurden die hinduistischen und buddhistischen Königreiche Südasiens von muslimischen Armeen aus Zentralasien geplündert. Zu den angreifenden Armeen gehörte auch die von Mahmud von Ghazna, dem Sohn eines türkischen Mamluken-Militärsklaven, der zwischen 997 und 1030 siebzehn Mal Königreiche in Nordindien von östlich des Indus bis westlich des Yamuna-Flusses plünderte. Mahmud von Ghazna griff die wichtigsten Zentren an und zog sich dann jedes Mal zurück, wobei er die islamische Herrschaft allein auf den westlichen Punjab ausdehnte.

Die Welle der Einfälle muslimischer Kriegsherren in die Königreiche Nord- und Westindiens setzte sich auch nach Mahmud von Ghazna fort, doch kam es zu keinen wesentlichen Änderungen der territorialen Grenzen, was darauf hindeutet, dass die Kriege nicht von Expansionswillen bestimmt waren. Sultan Mu'izz al-Din Muhammad Ghuri, auch bekannt als Muhammad von Ghur, plante im Jahr 1173 einen ersten richtigen Eroberungsfeldzug in Nordindien, in der Hoffnung, sich ein Fürstentum in der islamischen Welt schaffen zu können. Er träumte davon, ein sunnitisches Herrschaftsgebiet östlich des Indus zu errichten und damit den Grundstein für das muslimische Königreich zu legen, das später als das Sultanat von Delhi bekannt werden sollte. Aufgrund der geografischen Lage Muhammad Ghuris in Südasien zu dieser Zeit setzen einige Historiker das Jahr 1192 als Gründungsjahr des Sultanats von Delhi an.

Muhammad Ghuri wurde 1206 ermordet, doch während er einigen Berichten von schiitischen Muslimen zufolge von den Ismāʿīlī getötet wurde, starb er anderen Autoren zufolge durch die Hand der Kokari, einer einheimischen Bevölkerung des Punjab. Nach der Ermordung übernahm einer der Sklaven Muhammad Ghuris (oder seiner Mamelucken, arabisch: مملوك), ein gewisser Qutb al-Din Aibak, die Macht und wurde der erste Sultan von Delhi.

Dynastien

Qutb al-Din Aibak, ein alter Sklave von Muhammad von Ghur, war der erste Herrscher des Sultanats von Delhi. Aibak war kumanisch-kipakischer Abstammung, und aufgrund seiner Abstammung ist seine Dynastie als Mamluken-Dynastie bekannt (d. h. sklavischer Herkunft, aber nicht zu verwechseln mit der irakischen oder ägyptischen Dynastie). Aibak regierte vier Jahre lang, von 1206 bis 1210, als Sultan von Delhi; aufgrund seiner Großzügigkeit gaben ihm die Menschen nach seinem Tod den Beinamen Lakh data, d. h. "von sanfter Seele".

Nach Aibaks Weggang übernahm Aram Schah 1210 die Macht, wurde aber 1211 von Aibaks Schwiegersohn Schams ud-Din Iltutmish ermordet. Iltutmishs Herrschaft basierte auf brüchigen Fundamenten und einer Reihe von Emiren (es folgte ein Wirbelsturm brutaler Hinrichtungen der loyalen Oppositionellen), was es Iltutmish ermöglichte, seine eiserne Faust zu konsolidieren. Da seine Autorität mehrfach in Frage gestellt wurde, z. B. durch Qubacha, kam es praktisch während seiner gesamten Amtszeit zu einer Reihe von Scharmützeln. Iltutmish nahm den unzufriedenen muslimischen Herrschern Multan und Bengalen weg, ebenso wie Ranthambore und einen Teil von Siwalikdai, die unter der Kontrolle von Hindu-Beamten standen. Ein weiteres Ereignis, an dem der Herrscher beteiligt war, war der Angriff und die Hinrichtung von Taj al-Din Yildiz, dem selbsternannten Thronfolger von Mu'izz ad-Din Muhammad Ghuri. Iltutmishs Herrschaft dauerte bis 1236; nach seinem Tod kamen im Sultanat von Delhi nur schwache Herrscher an die Macht, die dem muslimischen Adel feindlich gesinnt und für eine Reihe von Morden am Hof verantwortlich waren. In dieser Zeit der Auseinandersetzungen setzten sich unter anderem Rukn ud-Din Firuz und Radiya Sultana durch, bis die Scharmützel mit Ghiyas-ud-Din Balban, der von 1266 bis 1287 auf dem Thron saß, nachließen. Sein Nachfolger wurde der 17-jährige Mu'izz al-Din Kayqubad, der Jalal al-Din Khalji zum Befehlshaber der Armee ernannte. Die Khalji ermordeten Qayqubad und übernahmen die Macht, womit sie die Mamluken-Dynastie beendeten und die Khalji-Dynastie ins Leben riefen.

An Qutb al-Din Aibak erinnert man sich am besten, weil er den Bau des Qutb-Minars initiierte, die Fertigstellung des Minaretts aber nicht mehr erlebte; sein Schwiegersohn Iltutmish vollendete das Werk. Die von Aibak erbaute Quwwat-ul-Islam-Moschee gehört seit 1993 zum UNESCO-Weltkulturerbe. Der Qutb-Komplex wurde von Iltutmish und später von 'Ala' ud-Din Khalji, dem zweiten Herrscher der Khalji-Dynastie, im frühen 14. Jahrhundert erweitert. Während der Mamluken-Dynastie wanderten viele Adlige aus Afghanistan und Persien ein und ließen sich in Indien nieder, da Westasien von mongolischen Invasionen heimgesucht wurde.

Es ist historiografisch einhellig belegt, dass die Khalji-Dynastie türkisch-afghanischen Ursprungs war. Genau aus diesem Grund und mit dem Hinweis auf die Übernahme bestimmter traditioneller afghanischer Bräuche durch die Herrscherfamilie bezeichnen einige Gelehrte die Dynastie abwertend als "türkisch-afghanisch". Ihre Vorfahren hatten sich lange Zeit im heutigen Afghanistan niedergelassen, bevor sie nach Süden in Richtung Delhi vordrangen, und der Name "Khalji" bezieht sich auf eine afghanische Stadt namens Qalat-i Khalji ("Festung der Ghilji"). Später wurde die Dynastie durch Jhatyapali (Tochter von Ramachandra von Devagiri), der Ehefrau von Alauddin Khalji und Mutter von Shihabuddin Omar, auch um indische Vorfahren erweitert.

Der erste Herrscher der Khalji-Familie war Jalal-ud-Din Firuz. Nachdem er nach der Khalji-Revolution an die Macht gekommen war, die den Übergang der Macht vom Monopol des türkischen Adels auf einen heterogenen indisch-muslimischen Adel markierte, gewann seine Partei durch die massenhafte Bekehrung von Untertanen und durch eine Politik der Säuberungen neue Sympathisanten für sich. In dem Wunsch, ihm den Thron abzunehmen, ermordete Jalal-ud-din Muizz ud-Din Kayqubad und setzte sich in einem Militärputsch durch, als er in den Siebzigern war; trotz des gewaltsamen Weges zum höchsten Amt berichten Quellen von einem milden, bescheidenen und sanften Monarchen. Dschalal ud-Din Firuz, der türkisch-afghanischer Herkunft war, blieb sechs Jahre im Amt, bevor er 1296 von seinem Neffen und Schwiegersohn ʿAlī Gurshap, dem späteren Ala' al-Din Khalji, getötet wurde.

Ala' al-Din begann seine militärische Karriere als Gouverneur der Provinz Kara in Uttar Pradesh, von wo aus er zwei Raubzüge gegen Malwa (1292) und Devagiri (1294) anführte, um sie zu plündern. Nachdem er das Kommando erlangt hatte, kehrte er in diese Länder zurück und konzentrierte sich auf die Eroberung von Gujarat, Ranthambore, Chittor und Malwa; die Reihe der Siege wurde durch mongolische Angriffe im Nordwesten unterbrochen. Die Mongolen zogen sich nach den Überfällen zurück und griffen nicht mehr die nordwestlichen Gebiete des Sultanats von Delhi an, sondern konzentrierten ihre Aufmerksamkeit auf andere Gebiete.

Nach dem Rückzug der Mongolen baute 'Ala' al-Din Khalji das Sultanat von Delhi in Südindien mit Hilfe fähiger Generäle wie Malik Kafur und Khusrau Khan weiter aus. Die erlangte Kriegsbeute (anwatan) war in der Tat enorm, und die Befehlshaber, die sie erbeuteten, mussten eine ghanima (arabisch: الْغَنيمَة, "Abgabe") zahlen, was zur Stärkung der Khalji beitrug. Zu den Schätzen, die in Warangal gefunden wurden, gehörte der berühmte Koh-i-Noor-Diamant.

Ala' al-Din Khalji war bestrebt, die Steuerpolitik zu ändern, indem er die Agrarabgaben von 20 % auf 50 % erhöhte (die in Form von Getreide und anderen Landprodukten zu entrichten waren), Zahlungen und Provisionen auf die von den lokalen Behörden erhobenen Steuern abschaffte und die sozialen Beziehungen zwischen seinen Beamten so weit wie möglich einschränkte sowie Eheschließungen zwischen Mitgliedern adliger Familien verbot, um das Risiko der Bildung oppositioneller Parteien gegen ihn zu vermeiden. Diese Entscheidungen und die damit verbundene Kürzung der den Beamten, Dichtern und Gelehrten vorbehaltenen Bezüge zielten eindeutig auf eine effizientere Kontrolle der öffentlichen Ausgaben ab und hatten eine diskrete Wirkung, da sie unter anderem zu einer Verbesserung der Ausrüstung der Armee führten. Die Einführung eines Systems zur Senkung der Preise für alle Produkte, einschließlich landwirtschaftlicher Erzeugnisse, trug zu einer größeren wirtschaftlichen Stabilität bei, ebenso wie die Befugnis der "Polizeibehörden", zu kontrollieren, wo, wie und von wem bestimmte Waren verkauft werden durften. Zur gleichen Zeit entwickelten sich Märkte, die "shahana-i-mandi" genannt wurden und für Händler muslimischen Glaubens besonders profitabel waren, da sie exklusive Privilegien und ein Monopol auf bestimmte Waren erhielten, sofern diese nach den Vorgaben des staatlichen Kalamitätsgesetzes verkauft wurden. Nur zugelassene Händler durften bei den Bauern einkaufen oder in den Städten verkaufen, wobei die Strafen für Zuwiderhandelnde sehr hoch waren. Die in Form von Getreide erhobenen Steuern wurden in den Lagerhäusern des Königreichs gelagert und sollten die starke Nachfrage decken, die sich in Zeiten der Hungersnot herauskristallisieren würde, die zufälligerweise kurz nach der Einführung dieser Politik eintrat.

Historiker stellen 'Ala' al-Din Khalji als Tyrannen dar, da jeder, den er verdächtigte, eine Bedrohung darzustellen, zusammen mit seinen Frauen und Kindern getötet wurde. Im Laufe der Jahre beseitigte er schließlich einen nicht unerheblichen Teil der lokalen Aristokraten zugunsten einer Handvoll seiner Sklaven und Nachkommen. Aus Angst, einen Aufstand auszulösen, wurden 1298 in der Nähe von Delhi an einem einzigen Tag zwischen 15 000 und 30 000 Menschen massakriert, die erst kürzlich zum Islam konvertiert waren. Zeitgenössische Quellen bezeugen auch den Grad der Grausamkeit, den der Monarch gegenüber den unterworfenen Völkern an den Tag legte.

Nach dem Tod von 'Ala' al-Din im Jahr 1316 übernahm sein Eunuchengeneral Malik Kafur, der in eine hinduistische Familie hineingeboren wurde, aber später konvertierte, de facto die Macht und genoss die Unterstützung der nicht-chalidischen Adligen wie der Paschtunen, insbesondere von General Kamal al-Din Gurg. Die Mehrheit der Khalji-Adligen zog es jedoch vor, ihn zu ersetzen, in der Hoffnung, dass einer der ihren die Zügel des Sultanats übernehmen würde. Der neue Herrscher ließ die Mörder von Kafur hinrichten.

Der letzte Herrscher der Khalji war der 18-jährige Sohn von 'Ala' al-Din, Qutb-ud-din Mubarak Shah, der vier Jahre lang regierte, bevor er auf Geheiß von Khusrau Khan, einem anderen Sklavengeneral hinduistischer Abstammung, der die Aufnahme von Baradu-Hindus in den Adel befürwortete, unterging. Khusrsus Herrschaft währte nur wenige Monate, denn Ghazi Malik, der spätere Ghiyath al-Din Tughlaq, besiegte ihn mit Hilfe der pandschabischen Stämme der Kokari und übernahm 1320 die Macht; mit der Verdrängung der alten Dynastie konnte ein neues Zwischenspiel für das Sultanat, das der Tughlaqs, beginnen.

Die Tughlaq-Dynastie blieb von 1320 bis fast zum Ende des 14. Jahrhunderts an der Macht. Der erste Herrscher Ghazi Malik benannte sich in Ghiyath al-Din Tughlaq um und wird in akademischen Werken manchmal auch als Tughlak Shah" bezeichnet. Ghiyath al-Din, der aus einfachen Verhältnissen stammte und allgemein als Mischling türkischer und indischer Herkunft angesehen wird, verwaltete die Region fünf Jahre lang und baute in der Nähe von Delhi eine Stadt namens Tughlaqabad. Dem Historiker Vincent Smith zufolge starb er durch die Hand seines Sohnes Juna Khan, der 1325 den Thron bestieg. Er wurde in Muhammad ibn Tughlaq umbenannt und blieb sehr lange an der Macht, nämlich sechsundzwanzig Jahre. Während dieses Zwischenspiels erreichte das Sultanat von Delhi seinen Höhepunkt in Bezug auf die geografische Ausdehnung und besetzte einen großen Teil des indischen Subkontinents.

Muhammad bin Tughlaq war ein gebildeter Mann mit umfassenden Kenntnissen des Korans, des Fiqh, der Poesie und der Wissenschaft sowie ein großer Bewunderer der Denker. Er war jedoch sehr misstrauisch gegenüber seinen Verwandten und den Wazir (Ministern) und äußerst hart gegenüber seinen Gegnern, so dass er die Staatskasse stören ließ, um die von ihnen angezettelten Aufstände zu neutralisieren. Zu den erfolglosesten Entscheidungen gehörte der Befehl, Münzen aus billigen Metallen zu prägen, die den Nennwert von Silbermünzen hatten; das gemeine Volk stellte schließlich Fälschungen der Münzen her, indem es sie mit anderen unedlen Metallen bearbeitete, die es zu Hause hatte, und verwendete sie zur Zahlung von Steuern und der Dschizya, dem Tribut, der ausschließlich von Nicht-Muslimen gezahlt wurde.

Muhammad bin Tughlaq wählte die Stadt Deogiri, die in Daulatabad umbenannt wurde und im heutigen indischen Bundesstaat Maharashtra liegt, als zweite Verwaltungshauptstadt. Gleichzeitig ordnete er eine Zwangsumsiedlung der muslimischen Bevölkerung Delhis an, darunter die königliche Familie, Adlige, Sayyids, Scheichs und ʿulamāʾ, um sich in Daulatabad niederzulassen. Die Umsiedlung der gesamten muslimischen Elite war Teil des Versuchs des Herrschers, sie für sein ehrgeiziges Projekt zu gewinnen, das Sultanat territorial so weit wie möglich auszudehnen und mit dem Bau einer großen neuen Siedlung zu beginnen. Darüber hinaus beabsichtigte Mohammed, die Rolle der Propaganda zu seinen Gunsten zu verstärken, die, gestützt auf die Förderung der Rhetorik des Reiches und umfangreiche Islamisierungskampagnen, viele Bewohner des Dekkan überzeugen konnte, diesen neuen Glauben anzunehmen und sich gegenüber der Krone als nachsichtiger zu erweisen. Tughlaq bestrafte Adelige, die sich weigerten, nach Daulatabad umzuziehen, grausam und wertete ihre Weigerung als subversives Verhalten. Ferishta zufolge gestattete der Sultan nach der Ankunft der Mongolen im Punjab der Elite, nach Delhi zurückzukehren, obwohl Daulatabad das Verwaltungszentrum blieb. Eine der Folgen der gewaltsamen Umsiedlung der lokalen Aristokratie war, dass sie zu einer weit verbreiteten Unzufriedenheit mit dem Sultan führte, der lange Zeit in einem negativen Licht dargestellt wurde. Einige zogen es jedoch vor, nie nach Delhi zurückzukehren, und sorgten dafür, dass sich eine muslimische Gemeinschaft vor Ort etablieren konnte - ein Ereignis, ohne das der Aufstieg des Bahman-Königreichs gegen Vijayanagara nicht möglich gewesen wäre. Die Feldzüge von Muhammad bin Tughlaq in der Dekkan-Region fielen mit der Zerstörung und Entweihung von Hindu- und Jain-Tempeln zusammen, z. B. dem Swayambhu-Shiva-Tempel und dem Tempel der Tausend Säulen.

Die Aufstände gegen Muhammad bin Tughlaq, die 1327 begannen, setzten sich in den folgenden Jahren seiner Herrschaft fort, und mit der Zeit schrumpfte die territoriale Ausdehnung des Sultanats. Das Vijayanagara-Reich entstand in Südindien gerade als direkte Antwort auf die Angriffe Delhis, und von da an entfernte sich diese Region des Subkontinents unwiderruflich aus dem Einflussbereich der alten Hauptstadt. Im Jahr 1330 befahl Muhammad bin Tughlaq eine Invasion Chinas und schickte einen Teil seiner Truppen in den Himalaya; das Hindu-Königreich Kangra griff jedoch ein, bevor sie weiter nach Norden vordringen konnten. Die Überlebenden der Expedition, die zugegebenermaßen nur wenige waren, wurden bei ihrer Rückkehr als Verräter begrüßt und anschließend hingerichtet. Während seiner Herrschaft brachen die Staatseinnahmen ein, weil er beschloss, von 1329 bis 1332 Münzen aus unedlem Metall in Umlauf zu bringen. Um die Ausgaben des Staates zu decken, wurden die Steuern erhöht und die Strafen für Zuwiderhandlungen verschärft. Hungersnot, weit verbreitete Armut und Rebellion nahmen in den 1330er Jahren allmählich zu und veranlassten Tughlaqs Neffen, 1338 einen Aufstand in Malwa anzuführen; die Aufständischen wurden gewaltsam niedergeschlagen und ihr Anführer wurde verhaftet, eingekerkert und bei lebendigem Leibe ausgepeitscht. Im Jahr 1339 erhoben sich die östlichen Regionen unter lokalen muslimischen Herrschern und die südlichen Gebiete unter der Führung von Hindu-Königen und erklärten ihre Unabhängigkeit vom Sultanat Delhi. Muhammad bin Tughlaq verfügte damals jedoch weder über die Mittel noch über die Unterstützung, um auf die gewalttätigen Unruhen im Königreich zu reagieren, so dass er nur passiv zusehen konnte, wie sich die Ereignisse entwickelten. Der Historiker Walford ist der Ansicht, dass Delhi und der größte Teil Indiens auch in den Folgejahren mit dem Scheitern der Geldpolitik leben mussten. Im Jahr 1347 etablierte sich das Bahman-Sultanat als unabhängige Macht in der südasiatischen Region Deccan.

Muhammad bin Tughlaq starb 1351 und erlebte nie das Ende eines Feldzuges zur Aufspürung und Bestrafung derjenigen, die in Gujarat Aufstände gegen das Sultanat von Delhi schürten. Sein Nachfolger war Firuz Shah Tughlaq, der versuchte, die Grenzen des alten Königreichs wiederherzustellen, indem er 1359 elf Monate lang einen verheerenden Krieg gegen Bengalen führte. Dieser Misserfolg hinderte Firuz Shah jedoch nicht daran, seine Herrschaft fortzusetzen, denn es gelang ihm, volle siebenunddreißig Jahre lang, bis 1388, auf dem Thron zu bleiben. Während seiner Regierungszeit versuchte er, die Nahrungsmittelversorgung zu stabilisieren und Hungersnöte zu verringern, indem er einen Bewässerungskanal entlang des Yamuna-Flusses in Betrieb nahm. Firuz Shah, der selbst ein gebildeter Sultan war, schrieb seine Memoiren, die uns bis heute erhalten geblieben sind. Darin teilte er seine Verachtung für die Praxis der Folter mit und führte ausdrücklich auf, dass er Amputationen, das Zersägen von Menschen bei lebendigem Leib, das Brechen von Knochen, das Gießen von geschmolzenem Blei in ihre Kehlen, die Vivicombustion, das Einschlagen von Nägeln in ihre Hände und Füße und andere abartige Handlungen ablehnt. Er gestand auch, dass er weder Versuche von Schiiten und Mahdi-Vertretern, zu missionieren, noch Versuche von Hindus, von seinen Armeen zerstörte Tempel wiederaufzubauen, duldete. Als Strafe für die Mitglieder der Sekten verurteilte Firuz Shah viele Schiiten, Mahdi und Hindus (siyasat) zum Tode. In süffisantem Ton erzählte der Herrscher auch von seiner Politik, die Hindus mit den Sunniten zu vereinen, und kündigte für diejenigen, die konvertieren wollten, die Befreiung von Steuern und Dschizya sowie Geschenke und Ehrungen an. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern waren die Hindu-Brahmanen nicht von der Jizya befreit. Er erhöhte auch die Zahl der Sklaven in seinem Dienst und an der Seite der muslimischen Adligen. Die Regierungszeit von Firuz Shah Tughlaq war zwar durch die Verringerung extremer Formen der Folter und die Abschaffung der Bevorzugung bestimmter Klassen gekennzeichnet, fiel jedoch mit einer Zunahme von Intoleranz und Verfolgung bestimmter religiöser Gruppen zusammen.

Der Tod von Firuz Shah Tughlaq löste Anarchie und den Zerfall des Königreichs aus. Die letzten Herrscher dieser Dynastie, nämlich Nasir al-Din Mahmud Shah Tughlaq, ein Neffe von Firuz Shah Tughlaq, der in Delhi tätig war, und Nasir ud-Din Nusrat Shah Tughlaq, ein weiterer Verwandter von Firuz Shah Tughlaq, der von Firozabad aus agierte, das nur wenige Kilometer von Delhi entfernt an der Macht war, erklärten sich beide zu Sultanen und bildeten von 1394 bis 1397 ein gegensätzliches Duumvirat. Der Kampf zwischen den beiden Verwandten dauerte bis zum Einmarsch von Tamerlane im Jahr 1398. Der Herrscher des Timuridenreichs, das zu diesem Zeitpunkt eine absolut wachsende politische Realität darstellte, erkannte die Schwäche und die Uneinigkeit im Sultanat von Delhi, weshalb er beschloss, mit seiner Armee in die feindliche Hauptstadt zu marschieren; nachdem er eine Handlungsstrategie ausgearbeitet hatte, plünderte und tötete seine Armee unterwegs alle, die es wagten, sich ihm entgegenzustellen. Die zuverlässigsten Schätzungen über die Opfer des von Tamerlane in Delhi verübten Massakers schwanken nach Ansicht von Wissenschaftlern sehr plausibel zwischen 100.000 und 200.000 Menschen. Der Emir hatte nicht die Absicht, in Indien zu bleiben und es zu verwalten, wie die Tatsache beweist, dass er versuchte, alle möglichen Vermögenswerte zu plündern. Die Gewalt der Timuriden ging mit der Gefangennahme mehrerer Frauen und Sklaven einher, insbesondere von qualifizierten Handwerkern, die nach Samarkand verschleppt wurden. Nachdem er Indien mit einer kolossalen Beute verlassen hatte, ließ Tamerlane die Sultanatsländer im Stich und zwang sie, mit Problemen wie Anarchie, Chaos und Seuchen zu leben. Nasir ud-Din Mahmud Shah Tughlaq, der während der Invasion Tamerlanes nach Gujarat geflohen war, kehrte zurück und diente nominell als Herrscher der Tughlaq-Dynastie, blieb aber in Wirklichkeit eine Marionette in den Händen der verschiedenen mächtigen Fraktionen am Hof.

Vor einem besonders stürmischen allgemeinen Hintergrund konnte sich die Sayyid-Dynastie etablieren und das Sultanat Delhi von 1415 bis 1451 regieren. Die Invasion und die Plünderung durch die Timuriden hatten das Land im Chaos zurückgelassen, und es ist wenig darüber bekannt, wie die Sayyiden-Herrscher agierten. Annemarie Schimmel berichtet, dass das erste Mitglied des Herrscherhauses ein gewisser Khizr Khan war, der die Macht übernahm und behauptete, Tamerlane zu vertreten; seine Autorität wurde von der Aristokratie in Delhi in Frage gestellt. Sein Nachfolger, Mubarak Khan, nannte sich Mubarak Shah und versuchte erfolglos, die verlorenen Gebiete im Punjab von den lokalen Kriegsherren zurückzuerobern.

Da das Fundament, auf dem die Stärke der Sayyid-Dynastie ruhte, immer wieder ins Wanken geriet, erfuhr die Geschichte des Islam auf dem indischen Subkontinent einen tiefgreifenden Wandel, so Schimmel. Die Sunniten, die zuvor die absolute Mehrheit bildeten, wurden zugunsten der Schiiten oder anderer Sekten, die sich in den bevölkerungsreicheren Zentren ausgebreitet hatten, zahlenmäßig zurückgedrängt.

Die Sayyiden-Dynastie verschwand 1451 still und leise und wurde durch die Lodi-Dynastie ersetzt.

Die Lodi-Dynastie (oder Lodhi-Dynastie) wurde zuerst im gleichnamigen Stamm paschtunischer Abstammung unterschieden. Bahlul Khan Lodi war der Stammvater und erste Paschtune, der das Sultanat von Delhi regierte. Bahlul Lodi begann seine Herrschaft mit einem Angriff auf das Sultanat von Jaunpur, um den Einfluss Delhis auszuweiten, was ihm durch die Unterzeichnung eines Vertrages auch teilweise gelang. Von da an geriet die Region zwischen der Hauptstadt und Varanasi, die damals an die Provinz Bengalen grenzte, unter den Einfluss des Sultanats von Delhi.

Nach dem Tod von Bahlul Lodi übernahm sein Sohn Nizam Khan die Macht, der seinen Namen in Sikandar Lodi änderte und von 1489 bis 1517 regierte. Als einer der bekanntesten Herrscher der Dynastie vertrieb Sikandar Lodi seinen Bruder Barbak Shah aus Jaunpur, setzte seinen Sohn Jalal Khan als Beamten ein und zog nach Osten, um Bihar für sich zu beanspruchen. Die muslimischen Herrscher von Bihar erklärten sich bereit, Tribut und Steuern zu zahlen, agierten aber unabhängig vom Sultanat in Delhi. Sikandar Lodi erließ ein Gesetz, das die Beamten zu einer kulturellen Ausbildung verpflichtete, und überwachte eine Kampagne zur Zerstörung von Tempeln, insbesondere in der Gegend von Mathura. Eine weitere wichtige Entscheidung betraf die Hauptstadt, die nach Agra verlegt wurde, wohin er und sein Hofstaat zogen. Agra war eine alte Hindu-Stadt, die bei Überfällen vor der Gründung des Sultanats von Delhi zerstört wurde. Sikandar genehmigte zu Lebzeiten den Bau von Gebäuden im indisch-islamischen Baustil in Agra; die soziokulturelle Entwicklung der neuen Hauptstadt setzte sich auch während der Herrschaft des Mogulreiches fort, das den Berichtszeitraum übernahm.

Sikandar Lodi starb 1517 eines natürlichen Todes und wurde von seinem zweiten Sohn, Ibrahim Lodi, abgelöst. Dieser genoss weder die Unterstützung der afghanischen und persischen Adligen noch die der Behörden von regionalem Gewicht, so dass er sich zunächst um die Beseitigung interner Feinde wie seines älteren Bruders Jalal Khan kümmern musste, der von seinem Vater zum Gouverneur von Jaunpur ernannt worden war und die Wertschätzung der Emire und Shaykhs genoss. Ibrahim Lodi gelang es nicht, seine Macht zu festigen, und nach dem Tod von Jalal Khan wandte sich der Gouverneur des Punjab, Daulat Khan Lodi, an Babur, einen direkten Nachfahren Tamerlanes und Gründer der Mogul-Dynastie, und forderte ihn auf, das Sultanat Delhi anzugreifen. Babur besiegte und tötete Ibrahim Lodi in der Schlacht von Panipat im Jahr 1526, ein Ereignis, das das Ende des Sultanats von Delhi und die Errichtung des Mogulreichs in der Region markierte.

Das Sultanat von Delhi schaffte die Regierungskonventionen früherer hinduistischer politischer Systeme nicht ab, und seine Herrscher agierten oft eher als Primus inter Pares denn als Despoten. Folglich mischte sie sich nicht in die Autonomie und das Militär der unterworfenen Herrscher ein, was zu einer Politik führte, die selbst gegenüber hinduistischen Vasallen und Beamten zumeist tolerant war.

Wirtschaftspolitik und Verwaltung

Die Wirtschaftspolitik des Sultanats war durch eine stärkere Einmischung der Regierung in die Wirtschaft als in den klassischen Hindu-Dynastien und durch verschärfte Strafen für diejenigen, die gegen die Vorschriften verstießen, gekennzeichnet. Alauddin Khalji ersetzte die privaten Märkte durch vier zentralisierte Märkte, die von der Regierung verwaltet wurden, ernannte eine "wachsame Behörde" und führte strenge Preiskontrollen für alle Arten von Waren ein, "von Mützen bis zu Strümpfen, Kämmen bis zu Nadeln, Gemüse bis zu Suppen, Süßigkeiten bis zu Chapati", wie der indische Historiker Baranī um 1357 berichtet. Die Preiskontrollen waren selbst in Dürreperioden unflexibel, da sie schwieriger zu kontrollieren waren. Spekulanten wurde die Teilnahme am Pferdehandel gänzlich untersagt, Tier- und Sklavenmaklern wurde verboten, Provisionen zu kassieren, und private Händler verschwanden nach und nach. Es wurden Verbote gegen Horten und Horten eingeführt, die Getreidespeicher wurden "verstaatlicht" und die Menge an Getreide, die die Bauern für den Eigenbedarf verwenden durften, wurde begrenzt.

Für die Händlerlizenz wurden verschiedene Vorschriften erlassen, die eine obligatorische Eintragung in ein spezielles Register vorsahen. Verschiedene teure Waren, darunter auch einige wertvolle Textilien, galten als "überflüssig" für den Normalbürger, so dass der Kreis der potenziellen Käufer auf diejenigen beschränkt war, die eine von der Zentralbehörde ausgestellte Genehmigung besaßen. Diese Genehmigungen wurden in der Regel von Emirs, Maliks und anderen hohen Beamten erteilt. Die Steuern auf landwirtschaftliche Erzeugnisse stiegen im Laufe der Zeit drastisch an und erhöhten sich schließlich zur Zeit von 'Ala' al-Din II. um 50 % im Vergleich zu früheren Jahrhunderten.

Die Steuerpolitik, die nach und nach immer repressiver wurde, machte die Vorschriften für den Handel sehr streng; wenn man die schweren Strafen bedenkt, die damit verbunden waren, kann man verstehen, dass sich in verschiedenen Phasen der Existenz des Sultanats Unzufriedenheit breit machte. Der Hof entschied sich, ein Netz von Spionen einzurichten, um die Umsetzung des Systems zu gewährleisten. Selbst als die Politik der Preissenkung nach dem Ende der Khalji-Dynastie wieder aufgehoben wurde, blieb laut Barani die Angst vor Repressionen bestehen und veranlasste eine Reihe von Menschen, den Handel mit teuren Waren zu vermeiden.

Sozialpolitik

Das Sultanat erließ religiöse Verbote bezüglich der Unzulässigkeit anthropomorpher Darstellungen in der islamischen Kunst.

Armee

Die Armee bestand zunächst aus nomadischen türkischen Mamluken-Militärsklaven, die mit Muhammad von Ghur verbunden waren. Trotz des Aufstiegs der Mamluken-Dynastie löste sich das türkische Monopol in der Kriegspolitik zugunsten eines indischen Stils der militärischen Kriegsführung auf. In den historischen Berichten finden sich kaum Hinweise auf türkische Sklaven, die in den folgenden Jahrzehnten angeworben wurden, da der neue Adel schon vor dem Sturz der Mamelucken die Macht der türkischen Sklaven einschränken wollte.

Eine wichtige militärische Errungenschaft Delhis waren die Siege über das Mongolenreich, dank derer es auf ein weiteres Vordringen in den Süden Indiens verzichtete und sich nach China, Korasien und Europa begab. Asher und Talbot sind der Meinung, dass die Mongolen ohne das Sultanat von Delhi wahrscheinlich in Indien einmarschiert wären. Die Stärke der Armeen, die dem Sultanat zur Verfügung standen, variierte im Laufe der Jahrhunderte, bis es von Tamerlane und später von Babur fast vollständig ausgelöscht wurde.

Zerstörung von Städten

Während die Plünderung von Städten in mittelalterlichen Kriegen keine Seltenheit war, achtete die Armee des Sultanats von Delhi bei ihren militärischen Expeditionen häufig darauf, Siedlungen vollständig zu zerstören. Dem Jain-Chronisten Jinaprabha Suri zufolge verschwanden durch Nusrat Khans Truppen Hunderte von Städten, darunter Ashapalli (das heutige Ahmedabad), Vanthali und Surat in Gujarat. Einige Einzelheiten der Feldzüge werden auch von Ḍiyāʾ al-Dīn Baranī, einem indischen Historiker des 13. bis 14. Jahrhunderts, berichtet.

Massaker

Der Historiker Richard Eaton hat die von den Sultanen von Delhi durchgeführten Zerstörungsaktionen von Götzen und Tempeln beleuchtet, die jedoch keine ununterbrochene Konstante darstellten und sich mit Phasen abwechselten, in denen die Entweihung von Tempeln verboten war. In seinem Artikel, der später von anderen Wissenschaftlern aufgegriffen wurde, listete der Brite zwischen 1234 und 1518 37 Fälle von entweihten oder zerstörten Mandiren in Indien auf, für die es unwiderlegbare Beweise gibt. Eaton weist darauf hin, dass dies im mittelalterlichen Indien ein ungewöhnlicher Brauch war, da es zwischen 642 und 1520 zahlreiche nachgewiesene Fälle von Tempelschändungen durch hinduistische und buddhistische Herrscher gegen rivalisierende indische Königreiche gab, bei denen es zu Konflikten zwischen Gemeinschaften kam, die verschiedenen hinduistischen Gottheiten anhingen, aber auch zwischen Hindus, Buddhisten und Jains. Umgekehrt gab es sowohl muslimischen als auch nicht-muslimischen Quellen zufolge auch viele Fälle, in denen Sultane sich mit Hindu-Ministern umgaben und den Schutz, die Instandhaltung und die Reparatur von Tempeln während ihrer Herrschaft anordneten. So bezeugt eine Sanskrit-Inschrift, dass Sultan Muhammad bin Tughluq nach der Einnahme des Dekkan einen Siva geweihten Tempel in Bidar reparieren ließ. In einigen Fällen neigten die Sultane nach der Plünderung oder Beschädigung eines Tempels dazu, den Bitten ihrer neu eroberten Untertanen nachzukommen, das Bauwerk zu reparieren. Dieser Brauch endete mit dem Mogulreich, und zwar so sehr, dass der Premierminister von Akbar dem Großen, Abu l-Fadl 'Allami, die Exzesse früher Sultane wie Mahmud von Ghazna kritisierte.

In vielen Fällen wurden die abgerissenen Überreste, Felsblöcke und zerbrochenen Statuen der von den Sultanen von Delhi zerstörten Tempel für den Bau von Moscheen und anderen Gebäuden wiederverwendet. Ein Beispiel dafür ist der Qutb-Komplex in der Hauptstadt, der einigen Berichten zufolge mit den Steinen von 27 zerstörten Hindu- und Jain-Tempeln errichtet wurde. In ähnlicher Weise wurde die muslimische Moschee in Khanapur, Maharashtra, mit einem Teil der Plünderungen und den zerstörten Überresten von Hindutempeln errichtet. Muhammad bin Bakhtiyar Khalji zerstörte 1193 zu Beginn des Sultanats von Delhi buddhistische und hinduistische Bibliotheken sowie deren Manuskripte in den Universitäten von Nālandā und Odantapuri.

Die ersten historischen Aufzeichnungen über eine Kampagne zur Zerstörung religiöser Gebäude in Verbindung mit der Verunstaltung von Gesichtern oder Köpfen hinduistischer Götzen dauerten von 1193 bis 1194 in Rajasthan, Punjab, Haryana und Uttar Pradesh unter Ghuri. Unter den Mamelucken und Khaljis dehnte sich die Kampagne der Tempelschändung auf Bihar, Madhya Pradesh, Gujarat und Maharashtra aus und dauerte bis zum Ende des 13. Die Kampagne betraf auch Telangana, Andhra Pradesh, Karnataka und Tamil Nadu unter Malik Kafur und Ulugh Khan im 14. Jahrhundert sowie das Bahman-Sultanat im 15. Der Sonnentempel von Konarak wurde im 14. Jahrhundert von der Tughlaq-Dynastie dem Erdboden gleichgemacht.

Neben der Zerstörung und Entweihung verboten die Herrscher des Sultanats von Delhi in einigen Fällen den Wiederaufbau beschädigter hinduistischer, jainistischer und buddhistischer religiöser Gebäude und untersagten die Reparatur alter oder den Bau neuer Gebäude. In einigen wenigen Fällen wurde die Erlaubnis für Reparaturen oder Neubauten erteilt, wenn der Auftraggeber oder die Religionsgemeinschaft die Jizya zahlte. Der Vorschlag der Chinesen, die von der Armee des Sultanats zerstörten buddhistischen Tempel im Himalaya zu reparieren, wurde mit der Begründung abgelehnt, dass solche Reparaturen nur erlaubt würden, wenn die Chinesen sich bereit erklärten, die Jizya an die Staatskasse von Delhi zu zahlen. In seinen Memoiren beschreibt Firoz Shah Tughlaq den Abriss religiöser Bauten zugunsten von Moscheen und die Hinrichtung derjenigen, die sich dieser Politik widersetzten. Andere historische Dokumente, die von Wesiren, Emiren und Hofhistorikern verschiedener Monarchen des Sultanats von Delhi zur Verfügung gestellt wurden, beschreiben die Pracht der Götzenbilder und Tempel, die sie auf ihren Feldzügen sahen, und wie diese nach ihrer Entweihung weggefegt wurden.

Viele Historiker argumentieren, dass das Sultanat von Delhi Indien multikultureller und kosmopolitischer gemacht habe; das Entstehen einer neuen Macht in dieser geografischen Region wurde mit der Ausbreitung des Mongolenreichs verglichen und als "Teil eines umfassenderen Trends, der in Eurasien häufig auftrat, nämlich die Migration von Nomadenvölkern aus den Steppen Innerasiens, die später politisch dominant wurden", beschrieben.

Angus Maddison zufolge wuchs das BIP Indiens, zu dem die Sultanate einen wesentlichen Teil beitrugen, zwischen 1000 und 1500 um fast 80 % auf 60,5 Milliarden Dollar im Jahr 1500. Diese Zahlen müssen jedoch unbedingt in den Kontext gestellt werden: Nach Maddisons Schätzung ist die indische Bevölkerung im gleichen Zeitraum um fast 50 % gewachsen, was einem Pro-Kopf-BIP-Wachstum von etwa 20 % entspricht. Das weltweite BIP hat sich im gleichen Zeitraum mehr als verdoppelt, und das Pro-Kopf-BIP Indiens ist unter das Chinas gefallen, obwohl es zuvor gleichauf lag. Der Anteil Indiens am Welt-BIP sank unter dem Sultanat von Delhi von fast 30 % auf 25 % und ging bis Mitte des 20. Jahrhunderts weiter zurück.

Der spätere Mogulkaiser Babur beschreibt die Verwendung des Wasserrads im Sultanat von Delhi im Hinblick auf mechanische Geräte. Diese Rekonstruktion wurde jedoch z. B. von Siddiqui kritisiert, da es seiner Meinung nach wichtige Beweise dafür gab, dass diese Technologie bereits vor der Entstehung des Sultanats in Indien vorhanden war. Wieder andere behaupten, das Rad sei während des Sultanats von Delhi aus dem Iran nach Indien eingeführt worden, obwohl die meisten Gelehrten glauben, dass es im ersten Jahrtausend in Indien geprägt wurde. Die Baumwollentkörnungsmaschine mit zwei Walzen tauchte im 13. oder 14. Jahrhundert auf; Irfan Habib zufolge wurde sie jedoch wahrscheinlich auf der indischen Halbinsel hergestellt, die zu dieser Zeit nicht mit Delhi verbunden war (abgesehen von einer kurzen Invasion durch die Tughlaqs zwischen 1330 und 1335).

Während in Korea und Japan im 6. bzw. 7. Jahrhundert mit der Papierherstellung begonnen wurde, erlernte Indien das Verfahren erst im 12. Im Jahr 751 n. Chr. verbreitete sich die chinesische Technologie der Papierherstellung über die Grenzen des Reiches hinaus. Es ist auch unklar, ob sich die Verwendung des hygroskopischen Materials dank des Sultanats von Delhi auf das übrige Indien ausbreitete, denn der chinesische Reisende Ma Huan aus dem 15. Jahrhundert stellt fest, dass das indische Papier weiß war und aus "Baumrinde" gewonnen wurde, ähnlich wie die chinesische Herstellungsmethode und im Gegensatz zur Methode des Nahen Ostens, bei der Lumpen und ausrangiertes Textilmaterial verwendet wurden. Auf jeden Fall wäre dies ein Beweis dafür, dass dieses Wissen über China gekommen ist.

Demografie

Nach einigen eher schwammigen Schätzungen moderner Historiker lag die indische Gesamtbevölkerung während der Zeit der Mittleren Reiche von 1 n. Chr. bis 1000 n. Chr. lange Zeit bei etwa 75 Millionen. Im Mittelalter erlebte Indien als Ganzes zum ersten Mal seit tausend Jahren ein stetiges Bevölkerungswachstum, das sich bis zum Jahr 1500 auf fast 50 % (110 Millionen) belief.

Kultur

Obwohl der indische Subkontinent seit dem Altertum von Völkern aus Zentralasien erobert worden war, zeichneten sich die muslimischen Invasionen dadurch aus, dass die neuen Eroberer im Gegensatz zu den früheren Invasoren, die sich der bestehenden Gesellschaft anpassten, ihre islamische Identität bewahrten und innovative Rechts- und Verwaltungssysteme einführten. Dadurch wurden die bisherigen Regelungen in Bezug auf soziales Verhalten und Ethik in vielen Fällen verdrängt, was die Reibungspunkte zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen vergrößerte. Die Einführung neuer kultureller Codes, die sich in mancher Hinsicht von den in den indischen Regionen verankerten unterscheiden, führte zur Entstehung einer neuen indischen Kultur, die sich von der traditionellen Kultur unterscheidet. Die überwältigende Mehrheit der Muslime in Indien waren einheimische indische Konvertiten zum Islam. Dieser Faktor spielte eine wichtige Rolle bei der interkulturellen Synergie.

Im historischen Zwischenspiel des Sultanats von Delhi begann sich die Sprache Hindustani durch das Nebeneinander von Volkssprache und der in Nordindien verbreiteten Apabhraṃśa-Sprache herauszubilden, die sich möglicherweise vermischt haben. Amir Khusrow, ein indischer Dichter, der im 13. Jahrhundert lebte, als das Sultanat von Delhi in Nordindien herrschte, verwendete in seinen Schriften eine Form des Hindustani, die er Hindavi nannte: Sie war wahrscheinlich die Verkehrssprache der damaligen Zeit.

Architektur

Unter Qutb al-Din Aibak brachte der neue islamische Staat in Indien ab 1206 die Baustile Zentralasiens mit sich. Die von den muslimischen Eliten geforderten großen Gebäude mit sehr auffälligen Moscheen und Grabmälern unterschieden sich in Art und Form deutlich von denen, die in der Vergangenheit in Indien errichtet worden waren. Die sehr oft von großen Kuppeln überragten und durch Bögen gekennzeichneten Außenanlagen waren in der hinduistischen Tempelarchitektur und anderen für Indien typischen Stilen kaum zu finden. Beide Arten von Bauwerken bestehen im Wesentlichen aus einem großen Raum, der von einer hohen Kuppel überdacht wird, aber figürliche Skulpturen, die in Hindutempeln unerlässlich sind, fehlen.

Der bedeutende Qutb-Komplex in Delhi wurde 1199 unter Muhammad von Ghur begonnen und unter Qutb al-Din Aibak und den nachfolgenden Sultanen weitergeführt. Die Moschee Quwwat-ul-Islam (Macht des Islam), die heute in Trümmern liegt, war das erste fertiggestellte Bauwerk. Wie bei anderen frühislamischen Bauten wurden Elemente wie Säulen aus zerstörten Hindu- und Jain-Tempeln wiederverwendet, von denen eine an der Stelle, an der sie zuvor gestanden hatte, neu aufgestellt wurde. Der Stil war iranisch, aber die Bögen waren immer noch in der traditionellen indischen Weise gekrümmt.

Daneben befindet sich der sehr hohe Qutb Minar, ein Minarett oder Siegesturm, der nach dem ursprünglichen Entwurf und trotz seiner Errichtung in vier Etappen eine Höhe von 73 Metern erreicht; später wurden weitere Zentimeter hinzugefügt, so dass das Backsteinbauwerk das höchste der Welt in seiner Kategorie ist. Das nächstgelegene Beispiel ist das Minarett von Jam (62 m) in Afghanistan, das ebenfalls vollständig aus Ziegeln besteht und aus der Zeit um 1190 stammt, also etwa ein Jahrzehnt, bevor die Arbeiten am Turm von Delhi wahrscheinlich begannen. Die Oberflächen beider sind reich mit Inschriften und geometrischen Mustern verziert; in Delhi ist der Schaft mit "prächtigen stalaktitenförmigen Konsolen unter den Balkonen" am oberen Ende jeder Stufe geriffelt. Der Bau von Minaretten hat im Allgemeinen viel Zeit in Anspruch genommen, und sie erscheinen oft getrennt von der Hauptmoschee, an die sie angebaut sind.

Das Grabmal von Iltutmish wurde 1236 hinzugefügt. Die Kuppel, die aus einem neu geprägten Zwickel besteht, fehlt heute, und die komplizierte Schnitzerei wurde von Kunstkritikern als "kantig-rauh" beschrieben, vielleicht weil die Arbeiter, die an ihrer Herstellung beteiligt waren, nach unbekannten Standards arbeiteten. In den folgenden zwei Jahrhunderten wurde der Komplex um weitere Elemente ergänzt.

Eine weitere sehr alte Moschee, die 1190 begonnen wurde, ist die Adhai Din Ka Jhonpra in Ajmer, Rajasthan, die für dieselben Herrscher von Delhi erbaut wurde, ebenfalls mit freitragenden Bögen und Kuppeln. Hier wurden die hinduistischen Tempelsäulen (und vielleicht einige neue) alle drei übereinander gestellt, um eine noch größere Höhe zu erreichen. Beide Moscheen hatten große freistehende Mauern mit vorgelagerten Spitzbögen, die wahrscheinlich einige Jahrzehnte später unter Iltutmish errichtet wurden. Davon ist der mittlere Bogen höher, um die Anwesenheit eines Iwan nachzuahmen. In Ajmer wurde versucht, den kleineren Schirmbögen eine Höckerform zu geben, der erste Fall dieser Art in Indien.

Um 1300 wurden Kuppeln und keilförmige Gewölbe gebaut; das zerstörte Grabmal von Balban (gest. 1287) in Delhi ist möglicherweise das erste, das nach diesen Prinzipien gebaut wurde. Das ʿAlāʾī Darwāza (Tor der ʿAlāʾ) im Qutb-Komplex, datiert auf das Jahr 1311, zeigt noch eine vorsichtige Annäherung an die neue Technologie, mit sehr dicken Mauern und einer flachen Kuppel, die nur aus einer gewissen Entfernung oder Höhe sichtbar ist. Die kräftigen, kontrastreichen Farben des Mauerwerks aus rotem Sandstein und weißem Marmor führen ein Merkmal ein, das für die indisch-islamische Architektur typisch wurde und die in Persien und Zentralasien verwendeten polychromen Fliesen ablöste. Die spitz zulaufenden Bögen laufen an ihrer Basis leicht zusammen und bilden einen leichten Bogen, der vage an ein Hufeisen erinnert, während die inneren Ränder nicht spitz zulaufen, sondern mit konventionellen "spitzen" Vorsprüngen bedeckt sind, die vielleicht Lotosknospen darstellen. Das Jali, ein durchlöcherter Stein oder ein Gitter, ist hier vorhanden: ein solches Element wurde schon lange in Tempeln verwendet.

Das Grabmal von Schah Rukn-e-Alam (erbaut von 1320 bis 1324) in Multan, Pakistan, ist ein großes achteckiges Mausoleum aus Backstein mit polychromen Glasdekorationen, das dem iranischen und afghanischen Stil sehr viel näher steht; auch im Inneren wurde Holz verwendet. Es ist das erste bedeutende Monument, das in der Tughlaq-Ära (1320-1413) errichtet wurde, als das Sultanat seine Blütezeit erlebte. Die meisten der zahlreichen Tughlaq-Gräber, die eher für einen Wali als für einen Sultan errichtet wurden, weisen keine ungewöhnlichen Merkmale auf. Das Grabmal des Gründers der Dynastie, Ghiyath al-Din Tughluq, ist einem Miniatur-Hindu-Tempel nachempfunden und wird von einer kleinen Amalaka (einer segmentierten oder gekerbten Steinscheibe, in der Regel mit Graten am Rand) und einem runden kalasha-ähnlichen Giebel gekrönt. Im Gegensatz zu den vorgenannten Gebäuden fehlen hier jegliche Grabinschriften, und sie befindet sich in einem Komplex aus hohen Mauern und Zinnen. Bei beiden Gräbern sind die Außenwände leicht nach innen geneigt, beim Grab in Delhi um 25 Grad: Dies ist auch bei vielen Festungsanlagen der Fall, so auch bei der Festungsruine Tughlaqabad gegenüber dem Grab.

Die Tughlaqs hatten eine Vielzahl von Regierungsarchitekten und Baumeistern in ihren Diensten, was einigen Gebäuden einen dynastischen Stil verlieh; in diesem wie in anderen Bereichen waren auch viele Hindus beschäftigt. Es heißt, dass der dritte Sultan, Firuz Shah (aufgrund seiner langen Amtszeit als Staatsoberhaupt, mehr als jeder andere Sultan, die Anzahl der in dieser Zeit errichteten Gebäude ist beeindruckend. Sein Palastkomplex, mit dessen Bau 1354 begonnen wurde, befindet sich in Hisar, Haryana, und ist in einem baufälligen Zustand, auch wenn einige Teile in recht gutem Zustand sind. Einige der unter Firuz Shah errichteten Bauwerke weisen Formen auf, die bei islamischen Gebäuden selten oder unbekannt sind. Er wurde in dem großen Hauz-Khasa-Komplex in Delhi beigesetzt, einem Ort, an dem es bereits Gebäude gab und zu dem später weitere hinzukamen, darunter mehrere kleine Kuppelpavillons, die nur von Säulen getragen wurden.

Zu dieser Zeit hatte die islamische Architektur in Indien bereits einige Merkmale der früheren indischen Architektur übernommen, wie z. B. die Verwendung eines hohen Sockels und häufig auch von Leisten an dessen Rändern sowie von Säulen, Kragsteinen und Hypostilen. Nach dem Tod von Firoz erlebten die Tughlaqs einen starken Niedergang, und die nachfolgenden Dynastien hatten keinen großen Einfluss mehr. Eine beträchtliche Anzahl der errichteten Monumentalbauten waren Grabmäler, mit Ausnahme der imposanten Lodi-Gärten in Delhi (geschmückt mit Springbrunnen, Chahar-Bagh-Gärten, Teichen, Grabmälern und Moscheen), die in der letzten Phase der Lodi-Dynastie errichtet wurden. Neben all den oben genannten künstlerischen Erscheinungsformen sind aus der Architektur anderer regionaler muslimischer Staaten weitere faszinierende Beispiele überliefert.

Quellen

1. Sultanat von Delhi
2. Sultanato di Delhi
3. ^ Da mamlūk, "posseduto", in quanto di origine servile.
4. ^ a b Parte della storiografia individua la caduta definitiva del Sultanato di Delhi nel 1555, in quanto, dopo 15 anni di regno Moghul, il sultano afghano Sher Shah Suri ricreò il Sultanato di Delhi prima che questo venne nuovamente abolito dal figlio e successore di Babur, Humayun, morto nel gennaio 1556 nel corso della seconda battaglia di Panipat: Datta, p. 117; Encyclopedia Britannica; Kumar Sharma, p. 12.
5. ^ Ulugh Khan, noto anche come Almas Beg, era fratello di Ala-al Din Khalji; la sua campagna di distruzione avvenne in concomitanza con il cambio di dinastie.
6. ^ Il tempio di Somnath sperimentò cicli di distruzione e ricostruzione.
7. ^ Welch and Crane note that the Quwwat-ul-Islam Mosque was built with the remains of demolished Hindu and Jain temples.[60]
8. ^ Pali literature dating to the 4th century BC mentions the cakkavattaka, which commentaries explain as arahatta-ghati-yanta (machine with wheel-pots attached), and according to Pacey, water-raising devices were used for irrigation in Ancient India predating their use in the Roman empire or China.[190] Greco-Roman tradition, on the other hand, asserts that the device was introduced to India from the Roman Empire.[191] Furthermore, South Indian mathematician Bhaskara II describes water-wheels c. 1150 in his incorrect proposal for a perpetual motion machine.[192] Srivastava argues that the Sakia, or araghatta was in fact invented in India by the 4th century.[193]
9. ^ Also two huge minarets at Ghazni.
10. ^ Ulugh Khan also known as Almas Beg was brother of Ala-al Din Khalji; his destruction campaign overlapped the two dynasties.
11. Saunders (2002), p 144
12. Zie voor een overzicht van redenen Stein (2010), p 130-133; Kulke & Rothermund (2004), p 164-166
13. Stein (2010), p 131; Kulke & Rothermund (2004), p 165
14. Kulke & Rothermund (2004), p 171
15. Mehta (1990), p 121
16. Pradeep Barua The State at War in South Asia, p. 29.
17. Bruce R. Gordon. «Nomads of the Steppe». My.raex.com. Archivado desde el original el 23 de octubre de 2019. Consultado el 20 de enero de 2012.