Zusammenfassung

Pius XI. (Desio, 31. Mai 1857 - Vatikanstadt, 10. Februar 1939) war der 259. Bischof von Rom und Papst der katholischen Kirche von 1922 bis zu seinem Tod. Ab dem 7. Juni 1929 war er der erste Herrscher des neuen Staates Vatikanstadt.

Ausbildung

Achille Ratti wurde am 31. Mai 1857 in Desio in dem Haus geboren, das heute das Museum des Geburtshauses von Pio XI. und das Internationale Studien- und Dokumentationszentrum Pio XI. beherbergt (Via Pio XI., Nummer 4, später Via Lampugnani). Als viertes von fünf Kindern wurde er am Tag nach seiner Geburt in der Prepositurale dei Santi Siro e Materno auf den Namen Ambrogio Damiano Achille Ratti getauft (der Name Ambrogio zu Ehren seines Großvaters väterlicherseits, der bei seiner Taufe sein Taufpate war). Sein Vater Francesco war - mit wenig Erfolg, wie seine ständigen Versetzungen belegen - als Direktor in verschiedenen Seidenfabriken tätig, während seine Mutter Teresa Galli, die aus Saronno stammte, die Tochter eines Hoteliers war. Nach dem Vorbild seines Onkels Don Damiano Ratti schlug Achille eine kirchliche Laufbahn ein und studierte ab 1867 im Priesterseminar von Seveso und später in Monza, wo sich heute das Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi befindet. Er bereitete sich am Collegio San Carlo auf die Oberstufe vor und legte am Liceo Parini sein Examen ab. Ab 1874 war er Mitglied des Franziskaner-Terziarierordens. Im Jahr 1875 begann er sein Theologiestudium, die ersten drei Jahre im Großen Seminar in Mailand und die letzten im Seminar in Seveso. Im Jahr 1879 war er in Rom am Lombardkolleg. Die Priesterweihe empfing er am 20. Dezember 1879 in Rom durch Kardinal Raffaele Monaco La Valletta.

Studien

Er besuchte fleißig Bibliotheken und Archive in Italien und im Ausland. Er war Doktor der Ambrosianischen Bibliothek und ab dem 8. März 1907 Präfekt derselben Bibliothek.

Er unternahm umfangreiche Studien: die Acta Ecclesiae Mediolanensis, die vollständige Sammlung der Akten der Erzdiözese Mailand, deren Bände II, III und IV er 1890, 1892 bzw. 1897 veröffentlichte, und den Liber diurnus Romanorum Pontificum, eine Sammlung von Formeln, die in kirchlichen Dokumenten verwendet werden. Er entdeckte auch die früheste Biographie der heiligen Agnes von Böhmen und hielt sich zu Studienzwecken in Prag auf. In Savona entdeckte er auch zufällig die Akten eines Mailänder Provinzrats von 1311, an die er sich nicht mehr erinnern konnte.

Ratti war ein Mann von großer Gelehrsamkeit; in seinen Studienjahren in Rom erwarb er drei Abschlüsse: in Philosophie an der Akademie des Heiligen Thomas von Aquin in Rom, in Kirchenrecht an der Gregoriana und in Theologie an der Universität La Sapienza. Seine Leidenschaft galt sowohl der Literatur, wo er Dante und Manzoni bevorzugte, als auch den Naturwissenschaften, so dass er sich nicht sicher war, ob er Mathematik studieren sollte. In dieser Hinsicht war er ein großer Freund und zeitweise Mitarbeiter von Don Giuseppe Mercalli, einem bekannten Geologen und Erfinder der gleichnamigen Erdbebenskala, den er als Lehrer im Mailänder Seminar kennen gelernt hatte.

Ausbilder

Ratti war auch ein wertvoller Erzieher, nicht nur im schulischen Bereich. Ab 1878 war er Professor für Mathematik am Kleinen Seminar.

Monsignore Ratti, der am erzbischöflichen Seminar Hebräisch studiert und seine Studien bei dem Mailänder Oberrabbiner Alessandro Da Fano vertieft hatte, wurde 1907 Hebräisch-Dozent am Seminar und hatte dieses Amt drei Jahre lang inne. Als Dozent nahm er seine Studenten mit in die Synagoge von Mailand, um sie mit dem mündlichen Hebräisch vertraut zu machen - eine kühne Initiative, die in Seminaren ungewöhnlich war.

Als Kaplan des Cenacolo in Mailand, einer religiösen Gemeinschaft, die sich der Erziehung von Mädchen widmete (ein Amt, das er von 1892 bis 1914 innehatte), konnte er eine sehr wirksame seelsorgerische und erzieherische Tätigkeit ausüben, indem er mit Mädchen und jungen Frauen jeden Standes und Standes in Kontakt kam, vor allem aber mit der Mailänder High Society: den Gonzagas, den Castiglione, den Borromeos, den Della Somaglia, den Belgioiosos, den Greppi, den Thaon di Revel, den Jacinis, den Osios und den Gallarati Scotti.

In diesem Umfeld herrschten unterschiedliche Auffassungen: Einige Familien standen der Monarchie und dem liberalen Katholizismus näher, andere waren unnachgiebig, wie der Osservatore Cattolico von Pater Davide Albertario. Obwohl er keine ausdrückliche Sympathie für eine der beiden Strömungen zeigte, hatte der junge Don Ratti sehr enge Beziehungen zu der unnachgiebigen Familie Gallarati Scotti; er war Katechet und Erzieher (auf Anraten seines gleichnamigen Großvaters) des jungen Tommaso Gallarati Scotti, Sohn von Gian Carlo, Fürst von Molfetta, und Maria Luisa Melzi d'Eril, die später eine bekannte Diplomatin und Schriftstellerin werden sollte.

Spannungen zwischen liberalen und unnachgiebigen Katholiken waren im katholischen Milieu der damaligen Zeit an der Tagesordnung. Es genügt, daran zu erinnern, dass Achille Ratti die Tonsur und das Diakonat von Erzbischof Luigi Nazari von Calabiana erhalten hatte, dem Protagonisten der Krise, die seinen Namen trägt. Zu seinen Lehrern gehörten Don Francesco Sala, der dogmatische Theologie auf der Grundlage des strengen Thomismus lehrte, und Don Ernesto Fontana, der Moraltheologie mit antirosminischen Positionen lehrte. In diesem Umfeld entwickelte P. Ratti eine antiliberale Tendenz, die er beispielsweise 1891 in einem informellen Gespräch mit Kardinal Gruscha, dem Erzbischof von Wien, zum Ausdruck brachte: "Ihr Land hat das Glück, weder vom antiklerikalen Liberalismus noch von einem Staat beherrscht zu werden, der die Kirche mit eisernen Ketten zu fesseln sucht".

Nach 1904 wurde Tommaso Gallarati Scotti zu einem Vertreter des Modernismus, der Lehre, nach der eine "Anpassung des Evangeliums an die veränderten Bedingungen der Menschheit" notwendig sei, und gründete 1907 die Zeitschrift Il Rinnovamento. Während Papst Pius X. die Enzyklika Pascendi veröffentlichte, in der er den Modernismus verurteilte, versuchte Bischof Ratti, seinen Freund zu warnen, indem er als Vermittler auftrat und das Risiko einging, den Verdacht der unnachgiebigen Antimodernisten auf sich zu ziehen. Tommaso Gallarati Scotti hatte bereits beschlossen, die Zeitschrift zu verlassen, als er exkommuniziert wurde. Der Heilige Stuhl untersuchte die Verantwortung von Erzbischof Andrea Carlo Ferrari für die Verbreitung modernistischer Ideen in seiner Erzdiözese und Msgr. Ratti musste ihn vor dem Papst und Kardinal Gaetano De Lai verteidigen.

Alpinist

Ratti war auch ein leidenschaftlicher Bergsteiger: Er bestieg mehrere Gipfel in den Alpen und war der erste, der am 31. Juli 1889 den Gipfel des Monte Rosa von der Ostwand aus erreichte; er bezwang den Gran Paradiso, wenn auch belastet durch das Gewicht eines Jungen, den er auf den Schultern trug; am 7. August 1889 bestieg er den Monte Cervino und Ende Juli 1890 den Mont Blanc, wobei er die Route eröffnete, die später "Via Ratti - Grasselli" genannt wurde. Papst Ratti war ein eifriger und leidenschaftlicher Besucher der Grigne-Gruppe und war um die Jahrhundertwende viele Jahre lang Gast in der Pfarrei von Esino Lario, dem logistischen Ausgangspunkt seiner Ausflüge. Die letzten Besteigungen des künftigen Papstes gehen auf das Jahr 1913 zurück. Während des gesamten Zeitraums war Ratti Mitglied, Mitarbeiter und Herausgeber von Artikeln für den Club Alpino Italiano. Ratti selbst sagte über das Bergsteigen, es sei "nichts für Draufgänger, sondern ganz im Gegenteil eine Frage der Vorsicht, des Mutes, der Kraft und der Ausdauer, des Gefühls für die Natur und ihre innersten Schönheiten". Unmittelbar nach seiner Wahl zum Papst nahm der Alpine Club of London Pius XI. als Mitglied auf und begründete diese Einladung mit drei Besteigungen der höchsten Alpengipfel (die Einladung wurde abgelehnt, allerdings mit dem Dank des Papstes).

Ratti hatte 1899 ein Gespräch mit dem berühmten Entdecker Luigi d'Aosta Duca degli Abruzzi, um an der Nordpolexpedition teilzunehmen, die der Herzog organisierte. Ratti wurde nicht mitgenommen, weil ein Priester, auch wenn er ein hervorragender Bergsteiger war, seine Mitreisenden, raue Männer des Meeres und der Berge, eingeschüchtert hätte.

Im Jahr 1935 schickte er entgegen dem strengen Protokoll des Vatikanstaates ein Glückwunschtelegramm anlässlich der Einweihung der Zentralen Militärbergsteigerschule in Aosta.

Kirchliche Laufbahn

Seine profunden Studienkenntnisse brachten Ratti die Aufmerksamkeit von Papst Leo XIII. ein. Im Juni 1891 und 1893 wurde er daher eingeladen, an mehreren diplomatischen Missionen in der Nachfolge von Monsignore Giacomo Radini-Tedeschi nach Österreich und Frankreich teilzunehmen. Dies geschah auf Empfehlung von Radini-Tedeschi selbst, der bei Ratti am Päpstlichen Lombardischen Seminar in Rom studiert hatte.

Im August 1882 wurde er zum stellvertretenden Pfarrer von Barni ernannt, wo eine Gedenktafel zu seinen Ehren in der Pfarrkirche Mariä Verkündigung angebracht ist.

Im Jahr 1888 trat er in das Kollegium der Ärzte der Ambrosianischen Bibliothek ein und wurde 1907 dessen Präfekt. Am 6. März 1907 wurde er von Seiner Heiligkeit zum Prälaten mit dem Titel eines Monsignore ernannt.

Inzwischen war er 1894 den Oblaten der Heiligen Ambrosius und Karl beigetreten, einem Institut von Weltpriestern, das tief in der Spiritualität des Heiligen Karl Borromäus und des Heiligen Ignatius von Loyola verwurzelt ist. P. Ratti blieb den ignatianischen Exerzitien stets verbunden, so meditierte er zum Beispiel über die Exerzitien von 1908, 1910 und 1911 bei den Jesuiten in Feldkirch, Österreich.

Von Pius X. nach Rom berufen, war er Mitglied des Peterskreises, wurde am 8. November 1911 zum Vizepräfekten mit dem Recht der Nachfolge ernannt und am 27. September 1914, als Benedikt XV. regierte, zum Präfekten der Vatikanischen Bibliothek.

Mission in Polen

Im Jahr 1918 ernannte ihn Papst Benedikt XV. zum Apostolischen Besucher in Polen und Litauen und später, im Jahr 1919, zum Apostolischen Nuntius (d. h. zum diplomatischen Vertreter in Polen). Im Alter von 62 Jahren wurde er in den Rang eines Erzbischofs mit dem Titel Lepanto erhoben. Zu seinem Sekretär wählte er Pater Ermenegildo Pellegrinetti, einen Doktor der Theologie und des kanonischen Rechts, der vor allem polyglott war und ein Tagebuch über die Mission von Mgr Ratti in Polen führte.

Sein Auftrag führte ihn in die schwierige Situation, die mit dem Einmarsch der Sowjets im August 1920 aufgrund der Probleme bei der Festlegung der neuen Grenzen nach dem Ersten Weltkrieg entstanden war. Ratti bat Rom darum, in der Nähe der Belagerung in Warschau bleiben zu dürfen, aber Benedikt XV. befahl ihm aus Angst um sein Leben, sich der polnischen Regierung im Exil anzuschließen, was er auch tat, nachdem sich alle anderen diplomatischen Posten zurückgezogen hatten. Später wurde er zum kirchlichen Oberkommissar für das Plebiszit in Oberschlesien ernannt, ein Plebiszit, bei dem die Bevölkerung zwischen dem Anschluss an Polen oder Deutschland wählen sollte. Es gab eine starke Präsenz deutscher Geistlicher in der Region (unterstützt durch den Erzbischof von Breslau, Kardinal Bertram), die sich für die Wiedervereinigung mit Deutschland einsetzten. Die polnische Regierung bat daraufhin den Papst, einen kirchlichen Vertreter zu ernennen, der über den Parteien steht und die Unparteilichkeit des Plebiszits garantieren kann.

Rattis besondere Aufgabe bestand darin, den deutschen und polnischen Klerus und über ihn die gesamte Bevölkerung zur Eintracht aufzurufen. Es geschah jedoch, dass Erzbischof Bertram den ausländischen Priestern seiner Erzdiözese (in der Praxis den Polen) verbot, an der Debatte über das Plebiszit teilzunehmen. Außerdem ließ Bertram verlauten, dass er die Unterstützung des Heiligen Stuhls habe: Der Staatssekretär, Kardinal Gasparri, hatte Bertram und den deutschen Klerus unterstützt, ohne jedoch Ratti zu informieren. Ratti musste nicht nur diese Unhöflichkeit erdulden, sondern auch erleben, wie die polnische Presse gegen ihn hetzte und ihn zu Unrecht beschuldigte, pro-deutsch zu sein. Daher wurde er nach Rom zurückgerufen und verließ am 4. Juni 1921 Polen.

Einer seiner Erfolge war die Freilassung von Eduard von der Ropp, Erzbischof von Mahilëŭ, der im April 1919 von den sowjetischen Behörden wegen konterrevolutionärer Aktivitäten verhaftet und im Oktober desselben Jahres freigelassen wurde. Anfang 1920 unternahm er eine lange diplomatische Reise nach Litauen, auf der er zu den Orten pilgerte, die den litauischen Katholiken am Herzen lagen, sowie nach Lettland. In diesem Zustand legte er den Grundstein für das künftige Konkordat, das das erste Konkordat sein sollte, das er nach seinem Amtsantritt als Papst abschloss. Er kümmerte sich auch um die kürzlich wiedererrichtete Diözese Riga, die unter großem Klerikermangel und dem Fehlen von Ordensgemeinschaften litt; die Erhebung zur Erzdiözese war ebenfalls geplant.

Im Oktober 1921, nachdem er Erzbischof von Mailand geworden war, erhielt er jedoch die Ehrendoktorwürde der Universität Warschau für Theologie. In dieser Zeit bildete sich bei Kardinal Ratti wahrscheinlich die Überzeugung heraus, dass die Hauptgefahr, vor der sich die katholische Kirche schützen musste, der Bolschewismus war. Daraus ergibt sich die Figur, die sein späteres Werk erklärt: seine Sozialpolitik, die darauf abzielt, die Massen gegen den Kommunismus und den Nationalismus aufzubringen.

Erzbischof von Mailand und Kardinal

Auf dem Konsistorium vom 13. Juni 1921 wurde Achille Ratti zum Erzbischof von Mailand ernannt und am selben Tag zum Kardinal mit dem Titel Santi Silvestro e Martino ai Monti ernannt.

Er übernahm die Erzdiözese am 8. September. Während seines kurzen Episkopats ordnete er an, dass der Katechismus von Pius X. als einziger in der Erzdiözese verwendet werden sollte, eröffnete die Katholische Universität vom Heiligen Herzen und begann die diözesane Phase der Heiligsprechung von Pater Giorgio Maria Martinelli, dem Gründer der Oblaten von Rho.

Das Konklave von 1922 und die Wahl zum Papst

Achille Ratti wurde am 6. Februar 1922 im vierzehnten Wahlgang eines umstrittenen Konklaves zum Papst gewählt. Die Wähler waren in der Tat in zwei Fraktionen gespalten: auf der einen Seite die "Konservativen", die auf Kardinal Merry del Val (ehemaliger Staatssekretär unter Papst Pius X.) setzten, und auf der anderen Seite die "Liberalen", die sich für den scheidenden Staatssekretär, Kardinal Pietro Gasparri, aussprachen. Die Annäherung an den Namen des lombardischen Kardinals war also das Ergebnis eines Kompromisses.

Nach der Annahme der Wahl und der Wahl des Pontifikalnamens bat Pius XI. im Chorhabit darum, von der Außenloggia der Vatikanbasilika (anstelle der von seinen letzten drei Vorgängern genutzten Innenloggia) nach draußen schauen zu dürfen: Die Gelegenheit wurde ihm gewährt, und nachdem er ein Banner für den Balkon geholt hatte (nämlich das von Pius IX., das jüngste der verfügbaren), konnte sich der neue Pontifex der auf dem Petersplatz versammelten Menge vorstellen, der er einen einfachen Urbi et Orbi-Segen erteilte, ohne jedoch ein Wort zu sprechen.

Seine Entscheidung, mit dem Blick auf die Stadt Rom und nicht innerhalb der vatikanischen Mauern zu erscheinen, deutet darauf hin, dass er die römische Frage mit ihrem ungelösten Konflikt zwischen ihrer Rolle als Hauptstadt Italiens und als Sitz der weltlichen Macht des Papstes lösen wollte. Bezeichnenderweise wurde von den vor der Petrus-Basilika versammelten Schaulustigen der Ruf Viva Pio XI! Es lebe Italien!

Pontifikat

Seine erste Enzyklika Ubi arcano Dei consilio vom 23. Dezember 1922 verdeutlichte das Programm seines Pontifikats, das in seinem Motto pax Christi in regno Christi", der Friede Christi im Reich Christi, gut zusammengefasst wurde. Anders ausgedrückt: Angesichts der Tendenz, den Glauben auf eine private Angelegenheit zu reduzieren, war Papst Pius XI. der Meinung, dass die Katholiken stattdessen auf die Schaffung einer vollkommen christlichen Gesellschaft hinarbeiten sollten, in der Christus über jeden Aspekt des Lebens herrscht. Er wollte also ein neues Christentum aufbauen, das sich unter Verzicht auf die institutionellen Formen des Ancien Régime im Schoß der zeitgenössischen Gesellschaft zu bewegen suchte. Ein neues Christentum, das nur die katholische Kirche, die von Gott eingesetzt und Interpretin der geoffenbarten Wahrheiten ist, fördern kann.

Dieses Programm wurde durch die Enzykliken Quas primas (11. Dezember 1925), mit der auch das Christkönigsfest eingeführt wurde, und Miserentissimus Redemptor (8. Mai 1928) über den Herz-Jesu-Kult ergänzt.

Im Bereich der Moral sind seine wichtigsten Enzykliken als die "vier Säulen" in Erinnerung geblieben. In den Divini Illius Magistri vom 31. Dezember 1929 bestätigte er das Recht der Familie, Kinder zu erziehen, als ein ursprüngliches Recht, das vor dem des Staates steht. In den Casti Connubii vom 31. Dezember 1930 bekräftigte er die traditionelle Lehre vom Ehesakrament: Die ersten Pflichten der Eheleute müssen die gegenseitige Treue, die gegenseitige und wohltätige Liebe sowie die rechtschaffene und christliche Erziehung der Kinder sein. Er erklärte den Schwangerschaftsabbruch durch Abtreibung für sittlich unzulässig und innerhalb der ehelichen Beziehungen jedes Mittel zur Verhinderung der Fortpflanzung. Im sozialen Bereich hat er sich mit der Enzyklika Quadragesimo Anno zum vierzigsten Jahrestag von Rerum Novarum von Papst Leo XIII. zu Wort gemeldet, in der er lehrt, dass man, "um die Extreme des Individualismus einerseits und des Sozialismus andererseits zu vermeiden, vor allem die doppelte Natur, die individuelle und die soziale, die sowohl dem Kapital oder dem Eigentum als auch der Arbeit eigen ist, beachten muss". Diese drei Themen - christliche Erziehung, Ehe und Soziallehre - werden in der Enzyklika Ad Catholici Sacerdotii vom 20. Dezember 1935 über das katholische Priestertum zusammengefasst: "Der Priester ist aufgrund seiner Berufung und seines göttlichen Auftrags der Hauptapostel und unermüdliche Förderer der christlichen Erziehung der Jugend; der Priester segnet im Namen Gottes die christliche Ehe und verteidigt ihre Heiligkeit und Unauflöslichkeit gegen die Angriffe und Abweichungen, die durch Habgier und Sinnlichkeit hervorgerufen werden; Der Priester leistet den wertvollsten Beitrag zur Lösung oder zumindest zur Milderung sozialer Konflikte, indem er die christliche Brüderlichkeit predigt, alle an die gegenseitigen Pflichten der Gerechtigkeit und der evangelischen Nächstenliebe erinnert, die von moralischer und wirtschaftlicher Not geplagten Seelen besänftigt und die Reichen und die Armen auf die einzigen Güter hinweist, nach denen alle streben können und müssen".

In seiner Enzyklika Mortalium Animos vom 6. Januar 1928 ging er auf das Wesen der Kirche ein und bekräftigte die Einheit der Kirche unter der Leitung des Papstes:

Er erklärt, dass die Einheit der Kirche nicht zum Nachteil des Glaubens erfolgen kann, und plädiert für die Rückkehr der getrennten Christen in die katholische Kirche. Stattdessen verbietet er die Beteiligung der Katholiken an den Versuchen, eine panchristliche Kirche zu errichten, um nicht "einer falschen christlichen Religion, die weit von der einen Kirche Christi entfernt ist, Autorität zu verleihen".

Roger Aubert zufolge hat Pius XI. mit seinen Enzykliken eine "Theologie für das Leben" ausgearbeitet, die sich mit den großen moralischen und sozialen Problemen befasst.

Pius XI. setzte 1925 ein ordentliches und zum neunzehnten Jahrestag der Erlösung (2. April 1933-2. April 1934) ein außerordentliches Jubiläum ein.

Pius XI. normalisierte die Beziehungen zum italienischen Staat mit den Lateranverträgen (Vertrag und Konkordat) vom 11. Februar 1929, die die so genannte "Römische Frage" beendeten und die Beziehungen zwischen Italien und dem Heiligen Stuhl wieder regulierten. Am 7. Juni um die Mittagszeit wurde der neue Staat Vatikanstadt gegründet, dessen absoluter Souverän der Papst ist. Im gleichen Zeitraum wurden mehrere Konkordate mit verschiedenen europäischen Staaten geschlossen.

Papst Ratti, der Benito Mussolini nicht feindlich gesinnt war, schränkte die Tätigkeit der Volkspartei stark ein, indem er ihre Auflösung befürwortete, und wies jeden Versuch Sturzos zurück, die Partei wieder zu gründen. Allerdings kam es zu Kontroversen und Auseinandersetzungen mit dem Faschismus wegen der Versuche des Regimes, die Jugenderziehung zu hegemonisieren, und wegen der Einmischung des Regimes in das Leben der Kirche. Er erließ die Enzyklika Quas Primas, in der das Christkönigsfest als Erinnerung an das Recht der Religion, alle Bereiche des täglichen Lebens zu durchdringen, festgelegt wurde: vom Staat über die Wirtschaft bis hin zur Kunst. Um die Laien zu einem stärkeren religiösen Engagement aufzurufen, wurde 1923 die Katholische Aktion (von der er sagte: "Das ist mein Augapfel") reorganisiert.

Auf dem Gebiet der Missionierung setzte er sich für die Integration mit den lokalen Kulturen ein, anstatt eine westliche Kultur aufzuzwingen. Pius XI. äußerte sich auch äußerst kritisch über die passive Rolle, die der Kapitalismus im sozialen Bereich spielt. In seiner Enzyklika Quadragesimo Anno 1931 erinnerte er an die Dringlichkeit sozialer Reformen, die bereits vierzig Jahre zuvor von Papst Leo XIII. angedeutet worden waren, und wiederholte seine Verurteilung des Liberalismus und aller Formen des Sozialismus.

Pius XI. kam in der Enzyklika mehrfach auf den Zusammenhang zwischen Geld, Wirtschaft und Macht zurück. In der Enzyklika Quadragesimus annus erklärte er:

In der Enzyklika Divini Redemptoris entwickelt Pius XI. die üblichen Überlegungen über die Notwendigkeit der Nachsicht und Geduld der Armen, die die geistigen Güter mehr schätzen müssen als die irdischen Güter und Genüsse. Und über die Reichen als Verwalter Gottes, die den Armen geben müssen, was sie übrig haben:

Pius XI. hatte unmittelbar nach seiner Wahl ein erstes Zeichen der Offenheit gesetzt. Im Gegensatz zu seinen unmittelbaren Vorgängern Leo XIII., Pius X. und Benedikt XV. beschloss der neue Pontifex, auf der Außenloggia der Vatikanbasilika, d.h. auf dem Petersplatz, zu erscheinen, allerdings ohne etwas zu sagen, und beschränkte sich darauf, die anwesende Menge zu segnen, während die Gläubigen Roms ihm mit Beifall und Freudenrufen antworteten. Diese "fällige" Geste, die jedoch nach den Ereignissen des 20. September 1870 erfolgte, sollte als historisch bedeutsam angesehen werden; sie geschah, weil Pius XI. davon überzeugt war, dass das Ende der weltlichen Macht, wenn auch auf "gewaltsame" Weise, für die Mission der Kirche in der Welt die Befreiung von den Ketten der menschlichen Leidenschaften bedeutete.

Die Römische Frage traf nicht nur die Sorgen und Hoffnungen der Katholiken in Italien, sondern auch aller Katholiken in der Welt, so dass sie eifrige Priester und sogar Missionare wie Don Luigi Orione dazu veranlasste, persönliche Initiativen zu ergreifen und mehrmals an den Chef der faschistischen Regierung Benito Mussolini zu schreiben; andere Priester intervenierten mit eigenen Studien beim Staatssekretariat des Vatikans in der Person des Delegierten des Papstes, Kardinal Pietro Gasparri.

Am 11. Februar 1929 war der Papst der Architekt der Unterzeichnung der Lateranverträge zwischen Kardinal Pietro Gasparri und der faschistischen Regierung von Benito Mussolini, die am Ende eines langen Verhandlungsprozesses stand, um das heikelste Dossier zwischen Italien und dem Heiligen Stuhl abzuschließen. Am 13. Februar 1929 hielt er vor den Studenten und Professoren der Università Cattolica del Sacro Cuore in Mailand eine Rede, die als Definition in die Geschichte einging: Mussolini sei "ein Mann, den die Vorsehung uns zusammengeführt hat":

Trotzdem bezeichnete Pius XI. zwei Jahre später in seiner Enzyklika Non Abbiamo Bisogno den Faschismus, dessen Gründer Mussolini war, als "heidnisches Statolatentum". Durch die Unterzeichnung eines Konkordats mit einem Staat billigt der Heilige Stuhl nicht notwendigerweise dessen Politik, wie zum Beispiel Pius XII. in seiner Ansprache im Konsistorium vom 2. Juni 1945 (AAS 37 S. 152) in Bezug auf den Nationalsozialismus bestätigt hat.

Bereits 1922, vor seiner Wahl zum Papst im Februar desselben Jahres, hatte Kardinal Achille Ratti in einem Interview mit dem französischen Journalisten Luc Valti (das 1937 in voller Länge in L'illustration veröffentlicht wurde) über Mussolini erklärt

Im August 1923 vertraute Ratti dem belgischen Botschafter an, dass Mussolini "sicher nicht Napoleon und vielleicht nicht einmal Cavour ist". Aber nur er hat verstanden, was sein Land braucht, um aus der Anarchie herauszukommen, in die ein ohnmächtiger Parlamentarismus und drei Jahre Krieg es gestürzt haben. Sie sehen, wie er die Nation mitgerissen hat. Möge es ihm vergönnt sein, Italien zu seiner Wiedergeburt zu führen".

Am 31. Oktober 1926 hatte der Jugendliche Anteo Zamboni in Bologna auf Mussolini geschossen und dabei das Ziel verfehlt. Papst Ratti meldete sich zu Wort und verurteilte "einen solchen verbrecherischen Anschlag, dessen bloße Vorstellung uns traurig macht und uns Gott für sein Scheitern danken lässt". Im folgenden Jahr lobte Pius XI. Mussolini als den Mann, "der die Geschicke des Landes mit einer solchen Energie lenkt, dass er mit Recht das Land selbst in Gefahr sieht, wenn seine Person in Gefahr ist. Das prompte und fast sichtbare Eingreifen der göttlichen Vorsehung sorgte dafür, dass der erste Sturm sofort von einem wahren Orkan des Jubels, der Freude und des Dankes für das Entkommen aus der Gefahr und die vollkommene und, man könnte sagen, unheilvolle Sicherheit des Opfers abgelöst wurde", wobei er seine "Empörung und sein Entsetzen" über den Angriff zum Ausdruck brachte.

Mit den Lateranverträgen, die im Lateranpalast geschlossen wurden und aus zwei getrennten Akten (Vertrag und Konkordat) bestanden, wurde der neunundfünfzig Jahre andauernden Kälte und Feindschaft zwischen den beiden Mächten ein Ende gesetzt. Mit dem historischen Vertrag erhielt der Heilige Stuhl die Souveränität über den Staat Vatikanstadt und erkannte ihn als Völkerrechtssubjekt an. Im Gegenzug gab der Heilige Stuhl seine territorialen Ansprüche auf den ehemaligen Kirchenstaat auf und erkannte das Königreich Italien mit seiner Hauptstadt Rom an. Als Ausgleich für die territorialen Verluste und als Unterstützung während der Übergangszeit garantierte die Regierung (Finanzabkommen im Anhang zum Vertrag) einen Geldtransfer, der aus 750 Millionen Lire in bar und einer Milliarde in Staatsanleihen zu 5 Prozent bestand, die von Bernardino Nogara sowohl in Immobilien als auch in Produktionstätigkeiten investiert wurden und den Grundstein für die heutige Wirtschaftsstruktur des Vatikans legten.

Der Vertrag erinnerte auch an Artikel 1 des Statuto Albertino, in dem die katholische Religion als einzige Staatsreligion bekräftigt wurde. Die Lateranverträge verpflichteten die Bischöfe, dem italienischen Staat die Treue zu schwören, legten jedoch bestimmte Privilegien für die katholische Kirche fest: religiöse Ehen wurden als zivilrechtlich wirksam anerkannt, und Nichtigkeitsgründe fielen in die Zuständigkeit der Kirchengerichte; die Vermittlung der katholischen Lehre, die als "Grundlage und Krönung der öffentlichen Bildung" definiert wurde, wurde in den Grund- und Mittelschulen obligatorisch; Priester, die verschmäht wurden oder von kirchlicher Zensur betroffen waren, konnten keine öffentliche Anstellung im italienischen Staat erhalten oder behalten. Für das faschistische Regime stellten die Lateranpakte eine wertvolle Legitimation dar.

Als Zeichen der Versöhnung erschien der Papst im darauf folgenden Juli in einer feierlichen eucharistischen Prozession auf dem Petersplatz. Ein solches Ereignis hatte es seit der Zeit der Porta Pia nicht mehr gegeben. Die erste Ausreise aus der Vatikanstadt fand am 21. Dezember desselben Jahres statt, als der Papst in aller Frühe in Begleitung italienischer Polizisten auf Fahrrädern zur Lateranbasilika fuhr, um seine Kathedrale offiziell in Besitz zu nehmen. Im Jahr 1930 - ein Jahr nach der Unterzeichnung der Lateranverträge - trat der betagte Kardinal Pietro Gasparri zurück und wurde durch Kardinal Eugenio Pacelli, den späteren Papst Pius XII. ersetzt.

Ein weiterer Dorn im Auge war Papst Ratti die stark antiklerikale Politik der mexikanischen Regierung. Bereits 1914 begann eine regelrechte Verfolgung des Klerus, und alle religiösen Kulte wurden verboten (folglich wurden auch die katholischen Schulen geschlossen). Die Situation verschlechterte sich 1917 unter der Präsidentschaft von Venustiano Carranza. Im Jahr 1922 wurde der apostolische Nuntius aus Mexiko ausgewiesen. Die Verfolgung der Christen führte am 31. Juli 1926 zum Aufstand der "Cristeros" in Oaxaca. Im Jahr 1928 wurde eine Vereinbarung über die Wiederzulassung des katholischen Kults getroffen, aber da die Bedingungen der Vereinbarung nicht eingehalten wurden, verurteilte Pius XI. diese Maßnahmen 1933 in der Enzyklika Acerba Animi. Er erneuerte die Verurteilung im Jahr 1937 mit der Enzyklika Firmissimam Constantiam.

Als leidenschaftlicher Wissenschaftler seit seiner Jugend und scharfer Beobachter der technologischen Entwicklung gründete er in Zusammenarbeit mit Guglielmo Marconi Radio Vatikan, modernisierte die Vatikanische Bibliothek und gründete 1936 in Zusammenarbeit mit Pater Agostino Gemelli die Päpstliche Akademie der Wissenschaften, die auch Nichtkatholiken und sogar Nichtgläubige aufnahm.

Er interessierte sich für neue Kommunikationsmittel: Er ließ im Vatikan eine neue Telefonzentrale einrichten, und obwohl er persönlich das Telefon nur wenig benutzte, war er einer der ersten Nutzer der Telekopie, einer Erfindung des Franzosen Édouard Belin, die es ermöglichte, Fotos über das Telefon- oder Telegrafennetz zu übertragen. Im Jahr 1931 schickte er als Antwort auf eine schriftliche Nachricht und ein Foto, die ihm Kardinal Verdier aus Paris geschickt hatte, ein neu aufgenommenes Foto von sich.

Stattdessen benutzte er häufiger das Radio, auch wenn nicht viele seine Funksprüche verstehen konnten, die meist in Latein abgefasst waren.

Der Tod und die fehlende Rede

Im Februar 1939 lud Pius XI. den gesamten italienischen Episkopat nach Rom ein, um die ersten zehn Jahre der "Versöhnung" mit dem italienischen Staat, das 17. Jahr seines Pontifikats und das 60. Am 11. und 12. Februar sollte er eine wichtige, seit Monaten vorbereitete Rede halten, die sein geistliches Testament sein sollte und in der er wahrscheinlich die Verletzung der Lateranverträge durch die faschistische Regierung und die Rassenverfolgung in Deutschland anprangern würde. Diese Rede blieb bis zum Pontifikat von Papst Johannes XXIII. geheim, als 1959 Teile davon veröffentlicht wurden. Tatsächlich starb er nach langer Krankheit in der Nacht des 10. Februar 1939 an einem Herzinfarkt. Es ist inzwischen erwiesen, dass der Text der Rede auf Anweisung Pacellis vernichtet wurde. Pacelli war damals Kardinalstaatssekretär und verantwortlich für die Leitung des Vatikans, während er auf die Ernennung eines neuen Papstes wartete.

Im September 2008 rückte eine von der Stiftung Pave The Way in Rom organisierte Konferenz über das Verhalten Pius' XII. gegenüber den Juden das Thema der Beziehungen zwischen dem Vatikan und totalitären Diktaturen wieder ins Rampenlicht der Medien. Bianca Penco, eine ehemalige Vorsitzende des Katholischen Hochschulverbandes Italiens (von 1939 bis 1942 Vizepräsidentin des Verbandes und von 1942 bis 1947 gemeinsam mit Giulio Andreotti und Ivo Murgia Präsidentin), gab der Tageszeitung Il Secolo XIX ein Interview, in dem sie sich zu diesem Thema äußerte. Nach Pencos Darstellung empfing Pius XI. im Februar 1939 einige prominente Mitglieder des Verbandes und kündigte ihnen an, dass er eine Rede vorbereitet habe, die er am 11. Februar anlässlich des zehnten Jahrestages des Konkordats zu halten gedenke: Diese Rede wäre kritisch gegenüber dem Nationalsozialismus und dem Faschismus gewesen und hätte auch Hinweise auf die Christenverfolgung enthalten, die in jenen Jahren in Deutschland stattfand.

Dem Interview zufolge sollte der Papst auch eine Enzyklika gegen Antisemitismus mit dem Titel Humani generis unitas ankündigen. Doch Achille Ratti starb in der Nacht zuvor, am 10. Februar, und Pacelli, damals Kardinalstaatssekretär und einen knappen Monat später zum Papst Pius XII. gewählt, beschloss angeblich, den Inhalt dieser Dokumente nicht preiszugeben. Penco erklärt außerdem, dass nach dem Tod von Papst Ratti auf die Frage von FUCI-Vertretern nach dem Schicksal der Rede, die sie einsehen konnten, die Existenz dieser Rede geleugnet wurde. Die so genannte "versteckte Enzyklika" war bereits von Pius XI. an den Jesuiten LaFarge und zwei weitere Autoren in Auftrag gegeben worden. Da der Entwurf der Enzyklika Pius XI. verspätet erreichte, war Papst Ratti nicht in der Lage, ihn zu lesen und zu verkünden. Tatsächlich starb er wenige Tage, nachdem der Entwurf auf seinem Schreibtisch gelandet war.

Pius XII., sein Nachfolger, zog es nicht in Erwägung, sie zu verkünden, sicherlich nicht aus Sympathie mit dem Faschismus und dem Nationalsozialismus, sondern weil diese Enzyklika neben einer klaren und scharfen Verurteilung aller Formen des Rassismus und insbesondere des antisemitischen Rassismus enthielt, auch eine Bestätigung des traditionellen theologischen Antijudaismus, der zwar, wie die jüdische Wissenschaftlerin Anna Foa meint, nichts mit dem modernen Antisemitismus zu tun hat, dessen Ursprünge vielmehr darwinistisch, positivistisch und theosophisch sind, aber leicht vom NS-Regime instrumentalisiert werden konnte. Hätte Papst Pacelli diese Enzyklika in vollem Umfang veröffentlicht, wäre er beschuldigt worden, Hitlers Rassismus mit theologischen Argumenten unterstützt zu haben. Stattdessen griff Pius XII. als weitere Demonstration seiner entschiedenen Ablehnung des Nationalsozialismus und aller Formen des Rassismus den antirassistischen Teil dieser "versteckten Enzyklika" auf und nahm ihn in seine erste Enzyklika auf, die das Programm seines gerade begonnenen Pontifikats enthielt, die Summi Pontificatus von 1939.

Auf der Grundlage einer 1972 aufgefundenen angeblichen Notiz des Kardinals Eugène Tisserant entstand die Legende, Pius XI. sei auf Befehl von Benito Mussolini vergiftet worden, der den Arzt Francesco Petacci, den Vater von Clara Petacci, beauftragt hatte, den Papst zu vergiften, nachdem er erfahren hatte, dass er verurteilt und möglicherweise exkommuniziert werden könnte. Diese Theorie wurde von Kardinal Carlo Confalonieri, dem persönlichen Sekretär von Pius XI, rundweg abgelehnt. Diese Theorie wurde auch von der Wissenschaftlerin Emma Fattorini verworfen, die diese These für ein Übermaß an Phantasie hält, das in den vorliegenden Unterlagen nicht im Geringsten bestätigt wird.

Beziehungen zur Italienischen Volkspartei

Am 2. Oktober 1922, kurz vor dem Aufkommen des Faschismus nach dem Marsch auf Rom, schickte Papst Ratti ein Dokument, in dem er alle Geistlichen aufforderte, mit keiner politischen Partei zusammenzuarbeiten, auch nicht mit einer katholischen. Insbesondere wurde in den Archiven ein Schreiben gefunden, in dem Pater Luigi Sturzo aufgefordert wurde, von seinem Amt als Sekretär der Italienischen Volkspartei zurückzutreten, was er auch tatsächlich am 10. Juli 1923 tat. Nach dem Rücktritt von Sturzo konnte Mussolini behaupten, er sei der falsche Mann in einer Partei von "Katholiken, die das Wohl des Staates wollen". Der Partito Popolare Italiano geriet in eine tiefe Krise, die seine Positionen im Parlament und im Lande schwächte. Im Jahr 1926 wurde die Partei dann offiziell für aufgelöst erklärt. Der Papst hatte schon immer wenig Vertrauen in politische Parteien jeglicher Ausrichtung und hielt es für richtiger, direkte Beziehungen zu souveränen Staaten zu unterhalten, insbesondere in Italien, wo die Nationale Faschistische Partei in gewisser Hinsicht eine gewisse ideologische Affinität aufweisen konnte (Gewährleistung der Achtung der von der katholischen Kirche hochgehaltenen Werte durch Wiederherstellung von Ordnung und Autorität) und auch zur Zusammenarbeit bereit war.

Im Oktober 1938 kam es in Bergamo zu einem Streit zwischen der örtlichen Bundespartei und der Katholischen Aktion: Achille Starace intervenierte, indem er die Bundespartei absetzte, aber im Gegenzug erwirkte er die Absetzung einiger Führer der Katholischen Aktion, die bereits Mitglieder der italienischen Volkspartei waren. Der Papst war selbst überrascht, dass sie in die lokale Leitung der Vereinigung berufen worden waren.

Beziehungen zum faschistischen Regime

Achille Ratti wurde im Februar 1922 Papst. Die Römische Frage war noch offen, und der Papst beschloss als erste Amtshandlung, den apostolischen Segen von der zentralen Loggia des Petersdoms aus zu erteilen, die seit dem Bruch der Porta Pia aus Protest geschlossen war. Neun Monate nach der Wahl von Pius XI. kam Benito Mussolini an die Macht. Bereits am 6. August hatte Pius XI. anlässlich der tumultartigen Streiks und der faschistischen Gewalt einen Brief an die italienischen Bischöfe geschrieben, in dem er die "parteiischen Leidenschaften" und die Überreizung verurteilte, die "mal auf der einen, mal auf der anderen Seite zu blutigen Ausschreitungen" führten. Diese neutrale Haltung wurde am 30. Oktober, dem Tag nach dem Marsch auf Rom, bekräftigt, als der L'Osservatore Romano schrieb, dass der Papst "sich über die Parteien erhebt, aber der geistige Führer bleibt, der immer den Vorsitz über die Geschicke der Nationen führt".

Es waren die Jahre, in denen beide Seiten, die italienische und die vatikanische, versuchten, eine Befriedung herbeizuführen, eine Befriedung, die mit der Unterzeichnung der Lateranverträge im Jahr 1929 tatsächlich eintrat. Nach 1929 waren die Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und der italienischen Regierung jedoch nicht frei von Spannungen, von denen einige sehr ernst waren; in der Tat waren die Beziehungen zwischen dem Vatikan und dem Faschismus während des Pontifikats von Pius XI. von Höhen und Tiefen geprägt. Von 1922 bis 1927 versuchte Pius XI., eine Haltung der Zusammenarbeit mit den italienischen Behörden beizubehalten, während er die autoritäre Entwicklung des Staates missbilligte:

Im Konsistorium vom 14. Dezember 1925 zog Pius XI. Bilanz über seine Beziehungen zum faschistischen Regime:

Im Jahr 1926 kam es zu einer Reihe von Zwischenfällen zwischen Katholiken und militanten Faschisten: So gab es Zusammenstöße bei der Prozession der Fronleichnamsprozession in Livorno und im August weitere schwere Zwischenfälle mit einem Toten in Mantua und Macerata. Der Bischof von Macerata schrieb an Pius XI., um die Untätigkeit der Behörden bei der Unterdrückung der Ausschreitungen anzuprangern: Er antwortete, indem er den Internationalen Kongress der katholischen Turner, der in Rom stattfinden sollte, aus Protest absagte. Dem Historiker Yves Chiron zufolge "reagierte Pius XI. immer dann, wenn faschistische Militante oder die italienische Regierung selbst die Interessen der Kirche oder das soziale und religiöse Leben der Katholiken angriffen. Aber er hatte auch den Wunsch, wie Mussolini, die römische Frage zu lösen".

Nach der Unterzeichnung der Lateranverträge bezeichnete Pius XI. Mussolini als "Mann, den die Vorsehung zusammengeführt hat", was später als "Mann der Vorsehung" interpretiert wurde; die genauen Worte lauteten:

Laut Vittorio Messori wollte Pius XI. mit diesen Worten bekräftigen, dass Mussolini nicht die Vorurteile hatte, die alle früheren Verhandlungsführer dazu veranlasst hatten, jede Vereinbarung abzulehnen, die eine territoriale Souveränität des Heiligen Stuhls vorsah.

Nach Ansicht der Antifaschisten stellte das Abkommen einen großen moralischen Sieg für den Faschismus dar, der dem Regime politische Legitimität verlieh und seinen Konsens verbreiterte. Nach Ansicht der liberalen Intellektuellen, namentlich Benedetto Croce und Luigi Albertini, hat der faschistische Senator Professor Vittorio Scialoja (der sich gegen die Verabschiedung im Senat aussprach) mit den Lateranverträgen der Staat auf den Grundsatz der Gleichheit aller Bürger vor dem Gesetz verzichtet. Nach Ansicht der Christdemokraten und der kleinen katholischen Gruppierungen stellten die Pakte ein großes Krisenmoment dar, da diese politischen Vertreter ein Bündnis zwischen der katholischen Kirche und einem mit den christlichen Grundsätzen unvereinbaren Regime für unvorstellbar hielten.

Schon vor 1929 versäumte es das faschistische Regime nicht, sich massiv in Angelegenheiten einzumischen, die für die katholische Lehre von größter Bedeutung waren, vor allem in die Erziehung der Jugend.

Mit der Gründung der ONB (Opera Nazionale Balilla) im Jahr 1923 waren alle Organisationen mit militärischem Charakter oder Rahmen aufgelöst worden. Einige Präfekten wendeten diese Klassifizierung auch auf die Pfadfindergruppen an, obwohl die kirchlichen Behörden häufig zu deren Schutz eingriffen und viele Schwarzhemden Gewalttaten gegen Mitglieder von Pfadfindergruppen begannen, darunter die Ermordung von Don Giovanni Minzoni, dem Gründer der örtlichen Pfadfindergruppe, in Argenta. Um dem faschistischen Treiben Einhalt zu gebieten, schloss sich der italienische katholische Pfadfinderverband (ASCI) 1924, auch dank Pius XI., mit der Katholischen Aktion Italiens zusammen, blieb aber völlig autonom. Am 3. April 1926 wurden die so genannten faschistischen Gesetze verabschiedet, die unter anderem die Auflösung der Pfadfinderverbände in Städten mit weniger als 20.000 Einwohnern vorsahen. Dieses Gesetz wurde, gerade wegen der schwierigen Beziehungen zur Kirche, erst ab Januar 1927 angewandt. Dies war ein harter Schlag für die Pfadfinder, die die Zahl ihrer Gruppen drastisch reduzieren mussten. Von diesem Zeitpunkt an wurde das Pfadfinderleben immer schwieriger, bis zwei Jahre später die ASCI offiziell geschlossen wurde.

Pius XI. befand sich also bereits zwei Jahre nach der Unterzeichnung der Lateranverträge auf Kollisionskurs mit dem Duce, vor allem wegen der Rolle der Kirche bei der Erziehung der Jugend, die das Regime immer mehr einschränken wollte. Auf die Schließung der Büros der Katholischen Aktion durch die Regierung im Jahr 1931, die häufig von faschistischen Gruppen mit Gewalt und Verwüstung überzogen wurden, reagierte der Papst mit der Enzyklika Non Abbiamo Bisogno (in italienischer und nicht in lateinischer Sprache), in der er die wachsende Statolatrie stigmatisierte und den Gegensatz zwischen der Treue zum Evangelium Christi und der faschistischen Ideologie hervorhob. So drückt sich der Papst an einer Stelle der Enzyklika aus:

Der Konflikt wurde dann durch Verzichtserklärungen auf beiden Seiten geheilt: Einerseits reorganisierte der Papst die Katholische Aktion, indem er die Führer im Geruch des Antifaschismus beseitigte, sie der direkten Kontrolle der Bischöfe unterstellte und ihre gewerkschaftliche Tätigkeit verbot; andererseits entließ Mussolini Giovanni Giuriati (weil er sich mit der Anwendung von Gewalt mehr exponierte) und akzeptierte die Idee, dass die Katholische Aktion - einmal auf den ausschließlich religiösen Bereich reduziert - weiter bestehen konnte, allerdings unter der Bedingung, dass sie auf die Erziehung der Bürger und deren politische Ausbildung verzichtete.

Als Mussolini den souveränen Staat Äthiopien ohne formelle Kriegserklärung angriff (3. Oktober 1935), missbilligte Pius XI. zwar die italienische Initiative und befürchtete eine Annäherung zwischen Italien und Deutschland, verzichtete aber auf eine öffentliche Verurteilung des Krieges. Auf die einzige verurteilende Intervention des Papstes (27. August 1935) folgten Anrufe und Einschüchterungen der italienischen Regierung, in deren Verlauf Mussolini selbst intervenierte: Der Papst dürfe nicht über den Krieg sprechen, wenn er gute Beziehungen zu Italien aufrechterhalten wolle. Das offizielle Schweigen von Pius XI. zu dem Konflikt ließ das Bild einer vatikanischen Gleichschaltung mit der Eroberungspolitik des Regimes entstehen: Wenn der Papst schwieg und Bischöfen, Kardinälen und katholischen Intellektuellen erlaubte, die heroische Glaubens- und Zivilisationsmission Italiens in Afrika öffentlich abzusegnen, bedeutete dies, dass er diesen Krieg grundsätzlich billigte und dem hohen Klerus erlaubte, das zu sagen, was er aufgrund des supranationalen Charakters des Heiligen Stuhls nicht direkt sagen konnte.

Die fortschreitende Annäherung des faschistischen Italiens an Nazi-Deutschland, das rassistische Doktrinen und Politiken kopierte, kühlte die Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und dem Regime erneut ab. Nach der Verabschiedung der Rassengesetze vertraute der Vatikan auf ein Umdenken des Regimes. Der hartnäckige Wunsch des Heiligen Stuhls, eine Einigung mit dem faschistischen Regime zu erzielen, entsprang der Sorge, dem Schicksal der Katholischen Aktion nicht vorzugreifen, die diplomatischen Beziehungen zu Italien in einer kritischen Situation nicht zu verschlechtern und schließlich einer schleichenden - wenn auch nicht offen erklärten - Sympathie für die durch die Rassengesetze eingeführte Diskriminierung seitens einiger katholischer Kreise. Der Streit, bei dem es zwar hauptsächlich um die Anerkennung von Mischehen ging, die nur sehr selten vorkamen, hatte die gesamte Frage des Rassismus zum Gegenstand, die eindeutig im Gegensatz zu dem dem Christentum eigenen Konzept der universellen Brüderlichkeit stand. Das Gesetzesdekret verhinderte, dass arische Staatsbürger zivilrechtliche Ehen mit Menschen anderer Rassen schließen konnten, so dass religiöse Ehen nicht in die Personenstandsregister eingetragen werden konnten. Am 15. Juli 1938, dem Tag nach der Veröffentlichung des Manifests der rassistischen Wissenschaftler, verurteilte Pius XI. in einer Audienz bei den Nonnen von Notre-Dame du Cénacle den Rassismus als echte Apostasie. Mit dieser Ansprache begann Pius XI. eine Reihe von sehr strengen Interventionen gegen den Rassismus.

Nach der Verabschiedung der Rassengesetze in Italien sagte Pius XI. in einer Privataudienz mit dem Jesuitenpater Tacchi Venturi Folgendes:

Und am 6. September 1938 sprach er in einer Audienz für Mitarbeiter des belgischen katholischen Rundfunks die berühmten Worte aus:

Dieses Thema wird einen wichtigen Platz in den Überlegungen des verstorbenen Pius XI. einnehmen, bis hin zur Planung einer Enzyklika gegen den Rassismus, Humani generis unitas, die jedoch aufgrund des Todes des Pontifex nie veröffentlicht werden wird.

Pius XI. starb am Vorabend des zehnten Jahrestages der Versöhnung, an dem er eine wichtige Rede vor der Versammlung der italienischen Bischöfe halten sollte, die zu diesem Anlass zusammengekommen waren. Diese Rede, deren Text wir kennen, da er von Johannes XXIII. veröffentlicht wurde, war zwar streng gegen den Faschismus, aber sie war ein Versuch, der faschistischen Gewalt "Einhalt zu gebieten", wie 1931.

Beziehungen zum nationalsozialistischen Deutschland

Vor der Wahl am 5. März 1933 erneuerte Hitler öffentlich seine Garantien gegenüber Protestanten und Katholiken, indem er die beiden Kirchen als "Säulen des deutschen Lebens" bezeichnete, und als die Ergebnisse bekannt gegeben wurden (die NSDAP erhielt 43,9 % der Stimmen), hielt er eine Rede gegen die Gefahren, die der Bolschewismus für Europa bringen könnte. Hitlers Ansprache beeindruckte den Papst, dem der neue Reichskanzler als einziger Mann der Regierung erschien, der der kommunistischen Ideologie entgegentreten konnte. Zwei Tage nach dem deutschen Votum vertraute der Pontifex dem französischen Botschafter beim Heiligen Stuhl an: "Ich habe meine Meinung über Hitler geändert, wegen des Tons, in dem er in diesen Tagen über den Kommunismus spricht. Es ist das erste Mal, dass eine Regierungsstimme den Bolschewismus so kategorisch anprangert und sich der Stimme des Papstes anschließt", kann man wohl sagen.

Wenige Tage später lobte Pius XI. in einer Ansprache an die Kardinäle im Konsistorium den Führer erneut als Verteidiger der christlichen Zivilisation; So sehr, dass Kardinal Faulhaber vor den Bischöfen seiner Region bezeugen konnte, dass "der Heilige Vater den Reichskanzler Adolf Hitler öffentlich für seine Haltung gegen den Kommunismus gelobt hat". Auf der Fuldaer Konferenz im März 1933 nahmen die deutschen Bischöfe mit einer von Kardinal Adolf Bertram verfassten und von Kardinal Michael von Faulhaber gebilligten öffentlichen Erklärung die zuvor formulierten Verbote und Vorbehalte gegen den Nationalsozialismus zurück: Mitglieder der nationalsozialistischen Bewegung und Partei können zu den Sakramenten zugelassen werden; "uniformierte Parteimitglieder können zu den Gottesdiensten und Sakramenten zugelassen werden, auch wenn sie in größeren Gruppen erscheinen". Besondere Gottesdienste für politische Organisationen im Allgemeinen sollten vermieden werden, was sich jedoch nicht auf patriotische Anlässe im Allgemeinen bezog: Bei solchen vom Staat angeordneten Anlässen konnten die Kirchenglocken mit Genehmigung der Diözesanbehörden geläutet werden.

Bei einer Sitzung des bayerischen Ministerrats am 24. April konnte der Ministerpräsident berichten, dass Kardinal Faulhaber den Klerus angewiesen hatte, die neue Regierung, die das Vertrauen des Kardinals genoss, zu unterstützen. Am 20. Juli 1933, nur wenige Monate nach der Machtergreifung Adolf Hitlers, wurde nach jahrelangen Verhandlungen - die vor allem von Kardinalstaatssekretär Pacelli, der jahrelang apostolischer Nuntius in Deutschland war, geleitet wurden - ein Konkordat mit Deutschland ratifiziert, dessen Bestimmungen von den Nazis in den folgenden Jahren jedoch überhaupt nicht eingehalten wurden. Um die Bedeutung der Konkordatsvereinbarung zwischen dem Heiligen Stuhl und Nazideutschland richtig einschätzen zu können, muss man sich vor Augen halten, dass das Reichskonkordat der erste wichtige völkerrechtliche Vertrag der Regierung Hitler und ein nicht unerheblicher Erfolg seiner Außenpolitik war: Wenn selbst der Heilige Stuhl als unbestrittene moralische Macht nicht davor zurückschreckte, Verträge mit den Nationalsozialisten abzuschließen, dann stünden auch für weltliche Staaten keine Hindernisse mehr im Weg, mit der Regierung Hitler Beziehungen zu unterhalten. Es sei jedoch daran erinnert, dass das NS-Regime vor der Unterzeichnung des Konkordats "Kollaborations- und Solidaritätsabkommen" mit Frankreich, England und Italien unterzeichnet hatte, während es am 5. Mai 1933 einen Freundschaftsvertrag mit der Sowjetunion erneuert hatte und seine Regierung beim Völkerbund akkreditiert worden war.

In diesem Zusammenhang räumte Kardinal von Faulhaber ein, dass "Papst Pius XI. der erste ausländische Herrscher war, der mit der neuen Reichsregierung ein feierliches Konkordat abschloss, geleitet von dem Wunsch, die bestehenden herzlichen Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und dem Deutschen Reich zu festigen und zu fördern"; Faulhaber fuhr fort: "In Wirklichkeit war Papst Pius XI. der beste Freund, anfangs sogar der einzige Freund des neuen Reiches. Millionen von Menschen im Ausland standen dem neuen Reich zunächst erwartungsvoll und misstrauisch gegenüber und gewannen erst durch die Konkordatsregelung Vertrauen in die neue deutsche Regierung". Auch Adolf Hitler drückte am 14. Juli im Ministerrat jubelnd seine Genugtuung über den Abschluss des Konkordats aus: Noch am Tag seiner Machtergreifung hatte er es für unmöglich gehalten, ein solches Ergebnis so schnell zu erreichen; er sah im Konkordat eine uneingeschränkte Anerkennung des nationalsozialistischen Regimes durch den Vatikan.

Hitler suchte darin eine zweifellos prestigeträchtige internationale Anerkennung, den Anschein einer Bestätigung seines Regimes, um eine diplomatische Isolierung Deutschlands zu vermeiden; er strebte auch eine weitere Stärkung seiner eigenen Macht an, dank der sich daraus ergebenden breiteren Zustimmung der Katholiken und der Beseitigung des Zentrums als organisierte Partei, die von der Hierarchie unterstützt und durch eine große Präsenz des Klerus animiert wurde. Mit dem Reichskonkordat, so Hitler, "wird Deutschland eine Chance geboten und eine Atmosphäre des Vertrauens geschaffen, die für den entscheidenden Kampf gegen das internationale Judentum von besonderer Bedeutung ist". Auf die Bedenken derjenigen, die sich eine genauere Bestimmung und Trennung der jeweiligen Zuständigkeitsbereiche von Staat und Kirche gewünscht hätten, reagierte er mit der Feststellung, dass "dies ein so herausragender Erfolg ist, dass alle kritischen Einwände aufhören müssen" und wiederholte wiederholt, dass er dies noch kurz zuvor für unmöglich gehalten hätte.

Laut Kardinal Pacelli bedeutete die Unterzeichnung des Konkordats nicht die Anerkennung der nationalsozialistischen Ideologie als solche durch die Kurie. Vielmehr war es die Tradition des Heiligen Stuhls, sich mit allen möglichen Partnern - also auch mit totalitären Systemen - auseinanderzusetzen, um die Kirche zu schützen und geistlichen Beistand zu gewährleisten. Unmittelbar nach der Ratifizierung des Konkordats begannen die ersten Scharmützel zwischen der katholischen Kirche und dem nationalsozialistischen Regime in Form von Protesten, die nicht selten entschieden und kategorisch, aber immer mit der Vorsicht der hohen Hierarchien des katholischen Klerus unternommen wurden, um einen frontalen Zusammenstoß und einen offenen Bruch mit dem Regime zu vermeiden. Die ideologischen Elemente, die am häufigsten ins Visier genommen wurden, waren in erster Linie Verstöße gegen das Konkordat, gefolgt von den neuheidnischen Strömungen einiger Randgruppen des Regimes und dem Versuch, eine einheitliche und von Rom losgelöste christliche Nationalkirche zu schaffen. Doch die Anerkennung des Regimes in den vorangegangenen Monaten - das Konkordat war ein entscheidender Akt - hatte diese ersten Proteste bedingt, die sich schließlich in einer Reihe von Erklärungen, Schweigen, Handlungen und Protestausbrüchen, die sich mit Zurückhaltung und Annäherungsversuchen abwechselten, auflösten. Am 24. Januar 1934 übertrug Hitler Alfred Rosenberg die Ausbildung und Erziehung junger Nationalsozialisten sowie alle kulturellen Aktivitäten der Partei und ernannte ihn zum DBFU. Wenige Tage später, am 9. Februar, setzte Pius XI. sein Hauptwerk Der Mythos des 20. Jahrhunderts, damals ein Bestseller, auf den Index (der Heilige Stuhl hat Hitlers Schriften jedoch nie auf den Index gesetzt, und bis zum Ende seiner Herrschaft blieb der Führer Mitglied der Kirche, d. h. er wurde nie exkommuniziert (obwohl Hitler sich nicht als Christ, geschweige denn als Katholik betrachtete). In dem Buch forderte Rosenberg die Rückkehr Deutschlands zum Heidentum und griff die jüdische Rasse und damit auch das Christentum, das Erbe des Judentums, an. Das Werk wurde in nationalsozialistischen Schulen und Jugendorganisationen untersucht. Die Verurteilung war im Übrigen ausnahmsweise von einer Begründung begleitet, die ihre Bedeutung deutlich machte.

Rosenberg reagierte darauf mit einem neuen Buch: To the Obscurantists of Our Time. Eine Antwort auf die Angriffe auf den "Mythos des 20. Jahrhunderts". Auch dieses Buch wurde von Pius XI. am 17. Juli 1935 auf die Indexliste gesetzt. Kurz zuvor hatte in Münster der Reichsparteitag stattgefunden. Clemens August von Galen, der Bischof der Stadt, hatte sich erfolglos mit einem Brief an die lokalen politischen Behörden gegen die Anwesenheit Rosenbergs in der Stadt gewandt. Rosenberg nutzte die Gelegenheit, um von Galen und die gelegentlich auftretende Opposition gegen bestimmte Aspekte des Nationalsozialismus anzugreifen. Doch schon im Januar 1936 ging ein gemeinsamer Hirtenbrief so weit, dass er klarstellte, dass die Kirche, auch wenn sie den Gläubigen die Lektüre bestimmter Bücher, Zeitschriften und Zeitungen verbiete, damit nicht die Vorrechte des Staates oder der Partei verletzen wolle. Und Bischof von Galen selbst hatte 1935 vor den Dekanen des Bistums Münster erklärt: "Es ist nicht unsere Aufgabe, die politische Organisation und Regierungsform des deutschen Volkes, die Maßnahmen und Verfahren des Staates zu beurteilen; es ist nicht unsere Aufgabe, vergangene Regierungsformen zu bedauern und die gegenwärtige Staatspolitik zu kritisieren".

Im Jahr 1936 meldete sich der Papst dreimal, am 12. Mai, 15. Juni und 14. September, zu Wort, um den vom nationalsozialistischen Regime geführten "Krieg gegen die Kirche" anzuprangern. Außerdem wurde im Mai auf Anweisung des Heiligen Stuhls Katholiken der Beitritt zur niederländischen Nazipartei, der Nationaal-Socialistische Beweging, verboten. In seinen letzten Lebensjahren betrachtete Pius XI. den Nationalsozialismus mit zunehmender Feindseligkeit und ging sogar so weit, ihn mit dem Kommunismus zu vergleichen: "Der Nationalsozialismus ist in seinen Zielen und Methoden nichts anderes als der Bolschewismus", erklärte er am 23. Januar 1937 in einer Audienz vor den Bischöfen von Berlin und Münster. Angesichts der ständigen Einmischung des Nationalsozialismus in das Leben der Katholiken und des immer deutlicher werdenden neuheidnischen Charakters der nationalsozialistischen Ideologie veröffentlichte der Papst 1937 die Enzyklika Mit brennender Sorge", die ebenfalls auf Druck des deutschen Episkopats verfasst wurde und ausnahmsweise in deutscher und nicht in lateinischer Sprache abgefasst war, und in der er bestimmte Aspekte der nationalsozialistischen Ideologie entschieden verurteilte; kurz darauf folgte die Enzyklika Divini Redemptoris" mit einer ähnlichen Verurteilung der kommunistischen Ideologie. Die Proteste der deutschen Regierung waren sehr scharf, wie z.B. das Schreiben des deutschen Botschafters von Bergen vom 12. April, auf das Pacelli antwortete. Die Krise zwischen dem Heiligen Stuhl und Deutschland entwickelte sich im Wesentlichen auf einer geistlichen und nicht auf einer politischen Ebene.

Die Anklage gegen Hitlerdeutschland lautete, eine Politik zu verfolgen, die die antibolschewistische Front schwächen könnte. Gleichzeitig sorgte Pacelli dafür, dass der Text der Enzyklika so weit wie möglich verbreitet wurde. In Deutschland schloss die Regierung Druckereien und Diözesanarchive und nahm ihnen viel Material weg. Der Heilige Stuhl gab daraufhin den Befehl, alle vertraulichen Dokumente zu verbrennen. Die Beziehungen zwischen der deutschen Regierung und dem Vatikan erreichten ihren Höhepunkt, als der Kardinal-Erzbischof von Chicago, George Mundelein, am 18. Mai 1937 in einer öffentlichen Rede Hitler als "einen österreichischen Schönfärber, noch dazu einen unfähigen" bezeichnete. Nach den heftigen deutschen Protesten antwortete der Heilige Stuhl, dass der Ton des amerikanischen Kardinals unangemessen sei, hütete sich aber, ihm zu widersprechen.

Als Hitler im Mai 1938 Rom besuchte, begab sich der Papst nach Castel Gandolfo, nachdem er die Vatikanischen Museen schließen und die Beleuchtung des Vatikans abschalten ließ. Bei dieser Gelegenheit erwähnte der L'Osservatore Romano den Besuch Hitlers in der Hauptstadt mit keinem Wort und schrieb: "Der Papst ist nach Castel Gandolfo abgereist. Die Luft der Castelli Romani ist sehr gut für seine Gesundheit." Die Schließung der Museen und des Zugangs zur Basilika wurde vom Pontifex beschlossen, um seine polemische Abwesenheit von der Stadt zu zeigen. Die Wissenschaftlerin Emma Fattorini berichtet, dass der Papst, obwohl "Hitler nicht das geringste Interesse an einem Treffen gezeigt hatte", für ein Treffen offen gewesen wäre, wenn es in einem versöhnlichen Geist verlaufen wäre. Pius XI. sagte später: "Das gehört zu den traurigen Dingen: am Tag des Heiligen Kreuzes in Rom das Zeichen eines anderen Kreuzes zu errichten, das nicht das Kreuz Christi ist", wobei er sich auf die zahlreichen Hakenkreuze bezog, die Mussolini in Rom zu Ehren Hitlers aufgestellt hatte.

Außerdem hatte er eine weitere Enzyklika geplant - Humani generis unitas ("Die Einheit des Menschengeschlechts"), in der die nationalsozialistische Ideologie der überlegenen Rasse noch deutlicher verurteilt wurde. Mit der Abfassung der Enzyklika hatte der Papst den amerikanischen Jesuiten John LaFarge beauftragt, der sich bereits mit Rassenfragen zur Situation in den Vereinigten Staaten von Amerika befasst hatte. Dieser fühlte sich mit der Aufgabe überfordert und bat seinen direkten Vorgesetzten, den General der Gesellschaft Jesu, Pater Włodzimierz Ledóchowski, um Hilfe, der von dem deutschen Jesuiten Gustav Gundlach und dem Jesuiten Gustave Desbuquois unterstützt wurde. Diese Enzyklika wurde zwar fertiggestellt, aber aufgrund des Todes von Papst Ratti nie unterzeichnet. Einige Konzepte der Enzyklika wurden jedoch von seinem Nachfolger Pius XII. in der Enzyklika Summi Pontificatus aufgegriffen.

Beziehungen zum Kommunismus

Die Beurteilung des Kommunismus durch Pius XI. konnte nur negativ ausfallen, was die Konsequenz der katholischen Kirche widerspiegelt, die die kommunistische Ideologie stets als antithetisch zur christlichen Botschaft bewertet hat. 1937, ebenfalls nach dem Sieg der Linken in Frankreich unter der Führung des Sozialisten Léon Blum, aber vor allem in Sorge um Russland, nachdem er vom apostolischen Administrator in Moskau, Monsignore Neveu, über die stalinistischen Säuberungen informiert worden war, und um Mexiko, veröffentlichte der Papst die Enzyklika Divini Redemptoris.

Die päpstliche Verurteilung betrifft die "wahrhaft teuflische" Propaganda, das Wirtschaftssystem, das als bankrott angesehen wird, aber vor allem kommt sie zu dem Schluss, dass der Kommunismus "von Natur aus pervers" ist, weil er eine Botschaft des atheistischen Millenarismus vertritt, hinter der sich eine "falsche Erlösung" der Menschen verbirgt. Zuvor hatte der Papst bereits seine Besorgnis über den Vormarsch der kommunistischen Ideologie in der Gesellschaft und insbesondere unter den Katholiken zum Ausdruck gebracht.

Im Gegensatz zu dem wenige Tage zuvor veröffentlichten Text Mit brennender Sorge gibt es eine umfangreiche Dokumentation, die es erlaubt, die verschiedenen Entwürfe zu kennen. Wie aus den Notizen von Monsignore Valentini und Pizzardo hervorgeht, wurde die Enzyklika höchstwahrscheinlich durch einen Brief des Jesuitengenerals Graf Włodzimierz Ledóchowski inspiriert, der die Ausarbeitung der Enzyklika in jedem Fall ständig verfolgte. Die Enzyklika, die bereits am 31. Januar 1937 fertig gestellt worden war, wurde am 19. März offiziell veröffentlicht. Sie erregte sofort die begeisterte Zustimmung der verschiedenen europäischen Rechtsbewegungen, darunter auch die Action Française von Charles Maurras, die damals exkommuniziert wurde.

Spanischer Bürgerkrieg

Auch in Spanien hatte die marxistisch-leninistisch inspirierte Volksfront ihre Kräfte offen gegen die katholische Kirche eingesetzt. Pius XI. konnte jedoch erst spät im Spanienkonflikt die Francoisten und ihre Regierung anerkennen, obwohl die Volksfrontregierung eine gewaltsame Verfolgung der katholischen Kirche mit der Verwüstung von Kirchen, der Ermordung und Folterung von Geistlichen und sogar der Plünderung der Gräber von Geistlichen gefördert hatte. Diese Anerkennung wurde auch dadurch erschwert, dass die Volksfront immer noch die einzige offiziell international anerkannte Partei war. Im Übrigen zieht der Heilige Stuhl seinen apostolischen Nuntius in der Regel nur dann aus einem Staat ab, wenn er dazu gezwungen ist.

Als Konfliktpartei, die von der Volksfront angegriffen wurde, konnte die katholische Kirche die von der republikanischen Gegenseite, d.h. der franquistischen Seite, begangene Gewalt (vor allem die Bombardierung von Guernica) nicht verurteilen. Nach der Aufhebung der kirchenfeindlichen Gesetzgebung der Republikaner durch Francisco Franco Anfang 1938 verbesserten sich die Beziehungen dennoch, und sein Nachfolger Pius XII. empfing die Phalangistenkämpfer in einer Sonderaudienz.

Es muss darauf hingewiesen werden, dass in den vatikanischen Dokumenten über die Beziehungen zwischen Pius XI. und dem franquistischen Spanien eine entschieden negative Haltung gegenüber der schweren kommunistischen Gewalt der Volksfront gegen die Kirche deutlich wird, auch wenn die Feindschaft des Papstes gegenüber Franco klar zutage tritt. Der spanische Historiker Vicente Cárcel Ortí hat bisher unveröffentlichte Dokumente aus den Geheimarchiven des Vatikans studiert und ans Licht gebracht, aus denen nicht nur hervorgeht, dass die katholische Kirche Francisco Franco eindeutig feindlich gesinnt war, sondern dass es ihr - in Person von Papst Pius XI. und einigen spanischen Bischöfen - auch gelang, ihn davon zu überzeugen, das Leben Tausender zum Tode verurteilter Republikaner zu verschonen. Der Papst war besorgt über die Haltung der baskischen Katholiken, die schon damals Autonomie beanspruchten und sich mit den spanischen Republikanern verbündet hatten, und war mit ihnen nicht einverstanden.

Am 16. Mai 1938 erfolgte die offizielle Anerkennung der Regierung Francos durch die Entsendung des apostolischen Nuntius nach Madrid in der Person von Monsignore Gaetano Cicognani.

Beziehungen zu den Juden

Achille Ratti hatte Hebräisch beim Oberrabbiner von Mailand, Alessandro Da Fano, studiert, und als er Hebräischlehrer am Seminar wurde, ergriff er die Initiative, seine Studenten in die Synagoge zu führen, damit sie die hebräische Aussprache hören konnten.

Als Nuntius in Polen unmittelbar nach dem Ersten Weltkrieg äußerte Achille Ratti Überlegungen zum traditionellen theologischen Antijudaismus der Kirchenlehre, die in späteren Jahrzehnten von jüdischen Kreisen als feindlich angesehen wurden. Achille Ratti kam zu einer Zeit nach Polen, als die wachsenden Ressentiments der polnischen Katholiken gegenüber den Juden zu einer immer erbitterteren Konfrontation bis hin zu offenen Auseinandersetzungen führten. Achille Ratti hat keine Reaktion auf diese Zusammenstöße angedeutet. In dem Bericht, den Ratti nach den Pogromen an den Heiligen Stuhl schickte, wies er auf den großen Einfluss der Juden in Polen hin: "Ihre wirtschaftliche, politische und soziale Bedeutung ist groß und maximal". In einem späteren Bericht bezeichnete Ratti die Juden als die größten Feinde des Christentums und des polnischen Volkes: "Einer der schändlichsten und stärksten Einflüsse, die hier zu spüren sind, vielleicht der stärkste und schändlichste, ist der, der von den Juden ausgeübt wird". In anderen Notizen, die an den Vatikan geschickt wurden, teilte Monsignore Ratti mit, dass: "Die Juden in Polen sind, im Gegensatz zu den Juden in anderen Teilen der zivilisierten Welt, unproduktive Elemente. Sie sind eine Rasse von Ladenbesitzern par excellence", und fügte hinzu: "Die große Mehrheit der jüdischen Bevölkerung ist in schwärzeste Armut gestürzt". Abgesehen von einer relativ kleinen Zahl von Handwerkern besteht das jüdische Volk "aus kleinen Händlern, Geschäftsleuten und Geldverleihern - oder genauer gesagt, aus allen dreien gleichzeitig -, die von der Ausbeutung der christlichen Bevölkerung leben".

Ab der zweiten Hälfte der 1920er Jahre kam es in einem Klima, in dem alte Vorurteile mit dem Drang nach Veränderung koexistierten, zu einer ersten ernsthaften religiösen und politischen Spaltung innerhalb der Kirche. Auf die Verurteilung der Action Française folgte 1928 die erste große formelle Verurteilung des Antisemitismus, die auf Veranlassung von Pius XI. erfolgte (wo der Begriff Antisemitismus ausdrücklich verwendet wird, was weder in Mit Brennender Sorge noch während des gesamten Pontifikats von Pius XII. geschehen sollte). Auf diese Verurteilungen folgte die Unterdrückung des Opus sacerdotale Amici Israël (Priesterwerk Freunde Israels). Die im Februar 1926 gegründete Vereinigung, die im Gegensatz zum antisemitischen Geist von Charles Maurras (Gründer der Action Française) stand, hatte ein an die Priester gerichtetes Programm, das in mehreren in lateinischer Sprache verfassten Pamphleten enthalten war und eine neue, liebevolle Haltung gegenüber Israel und den Juden fördern sollte, bei denen jeder Vorwurf des Gottesmordes vermieden werden sollte.

Um eine Versöhnung mit den Juden herbeizuführen, versuchte der Verein, die seit langem vertretenen Positionen der Kirche zu überwinden: Die Freunde Israels forderten, dass die Rede vom Gottesmord, vom Fluch über die Juden und vom Ritualmord aufgegeben wird. Dieses neue Gefühl sollte das Herz der kirchlichen Hierarchie mit einbeziehen, und in der Tat konnten sich Ende 1927 bereits neunzehn Kardinäle, zweihundertachtundsiebzig Bischöfe und Erzbischöfe sowie dreitausend Priester der Vereinigung anschließen. Am 25. März 1928 erließ die Glaubenskongregation ein Dekret, mit dem sie die Auflösung dieser Vereinigung anordnete, nachdem sie vorgeschlagen hatte, das Karfreitagsgebet (Oremus et pro perfidis Judaeis) neu zu formulieren und die darin enthaltenen Anschuldigungen der "Verblendung" sowie die vorgeschlagene Zurückweisung des Vorwurfs des Gottesmordes zurückzuweisen. In dem päpstlichen Unterdrückungsdekret heißt es, dass das Programm des Vereins "die anhaltende Verblendung dieses Volkes" nicht anerkenne und dass die Handlungs- und Denkweise der Freunde Israels "dem Sinn und Geist der Kirche, dem Denken der heiligen Väter und der Liturgie" widerspreche. In einem Artikel, der unmittelbar nach der Unterdrückung in der Nouvelle Revue Théologique erschien, erinnerte Pater Jean Levie S.J. zunächst an den "wesentlichen Teil" des Programms des Priesterwerks, wobei er feststellte, dass dieses Programm "eindeutig lobenswert" sei und dass es "nichts enthielt, was nicht absolut mit dem katholischen Ideal übereinstimmte".

Ein wichtiger Vertreter des katholischen Antisemitismus war der französische Priester Ernest Jouin (1844-1932), der 1912 die antisemitische und antifreimaurerische Zeitschrift Revue Internationale des Sociétés secrètes gründete. Jouin sorgte dafür, dass die Protokolle der Alten Retter von Zion in der französischen Öffentlichkeit als Beweis für die angebliche jüdische Verschwörung zur Weltherrschaft bekannt wurden, indem er im Vorwort erklärte: "Unter dem dreifachen Gesichtspunkt der Rasse, der Nationalität und der Religion ist der Jude zum Feind der Menschheit geworden" und seine Warnung vor den beiden Zielen, die sich die Juden gesetzt hatten, wiederholte: "Die Weltherrschaft und die Zerstörung des Katholizismus". Pius XI. empfing Jouin in Privataudienz und ermutigte ihn in seiner ständigen Anprangerung von angeblichen Verschwörungen der Geheimgesellschaften mit den Worten: "Machen Sie trotz der finanziellen Schwierigkeiten mit Ihrer Revue weiter, denn Sie bekämpfen unseren Todfeind". Und er verlieh ihm das Ehrenamt des Apostolischen Protonotars.

Der französische Historiker und Soziologe Émile Poulat schrieb in einem Kommentar zu Jouin - einem Priester mit einer starken und einhellig respektierten Persönlichkeit -, dass seine Werke und Aktivitäten von Benedikt XV. und Pius XI. gelobt und gefördert wurden, die ihn jeweils zum Hausprälaten und zum apostolischen Protonotar ernannten.

Am 11. Februar 1932, anlässlich des Besuchs Mussolinis im Vatikan anlässlich des Jahrestags der Conciliazione, zeichnete Pius XI. das Bild einer Kirche, die konzentrischen Angriffen von Protestanten, Kommunisten und Juden ausgesetzt war. Neben der Gefahr, die von der protestantischen Propaganda ausgeht, wies der Papst den Duce auf das Vorhandensein eines "schmerzhaften Dreiecks" hin, das der Kirche große Sorgen bereite und das in Bezug auf die Freimaurerei durch Mexiko, in Bezug auf den Bolschewismus durch Spanien und in Bezug auf den Judäobolschewismus durch Russland repräsentiert werde. In diesem Zusammenhang vertrat der Papst die Ansicht, dass hinter der antichristlichen Verfolgung in Russland "auch die antichristliche Abneigung des Judentums" stecke. Und er fügte eine Erinnerung hinzu: "Als ich in Warschau war, sah ich, dass in allen bolschewistischen Regimentern der Kommissar oder Kommissar Juden waren. In Italien hingegen waren die Juden die Ausnahme".

In dem äußerst schwierigen Klima der Verabschiedung der italienischen Antijudengesetze hatte Pius XI. den Mut, seine Ablehnung und die der Kirche gegenüber den Rassengesetzen mehrmals offiziell und feierlich zu erklären. Pius XI. hielt kurz nach der Verkündung der berüchtigten faschistischen Gesetze zur Verteidigung der Rasse zwei öffentliche Reden (die erste am 15. und die zweite am 28. Juli), in denen er sich klar gegen das Manifest der rassistischen Wissenschaftler aussprach (15. Juli) und sich darüber beklagte, dass Italien in Bezug auf den Rassismus auf "schändliche" Weise Nazi-Deutschland nachahmte (28. Juli). Außenminister Galeazzo Ciano, der diese Reden kommentierte, berichtete in seinen Tagebüchern über die Reaktion Mussolinis, der versuchte, Druck auf den Papst auszuüben, damit dieser keine offenen Proteste erhebe: "Es scheint, dass der Papst gestern eine neue unangenehme Rede über übertriebenen Nationalismus und Rassismus gehalten hat. Der Duce hat Pater Tacchi Venturi für heute Abend einbestellt. Entgegen der landläufigen Meinung, sagte er, bin ich ein geduldiger Mann. Diese Geduld darf mir aber nicht abhanden kommen, sonst verhalte ich mich wie eine Wüste. Wenn der Papst so weiterredet, werde ich den Italienern die Schorfschicht abkratzen und sie im Handumdrehen wieder antiklerikal machen". Die deutlichsten Worte der Verurteilung verkündete der Papst am 6. September 1938, als er in einer Privataudienz mit dem Präsidenten, dem Vizepräsidenten und dem Sekretär des belgischen katholischen Rundfunks eine emotionale, zu Tränen rührende Rede als Reaktion auf die faschistischen Maßnahmen zum Ausschluss der Juden von Schulen und Universitäten hielt, in der er die unauflösliche Verbindung zwischen Christentum und Judentum bekräftigte:

Monsignore Louis Picard, Präsident des belgischen Rundfunks, schrieb die Rede des Papstes ab und veröffentlichte sie in La libre Belgique. La Croix und La Documentation catholique griffen den Text auf, indem sie ihn in Frankreich veröffentlichten, und die Worte des Papstes verbreiteten sich.

Später kümmerte sich der Papst selbst um die Einstellung von Universitätsdozenten, die von den italienischen Instituten im Vatikan verwiesen wurden, und half ihnen bei der Übersiedlung an Universitäten im Ausland, eine Aktion, die von seinem Nachfolger Pius XII. fortgesetzt wurde. Zu den bekanntesten Fällen gehörten die beiden berühmten jüdischen Mathematiker Vito Volterra und Tullio Levi-Civita, die vom italienischen Ministerium aufgrund der Rassengesetze entlassen und zu Mitgliedern der angesehenen Päpstlichen Akademie der Wissenschaften unter der Leitung von Pater Agostino Gemelli ernannt wurden. Der Kirchenhistoriker Hubert Wolf erinnert in einem Fernsehinterview daran, dass es dem Papst damals nicht nur um die ausgewiesenen Lehrer ging, sondern auch um die jüdischen Studenten, die per Gesetz am Besuch des italienischen Universitätssystems gehindert wurden: "Als 1938 jüdische Studenten aus Deutschland, Österreich und Italien von den Universitäten verwiesen wurden, weil sie Juden waren, bat Pius XI. die amerikanischen und kanadischen Kardinäle in einem eigenhändig verfassten Brief, alles zu tun, damit Studenten aller Fakultäten ihr Studium in den Vereinigten Staaten und Kanada beenden könnten. Er fügte hinzu, dass die Kirche ihnen gegenüber eine besondere Verantwortung hat, da sie zu der Rasse gehören, der auch der Erlöser, Jesus Christus, in seiner menschlichen Natur angehört". Mussolini selbst beschuldigte in seiner Rede in Triest im September 1938 den Papst, die Juden zu verteidigen (die berühmte Passage "von zu vielen Stühlen aus werden sie verteidigt") und drohte mit härteren Maßnahmen gegen sie, sollten die Katholiken darauf bestehen.

Dennoch hielten damals fast alle italienischen Bischöfe Predigten gegen das Regime und den Rassismus. Es war jedoch Antonio Santin, Bischof von Triest und Capodistria, der Mussolini vor den Toren der Kathedrale von San Giusto aufhielt und dem Duce drohte, ihn nicht in die Kirche zu lassen, wenn er seine Anschuldigungen gegen den Papst nicht zurücknehme. Santin war es auch, der als einziger italienischer Bischof den Mut hatte, persönlich bei Mussolini im Palazzo Venezia zu protestieren und ihn auf die Ungerechtigkeit der Rassengesetze hinzuweisen und darauf, dass es entgegen der Legende auch sehr arme Juden gab. Erst später informierte der Bischof Pius XI. über sein Vorgehen und erhielt dessen Zustimmung.

Pius XI. protestierte daraufhin offiziell und schriftlich beim König und dem Regierungschef gegen die Verletzung des Konkordats durch die Rassendekrete. Die Zeitschrift La difesa della razza und ihre Inhalte, in denen der biologische Rassismus gepriesen wurde, wurden vom Heiligen Offizium offiziell verurteilt.

Im April 1938 sandte Pius XI. eine Verurteilung der rassistischen Thesen an alle katholischen Universitäten. Dieses Dokument, der so genannte Antirassismus-Syllabus, geht auf einen Entwurf zur Verurteilung von Rassismus, Ultranationalismus, Totalitarismus und Kommunismus zurück, der 1936 vom Heiligen Offizium ausgearbeitet wurde. In dem Dokument wurden acht Vorschläge verurteilt, von denen sechs rassistisch waren. Pius XI. forderte Universitätsprofessoren auf, gegen die verurteilten Thesen zu argumentieren. Es folgten Artikel in großen internationalen theologischen Fachzeitschriften und Studien zu diesem Thema. Die auf den 13. April 1938 datierte Erklärung wurde am 3. Mai, dem Tag des Besuchs Hitlers in Rom, veröffentlicht, da Pius XI. "dem, was er für den Kern der Doktrin des Nationalsozialismus hielt, frontal entgegentreten" wollte.

Als er schließlich die Päpstliche Akademie der Wissenschaften wieder ins Leben rief, berief er die jüdischen Mathematiker Tullio Levi Civita und Vito Volterra, die aufgrund der Rassengesetze von den italienischen Universitäten verwiesen worden waren, zu ihren ersten Mitgliedern.

Nach der Veröffentlichung der Rassengesetze durch Benito Mussolinis faschistisches Regime, die alle Italiener jüdischer Herkunft aus dem öffentlichen Leben ausschlossen, ließ die Reaktion des Vatikans und von Papst Pius XI. nicht lange auf sich warten. Zu den verschiedenen Initiativen, in denen die rassistische Politik des Regimes in öffentlichen Reden, Dokumenten und Predigten abgelehnt wurde, gehörte der so genannte antirassistische Syllabus (eine Erinnerung an den "Syllabus" oder den "Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores" auf Italienisch "Liste mit den wichtigsten Irrtümern unserer Zeit"), die Papst Pius IX. zusammen mit der Enzyklika Quanta cura am Fest der Unbefleckten Empfängnis, dem 8. Dezember 1864, veröffentlichte und die eine Liste von achtzig Thesen enthielt, die die wichtigsten Irrtümer der Zeit nach Ansicht der katholischen Kirche enthielten). Im April 1938 forderte Pius XI. alle katholischen Universitäten auf, ein Dokument zur Verurteilung der rassistischen Thesen zu verfassen, eine Art "Gegenmanifest" der katholischen Intelligenz als Antwort auf das Manifest der rassistischen Wissenschaftler, das von den Professoren der staatlichen Universitäten aus Rücksicht auf das Regime verfasst worden war. Der Papst hatte daran gedacht, im Namen der Wahrheit und "gegen das Wüten dieser Irrtümer" die Rassenvorstellungen zu widerlegen, die zur Rechtfertigung der Einführung von Rassengesetzen angeführt wurden.

In dem als "Antirassistischer Lehrplan" bezeichneten Dokument wurden acht Thesen verurteilt, von denen sechs rassistisch waren, indem die von den Faschisten vorgebrachten Thesen zur Rasse wissenschaftlich widerlegt wurden. Die Ideen, auf denen die rassistischen Thesen der damaligen Zeit beruhten, wurden dekonstruiert, wobei viele von ihnen vom Sozialdarwinismus ausgingen. Auf diese Ausarbeitung folgten mehrere Artikel, die in großen internationalen theologischen Zeitschriften veröffentlicht wurden, und es erschienen Studien zu diesem Thema.

Die Erklärung zur Ablehnung der vom Regime gewünschten rassistischen Thesen, die von katholischen Gelehrten ausgearbeitet und im "Antirassistischen Syllabus" vom 13. April zusammengefasst wurde, wurde am 3. Mai veröffentlicht, einem von Papst Ratti nicht zufällig gewählten Tag. An diesem Tag fand nämlich der offizielle Besuch Hitlers in Rom statt, mit dem der Papst "dem, was er für den Kern der Lehre des Nationalsozialismus hielt, frontal entgegentreten" wollte. Dies war eine klare Geste des Trotzes und der Missbilligung, die auch dadurch unterstrichen wurde, dass der Heilige Vater an diesem Tag beschloss, nach Castel Gandolfo umzuziehen, nachdem er die Schließung der Vatikanischen Museen und des Petersdoms angeordnet, alle Lichter ausgeschaltet und dem Nuntius und den Bischöfen verboten hatte, an einer offiziellen Zeremonie zu Ehren des Führers teilzunehmen. Daraufhin wies er den L'Osservatore Romano an, das Treffen der beiden Staatschefs nicht zu erwähnen (damals erschien nicht einmal Hitlers Name in der Zeitung). Am Vortag war die Ankündigung bereits auf der Titelseite mit einem Bild erschienen: "Der Heilige Vater in Castelgandolfo". Der Heilige Vater verließ Rom am Samstag, den 30. April um 17 Uhr, weil ihm die Luft in Rom "wehtat". Zur "Begrüßung" ließ Pius XI. auf der Titelseite einen Artikel über die Irrlehren der rassistischen Ideologie veröffentlichen, in dem der "antirassistische Syllabus" vorgestellt wurde.

Während seines Pontifikats ernannte Papst Pius XI. 76 Kardinäle in 17 verschiedenen Konsistorien.

Papst Pius XI. sprach zahlreiche ehrwürdige Diener Gottes selig, insgesamt 496, und zahlreiche Selige heilig, insgesamt 33: Bernadette Soubirous, Johannes Bosco, Thérèse von Lisieux, Johannes Baptist Maria Vianney und Antonius Maria Gianelli, um nur einige zu nennen. Er ernannte auch vier neue Kirchenlehrer: Petrus Canisius, Johannes vom Kreuz, Robert Bellarmine und Albertus Magnus. Insbesondere hat er 191 Märtyrer seliggesprochen, die Opfer der Französischen Revolution waren, die er als "eine universelle Unruhe, in der die Rechte des Menschen mit einer solchen Arroganz bekräftigt wurden" bezeichnete.

Die bischöfliche Genealogie lautet:

Apostolische Sukzession ist:

Ehrungen des Heiligen Stuhls

Der Papst ist Oberhaupt der päpstlichen Orden des Heiligen Stuhls, während das Großmagisterium der einzelnen Ehrungen entweder direkt vom Pontifex ausgeübt oder einer Person seines Vertrauens, in der Regel einem Kardinal, übertragen wird.

Quellen

1. Pius XI.
2. Papa Pio XI
3. ^ Fra cui quello del cav. Ernesto Riva a Carugate, come riportato nella biografia di Guido Guida del 1938
4. a b c d The Papacy, an Encyclopedia, (p. 1200)
5. a b The Hierarchy of the Catholic Church, aartsbisdom Milaan
6. Gepubliceerd in 1913: Missale duplex Ambrosianum
7. Pius XI: Apostle of Peace (p. 17)
8. ^ "Studiorum ducem". Vatican.va. Archived from the original on 2 March 2013. Retrieved 23 June 2013.
9. ^ "Vatican displays Saint Peter's bones for the first time". The Guardian. 24 November 2013. Archived from the original on 21 January 2016. Retrieved 22 December 2015.
10. ^ Jacob Neusner (9 July 2004). Christianity, Judaism and Other Greco-Roman Cults, Part 2: Early Christianity. Wipf and Stock Publishers. p. 149. ISBN 978-1-59244-740-4. Archived from the original on 9 February 2018.
11. 1 2 3 D’Orazi, Lucio. Il Coraggio Della Verita Vita do Pio XI, pp. 14-27
12. 1 2 3 Йозеф Шмидлин[de]. Papstgeschichte, Vol III, pp. 306—307
13. 1 2 3 4 5 6 Margaret Fontanelli. Seine Heiligkeit Pius XI, pp. 34-44, 164