Резюме

Мохандас Карамчанд Ганди (2 октомври 1869 г. - 30 януари 1948 г.) е индийски юрист и политически етик, който използва ненасилствена съпротива, за да поведе успешната кампания за независимост на Индия от британското управление, а по-късно вдъхновява движенията за граждански права и свобода по целия свят. Почетното наименование Махатма (санскрит: "велик по душа", "почитаем"), което за първи път е приложено към него през 1914 г. в Южна Африка, сега се използва в целия свят.

Роден и израснал в хиндуистко семейство в крайбрежния Гуджарат, Ганди получава юридическо образование във Вътрешния храм в Лондон и на 22-годишна възраст през юни 1891 г. е призован в адвокатската колегия. След две несигурни години в Индия, в които не успява да започне успешна адвокатска практика, през 1893 г. той се премества в Южна Африка, за да представлява индийски търговец в съдебно дело. В продължение на 21 години живее в Южна Африка. Тук Ганди създава семейство и за първи път използва ненасилствена съпротива в кампания за граждански права. През 1915 г., на 45-годишна възраст, той се завръща в Индия и скоро започва да организира селяни, фермери и градски работници, за да протестират срещу прекомерния поземлен данък и дискриминацията.

Като поема ръководството на Индийския национален конгрес през 1921 г., Ганди повежда общонационални кампании за намаляване на бедността, разширяване на правата на жените, изграждане на религиозно и етническо приятелство, премахване на недосегаемостта и най-вече за постигане на сварадж или самоуправление. Ганди приема късия дхоти, изтъкан от ръчно изпредена прежда, като знак за идентификация с бедните индийски селяни. Започва да живее в самодостатъчна жилищна общност, да се храни с проста храна и да спазва дълги пости като средство за самоанализ и политически протест. Довеждайки антиколониалния национализъм до обикновените индийци, Ганди ги повежда в оспорването на наложения от Великобритания данък върху солта с 400-километровия солен марш в Данди през 1930 г. и в призива британците да напуснат Индия през 1942 г. Многократно и в продължение на много години е хвърлян в затвора както в Южна Африка, така и в Индия.

Визията на Ганди за независима Индия, основана на религиозен плурализъм, е оспорена в началото на 40-те години на ХХ век от мюсюлманския национализъм, който настоява за отделна родина за мюсюлманите в рамките на Британска Индия. През август 1947 г. Великобритания предоставя независимост, но Британската индийска империя е разделена на две владения - Индия с хиндуистко мнозинство и Пакистан с мюсюлманско мнозинство. Тъй като много разселени индуси, мюсюлмани и сикхи се насочват към новите си земи, избухва религиозно насилие, особено в Пенджаб и Бенгал. Въздържайки се от официалното празнуване на независимостта, Ганди посещава засегнатите райони, опитвайки се да облекчи бедствието. През следващите месеци той предприема няколко гладни стачки, за да спре религиозното насилие. Последната от тях, започната в Делхи на 12 януари 1948 г., когато е на 78 години, има и косвената цел да принуди Индия да изплати някои парични активи, дължими на Пакистан. Въпреки че индийското правителство отстъпва, както и религиозните бунтовници, сред някои индуисти в Индия се разпространява убеждението, че Ганди е бил твърде решителен в защитата си както на Пакистан, така и на индийските мюсюлмани, особено на обсадените в Делхи. Сред тях е Натурам Годсе, войнстващ хиндуистки националист от Западна Индия, който на 30 януари 1948 г. убива Ганди, като изстрелва три куршума в гърдите му по време на междурелигиозна молитвена среща в Делхи.

Рожденият ден на Ганди, 2 октомври, се отбелязва в Индия като Ганди Джаянти, национален празник, а в света - като Международен ден за ненасилие. В Индия Ганди обикновено, макар и не официално, е смятан за баща на нацията (гуджарати: ласкаво название за баща,).

Ранен живот и произход

Мохандас Карамчанд Ганди е роден в гуджаратско хиндуистко семейство Модх Баня в Порбандар (известен и като Судамапури), крайбрежен град на полуостров Катиавар, тогава част от малкия княжески щат Порбандар в Катиаварската агенция на Британския радж. Баща му, Карамчанд Утамчанд Ганди (1822-1885 г.), служи като деван (главен министър) на щата Порбандар. Семейството му произхожда от тогавашното село Кутиана в тогавашния щат Джунагад.

Въпреки че има само основно образование и преди това е бил чиновник в държавната администрация, Карамчанд се оказва способен главен министър. По време на мандата си Карамчанд се жени четири пъти. Първите му две съпруги умират млади, след като всяка от тях ражда дъщеря, а третият му брак е бездетен. През 1857 г. Карамчанд иска разрешение от третата си съпруга да се ожени отново; същата година той се жени за Путлибай (1844-1891), която също произхожда от Джунагад и е от семейство Пранами Вайшнава. През следващото десетилетие Карамчанд и Путлибай имат три деца: син Лаксмидас (и още един син, Карсандас (ок. 1866-1913 г.).

На 2 октомври 1869 г. Путлибай ражда последното си дете - Мохандас, в тъмна стая без прозорци на приземния етаж на семейната резиденция на Ганди в град Порбандар. Като дете Ганди е описан от сестра си Ралиат като "неспокоен като живак, който или си играе, или обикаля наоколо. Едно от любимите му занимания било да извива ушите на кучетата". Индийската класика, особено историите за Шравана и цар Харишчандра, оказват голямо влияние върху Ганди в детството му. В автобиографията си той признава, че те са оставили незаличим отпечатък в съзнанието му. Той пише: "Те ме преследваха и сигурно безброй пъти съм си играл Харишчандра". Ранната самоидентификация на Ганди с истината и любовта като върховни ценности може да се проследи до тези епични герои.

Религиозната принадлежност на семейството е еклектична. Бащата на Ганди Карамчанд е хиндуист, а майка му Путлибай е от хиндуистко семейство Пранами Вайшнава. Бащата на Ганди е от кастата Модх Бания във варна Вайшия. Майка му произхожда от средновековната пранами традиция, основана на Кришна бхакти, чиито религиозни текстове включват Бхагавад Гита, Бхагавата Пурана и сборник от 14 текста с учения, които според традицията включват същността на Ведите, Корана и Библията. Ганди е дълбоко повлиян от майка си, изключително набожна дама, която "не си и помисляше да се храни без ежедневните си молитви... тя даваше най-трудните обети и ги спазваше, без да трепне. Да спазва два или три последователни поста за нея беше нищо".

През 1874 г. бащата на Ганди Карамчанд напуска Порбандар и се премества в по-малкия щат Раджкот, където става съветник на неговия владетел, такура Сахиб; въпреки че Раджкот е по-малко престижен щат от Порбандар, там се намира британската регионална политическа агенция, което дава на дивана известна сигурност. През 1876 г. Карамчанд става диван на Раджкот и е наследен като диван на Порбандар от брат си Тулсидас. След това семейството му се присъединява към него в Раджкот.

На 9-годишна възраст Ганди постъпва в местното училище в Ражкот, близо до дома му. Там той изучава основите на аритметиката, историята, езика гуджарати и географията. На 11-годишна възраст постъпва в гимназията в Раджкот, Alfred High School. Бил среден ученик, спечелил няколко награди, но бил срамежлив и с вързан език, без интерес към игрите; единствените му спътници били книгите и уроците в училище.

През май 1883 г. 13-годишният Мохандас се жени за 14-годишната Кастурбай Маханджи Кападия (първото ѝ име обикновено се съкращава на "Кастурба", а с обич - на "Ба") с уреден брак според тогавашния обичай в региона. По този начин губи една година в училище, но по-късно му е позволено да навакса, като ускори обучението си. Сватбата му е съвместна, като на нея се женят и брат му и братовчед му. Спомняйки си за деня на сватбата, той веднъж казва: "Тъй като не знаехме много за брака, за нас той означаваше само да носим нови дрехи, да ядем сладкиши и да играем с роднини." Според преобладаващата традиция младата булка трябвало да прекарва много време в дома на родителите си и далеч от съпруга си.

Пишейки много години по-късно, Мохандас със съжаление описва похотливите чувства, които изпитвал към младата си булка: "Дори в училище мислех за нея и мисълта за нощта и последвалата ни среща ме преследваше постоянно." По-късно той си спомня, че е изпитвал ревност и притежание към нея, например когато е посещавала храм с приятелките си, и е изпитвал сексуално похотливи чувства към нея.

В края на 1885 г. бащата на Ганди - Карамчанд, умира. На Ганди, който тогава е на 16 години, и 17-годишната му съпруга се ражда първото им дете, което оцелява само няколко дни. Двете смъртни събития измъчват Ганди. На двойката Ганди се раждат още четири деца, всичките синове: Харилал, роден през 1888 г.; Манилал, роден през 1892 г.; Рамдас, роден през 1897 г.; и Девдас, роден през 1900 г.

През ноември 1887 г. 18-годишният Ганди завършва гимназия в Ахмедабад. През януари 1888 г. се записва в колежа "Самалдас" в щата Бхавнагар, който тогава е единственото висше учебно заведение в региона. Но се отказва и се връща при семейството си в Порбандар.

Три години в Лондон

Ганди е напуснал най-евтиния колеж в Бомбай, който е можел да си позволи. Мавджи Дейв Джошиджи, брамински свещеник и приятел на семейството, съветва Ганди и семейството му да обмислят обучение по право в Лондон. През юли 1888 г. съпругата му Кастурба ражда първия им оцелял син - Харилал. Майка му не е доволна, че Ганди напуска съпругата и семейството си и заминава толкова далеч от дома. Чичото на Ганди, Тулсидас, също се опитва да разубеди племенника си. Ганди иска да замине. За да убеди жена си и майка си, Ганди дава обет пред майка си, че ще се въздържа от месо, алкохол и жени. Братът на Ганди - Лаксмидас, който вече бил адвокат, приветства плана на Ганди за обучение в Лондон и предлага да го подкрепи. Путлибай дава на Ганди своето разрешение и благословия.

На 10 август 1888 г. 18-годишният Ганди напуска Порбандар и заминава за Мумбай, тогава известен като Бомбай. При пристигането си той отсяда при местната общност Модх Баня, чиито старейшини го предупреждават, че Англия ще го изкуши да направи компромис с религията си и да се храни и пие по западен начин. Въпреки че Ганди ги информира за обещанието си към майка си и за нейната благословия, той е отлъчен от кастата си. Ганди пренебрегва това и на 4 септември отплава от Бомбай за Лондон, като брат му го изпраща. Ганди посещава Университетския колеж в Лондон, съставна част на Лондонския университет.

В UCL изучава право и юриспруденция и е поканен да се запише в Inner Temple с намерението да стане адвокат. Детската му срамежливост и затвореност в себе си продължават и през юношеството. Когато пристига в Лондон, той запазва тези черти, но се присъединява към група за практикуване на публично говорене и преодолява срамежливостта си достатъчно, за да практикува право.

Той проявява жив интерес към благосъстоянието на бедните общности в лондонските докове. През 1889 г. в Лондон избухва ожесточен търговски спор, в който докерите стачкуват за по-добро заплащане и условия, а моряци, корабостроители, работнички във фабрики и други се присъединяват към стачката в знак на солидарност. Стачкуващите постигат успех, отчасти благодарение на посредничеството на кардинал Манинг, което кара Ганди и един негов индийски приятел да посетят кардинала и да му благодарят за работата.

Времето, прекарано от Ганди в Лондон, е повлияно от обета, който е дал на майка си. Той се опитва да възприеме "английските" обичаи, включително взема уроци по танци. Въпреки това той не оценява безвкусната вегетарианска храна, предлагана от хазяйката му, и често остава гладен, докато не открива един от малкото вегетариански ресторанти в Лондон. Повлиян от творчеството на Хенри Солт, той се присъединява към Лондонското вегетарианско общество и е избран за член на изпълнителния му комитет под егидата на неговия председател и благодетел Арнолд Хилс. По време на работата си в комитета постига успех със създаването на клон в Бейсуотър. Някои от вегетарианците, с които се запознава, членуват в Теософското общество, основано през 1875 г. с цел насърчаване на всеобщото братство и посветено на изучаването на будистката и индуистката литература. Те насърчават Ганди да се присъедини към тях и да чете Бхагавад Гита както в превод, така и в оригинал.

Ганди имал приятелски и продуктивни отношения с Хилс, но двамата мъже имали различно мнение относно продължаващото членство в LVS на колегата си Томас Алинсън. Тяхното несъгласие е първият известен пример за това как Ганди предизвиква авторитета, въпреки своята срамежливост и темпераментна несклонност към конфронтация.

Алинсън популяризира новите методи за контрол на раждаемостта, но Хилс не ги одобрява, тъй като смята, че те подкопават обществения морал. Той смята, че вегетарианството е морално движение и че поради това Алинсън не трябва да остава повече член на LVS. Ганди споделя възгледите на Хилс за опасностите от контрола на раждаемостта, но защитава правото на Алинсън да се различава. За Ганди би било трудно да предизвика Хилс; Хилс е 12 години по-възрастен от него и за разлика от Ганди е изключително красноречив. Той финансира LVS и е капитан на индустрията със своята компания Thames Ironworks, в която работят над 6000 души в Ийст Енд в Лондон. Освен това е бил и много успешен спортист, който по-късно основава футболния клуб "Уест Хем Юнайтед". В своята "Автобиография", том I, от 1927 г. Ганди пише:

Въпросът дълбоко ме заинтересува... Уважавах г-н Хилс и неговата щедрост. Но смятах, че е съвсем некоректно да се изключва човек от вегетарианско общество само защото отказва да смята пуританския морал за една от целите на обществото.

Беше повдигнато предложение за отстраняване на Allinson, което беше обсъдено и гласувано от комисията. Срамежливостта на Ганди е пречка да защити Алинсън на заседанието на комитета. Той записал възгледите си на хартия, но срамежливостта му попречила да прочете аргументите си, затова Хилс, председателят, помолил друг член на комитета да ги прочете вместо него. Въпреки че някои други членове на комитета се съгласяват с Ганди, гласуването е загубено и Алинсън е изключен. Не се стига до ожесточение, а Хилс предлага тост на прощалната вечеря на LVS в чест на завръщането на Ганди в Индия.

През юни 1891 г. Ганди, на 22 години, е призован в адвокатската колегия, след което заминава от Лондон за Индия, където научава, че майка му е починала, докато е бил в Лондон, и че семейството му е скрило новината от него. Опитите му да установи адвокатска практика в Бомбай се провалят, тъй като е психологически неспособен да разпитва свидетели. Връща се в Раджкот, за да изкарва скромно прехраната си, като изготвя петиции за страните по делата, но е принуден да спре, когато се сблъсква с британския офицер Сам Съни.

През 1893 г. мюсюлмански търговец от Катиавар на име Дада Абдула се свързва с Ганди. Абдула е собственик на голям и успешен корабен бизнес в Южна Африка. Негови далечни братовчеди в Йоханесбург се нуждаели от адвокат и те предпочели някой с катиаварско потекло. Ганди се поинтересувал за заплащането му за работата. Предложили му обща заплата от 105 британски лири (~17 200 долара в пари от 2019 г.) плюс пътни разходи. Той я приема, знаейки, че това ще бъде поне едногодишен ангажимент в колонията Натал, Южна Африка, също част от Британската империя.

Активист за граждански права в Южна Африка (1893-1914)

През април 1893 г. 23-годишният Ганди заминава за Южна Африка, за да стане адвокат на братовчеда на Абдула. Той прекарва 21 години в Южна Африка, където развива своите политически възгледи, етика и политика.

Веднага след като пристига в Южна Африка, Ганди се сблъсква с дискриминация заради цвета на кожата си и наследството си, както всички цветнокожи. Не му е позволено да седне с европейските пътници в дилижанса и му е казано да седне на пода до шофьора, а когато отказва, е пребит; на друго място е изритан в канавката, защото се осмелява да се разхожда близо до къща, а в друг случай е изхвърлен от влак в Питермарицбург, след като отказва да напусне първата класа. Седял на гарата, треперел цяла нощ и размишлявал дали да се върне в Индия, или да протестира за правата си. Избрал да протестира и на следващия ден му било позволено да се качи на влака. При друг инцидент магистратът от съда в Дърбан нарежда на Ганди да свали чалмата си, което той отказва да направи. На индийците не било позволено да ходят по обществените пешеходни пътеки в Южна Африка. Полицейски служител изхвърлил Ганди от пешеходната пътека на улицата без предупреждение.

Когато Ганди пристига в Южна Африка, според Херман той се смята за "първо британец, а после индиец". Въпреки това предразсъдъците към него и неговите съграждани индийци от страна на британците, които Ганди изпитва и наблюдава, дълбоко го притесняват. Той ги намира за унизителни и се мъчи да разбере как някои хора могат да изпитват чест, превъзходство или удоволствие от такива нечовешки практики. Ганди започва да се съмнява в положението на своя народ в Британската империя.

Делото "Абдула", което го е довело в Южна Африка, приключва през май 1894 г., а индийската общност организира прощално парти за Ганди, когато той се подготвя да се върне в Индия. Въпреки това едно дискриминационно предложение на новото правителство на Натал кара Ганди да удължи първоначалния си престой в Южна Африка. Той планира да помогне на индийците да се противопоставят на законопроект, който ги лишава от правото да гласуват - право, което тогава се предлага да бъде изключително европейско право. Той моли Джоузеф Чембърлейн, британския колониален министър, да преразгледа позицията си по този законопроект. Въпреки че не успява да спре приемането на законопроекта, кампанията му е успешна, тъй като привлича вниманието към оплакванията на индианците в Южна Африка. През 1894 г. помага за основаването на Индийския конгрес в Натал и чрез тази организация превръща индийската общност в Южна Африка в единна политическа сила. През януари 1897 г., когато Ганди каца в Дърбан, тълпа от бели заселници го напада и той успява да избяга само благодарение на усилията на съпругата на полицейския инспектор. Той обаче отказва да повдигне обвинение срещу който и да е член на тълпата.

По време на Бурската война, през 1900 г. Ганди се записва доброволец в група носилки в индийския корпус за бърза помощ в Натал. Според Артър Херман Ганди иска да опровергае британския колониален стереотип, че индусите не са подходящи за "мъжествени" дейности, включващи опасност и усилие, за разлика от мюсюлманските "бойни раси". Ганди събира единадесетстотин индийски доброволци, които да подкрепят британските бойни части срещу бурите. Те били обучени и получили медицинско свидетелство, за да служат на фронтовата линия. В битката при Коленсо те били помощни сили на белия доброволчески корпус за бърза помощ. В битката при Спион Коп Ганди и неговите носачи се придвижват към фронтовата линия и трябва да носят ранените войници на километри до полева болница, тъй като теренът е твърде неравен за линейките. Ганди и тридесет и седем други индийци получават медал на кралицата за Южна Африка.

През 1906 г. правителството на Трансваал обнародва нов закон, с който задължава индийското и китайското население на колонията да се регистрира. На масово протестно събрание, проведено в Йоханесбург на 11 септември същата година, Ганди за първи път приема своята все още развиваща се методология на Сатяграха (отдаденост на истината) или ненасилствен протест. Според Антъни Парел Ганди е повлиян и от тамилския морален текст Tirukkuṛaḷ, след като Лев Толстой го споменава в кореспонденцията им, която започва с "Писмо до един индус". Ганди призовава индийците да се противопоставят на новия закон и да понесат наказанията за това. Появяват се идеите на Ганди за протести, умения за убеждаване и връзки с обществеността. През 1915 г. той ги пренася в Индия.

По време на престоя си в Южна Африка Ганди насочва вниманието си към индийците. Първоначално той не се интересува от политика. Това обаче се променя, след като е дискриминиран и тормозен, като например е изхвърлен от влаков вагон заради цвета на кожата си от бял служител на влака. След няколко такива инцидента с бели в Южна Африка мисленето и фокусът на Ганди се променят и той чувства, че трябва да се противопостави на това и да се бори за права. Той влиза в политиката, като създава Индийския конгрес в Натал. Според Ашуин Десаи и Гулам Вахед възгледите на Ганди за расизма са спорни, а в някои случаи и притеснителни за тези, които му се възхищават. От самото начало Ганди е подложен на преследване в Южна Африка. Подобно на други цветнокожи, белите чиновници му отказват права, а пресата и хората по улиците го тормозят и наричат "паразит", "полуварварин", "рак", "мизерно кули", "жълт човек" и други епитети. Хората го плюеха в израз на расова омраза.

Докато е в Южна Африка, Ганди се фокусира върху расовите преследвания на индийците, но пренебрегва тези на африканците. В някои случаи, твърдят Десаи и Вахед, поведението му е било като доброволно участие в расовите стереотипи и експлоатацията на африканците. По време на реч през септември 1896 г. Ганди се оплаква, че белите в британската колония Южна Африка принизяват индийските индуси и мюсюлмани до "нивото на кафири". Учените го привеждат като пример за доказателство, че по това време Ганди мисли за индийците и чернокожите южноафриканци по различен начин. Друг пример, даден от Херман, е, че през 1895 г. Ганди, на 24-годишна възраст, подготвя юридическа справка за Народното събрание на Натал, в която се иска да се даде право на глас на индийците. Ганди се позовава на историята на расите и на мненията на европейските ориенталисти, че "англосаксонците и индийците произлизат от един и същ арийски корен или по-скоро от индоевропейските народи", и твърди, че индийците не трябва да бъдат групирани с африканците.

Според носителя на Нобелова награда за мир Нелсън Мандела години по-късно Ганди и неговите колеги служат и помагат на африканците като медицински сестри и като се противопоставят на расизма. Общият образ на Ганди, твърдят Десаи и Вахед, е преиначаван след убийството му, сякаш той винаги е бил светец, докато в действителност животът му е бил по-сложен, съдържал е неудобни истини и е еволюирал с времето. За разлика от тях, други изследователи на Африка твърдят, че доказателствата сочат богата история на сътрудничество и усилия на Ганди и индийския народ с небелите южноафриканци срещу преследването на африканците и апартейда.

През 1906 г., когато в колонията Натал избухва въстанието на Бамбата, 36-годишният тогава Ганди, въпреки че симпатизира на зулуските бунтовници, насърчава индийските южноафриканци да сформират доброволческа носачна единица. Пишейки в "Индийско мнение", Ганди твърди, че военната служба ще бъде полезна за индийската общност, и заявява, че тя ще им осигури "здраве и щастие". В крайна сметка Ганди оглавява доброволческа смесена единица от индийски и африкански носачи, които лекуват ранени бойци по време на потушаването на въстанието.

Медицинското подразделение, ръководено от Ганди, работи по-малко от два месеца, след което е разформировано. След потушаването на въстанието колониалната власт не проявява интерес към разширяване на гражданските права, предоставени на белите южноафриканци, за индийската общност. Това кара Ганди да се разочарова от империята и предизвиква духовно пробуждане у него; историкът Артър Л. Херман пише, че африканският му опит е част от голямото му разочарование от Запада, което го превръща в "безкомпромисен некооператор".

През 1910 г. Ганди основава с помощта на приятеля си Херман Каленбах идеалистична общност, която наричат "Ферма Толстой" близо до Йоханесбург. Там той развива своята политика на мирна съпротива.

В годините след като чернокожите южноафриканци получават право на глас в Южна Африка (1994 г.), Ганди е обявен за национален герой с множество паметници.

Борба за независимост на Индия (1915-1947 г.)

По молба на Гопал Кришна Гокхале, предадена му от К. Ф. Андрюс, Ганди се завръща в Индия през 1915 г. Той си донася международна репутация като водещ индийски националист, теоретик и организатор на общности.

Ганди се присъединява към Индийския национален конгрес и се запознава с индийските проблеми, политиката и индийския народ най-вече благодарение на Гокхале. Гокхале е ключов лидер на Конгресната партия, известен най-вече със своята сдържаност и умереност, както и с настояването си да работи вътре в системата. Ганди възприема либералния подход на Гокхале, основан на британските вигистки традиции, и го трансформира, за да изглежда като индийски.

През 1920 г. Ганди поема ръководството на Конгреса и започва да увеличава исканията си, докато на 26 януари 1930 г. Индийският национален конгрес обявява независимостта на Индия. Британците не признават декларацията, но започват преговори, като в края на 30-те години Конгресът поема роля в управлението на провинциите. Ганди и Конгресът оттеглят подкрепата си за Раджа, когато вицекралят обявява война на Германия през септември 1939 г. без да се консултира с него. Напрежението ескалира, докато през 1942 г. Ганди поисква незабавна независимост, а британците отговарят, като вкарват в затвора него и десетки хиляди лидери на Конгреса. Междувременно Мюсюлманската лига си сътрудничи с Великобритания и срещу силната опозиция на Ганди преминава към искания за напълно отделна мюсюлманска държава Пакистан. През август 1947 г. британците разделят земята, като Индия и Пакистан получават независимост при условия, които Ганди не одобрява.

През април 1918 г., през втората половина на Първата световна война, вицекралят кани Ганди на военна конференция в Делхи. Ганди се съгласява да набира активно индийци за военните действия. За разлика от Зулуската война през 1906 г. и избухването на Първата световна война през 1914 г., когато набира доброволци за Корпуса за бърза помощ, този път Ганди се опитва да вербува бойци. В листовка от юни 1918 г., озаглавена "Призив за набиране на войници", Ганди пише: "За да се стигне до такова състояние на нещата, трябва да имаме възможност да се защитаваме, т.е. да носим оръжие и да го използваме... Ако искаме да се научим да използваме оръжието с възможно най-голяма бързина, наш дълг е да се запишем в армията". Все пак в писмо до личния секретар на вицекраля той прави уговорката, че "лично няма да убива или наранява никого - нито приятел, нито враг".

Кампанията на Ганди за набиране на войници поставя под въпрос неговата последователност по отношение на ненасилието. Личният секретар на Ганди отбелязва, че "Въпросът за съгласуваността между неговото верую за "ахимса" (ненасилие) и кампанията му за набиране на войници беше повдигнат не само тогава, но се обсъжда и досега".

Първото си голямо постижение Ганди постига през 1917 г. с агитацията в Чампаран, Бихар. Агитацията в Чампаран изправя местното селячество срещу предимно англо-индийски собственици на плантации, които са подкрепяни от местната администрация. Селяните са принудени да отглеждат индигофера - парична култура за производство на боя индиго, чието търсене намалява в продължение на две десетилетия, и са принудени да продават реколтата си на плантаторите на фиксирана цена. Недоволни от това, селяните се обръщат към Ганди в неговия ашрам в Ахмедабад. Следвайки стратегия на ненасилствен протест, Ганди изненадва администрацията и печели отстъпки от властите.

През 1918 г. Кхеда е засегната от наводнения и глад, а селяните настояват за освобождаване от данъци. Ганди премества щаба си в Надиад, като организира десетки поддръжници и нови доброволци от региона, сред които най-забележителен е Валабхбаи Пател. Като използва техниката на отказ от сътрудничество, Ганди започва кампания за подписване, при която селяните се задължават да не плащат данъци дори под заплахата от конфискация на земята. Агитацията е придружена от социален бойкот на мамлатдарите и талатдарите (служители по приходите в района). Ганди работи усилено, за да спечели обществена подкрепа за агитацията в цялата страна. В продължение на пет месеца администрацията отказва, но в края на май 1918 г. правителството отстъпва по важни разпоредби и облекчава условията за плащане на данъка върху приходите до края на глада. В Кхеда Валабхбаи Пател представлява фермерите в преговорите с британците, които преустановяват събирането на данъка върху приходите и освобождават всички затворници.

Всяка революция започва с един-единствен акт на неподчинение.

През 1919 г., след Първата световна война, Ганди (на 49 години) търси политическо сътрудничество от мюсюлманите в борбата си срещу британския империализъм, като подкрепя победената в Световната война Османска империя. Преди тази инициатива на Ганди в Британска Индия често се наблюдават общностни спорове и религиозни бунтове между индуси и мюсюлмани, като например бунтовете от 1917-18 г. Ганди вече е подкрепял британската корона със средства и чрез набиране на индийски войници, които да се бият във войната в Европа на британска страна. Това усилие на Ганди отчасти е мотивирано от британското обещание да отвърне на помощта със сварадж (самоуправление) на индийците след края на Първата световна война. британското правителство, вместо самоуправление, предлага дребни реформи, което разочарова Ганди. Ганди обявява намеренията си за сатяграха (гражданско неподчинение). Британските колониални власти предприемат контрадействия, като приемат Закона Роулат, за да блокират движението на Ганди. Законът позволява на британското правителство да третира участниците в гражданското неподчинение като престъпници и му дава правно основание да арестува всеки за "превантивно задържане за неопределено време, лишаване от свобода без съдебен контрол или необходимост от съдебен процес".

Ганди смята, че за политическия напредък срещу британците е необходимо хиндуистко-мюсюлманско сътрудничество. Той се възползва от движението Хилафат, в което мюсюлманите сунити в Индия, техните лидери, като султаните на княжеските държави в Индия и братята Али, се застъпват за турския халиф като символ на солидарността на сунитската ислямска общност (умма). Те виждат в халифа средство за подкрепа на исляма и ислямското право след поражението на Османската империя в Първата световна война. подкрепата на Ганди за движението Хилафат води до смесени резултати. Първоначално то води до силна мюсюлманска подкрепа за Ганди. Хиндуистките лидери, сред които Рабиндранат Тагор, обаче поставят под въпрос лидерството на Ганди, тъй като до голяма степен са против признаването или подкрепата на сунитския ислямски халиф в Турция.

Нарастващата подкрепа на мюсюлманите за Ганди, след като той се застъпва за каузата на халифа, временно прекратява индуско-мюсюлманското общностно насилие. Той предлага доказателства за междуобщностна хармония в съвместните демонстрационни митинги на сатяграхата "Роулат", което повишава авторитета на Ганди като политически лидер пред британците. Подкрепата му за движението "Хилафат" също така му помага да измести на втори план Мохамед Али Джина, който се обявява против подхода на Ганди към движението за несътрудничество "сатяграха". Джина започва да създава своя независима подкрепа, а по-късно оглавява искането за Западен и Източен Пакистан. Въпреки че в общи линии се съгласяват с независимостта на Индия, те не са съгласни със средствата за постигането ѝ. Джина се интересуваше главно от това да се справи с британците чрез конституционни преговори, а не да се опитва да агитира масите.

До края на 1922 г. движението на хилафатите се разпада. Турският Ататюрк слага край на халифата, движението Хилафат приключва, а подкрепата на мюсюлманите за Ганди до голяма степен се изпарява. Мюсюлманските лидери и делегати изоставят Ганди и неговия конгрес. Хиндуистко-мюсюлманските общностни конфликти се разпалват отново. Смъртоносни религиозни бунтове се появяват отново в много градове, като само в обединените провинции Агра и Удх те са 91.

В книгата си "Хинд Сварадж" (1909 г.) 40-годишният Ганди заявява, че британското управление е установено в Индия със сътрудничеството на индийците и е оцеляло само благодарение на това сътрудничество. Ако индийците откажат да си сътрудничат, британското управление ще рухне и ще настъпи сварадж (индийска независимост).

През февруари 1919 г. Ганди предупреждава вицекраля на Индия с телеграма, че ако британците приемат Закона Роулат, той ще призове индийците да започнат гражданско неподчинение. Британското правителство го пренебрегва и приема закона, като заявява, че няма да се поддаде на заплахи. Последва гражданското неподчинение сатяграха, при което хората се събират, за да протестират срещу Закона Роулат. На 30 март 1919 г. британски служители на реда откриват огън по събрание на невъоръжени хора, мирно събрали се и участващи в сатяграха в Делхи.

Хората се вдигат на бунт в знак на отмъщение. На 6 април 1919 г., ден на индуистки празник, той помолил тълпата да не забравя да наранява или убива британци, а да изрази недоволството си от мира, да бойкотира британски стоки и да изгори всички британски дрехи, които притежава. Той набляга на използването на ненасилие спрямо британците и един спрямо друг, дори ако другата страна използва насилие. Общностите в цяла Индия обявиха планове да се съберат в по-голям брой, за да протестират. Правителството го предупреждава да не влиза в Делхи. Ганди не се подчинява на заповедта. На 9 април Ганди е арестуван.

Хората се разбунтуваха. На 13 април 1919 г. хора, сред които жени с деца, се събрали в парк в Амритсар, а офицерът от британската индийска армия Реджиналд Дайър ги обградил и заповядал на войниците под негово командване да стрелят по тях. Произтеклото в резултат на това клане в Джалианвала Баг (или Амритсарско клане) на стотици цивилни сикхи и хиндуисти разгневява субконтинента, но е подкрепено от някои британци и част от британските медии като необходим отговор. Ганди в Ахмедабад, на следващия ден след клането в Амритсар, не критикува британците, а вместо това критикува сънародниците си, че не използват единствено "любовта", за да се справят с "омразата" на британското правителство. Ганди настоява индийците да спрат насилието, да спрат унищожаването на имущество и започва да пости до смърт, за да окаже натиск върху индийците да спрат с бунтовете си.

Клането и ненасилственият отговор на Ганди трогват мнозина, но също така разстройват някои сикхи и индуси, че на Дайър му се разминава убийството. Британците създават разследващи комисии, които Ганди моли индийците да бойкотират. Развоят на събитията - клането и британският отговор - довеждат Ганди до убеждението, че индийците никога няма да получат справедливо равно третиране при британските управници, и той пренасочва вниманието си към сварадж и политическа независимост за Индия. През 1921 г. Ганди е лидер на Индийския национален конгрес. Той реорганизира конгреса. След като Конгресът вече е зад гърба му, а подкрепата на мюсюлманите е предизвикана от подкрепата му за движението "Хилафат" за възстановяване на халифа в Турция, Ганди получава политическата подкрепа и вниманието на британския радж.

Ганди разширява платформата си за ненасилствено отказване от сътрудничество, като включва политиката свадеши - бойкот на чуждестранни стоки, особено британски. Свързано с това, той се застъпва за това всички индийци да носят хади (домашно изработени платове) вместо британски текстил. Ганди призовава индийските мъже и жени, независимо дали са богати или бедни, да прекарват времето си всеки ден в предене на хади в подкрепа на движението за независимост. В допълнение към бойкотирането на британските продукти Ганди призовава хората да бойкотират британските институции и съдилища, да се откажат от работа в правителството и да се откажат от британските титли и почести. По този начин Ганди започва своя път, целящ да осакати правителството на Британска Индия в икономически, политически и административен план.

Привлекателността на "Несътрудничеството" нараства, а социалната му популярност привлича участието на всички слоеве на индийското общество. Ганди е арестуван на 10 март 1922 г., съден е за подстрекателство към бунт и е осъден на шест години затвор. Той започва да излежава присъдата си на 18 март 1922 г. След като Ганди е изолиран в затвора, Индийският национален конгрес се разделя на две фракции - едната, водена от Чита Ранджан Дас и Мотилал Неру, подкрепя участието на партията в законодателните органи, а другата, водена от Чакраварти Раджагопалачари и Сардар Валабхбай Пател, се противопоставя на този ход. Освен това сътрудничеството между индуси и мюсюлмани приключва, тъй като движението Хилафат се разпада с възхода на Ататюрк в Турция. Мюсюлманските лидери напускат Конгреса и започват да създават мюсюлмански организации. Политическата база зад Ганди се разпада на фракции. Ганди е освободен през февруари 1924 г. заради операция от апендицит, след като е прослужил само две години.

След предсрочното си освобождаване от затвора за политически престъпления през 1924 г., през втората половина на 20-те години Ганди продължава да се стреми към сварадж. На конгреса в Калкута през декември 1928 г. той прокарва резолюция, с която призовава британското правителство да предостави на Индия статут на господство или да се изправи пред нова кампания за отказ от сътрудничество, чиято цел е пълна независимост на страната. След подкрепата му за Първата световна война с индийски бойни части и неуспеха на движението "Хилафат" за запазване на властта на халифа в Турция, последван от срив в подкрепата на мюсюлманите за неговото ръководство, някои като Субхас Чандра Босе и Бхагат Сингх поставят под въпрос неговите ценности и ненасилствен подход. Докато много хиндуистки лидери отстояват искането за незабавна независимост, Ганди преразглежда собствения си призив за едногодишно изчакване, вместо за две.

Британците не реагират положително на предложението на Ганди. Британски политически лидери като лорд Биркенхед и Уинстън Чърчил се обявяват против "умиротворителите на Ганди" в разговорите си с европейски дипломати, които симпатизират на индийските искания. На 31 декември 1929 г. в Лахор е развято индийското знаме. На 26 януари 1930 г. Ганди ръководи Конгреса при честването на Деня на независимостта на Индия в Лахор. Този ден е отбелязан от почти всички други индийски организации. След това през март 1930 г. Ганди започва нова сатяграха срещу британския данък върху солта. На 2 март Ганди изпраща ултиматум под формата на писмо, адресирано лично до лорд Ъруин, вицекрал на Индия. В писмото Ганди заклеймява британското управление, като го определя като "проклятие", което "обеднява немили-недраги чрез система на прогресивна експлоатация и чрез съсипващо скъпа военна и гражданска администрация... То ни е довело в политическо отношение до крепостничество". Ганди споменава в писмото също, че вицекралят получава заплата, "надвишаваща пет хиляди пъти средния доход на Индия". В писмото Ганди също така подчертава, че продължава да се придържа към ненасилствените форми на протест.

Това се подчертава от Похода на солта към Данди от 12 март до 6 април, когато заедно със 78 доброволци изминава 388 км от Ахмедабад до Данди, Гуджарат, за да направи сол, с обявеното намерение да наруши законите за солта. Походът отнема 25 дни, за да се изминат 240 мили, като по пътя Ганди често говори пред огромни тълпи. Хиляди индийци се присъединяват към него в Данди. На 5 май той е интерниран по силата на постановление от 1827 г. в очакване на планирания от него протест. Протестът в солниците в Дхарасана на 21 май се провежда, без той да се вижда. Ужасеният американски журналист Уеб Милър описва британската реакция по следния начин:

В пълна тишина мъжете на Ганди се приближиха и спряха на стотина метра от заслона. От тълпата напредна колона с пикели, преплува рововете и се приближи до заграждението с бодлива тел... след една заповед десетки местни полицаи се хвърлиха върху настъпващите маршируващи и нанесоха удари по главите им със стоманените си лати. Нито един от маршируващите не вдигна ръка, за да отблъсне ударите. Те паднаха като деветки. От мястото, където стоях, чух отвратителния удар на тоягите по незащитените черепи... Поразените падаха в безсъзнание или се гърчеха със счупени черепи или рамене.

Това продължи с часове, докато около 300 или повече протестиращи бяха бити, много от тях бяха тежко ранени, а двама - убити. В нито един момент те не оказаха съпротива.

Тази кампания е една от най-успешните му, които нарушават британската власт в Индия; в отговор Великобритания хвърля в затвора над 60 000 души. Според оценки на Конгреса обаче броят им е 90 000. Сред тях е и един от лейтенантите на Ганди - Джавахарлал Неру.

Според Сарма Ганди набира жени за участие в кампаниите за облагане на солта и бойкот на чуждестранните продукти, което дава на много жени ново самочувствие и достойнство в основния поток на индийския обществен живот. Други учени обаче, като Мерилин Френч, твърдят, че Ганди е забранил на жените да се присъединят към неговото движение за гражданско неподчинение, защото се е страхувал, че ще бъде обвинен, че използва жените като политически щит. Когато жените настоявали да се присъединят към движението и да участват в публични демонстрации, Ганди помолил доброволките да получат разрешение от настойниците си и към него да се присъединят само онези жени, които могат да организират грижи за децата си. Независимо от опасенията и възгледите на Ганди, индийските жени се присъединяват към Соления марш с хиляди, за да се противопоставят на британските данъци върху солта и монопола върху добива ѝ. След арестуването на Ганди жените маршируват и пикетират магазините самостоятелно, приемайки насилие и вербални обиди от британските власти в името на каузата по начина, по който Ганди ги вдъхновява.

През 20-те години на ХХ век Индийският конгрес се обръща към селяните от Андхра Прадеш, като създава пиеси на езика телугу, които съчетават индийска митология и легенди, свързват ги с идеите на Ганди и представят Ганди като месия, превъплъщение на древни и средновековни индийски националистически водачи и светци. Според Мурали тези пиеси създават подкрепа сред селяните, потопени в традиционната хиндуистка култура, и тези усилия превръщат Ганди в народен герой в телугу говорещите села, в свещена фигура, подобна на месия.

Според Денис Далтън именно идеите на Ганди са причина за широкия му кръг последователи. Ганди критикува западната цивилизация като движена от "груба сила и неморалност", противопоставяйки я на индийската цивилизация, която определя като движена от "сила на душата и морал". Ганди завладява въображението на хората от своето наследство с идеите си за победа над "омразата с любов". Тези идеи са засвидетелствани в неговите памфлети от 90-те години на XIX в. в Южна Африка, където също е бил популярен сред индийските наемни работници. След като се завръща в Индия, хората се стичат към него, защото той отразява техните ценности.

Ганди също така води усилена кампания, обикаляйки от едно селско кътче на индийския субконтинент до друго. Той използва терминология и фрази като Рама-раджа от Рамаяна, Прахлада като парадигматична икона и такива културни символи като друг аспект на сварадж и сатяграха. По време на живота му тези идеи звучат странно извън Индия, но те лесно и дълбоко резонират с културата и историческите ценности на неговия народ.

Правителството, представлявано от лорд Ъруин, решава да преговаря с Ганди. Пактът Ганди-Ирвин е подписан през март 1931 г. Британското правителство се съгласява да освободи всички политически затворници в замяна на прекратяване на движението за гражданско неподчинение. Съгласно пакта Ганди е поканен да участва в Конференцията на кръглата маса в Лондон за обсъждания и като единствен представител на Индийския национален конгрес. Конференцията е разочарование за Ганди и националистите. Ганди очаква да се обсъди независимостта на Индия, докато британската страна се фокусира върху индийските принцове и индийските малцинства, а не върху предаването на властта. Наследникът на лорд Ъруин, лорд Уилингдън, заема твърда позиция срещу Индия като независима нация, започва нова кампания за контрол и потискане на националистическото движение. Ганди отново е арестуван, а правителството се опитва и не успява да отрече влиянието му, като го изолира напълно от последователите му.

Във Великобритания Уинстън Чърчил, виден политик от Консервативната партия, който по това време не е на власт, но по-късно става неин министър-председател, се превръща в яростен и ясен критик на Ганди и противник на дългосрочните му планове. Чърчил често осмива Ганди, като в една широко отразена реч от 1931 г. казва:

Тревожно и отвратително е да се види как г-н Ганди, размирният адвокат от Мидл Темпъл, сега представящ се за факир от добре познат на Изток тип, стъпва полугол по стъпалата на Вице-царския дворец, за да води преговори на равни начала с представителя на краля-император.

През 30-те години на ХХ век ожесточението на Чърчил срещу Ганди нараства. Той нарича Ганди човек с "подстрекателска цел", чийто зъл гений и многообразна заплаха атакуват Британската империя. Чърчил го нарича диктатор, "хиндуистки Мусолини", който разпалва расова война, опитва се да замени Раджа с брамински приближени, играе си с невежеството на индийските маси, и всичко това с цел егоистична изгода. Чърчил се опитва да изолира Ганди, а критиките му към него са широко отразени в европейската и американската преса. Тя печели симпатиите на Чърчил, но също така увеличава подкрепата за Ганди сред европейците. Развитието на събитията засилва безпокойството на Чърчил, че "самите британци ще се откажат от пацифизма и неуместната съвест".

По време на дискусиите между Ганди и британското правителство през 1931-32 г. по време на конференциите на Кръглата маса Ганди, който вече е на около 62 години, се стреми към конституционни реформи като подготовка за края на британското колониално управление и началото на самоуправление на индийците. Британската страна се стреми към реформи, които да запазят индийския субконтинент като колония. Британските преговарящи предлагат конституционни реформи по модела на британските доминиони, които създават отделни електорати, основани на религиозни и социални разделения. Британците поставят под въпрос правомощията на партията Конгрес и на Ганди да говори от името на цяла Индия. Те канят индийските религиозни лидери, като мюсюлманите и сикхите, да настояват за своите искания по религиозен признак, както и Б. Р. Амбедкар като представителен лидер на недосегаемите. Ганди категорично се противопоставя на конституция, която закрепва права или представителства въз основа на общностни разделения, защото се опасява, че тя няма да обедини хората, а ще ги раздели, ще затвърди статута им и ще отклони вниманието от борбата на Индия за прекратяване на колониалното управление.

Втората конференция на Кръглата маса е единственият път, в който той напуска Индия между 1914 г. и смъртта си през 1948 г. Той отказва предложението на правителството за настаняване в скъп хотел в Уест Енд, като предпочита да остане в Ийст Енд, за да живее сред работническата класа, както е правил в Индия. За тримесечния си престой той се настанява в малка килия в Кингсли Хол и е приет с ентусиазъм от жителите на Ийст Енд. През това време той подновява връзките си с британското вегетарианско движение.

След като се завръща от Втората конференция на кръглата маса, Ганди започва нова сатяграха. Той е арестуван и затворен в затвора Йервада, Пуна. Докато е в затвора, британското правителство приема нов закон, който предоставя на недосегаемите отделен избирателен район. Той става известен като Комуналната награда. В знак на протест Ганди започва пост до смърт, докато е задържан в затвора. Възникналото обществено недоволство принуждава правителството, след консултации с Амбедкар, да замени Комуналния закон с компромисния Пакт от Пуна.

През 1934 г. Ганди се отказва от членството си в партията на Конгреса. Той не е бил несъгласен с позицията на партията, но е смятал, че ако подаде оставка, популярността му сред индийците ще престане да задушава членството в партията, което всъщност е разнообразно и включва комунисти, социалисти, профсъюзни дейци, студенти, религиозни консерватори и хора с про-бизнес убеждения, и че тези различни гласове ще получат възможност да бъдат чути. Ганди също така искаше да избегне превръщането си в мишена за пропагандата на Радж, като оглави партия, която временно е приела политическо примирие с Радж.

Ганди се завръща в активната политика през 1936 г., по време на председателството на Неру и сесията на Конгреса в Лакнау. Въпреки че Ганди иска да се съсредоточи изцяло върху задачата за извоюване на независимост, а не върху спекулациите за бъдещето на Индия, той не възпира Конгреса да приеме социализма като своя цел. Ганди влиза в конфликт със Субхас Чандра Босе, който е избран за председател през 1938 г. и който преди това изразява недоверие към ненасилието като средство за протест. Въпреки противопоставянето на Ганди, Босе печели втори мандат като председател на Конгреса срещу номинирания от Ганди д-р Патабхи Ситарамая; но напуска Конгреса, когато общоиндийските лидери масово подават оставка в знак на протест срещу отказа му от принципите, въведени от Ганди. Ганди заявява, че поражението на Ситарамая е негово поражение.

Ганди се противопоставя на оказването на каквато и да било помощ на британските военни усилия и води кампания срещу участието на Индия във Втората световна война. Кампанията на Ганди не се радва на подкрепата на индийското население, нито на много индийски лидери, като Сардар Пател и Раджендра Прасад, и поради това се проваля. Въпреки усилията му над 2,5 милиона индийци се записват като доброволци и се присъединяват към британската армия, за да се сражават на различни фронтове на съюзническите сили.

Противопоставянето на Ганди на участието на Индия във Втората световна война е продиктувано от убеждението му, че Индия не може да бъде участник във война, която уж се води за демократична свобода, докато самата Индия е лишена от тази свобода. Той също така осъжда нацизма и фашизма - мнение, което получава подкрепата на други индийски лидери. С напредването на войната Ганди засилва искането си за независимост, като през 1942 г. в реч в Мумбай призовава британците да напуснат Индия. Това е най-категоричният бунт на Ганди и на Конгресната партия, целящ да осигури излизането на британците от Индия. Британското правителство реагира бързо на речта Quit India и в рамките на няколко часа след речта на Ганди арестува Ганди и всички членове на работния комитет на Конгреса. Неговите сънародници отвръщат на арестите, като повреждат или опожаряват стотици железопътни гари, полицейски участъци, собственост на правителството, и прекъсват телеграфните жици.

През 1942 г. Ганди, който наближава 73-годишна възраст, призовава народа си да спре напълно сътрудничеството с имперското правителство. В това усилие той призовава да не убиват и да не нараняват британците, но да са готови да страдат и да умрат, ако британските служители започнат насилие. Той поясни, че движението няма да бъде спряно заради отделни актове на насилие, като заяви, че "заповяданата анархия" на "настоящата система на управление" е "по-лоша от истинската анархия". Той призовава индийците да каро я маро ("Прави или умри") в името на своите права и свободи.

Арестът на Ганди продължава две години, като той е задържан в двореца Ага Хан в Пуна. През този период дългогодишният му секретар Махадев Десаи умира от инфаркт, съпругата му Кастурба умира след 18 месеца затвор на 22 февруари 1944 г., а Ганди претърпява тежък пристъп на малария. Докато е в затвора, той се съгласява на интервю със Стюарт Гелдер, британски журналист. След това Гелдер съставя и публикува резюме на интервюто, изпраща го по кабел до централната преса, в което се обявяват внезапните отстъпки, които Ганди е готов да направи - коментари, които шокират сънародниците му, работниците от Конгреса и дори Ганди. Последните двама твърдяха, че то изопачава действително казаното от Ганди по редица теми и лъжливо отхвърля движението "Напускане на Индия".

Ганди е освободен преди края на войната, на 6 май 1944 г., поради влошеното му здраве и необходимата операция; Радж не иска да умре в затвора и да разгневи нацията. Той излиза от ареста на една променена политическа сцена - например Мюсюлманската лига, която няколко години по-рано изглежда маргинална, "сега заема централно място на политическата сцена", а темата за кампанията на Мохамед Али Джина за Пакистан е основна тема за разговор. Ганди и Джина водят обширна кореспонденция и двамата мъже се срещат няколко пъти в продължение на две седмици през септември 1944 г. в дома на Джина в Бомбай, където Ганди настоява за единна, религиозно плуралистична и независима Индия, която да включва съжителството на мюсюлманите и немюсюлманите на индийския субконтинент. Джина отхвърля това предложение и вместо това настоява за разделяне на субконтинента по религиозен признак, за да се създаде отделна мюсюлманска Индия (по-късно Пакистан). Тези дискусии продължават до 1947 г.

Докато лидерите на Конгреса лежат в затвора, другите партии подкрепят войната и набират организационна сила. Подземните издания се сблъскват с безмилостното потискане на Конгреса, но той има малък контрол върху събитията. В края на войната британците дават ясни индикации, че властта ще бъде предадена в ръцете на индийците. В този момент Ганди прекратява борбата, а около 100 000 политически затворници са освободени, включително ръководството на Конгреса.

Ганди се противопоставя на разделянето на Индийския субконтинент по религиозен признак. Индийският национален конгрес и Ганди призовават британците да напуснат Индия. Мюсюлманската лига обаче настоява за "разделяне и напускане на Индия". Ганди предлага споразумение, според което Конгресът и Мюсюлманската лига трябва да си сътрудничат и да постигнат независимост под ръководството на временно правителство, след което въпросът за разделянето може да бъде решен чрез плебисцит в районите с мюсюлманско мнозинство.

Джина отхвърля предложението на Ганди и призовава за Ден на прякото действие на 16 август 1946 г., за да призове мюсюлманите да се съберат публично в градовете и да подкрепят предложението му за разделяне на Индийския субконтинент на мюсюлманска и немюсюлманска държава. Хюсеин Шахид Сухраварди, главен министър на Мюсюлманската лига на Бенгалия - сега Бангладеш и Западна Бенгалия, дава на полицията в Калкута специален празник, за да отбележи Деня на прякото действие. Денят на прякото действие предизвиква масово убийство на индуси в Калкута и подпалване на имуществото им, а почиващите полицаи липсват, за да овладеят или спрат конфликта. Британското правителство не нарежда на армията си да се намеси, за да овладее насилието. Насилието в Деня на прякото действие довежда до ответно насилие срещу мюсюлмани в цяла Индия. Хиляди индуси и мюсюлмани бяха убити, а десетки хиляди бяха ранени в цикъла на насилие през следващите дни. Ганди посещава най-застрашените от размирици райони, за да призове за прекратяване на кланетата.

Арчибалд Уейвъл, вицекрал и генерал-губернатор на Британска Индия в продължение на три години до февруари 1947 г., работи с Ганди и Джина, за да намери общ език, преди и след като приема независимостта на Индия по принцип. Уейвъл осъжда характера и мотивите на Ганди, както и неговите идеи. Уейвъл обвинява Ганди, че е преследвал само една идея - "да свали британското управление и влияние и да установи хиндуистки рай", и нарича Ганди "злонамерен, злонамерен и изключително хитър" политик. Уейвъл се опасява от гражданска война на Индийския субконтинент и се съмнява, че Ганди ще може да я спре.

Британците неохотно се съгласяват да предоставят независимост на жителите на Индийския субконтинент, но приемат предложението на Джина за разделяне на страната на Пакистан и Индия. Ганди участва в заключителните преговори, но Стенли Уолперт твърди, че "планът за разделяне на Британска Индия никога не е бил одобрен или приет от Ганди".

Разделението е спорно и ожесточено. Повече от половин милион души са убити в религиозни бунтове, тъй като 10-12 милиона немюсюлмани (предимно индуси и сикхи) мигрират от Пакистан в Индия, а мюсюлманите мигрират от Индия в Пакистан през новосъздадените граници на Индия, Западен Пакистан и Източен Пакистан.

В деня на независимостта Ганди не празнува края на британското владичество, а призовава сънародниците си към мир, като пости и се върти в Калкута на 15 август 1947 г. Разделението е обхванало индийския субконтинент с религиозно насилие, а улиците са били пълни с трупове. Някои автори приписват на гладуването и протестите на Ганди заслугата за спирането на религиозните бунтове и комуналното насилие.

Смърт

На 30 януари 1948 г. в 17:17 ч. Ганди е с внучките си в градината на Бирла Хаус (сега Ганди Смрити), на път да говори на молитвено събрание, когато Натурам Годсе, хиндуистки националист, изстрелва от близко разстояние три куршума в гърдите му. Според някои свидетелства Ганди умира на място. В други разкази, като например този, изготвен от журналист очевидец, Ганди е внесен в къщата на Бирла, в една спалня. Там той умира около 30 минути по-късно, докато един от членовете на семейството на Ганди чете стихове от хиндуистки свещени текстове.

Министър-председателят Джавахарлал Неру се обръща към сънародниците си по радиото на цяла Индия с думите:

Приятели и другари, светлината в живота ни угасна и навсякъде цари мрак, а аз не знам какво да ви кажа и как да го кажа. Нашият любим лидер, Бапу, както го наричахме, бащата на нацията, вече го няма. Може би греша, като казвам това; въпреки това няма да го видим отново, както го виждахме през тези много години, няма да тичаме при него за съвет или да търсим утеха от него, а това е ужасен удар не само за мен, но и за милиони и милиони в тази страна.

Годсе, хиндуистки националист, свързан с екстремистката Хинду Махасабха, не прави опит да избяга; скоро са арестувани и няколко други заговорници. Те са изправени пред съда в Червения форт в Делхи. По време на процеса Годсе не отрича обвиненията и не изразява разкаяние. Според Клод Марковиц, френски историк, известен с изследванията си за колониална Индия, Годсе заявява, че е убил Ганди заради неговото снизхождение към мюсюлманите, като смята Ганди за отговорен за безумното насилие и страданията по време на разделянето на субконтинента на Пакистан и Индия. Годсе обвинява Ганди в субективизъм и в това, че се държи така, сякаш само той има монопол върху истината. Годсе е признат за виновен и екзекутиран през 1949 г.

Смъртта на Ганди е оплаквана в цялата страна. Над един милион души се присъединиха към дългата пет мили погребална процесия, която стигна до Радж Гат от къщата на Бирла, където беше убит, за повече от пет часа, а още един милион наблюдаваха преминаването на процесията. Тялото на Ганди беше транспортирано на оръжеен самолет, чието шаси беше демонтирано през нощта, за да може да се монтира висок под, така че хората да могат да видят тялото му. Двигателят на превозното средство не беше използван; вместо това четири въжета, държани от по 50 души, теглеха превозното средство. Всички заведения, собственост на индийци в Лондон, останаха затворени в знак на траур, докато хиляди хора от всички вероизповедания и деноминации и индийци от цяла Великобритания се събраха в Индийския дом в Лондон.

Убийството на Ганди променя драматично политическия пейзаж. Неру става негов политически наследник. Според Марковиц, докато Ганди е бил жив, обявяването на Пакистан за "мюсюлманска държава" е накарало индийски групи да поискат той да бъде обявен за "хиндуистка държава". Неру използва мъченическата смърт на Ганди като политическо оръжие, за да заглуши всички привърженици на хиндуисткия национализъм, както и своите политически претенденти. Той свързва убийството на Ганди с политиката на омраза и неприязън.

Според Гуха Неру и колегите му от Конгреса призовават индийците да почитат паметта на Ганди и още повече неговите идеали. Неру използва убийството, за да укрепи авторитета на новата индийска държава. Смъртта на Ганди спомага за мобилизирането на подкрепа за новото правителство и за легитимирането на контрола на Конгресната партия, използвайки масовото изразяване на скръб от страна на индусите за човека, който ги е вдъхновявал в продължение на десетилетия. Правителството потиска RSS, мюсюлманската Национална гвардия и кхаксарите, като извършва около 200 000 ареста.

Години след убийството, твърди Маркович, "сянката на Ганди е надвиснала над политическия живот на новата индийска република". Правителството потушава всякаква опозиция срещу икономическата и социалната си политика, въпреки че тя е в разрез с идеите на Ганди, като пресъздава образа и идеалите на Ганди.

Ганди е кремиран в съответствие с хиндуистката традиция. Пепелта на Ганди е изсипана в урни, които са изпратени в цяла Индия за възпоменателни служби. По-голямата част от пепелта е потопена в Сангам в Аллахабад на 12 февруари 1948 г., но част от нея е изнесена тайно. През 1997 г. Тушар Ганди потапя в Сангам в Аллахабад съдържанието на една урна, намерена в банков трезор и възстановена по съдебен ред. Част от пепелта на Ганди е разпръсната при извора на река Нил близо до Джинджа, Уганда, а паметна плоча отбелязва това събитие. На 30 януари 2008 г. съдържанието на друга урна е потопено в Girgaum Chowpatty. Друга урна се намира в двореца на Ага Хан в Пуна (където Ганди е държан като политически затворник от 1942 до 1944 г.), а друга - в езерния храм на Обществото за самореализация в Лос Анджелис.

Мястото на Бирла Хаус, където е убит Ганди, днес е мемориал, наречен Ганди Смрити. Мястото край река Ямуна, където е кремиран, е мемориалът Радж Гат в Ню Делхи. Представлява черна мраморна платформа, на която е изписан епиграфът "Hē Rāma" (Деванагари: हे ! राम или, Hey Raam). Широко разпространено е мнението, че това са последните думи на Ганди, след като е застрелян, въпреки че достоверността на това твърдение е поставена под въпрос.

Изявленията, писмата и животът на Ганди са обект на много политически и научни анализи на неговите принципи, практики и убеждения, включително и на това, което му е повлияло. Някои автори го представят като образец на етичен живот и пацифизъм, докато други го представят като по-сложен, противоречив и развиващ се характер, повлиян от културата и обстоятелствата.

Влияния

Ганди израства в религиозна атмосфера на хиндуисти и джайнисти в родния си Гуджарат, които му оказват основно влияние, но също така е повлиян от личните си размисли и литературата на хиндуистките светци бхакти, адвайта веданта, исляма, будизма, християнството и мислители като Толстой, Ръскин и Торо. На 57-годишна възраст той се обявява за адвайтов индуист по своите религиозни убеждения, но добавя, че подкрепя двайтовските възгледи и религиозния плурализъм.

Влияние върху Ганди оказват неговата набожна хиндуистка майка вайшнава, регионалните хиндуистки храмове и традицията на светците, които съжителстват с традицията на джайнистите в Гуджарат. Историкът Р. Б. Криб твърди, че мисълта на Ганди се развива с течение на времето, като ранните му идеи се превръщат в ядро или скеле за зрялата му философия. Рано той се ангажира с истинност, умереност, целомъдрие и вегетарианство.

Лондонският начин на живот на Ганди включва ценностите, с които е израснал. Когато се завръща в Индия през 1891 г., възгледите му са провинциални и той не може да си изкарва прехраната като адвокат. Това поставя под въпрос убеждението му, че практичността и моралът задължително съвпадат. През 1893 г. той се премества в Южна Африка, където намира решение на този проблем и развива основните концепции на зрялата си философия.

Според Бхикху Парекх трите книги, които оказват най-голямо влияние върху Ганди в Южна Африка, са "Етична религия" на Уилям Салтър и "Царството Божие е във вас" на Лев Толстой (1894 г.). Художественият критик и критик на политическата икономия Джон Ръскин вдъхновява решението му да води аскетичен живот в комуна, отначало във фермата "Феникс" в Натал, а след това във фермата "Толстой" край Йоханесбург, Южна Африка. Най-дълбоко влияние върху Ганди оказват индуизмът, християнството и джайнизмът, посочва Парекх, като мислите му "са в хармония с класическите индийски традиции, специално с адвайта или монистичната традиция".

Според Индира Кар и други, Ганди е повлиян от вайшнавизма, джайнизма и адвайта веданта. Балкришна Гокхале заявява, че Ганди е бил повлиян от индуизма и джайнизма, както и от изучаването на християнската Проповед на планината, Ръскин и Толстой.

Предложени са допълнителни теории за възможните влияния върху Ганди. Например през 1935 г. Н. А. Тути заявява, че Ганди е бил повлиян от реформите и ученията на традицията Сваминараян в индуизма. Според Реймънд Уилямс Тути може да е пропуснал влиянието на джайнистката общност и добавя, че наистина съществуват близки паралели в програмите за социални реформи в традицията Сваминараян и тези на Ганди, основани на "ненасилие, казване на истината, чистота, въздържание и издигане на масите". Историкът Хауърд твърди, че културата на Гуджарат е повлияла на Ганди и неговите методи.

Наред със споменатата по-горе книга, през 1908 г. Лев Толстой пише "Писмо до един индус", в което казва, че само като използва любовта като оръжие чрез пасивна съпротива, индийският народ може да свали колониалното управление. През 1909 г. Ганди пише на Толстой, за да получи съвет и разрешение да преиздаде "Писмо до един индус" на гуджарати. Толстой отговаря и двамата продължават да си кореспондират до смъртта на Толстой през 1910 г. (последното писмо на Толстой е до Ганди). Писмата се отнасят до практическите и богословските приложения на ненасилието. Ганди се смята за ученик на Толстой, тъй като двамата са единодушни по отношение на противопоставянето на държавната власт и колониализма; и двамата ненавиждат насилието и проповядват несъпротива. Въпреки това те се различават рязко по отношение на политическата стратегия. Ганди призовава към политическо участие; той е националист и е готов да използва ненасилствена сила. Той също така беше готов на компромиси. Именно във фермата "Толстой" Ганди и Херман Каленбах систематично обучават учениците си във философията на ненасилието.

Ганди смята Шримад Раджчандра, поет и джайнистки философ, за свой влиятелен съветник. В Modern Review, юни 1930 г., Ганди пише за първата им среща през 1891 г. в резиденцията на д-р П.Д. Мехта в Бомбай. Д-р Прандживан Мехта го запознава с Шримад. Ганди разменя писма с Раджчандра, когато е в Южна Африка, наричайки го Кави (буквално "поет"). През 1930 г. Ганди пише: "Такъв беше човекът, който завладя сърцето ми по религиозни въпроси, както никой друг човек досега". "На друго място съм казвал, че в оформянето на вътрешния ми живот Толстой и Ръскин се съревноваваха с Кави. Но влиянието на Кави несъмнено беше по-дълбоко, дори само защото бях в най-близък личен контакт с него."

В своята автобиография Ганди нарича Раджчандра свой "водач и помощник" и "убежище в моменти на духовна криза". Той съветва Ганди да бъде търпелив и да изучава задълбочено хиндуизма.

По време на престоя си в Южна Африка, наред с писанията и философските текстове на хиндуизма и други индийски религии, Ганди чете преведени текстове на християнството, като Библията, и на исляма, като Корана. Една квакерска мисия в Южна Африка се опитва да го обърне към християнството. Ганди се присъединява към молитвите им и обсъжда с тях християнската теология, но отказва да се обърне, заявявайки, че не приема теологията в нея и че Христос е единственият син на Бога.

Сравнителните изследвания на религиите и общуването с учени го карат да уважава всички религии, но и да се тревожи за несъвършенствата във всички тях и за честите погрешни тълкувания. Ганди се увлича по хиндуизма и посочва Бхагавад Гита като свой духовен речник и най-голямо влияние върху живота си. По-късно, през 1930 г., Ганди превежда Гита на гуджарати.

По време на престоя си в Южна Африка Ганди се запознава със суфисткия ислямски орден "Чишти". Той посещава събранията на ханка в Ривърсайд. Според Маргарет Чатърджи Ганди като хиндуист вайшнава споделя ценности като смирение, преданост и братство за бедните, които се срещат и в суфизма. Уинстън Чърчил също сравнява Ганди със суфистки факир.

За войните и ненасилието

През 1899 г. Ганди участва в създаването на индийския корпус за бърза помощ в Южноафриканската война срещу бурите на британска страна. Както холандските заселници, наречени бури, така и имперските британци по това време дискриминират цветнокожите раси, които смятат за по-нисши, и по-късно Ганди пише за противоречивите си убеждения по време на бурската война. Той заявява, че "когато войната беше обявена, личните ми симпатии бяха изцяло на страната на бурите, но лоялността ми към британското управление ме накара да участвам с британците в тази война. Чувствах, че ако изисквам права като британски гражданин, то също така е мой дълг като такъв да участвам в защитата на Британската империя, така че събрах колкото се може повече другари и с много големи трудности постигнах услугите им да бъдат приети като корпус за бърза помощ."

По време на Първата световна война (1914-1918 г.), когато наближава 50-годишна възраст, Ганди подкрепя британците и техните съюзнически сили, като набира индийци за британската армия, увеличавайки индийския контингент от около 100 000 души до над 1,1 милиона. Той насърчава индийците да се бият на едната страна на войната в Европа и Африка с цената на живота си. Пацифистите критикуват и поставят под въпрос Ганди, който защитава тези практики, като заявява, според Санкар Госе, че "би било лудост за мен да прекъсна връзката си с обществото, към което принадлежа". Според Кийт Робинс усилията за набиране на войници са били отчасти мотивирани от обещанието на британците да отвърнат на помощта със сварадж (самоуправление) на индийците след края на Първата световна война. след войната британското правителство предлага вместо това незначителни реформи, което разочарова Ганди. През 1919 г. той започва своето движение за сатяграха. Успоредно с това съратниците на Ганди стават скептични към неговите пацифистки идеи и се вдъхновяват от идеите на национализма и антиимпериализма.

През 1920 г., след Първата световна война, Ганди пише: "Когато има избор само между малодушието и насилието, аз бих препоръчал насилието". Рахул Сагар тълкува усилията на Ганди да набира военнослужещи за британската армия по време на войната като убеждението на Ганди, че по това време това ще покаже, че индийците са готови да се бият. Освен това това би показало на британците, че неговите съграждани индийци са "техни поданици по избор, а не от малодушие". През 1922 г. Ганди пише, че въздържането от насилие е ефективно и истинска прошка само когато човек има властта да накаже, а не когато реши да не прави нищо, защото е безпомощен.

След като Втората световна война обхваща Великобритания, Ганди води активна кампания, за да се противопостави на всякаква помощ за британските военни усилия и на всяко индийско участие във войната. Според Артър Херман Ганди вярва, че кампанията му ще нанесе удар на империализма. Позицията на Ганди не е подкрепена от много индийски лидери и кампанията му срещу британските военни усилия е неуспешна. Хиндуисткият лидер Тедж Бахадур Сапру заявява през 1941 г., твърди Херман, че "на доста лидери на Конгреса им е писнало от безплодната програма на Махатма". Над 2,5 милиона индийци пренебрегват Ганди, записват се доброволци и се присъединяват на британска страна. Те се сражават и загиват като част от съюзническите сили в Европа, Северна Африка и на различни фронтове на Втората световна война.

Ганди посвещава живота си на откриването и преследването на истината, или Сатя, и нарича движението си сатяграха, което означава "призив към, настояване или упование в Истината". Първата формулировка на сатяграхата като политическо движение и принцип се появява през 1920 г., която той внася като "Резолюция за отказ от сътрудничество" през септември същата година пред сесия на Индийския конгрес. Именно формулировката и стъпката на сатяграхата, заявява Денис Далтън, дълбоко резонира с вярванията и културата на неговия народ, вгражда го в народното съзнание и бързо го превръща в Махатма.

Ганди основава сатяграхата на ведантичния идеал за самореализация, ахимса (ненасилие), вегетарианство и универсална любов. Уилям Борман заявява, че ключът към неговата сатяграха се корени в хиндуистките текстове на Упанишадите. Според Индира Кар идеите на Ганди за ахимса и сатяграха се основават на философските основи на Адвайта Веданта. И. Брус Уотсън заявява, че някои от тези идеи се срещат не само в традициите в индуизма, но и в джайнизма или будизма, особено тези за ненасилието, вегетарианството и универсалната любов, но синтезът на Ганди е да политизира тези идеи. Концепцията на Ганди за сатя като гражданско движение, заявява Глин Ричардс, се разбира най-добре в контекста на хиндуистката терминология за Дхарма и Ṛта.

Ганди заявява, че най-важната битка, която трябва да води, е да преодолее собствените си демони, страхове и несигурност. Ганди обобщава убежденията си, когато казва: "Бог е истината". По-късно той променя това твърдение на "Истината е Бог". По този начин сатя (истината) във философията на Ганди е "Бог". Ганди, заявява Ричардс, описва понятието "Бог" не като отделна сила, а като Битието (Брахман, Атман) от традицията на Адвайта Веданта, недуално универсално, което прониква във всички неща, във всеки човек и в целия живот. Според Никълъс Гиър това за Ганди означава единство на Бога и хората, че всички същества имат една и съща душа и следователно равенство, че Атман съществува и е еднакъв с всичко във Вселената, ахимса (ненасилие) е самата природа на този Атман.

Същността на Сатяграха е "силата на душата" като политическо средство, отказ от използване на груба сила срещу потисника, стремеж към премахване на антагонизма между потисника и потиснатите, стремеж към преобразуване или "пречистване" на потисника. Това не е бездействие, а решителна пасивна съпротива и не-сътрудничество, при които, както заявява Артър Херман, "любовта побеждава омразата". Евфемизъм, който понякога се използва за Сатяграха, е, че тя е "мълчалива сила" или "сила на душата" (термин, използван и от Мартин Лутър Кинг младши по време на речта му "Имам една мечта"). Тя въоръжава индивида с морална, а не с физическа сила. Сатяграхата се нарича още "универсална сила", тъй като по същество "не прави разлика между роднини и чужденци, млади и стари, мъже и жени, приятели и врагове".

Ганди пише: "Не бива да има нетърпение, варварство, наглост и неправомерен натиск. Ако искаме да култивираме истински дух на демокрация, не можем да си позволим да бъдем нетолерантни. Нетърпимостта издава липса на вяра в каузата." Гражданското неподчинение и отказът от сътрудничество, практикувани в рамките на Сатяграха, се основават на "закона на страданието" - доктрина, според която понасянето на страдание е средство за постигане на целта. Тази цел обикновено означава морално издигане или напредък на индивида или обществото. Ето защо отказът от сътрудничество в Сатяграха всъщност е средство за осигуряване на сътрудничеството на противника в съответствие с истината и справедливостта.

Въпреки че идеята на Ганди за сатяграхата като политическо средство привлича широк кръг последователи сред индийците, подкрепата не е всеобща. Например мюсюлмански лидери като Джина се противопоставят на идеята за сатяграха, обвиняват Ганди, че възражда индуизма чрез политическа дейност, и започват усилия да се противопоставят на Ганди с мюсюлмански национализъм и искане за мюсюлманска родина. Лидерът на недосегаемите Амбедкар, през юни 1945 г., след решението си да приеме будизма и ключов архитект на конституцията на съвременна Индия, отхвърля идеите на Ганди като обичани от "слепи индуистки поклонници", примитивни, повлияни от фалшивата варива на Толстой и Ръскин и "винаги се намира някой простак, който да ги проповядва". Уинстън Чърчил окарикатурява Ганди като "хитър хитрец", търсещ егоистична изгода, "амбициозен диктатор" и "атавистичен представител на езическия индуизъм". Чърчил заявява, че спектакълът на движението за гражданско неподчинение на Ганди само увеличава "опасността, на която белите хора там

Въпреки че Ганди не е създател на принципа на ненасилието, той е първият, който го прилага в политическата област в голям мащаб. Концепцията за ненасилие (ахимса) има дълга история в индийската религиозна мисъл и се смята за най-висшата дхарма (етична ценностна добродетел), за заповед, която трябва да се спазва спрямо всички живи същества (сарвбхута), по всяко време (сарвада), във всяко отношение (сарватха), в действие, думи и мисъл. Ганди обяснява философията и идеите си за ахимса като политическо средство в автобиографията си "Историята на моите опити с истината".

Ганди е критикуван, че отказва да протестира срещу обесването на Бхагат Сингх, Сухдев, Удхам Сингх и Раджгуру. Обвиняват го, че е приел сделка с представителя на краля Ървин, който освобождава от затвора лидерите на гражданското неподчинение и приема смъртната присъда срещу изключително популярния революционер Бхагат Сингх, който на процеса отговаря: "Революцията е неотменимо право на човечеството". Въпреки това конгресмените, които бяха привърженици на ненасилието, защитиха Бхагат Сингх и други революционни националисти, съдени в Лахор.

Възгледите на Ганди са подложени на остра критика във Великобритания, когато тя е подложена на нападение от нацистка Германия, а по-късно и когато е разкрит Холокостът. През 1940 г. той казва на британския народ: "Бих искал да сложите оръжията, които имате, като безполезни за спасяването на вас или на човечеството. Вие ще поканите господин Хитлер и господин Мусолини да вземат каквото искат от страните, които наричате свои владения... Ако тези господа решат да окупират домовете ви, вие ще ги напуснете. Ако не ви дадат свободен пропуск за напускане, ще се оставите да бъдете избити - мъж, жена и дете, но ще откажете да им дължите вярност." Джордж Оруел отбелязва, че методите на Ганди са се сблъскали с "един старомоден и доста разклатен деспотизъм, който се е отнесъл към него по доста рицарски начин", а не с тоталитарна власт, "където политическите опоненти просто изчезват".

В едно следвоенно интервю през 1946 г. той казва: "Хитлер е убил пет милиона евреи. Това е най-голямото престъпление на нашето време. Но евреите е трябвало сами да се предложат на ножа на касапина. Трябваше да се хвърлят в морето от скалите... Това щеше да развълнува света и народа на Германия... Както и да е, те така или иначе се предадоха в милионите си." Ганди смята, че този акт на "колективно самоубийство" в отговор на Холокоста "би бил героизъм".

На практика Ганди като политик се задоволява с по-малко от пълно ненасилие. Неговият метод на ненасилствена сатяграха лесно привлича масите и отговаря на интересите и настроенията на бизнес групите, заможните хора и преобладаващите части от селяните, които не желаят неконтролируема и насилствена социална революция, която може да им донесе загуби. Доктрината му за ахимса е в основата на обединяващата роля на Гандианския конгрес. Но по време на движението за напускане на Индия дори много от убедените Гандианци използват "насилствени средства".

За междурелигиозните отношения

Ганди вярва, че будизмът, джайнизмът и сикхизмът са традиции на индуизма, с обща история, обреди и идеи. В други случаи той признава, че не знае почти нищо за будизма, освен че е прочел книгата на Едуин Арнолд за него. Въз основа на тази книга той смята, че будизмът е реформаторско движение, а Буда - индус. Заявява, че познава джайнизма много повече, и смята, че джайнистите са му оказали дълбоко влияние. За Ганди сикхизмът е бил неразделна част от индуизма под формата на друго реформаторско движение. Сикхските и будистките лидери не били съгласни с Ганди - несъгласие, което Ганди уважавал като различие в мненията.

Като цяло Ганди има положителни и съпричастни възгледи за исляма и задълбочено изучава Корана. Той гледал на исляма като на вяра, която активно насърчава мира, и смятал, че ненасилието заема преобладаващо място в Корана. Прочел е и биографията на ислямския пророк Мохамед и твърди, че "не мечът е извоювал място за исляма в онези дни в схемата на живота. Това е била строгата простота, пълното себеотрицание на Пророка, скрупульозното спазване на обещанията, силната му преданост към приятелите и последователите, безстрашието, безстрашието, абсолютното му доверие в Бога и в собствената му мисия." Ганди има голям брой последователи - индийски мюсюлмани, които той насърчава да се присъединят към него във взаимен ненасилствен джихад срещу социалното потисничество на тяхното време. Изтъкнати мюсюлмански съюзници в неговото движение за ненасилствена съпротива са Маулана Абул Калам Азад и Абдул Гафар Хан. Въпреки това съпричастността на Ганди към исляма и нетърпеливата му готовност да оценява мирни мюсюлмански социални активисти се възприемат от много индуисти като умиротворяване на мюсюлманите и по-късно стават основна причина за убийството му от ръцете на нетолерантни индуистки екстремисти.

Макар че Ганди изразява предимно положителни възгледи за исляма, той понякога критикува мюсюлманите. През 1925 г. той заявява, че не критикува учението на Корана, но критикува тълкувателите на Корана. Ганди смята, че многобройните тълкуватели са го интерпретирали така, че да отговаря на техните предварителни представи. Той смята, че мюсюлманите трябва да приветстват критиката на Корана, защото "всяко истинско писание печели само от критиката". Ганди критикува мюсюлманите, които "проявяват нетърпимост към критиката от страна на немюсюлманин към всичко, свързано с исляма", като например наказанието за убиване с камъни според ислямското право. За Ганди ислямът "няма от какво да се страхува от критиката, дори тя да е необоснована". Той също така смята, че между индуизма и исляма има съществени противоречия, и критикува мюсюлманите заедно с комунистите, които бързо прибягват до насилие.

Една от стратегиите, които Ганди възприема, е да работи с мюсюлманските лидери на Индия преди разделянето ѝ, за да се противопостави на британския империализъм в и извън Индийския субконтинент. След Първата световна война, през 1919-22 г., той спечелва подкрепата на мюсюлманските лидери на братята Али, като подкрепя движението Хилафат в полза на ислямския халиф и неговия исторически Османски халифат и се противопоставя на светския ислям, подкрепящ Мустафа Кемал Ататюрк. Към 1924 г. Ататюрк слага край на халифата, движението Хилафат приключва, а подкрепата на мюсюлманите за Ганди до голяма степен се изпарява.

През 1925 г. Ганди посочва още една причина, поради която се включва в движението Хилафат и в близкоизточните дела между Великобритания и Османската империя. Ганди обяснява на съверците си (хиндуисти), че симпатизира и води кампания за ислямската кауза не защото се интересува от султана, а защото "исках да спечеля симпатиите на мюсюлманите по въпроса за защита на кравите". Според историка М. Наим Куреши, подобно на тогавашните индийски мюсюлмански лидери, които са съчетавали религията и политиката, Ганди също внася своята религия в политическата си стратегия по време на движението Хилафат.

През 40-те години на ХХ век Ганди обединява идеите си с някои мюсюлмански лидери, които също като него се стремят към религиозна хармония и се противопоставят на предложеното разделяне на Британска Индия на Индия и Пакистан. Например неговият близък приятел Бадшах Хан предлага да работят за отварянето на хиндуистки храмове за мюсюлмански молитви и на ислямски джамии за хиндуистки молитви, за да сближат двете религиозни групи. Ганди приема това и започва да поръчва четенето на мюсюлмански молитви в хиндуистките храмове, за да изиграе своята роля, но не успява да постигне четенето на хиндуистки молитви в джамиите. Хиндуистките националистически групи се противопоставят и започват да се противопоставят на Ганди за тази едностранчива практика, като крещят и демонстрират в хиндуистките храмове през последните години от живота му.

Ганди критикува, но и възхвалява християнството. Той критикува усилията на християнските мисионери в Британска Индия, тъй като те смесват медицинската помощ или помощта за образование с искането бенефициентът да приеме християнството. Според Ганди това не е истинско "служене", а ръководено от скрит мотив - да се подмамят хората да се обърнат към религията и да се експлоатират отчаяните в икономическо или медицинско отношение. То не водеше до вътрешна трансформация или морален напредък, нито до християнското учение за "любовта", а се основаваше на фалшива едностранчива критика на другите религии, когато християнските общества се сблъскваха с подобни проблеми в Южна Африка и Европа. То доведе до това, че обърнатият човек намрази съседите си и другите религии и раздели хората, вместо да ги сближи в състрадание. Според Ганди "нито една религиозна традиция не може да претендира за монопол върху истината или спасението". Ганди не подкрепя закони, които да забраняват мисионерската дейност, но изисква християните първо да разберат посланието на Исус, а след това да се стремят да живеят, без да създават стереотипи и да изопачават другите религии. Според Ганди посланието на Исус не е да унижаваме и империалистически да властваме над другите хора, смятайки ги за по-нисши, второкласни или роби, а че "когато гладните са нахранени и мирът настъпи в нашия индивидуален и колективен живот, тогава се ражда Христос".

Ганди вярва, че дългото му познанство с християнството го е накарало да го харесва, но и да го намира за несъвършено. Той помолил християните да престанат да унижават страната и народа му като езичници, идолопоклонници и с други обидни думи, както и да променят негативните си възгледи за Индия. Вярваше, че християните трябва да се замислят за "истинското значение на религията" и да придобият желание да изучават и да се учат от индийските религии в духа на всеобщото братство. Според Ерик Шарп - професор по религиозни науки, въпреки че Ганди е роден в индуистко семейство и по-късно става индуист по убеждение, много християни навремето са го смятали за "примерен християнин и дори за светец".

Някои християнски проповедници и вярващи от колониалната епоха смятат Ганди за светец. Биографи от Франция и Великобритания правят паралели между Ганди и християнските светци. Последните учени поставят под въпрос тези романтични биографии и заявяват, че Ганди не е бил нито християнска фигура, нито е отразявал християнски светец. По-добре е животът на Ганди да се разглежда като пример за вярата му в "сближаването на различните духовности" на християнина и индуиста, твърди Майкъл дьо Сен Шерон.

Според Кумарасвами Ганди първоначално подкрепя арабските искания по отношение на Палестина. Той обосновава тази подкрепа, като се позовава на исляма, заявявайки, че "немюсюлманите не могат да придобият суверенна юрисдикция" в Джазират ал-Араб (Арабския полуостров). Тези аргументи, заявява Кумарасвами, са били част от политическата му стратегия за спечелване на мюсюлманска подкрепа по време на движението Хилафат. В периода след Хилафат Ганди нито отрича еврейските искания, нито използва ислямски текстове или история, за да подкрепи мюсюлманските претенции срещу Израел. Според Кумарасвами мълчанието на Ганди след периода на Хилафат може да представлява еволюция в разбирането му за противоречивите религиозни претенции за Палестина. През 1938 г. Ганди се изказва в полза на еврейските претенции, а през март 1946 г. заявява на члена на британския парламент Сидни Силвърман: "Ако арабите имат претенции към Палестина, то евреите имат предварителни претенции" - позиция, много различна от предишната му позиция.

Ганди обсъжда преследването на евреите в Германия и емиграцията на евреите от Европа в Палестина през призмата на сатяграхата. През 1937 г. Ганди обсъжда ционизма с близкия си приятел евреин Херман Каленбах. Той казва, че ционизмът не е правилният отговор на проблемите, пред които са изправени евреите, и вместо това препоръчва сатяграха. Ганди смята, че ционистите в Палестина представляват европейския империализъм и използват насилие, за да постигнат целите си; той твърди, че "евреите трябва да се откажат от всяко намерение да реализират стремежа си под закрилата на оръжието и да разчитат изцяло на добрата воля на арабите. Никакво изключение не може да бъде направено от естественото желание на евреите да намерят дом в Палестина. Но те трябва да изчакат за осъществяването му, докато арабското мнение узрее за това."

През 1938 г. Ганди заявява, че "симпатиите му са изцяло към евреите. Познавах ги отблизо в Южна Африка. Някои от тях ми станаха спътници за цял живот." Философът Мартин Бубер е силно критичен към подхода на Ганди и през 1939 г. пише отворено писмо до него по този въпрос. През 1947 г. Ганди отново потвърждава позицията си, че "евреите се стремят да обърнат арабското сърце", и използва "сатяграха в сблъсъка с арабите". Според Симона Пантер-Брик политическата позиция на Ганди по отношение на еврейско-арабския конфликт еволюира през периода 1917-1947 г., като се променя от подкрепа първо за арабската позиция, а през 40-те години на ХХ в. - за еврейската.

За живота, обществото и други приложения на идеите му

Ганди е възпитан като вегетарианец от своята набожна хиндуистка майка. Идеята за вегетарианството е дълбоко вкоренена в традициите на индуисткия вайшнавизъм и джайнизма в Индия, например в родния му Гуджарат, където месото се смята за вид храна, получена чрез насилие над животни. Обосновката на вегетарианството на Ганди до голяма степен съвпада с тази, която се среща в хиндуистките и джайнистките текстове. Ганди вярва, че всяка форма на храна неизбежно вреди на някаква форма на жив организъм, но човек трябва да се стреми да разбере и намали насилието в това, което консумира, тъй като "има съществено единство на целия живот".

Ганди вярва, че някои форми на живот са по-способни да страдат, и ненасилието за него означава да няма намерение, както и да полага активни усилия, за да сведе до минимум нараняването, нараняването или страданието на всички форми на живот. Ганди проучва източниците на храна, които намаляват насилието върху различните форми на живот в хранителната верига. Той вярва, че клането на животни е ненужно, тъй като има други източници на храна. По време на живота си той се консултира и със защитници на вегетарианството, като например с Хенри Стивънс Солт. Храната за Ганди е не само източник за поддържане на тялото, но и източник на въздействие върху другите живи същества, който влияе на ума, характера и духовното му благополучие. Той избягва не само месото, но и яйцата и млякото. Ганди написва книгата "Моралните основи на вегетарианството" и пише за изданието на Лондонското вегетарианско общество.

Освен религиозните си убеждения Ганди посочва и друга мотивация за експериментите си с диетата. Той се опитва да намери най-безмилостната вегетарианска храна, която може да си позволи най-бедният човек, като си води щателни записки за зеленчуците и плодовете, както и за наблюденията си върху собственото си тяло и ашрама си в Гуджарат. Опитва пресни и сухи плодове (фрутарианство), след това само сушени на слънце плодове, преди да се върне към предишната си вегетарианска диета по съвет на лекаря си и по загриженост на приятелите си. Експериментите му с храната започват през 90-те години на XIX в. и продължават няколко десетилетия. За някои от тези експерименти Ганди комбинира собствените си идеи с тези, които намира за храненето в индийските текстове за йога. Той вярва, че всеки вегетарианец трябва да експериментира с диетата си, тъй като при проучванията си в своя ашрам вижда, че "храната на един човек може да бъде отрова за друг".

Ганди се застъпва за правата на животните като цяло. Освен че прави вегетариански избори, той води активна кампания срещу дисекциите и експериментите върху живи животни (вивисекция) в името на науката и медицинските изследвания. Смята, че това е насилие над животните, нещо, което причинява болка и страдание. Той пише: "Вивисекцията според мен е най-черното от всички черни престъпления, които човекът в момента извършва срещу Бога и Неговото прекрасно творение."

Ганди използва гладуването като политическо средство, като често заплашва със самоубийство, ако исканията му не бъдат изпълнени. Конгресът популяризира постите като политическо действие, което предизвиква широка симпатия. В отговор правителството се опитва да манипулира отразяването на новините, за да омаловажи предизвикателството му към Раджа. През 1932 г. той пости, за да протестира срещу схемата за гласуване за отделно политическо представителство на далитите; Ганди не искаше те да бъдат сегрегирани. Британското правителство забрани на лондонската преса да показва снимки на изнемощялото му тяло, защото това би предизвикало съчувствие. Гладната стачка на Ганди през 1943 г. се провежда по време на двугодишен затвор за антиколониалното движение "Напускане на Индия". Правителството се обръща към експерти по храненето, за да демистифицират действията му, и отново не се допускат снимки. При последното му гладуване през 1948 г. обаче, след края на британското управление в Индия, гладната му стачка е възхвалявана от британската преса и този път наистина включва снимки в цял ръст.

Алтер твърди, че постенето, вегетарианството и диетата на Ганди са нещо повече от политически лост, те са част от неговите експерименти за самоограничаване и здравословен начин на живот. Той е бил "дълбоко скептичен към традиционната аюрведа", насърчавайки го да изучава научния метод и да възприеме неговия подход на прогресивно обучение. Ганди вярвал, че йога предлага ползи за здравето. Той вярвал, че здравословното хранене, основано на регионални храни, и хигиената са от съществено значение за доброто здраве. Неотдавна ICMR публикува здравните досиета на Ганди в книгата "Gandhi and Health@150". Тези данни сочат, че въпреки поднорменото си тегло от 46,7 кг Ганди е бил като цяло здрав. Той избягва съвременните лекарства и експериментира широко с лечение с вода и земя. Въпреки че кардиологичните му данни показват, че сърцето му е било нормално, има няколко случая, в които е страдал от заболявания като малария, а също така е бил опериран два пъти от пилоти и апендицит. Въпреки здравословните проблеми Ганди успява да измине около 79 000 км през живота си, което прави средно по 18 км на ден и се равнява на двукратно обикаляне на Земята.

Ганди силно подкрепя еманципацията на жените и призовава "жените да се борят за собственото си самоусъвършенстване". Той се противопоставя на пурдата, детските бракове, зестрата и сати. Жената не е робиня на съпруга, заявява Ганди, а негова другарка, по-добра половина, колежка и приятелка, според Лин Норвел. В собствения му живот обаче, според Суручи Тапар-Бьоркерт, отношенията на Ганди с жена му са били в противоречие с някои от тези ценности.

По различни поводи Ганди приписва първите уроци по сатяграха на ортодоксалната си хиндуистка майка и на съпругата си. Той използва легендите за хиндуистката богиня Сита, за да разясни вродената сила на жените, тяхната автономност и "лъвицата по дух", чийто морален компас може да направи всеки демон "безпомощен като коза". За Ганди жените в Индия са важна част от "движението свадеши" ("Купи индийско") и от целта му да деколонизира индийската икономика.

Някои историци, като Анджела Уолакот и Кумари Джаявардена, твърдят, че макар Ганди често и публично да е изразявал вярата си в равенството между половете, неговата визия е била за различието между тях и взаимното им допълване. За Ганди жените трябва да бъдат образовани, за да бъдат по-добри в домашната сфера и да възпитават следващото поколение. Неговите възгледи за правата на жените са по-малко либерални и по-близки до пуританско-викторианските очаквания за жените, заявява Джаявардена, отколкото на други индуистки лидери с него, които подкрепят икономическата независимост и равните права на половете във всички аспекти.

По време на престоя си в Южна Африка Ганди изучава Бхагавад Гита, както и много други текстове. В това хиндуистко писание се обсъждат джнана йога, бхакти йога и карма йога, както и добродетели като ненасилие, търпение, почтеност, липса на лицемерие, самоограничение и въздържание. Ганди започва да експериментира с тях и през 1906 г., на 37-годишна възраст, въпреки че е женен и баща, дава обет да се въздържа от сексуални отношения.

Експериментът на Ганди с въздържанието не се отнася само до секса, но и до храната. Той се консултира с джайнисткия учен Раджчандра, когото обича да нарича Райчандбхай. Раджчандра го посъветвал, че млякото стимулира сексуалната страст. Ганди започва да се въздържа от краве мляко през 1912 г. и го прави дори когато лекарите го съветват да консумира мляко. Според Санкар Госе Тагор описва Ганди като човек, който не се отвращава от секса или жените, но смята сексуалния живот за несъвместим с моралните му цели.

Ганди се опитва да изпита и докаже пред себе си своята брахмачария. Експериментите започват известно време след смъртта на съпругата му през февруари 1944 г. В началото на експеримента си той накарал жените да спят в една и съща стая, но в различни легла. По-късно спял с жени в едно и също легло, но облечени, а накрая спял гол с жени. През април 1945 г. Ганди споменава, че е бил гол с няколко "жени или момичета" в писмо до Бирла като част от експериментите. Според мемоарите на внучката му Ману от 1960 г. в началото на 1947 г. Ганди се опасява, че той и тя могат да бъдат убити от мюсюлмани в навечерието на обявяването на независимостта на Индия през август 1947 г., и я пита, когато е на 18 години, дали иска да му помогне в експериментите му за проверка на "чистотата", за което тя с готовност приема. Ганди спял гол в едно легло с Ману, като вратите на спалнята били отворени цяла нощ. Ману заявява, че експериментът не е имал никакъв "лош ефект" върху нея. Ганди споделял леглото си и с 18-годишната Абха, съпруга на неговия внук Кану. Ганди спял едновременно и с Ману, и с Абха. Нито една от жените, участвали в брахмачари експериментите на Ганди, не е посочила, че са правили секс или че Ганди се е държал по някакъв сексуален начин. Онези, които са станали публично достояние, са заявили, че са се чувствали така, сякаш са спали със застаряващата си майка.

Според Шон Скалмър през последната година от живота си Ганди е бил аскет, а болната му скелетна фигура е била окарикатурена в западните медии. През февруари 1947 г. той попитал свои довереници като Бирла и Рамакришна дали е грешно да експериментира с клетвата си за брахмачария. Публичните експерименти на Ганди, в хода на тяхното осъществяване, са широко обсъждани и критикувани от членовете на семейството му и водещи политици. Въпреки това Ганди заявява, че ако не позволи на Ману да спи с него, това ще бъде признак на слабост. Някои от служителите му подават оставка, включително двама от редакторите на вестника му, които отказват да отпечатат някои от проповедите на Ганди, посветени на неговите експерименти. Нирмалкумар Босе, преводачът на Ганди от бенгалски език, например критикува Ганди, не защото Ганди е направил нещо нередно, а защото Босе е загрижен за психологическия ефект върху жените, които са участвали в експериментите му. Веена Хауърд заявява, че възгледите на Ганди за брахмачария и експериментите за религиозно отричане са били метод за противопоставяне на проблемите на жените по негово време.

Още в началото на живота си Ганди се обявява срещу недосегаемостта. Преди 1932 г. той и неговите съмишленици използват думата "антияджа" за недосегаемите. В голяма реч за недосегаемостта в Нагпур през 1920 г. Ганди я нарича голямо зло в индуисткото общество, но отбелязва, че тя не е характерна само за индуизма и има по-дълбоки корени, и заявява, че европейците в Южна Африка третират "всички нас, индуисти и мюсюлмани, като недосегаеми; ние не можем да пребиваваме сред тях, нито да се ползваме от правата, които те имат". Наричайки доктрината за недосегаемост нетърпима, той твърди, че тази практика може да бъде изкоренена, че индуизмът е достатъчно гъвкав, за да позволи изкореняването ѝ, и че са необходими съвместни усилия, за да се убедят хората в погрешността ѝ и да ги призоват да я изкоренят.

Според Кристоф Жафрело, макар че Ганди смята недосегаемостта за нещо лошо и зло, той вярва, че кастата или класата не се основават нито на неравенство, нито на малоценност. Ганди е вярвал, че хората трябва свободно да сключват бракове с когото пожелаят, но никой не трябва да очаква всеки да му бъде приятел: всеки човек, независимо от произхода си, има право да избира кого да приеме в дома си, с кого да се сприятели и с кого да прекарва времето си.

През 1932 г. Ганди започва нова кампания за подобряване на живота на недосегаемите, които започва да нарича хариджани - "деца на Бога". На 8 май 1933 г. Ганди започва 21-дневен пост за самопречистване и поставя началото на едногодишна кампания в помощ на движението на хариджаните. Тази кампания не е възприета повсеместно от общността на далитите: Амбедкар и неговите съюзници смятат, че Ганди проявява патернализъм и подкопава политическите права на далитите. Амбедкар го описва като "хитър и ненадежден". Той обвинява Ганди като човек, който желае да запази кастовата система. Амбедкар и Ганди обсъждат идеите и опасенията си, като всеки от тях се опитва да убеди другия. Именно по време на обиколката на Хариджан той се сблъсква с първия опит за убийство. Докато е в Пуна, неизвестен нападател (описан в пресата само като санатани) хвърля бомба по автомобил, принадлежащ на свитата му, но Ганди и семейството му успяват да избягат, тъй като са в колата, която ги следва. По-късно Ганди заявява, че "не може да повярва, че някой здравомислещ санатанист би могъл някога да насърчи безумния акт ... Скръбният инцидент несъмнено е допринесъл за развитието на каузата на хариджаните. Лесно е да се види, че каузите процъфтяват благодарение на мъченичеството на онези, които ги отстояват".

През 1935 г. Амбедкар обявява намеренията си да напусне индуизма и да се присъедини към будизма. Според Санкар Госе съобщението разтърсва Ганди, който преоценява възгледите си и написва много есета с вижданията си за кастите, браковете и какво казва хиндуизмът по този въпрос. Тези възгледи контрастират с тези на Амбедкар. Въпреки това на изборите през 1937 г., с изключение на някои места в Мумбай, които партията на Амбедкар печели, недосегаемите индийци гласуват силно в полза на кампанията на Ганди и неговата партия, Конгреса.

Ганди и неговите съмишленици продължават да се консултират с Амбедкар, поддържайки неговото влияние. Амбедкар работи с други лидери на Конгреса през 40-те години на ХХ в. и пише голяма част от конституцията на Индия в края на 40-те години, но през 1956 г. наистина приема будизма. Според Жафрело възгледите на Ганди еволюират между 20-те и 40-те години на ХХ в.; през 1946 г. той активно насърчава браковете между кастите. Подходът му към недосегаемостта също се различава от този на Амбедкар, като се застъпва за сливането, избора и свободното смесване, докато Амбедкар предвижда всеки сегмент на обществото да запази груповата си идентичност, а след това всяка група поотделно да развива "политиката на равенство".

Критиките на Амбедкар към Ганди продължават да оказват влияние върху движението на далитите и след смъртта на Ганди. Според Артър Херман омразата на Амбедкар към Ганди и идеите му е била толкова силна, че когато научава за убийството на Ганди, след кратко мълчание той отбелязва чувство на съжаление, а след това добавя: "Моят истински враг си отиде; слава Богу, затъмнението вече е минало". Според Рамачандра Гуха "идеолозите са пренесли тези стари съперничества в настоящето, като демонизирането на Ганди сега е често срещано явление сред политиците, които се осмеляват да говорят от името на Амбедкар".

Ганди отхвърля колониалния западен формат на образователната система. Той твърди, че тя води до пренебрежение към ръчния труд и обикновено създава елитна административна бюрокрация. Ганди предпочиташе образователна система с много по-голям акцент върху усвояването на умения за практическа и полезна работа, която да включва физически, умствени и духовни изследвания. Неговата методология се стреми да третира всички професии еднакво и да заплаща на всички еднакво. Това го кара да създаде университет в Ахмедабад - Gujarat Vidyapith.

Ганди нарича идеите си Наи Талим (буквално "ново образование"). Той вярва, че западният стил на образование нарушава и унищожава местните култури. Един различен модел на основно образование, вярвал той, би довел до по-добро самосъзнание, би подготвил хората да се отнасят еднакво почтено и ценно към целия труд и би довел до общество с по-малко социални болести.

Най Талим се развива от опита му във фермата "Толстой" в Южна Африка, а Ганди се опитва да формулира новата система в ашрама Севаграм след 1937 г. Визията на правителството на Неру за индустриализирана, централно планирана икономика след 1947 г. няма място за ориентирания към селото подход на Ганди.

В автобиографията си Ганди пише, че вярва, че всяко хиндуистко дете трябва да научи санскрит, тъй като историческите и духовните му текстове са на този език.

Ганди вярва, че сварадж може да бъде постигнат не само с насилие, но и да бъде управляван без насилие. Армията е ненужна, защото всеки агресор може да бъде изхвърлен с помощта на метода на ненасилственото несътрудничество. Въпреки че армията е ненужна в една нация, организирана на принципа на сварадж, Ганди добавя, че полицията е необходима предвид човешката природа. Държавата обаче ще ограничи до минимум използването на оръжия от полицията, като се стреми да ги използва като сдържаща сила.

Според Ганди държавата, в която няма насилие, е като "подредена анархия". В общество, съставено предимно от ненасилствени индивиди, тези, които са склонни към насилие, рано или късно ще приемат дисциплина или ще напуснат общността, заявява Ганди. Той набляга на общество, в което индивидите вярват повече в изучаването на своите задължения и отговорности, а не в исканите права и привилегии. След завръщането си от Южна Африка, когато Ганди получава писмо с молба да участва в написването на световна харта за правата на човека, той отговаря, че "според моя опит е много по-важно да има харта за човешките задължения".

Сварадж за Ганди не означава прехвърляне на британската система за посредничество във властта от колониалната епоха, основана на облаги, бюрократична, класово експлоататорска структура и начин на мислене в ръцете на индийците. Той предупреждаваше, че подобно прехвърляне все още ще бъде английско управление, само че без англичанина. "Това не е Свараджът, който искам", казва Ганди. Тевари заявява, че Ганди е виждал демокрацията като нещо повече от система на управление; тя е означавала насърчаване както на индивидуалността, така и на самодисциплината на общността. Демокрацията означава решаване на спорове по ненасилствен начин; тя изисква свобода на мисълта и изразяването. За Ганди демокрацията е начин на живот.

Някои изследователи твърдят, че Ганди е подкрепял религиозно разнообразна Индия, докато други твърдят, че мюсюлманските лидери, които са се застъпвали за разделянето и създаването на отделен мюсюлмански Пакистан, са смятали Ганди за индуистки националист или възрожденец. Например в писмата си до Мохамед Икбал Джина обвинява Ганди, че подкрепя индуисткото управление и възраждането, че ръководеният от Ганди Индийски национален конгрес е фашистка партия.

В интервю за К. Ф. Андрюс Ганди заявява, че ако вярваме, че всички религии проповядват едно и също послание за любов и мир между всички човешки същества, тогава няма нито основание, нито нужда от прозелитизъм или опити за обръщане на хората от една религия към друга. Ганди се противопоставя на мисионерските организации, които критикуват индийските религии, а след това се опитват да обърнат последователите на индийските религии към исляма или християнството. Според Ганди тези, които се опитват да обърнат индуистите, "трябва да таят в гърдите си убеждението, че индуизмът е грешка" и че тяхната собствена религия е "единствената истинска религия". Ганди вярва, че хората, които изискват религиозно уважение и права, трябва да проявяват същото уважение и да предоставят същите права и на последователите на други религии. Той заявява, че духовните изследвания трябва да насърчават "хиндуиста да стане по-добър хиндуист, мусалманина да стане по-добър мусалманин, а християнина - по-добър християнин".

Според Ганди религията не се отнася до това, в което човек вярва, а до начина, по който живее, до отношенията му с другите хора, до поведението му към тях и до връзката му с представата за бога. Не е важно да се обръщаме или да се присъединяваме към някоя религия, но е важно да подобрим начина си на живот и поведение, като усвояваме идеи от всеки източник и всяка религия, смята Ганди.

Ганди вярва в икономическия модел "сарводая", което буквално означава "благоденствие, издигане на всички". Това, заявява Бхат, е много различен икономически модел от модела на социализма, отстояван и следван в свободна Индия от Неру - първия министър-председател на Индия. Според Бхат и за двамата целта е била премахването на бедността и безработицата, но Гандианският подход към икономиката и развитието е предпочитал адаптирането на технологиите и инфраструктурата към местната ситуация, за разлика от мащабните, социализирани държавни предприятия на Неру.

За Ганди икономическата философия, която цели "най-голямото благо за най-голям брой хора", е фундаментално погрешна, а алтернативното му предложение sarvodaya цели "най-голямото благо за всички". Той вярва, че най-добрата икономическа система не само се грижи за издигането на "бедните, по-малко квалифицирани, от беден произход", но и дава възможност за издигане на "богатите, висококвалифицирани, с капиталови средства и собственици". Насилието срещу всяко човешко същество, родено бедно или богато, е погрешно, вярва Ганди. Той заявява, че мандатната теория на мажоритарната демокрация не бива да се довежда до абсурдни крайности, индивидуалните свободи никога не бива да се отричат и никой човек не бива да бъде превръщан в социален или икономически роб на "решенията на мнозинствата".

В края на 30-те години на ХХ в. Ганди предизвиква Неру и модернизаторите, които призовават за бърза индустриализация по съветски модел; Ганди осъжда това като нехуманно и противоречащо на нуждите на селата, където живее огромното мнозинство от хората. След убийството на Ганди Неру ръководи Индия в съответствие с личните си социалистически убеждения. Историкът Курувила Пандикату казва, че "в крайна сметка индийската държава предпочете именно визията на Неру, а не на Ганди".

Ганди призовава да се сложи край на бедността чрез подобряване на селското стопанство и дребна селска промишленост. Според изследователя на политическата теория и икономист Бхикху Парекх икономическото мислене на Ганди не съвпада с това на Маркс. Ганди отказва да подкрепи възгледа, че икономическите сили се разбират най-добре като "антагонистични класови интереси". Той твърди, че никой не може да унижи или оскърби другия, без да унижи и оскърби самия себе си, и че устойчивият икономически растеж се дължи на служба, а не на експлоатация. Освен това, вярваше Ганди, в една свободна нация жертвите съществуват само когато сътрудничат на своя потисник, а една икономическа и политическа система, която предлага все повече алтернативи, дава право на избор на най-бедния човек.

Макар да не е съгласен с Неру относно социалистическия икономически модел, Ганди критикува и капитализма, който е движен от безкрайни желания и материалистична представа за човека. Това, според него, създава порочна система на материализъм за сметка на други човешки потребности, като духовност и социални взаимоотношения. За Ганди, заявява Парекх, и комунизмът, и капитализмът са били погрешни, отчасти защото и двата са се фокусирали изключително върху материалистичния възглед за човека и защото първият обожествява държавата с неограничена власт на насилието, а вторият обожествява капитала. Той вярва, че по-добрата икономическа система е тази, която не обеднява културата и духовните търсения на човека.

Гандизмът обозначава идеите и принципите, които Ганди насърчава; от основно значение е ненасилствената съпротива. Гандиан може да означава както индивид, който следва, така и конкретна философия, която се приписва на гандизма. М. М. Санкхдър твърди, че гандхизмът не е систематична позиция в метафизиката или в политическата философия. Той е по-скоро политическо верую, икономическа доктрина, религиозен възглед, морално предписание и особено хуманитарен светоглед. То е усилие не за систематизиране на мъдростта, а за трансформиране на обществото и се основава на непоклатима вяра в добротата на човешката природа. Самият Ганди обаче не одобрява понятието "Гандизъм", както обяснява през 1936 г:

Няма такова нещо като "гандизъм" и не искам да оставям след себе си никаква секта. Не твърдя, че съм създал някакъв нов принцип или учение. Просто съм се опитал по свой начин да приложа вечните истини към нашето ежедневие и проблеми ... Мненията, които съм формирал, и заключенията, до които съм стигнал, не са окончателни. Утре може да ги променя. Нямам нищо ново, на което да науча света. Истината и ненасилието са толкова стари, колкото и хълмовете.

Ганди е плодовит писател. Стилът му е прост, точен, ясен и лишен от изкуственост. Една от най-ранните публикации на Ганди, "Хинд Сварадж", публикувана на гуджарати през 1909 г., се превръща в "интелектуален проект" за движението за независимост на Индия. На следващата година книгата е преведена на английски език с легенда за авторските права, която гласи "Правата не са запазени". В продължение на десетилетия той редактира няколко вестника, сред които "Хариджан" на гуджарати, на хинди и на английски език; "Индийско мнение", докато е в Южна Африка, и "Млада Индия" на английски език, и "Навадживан", месечник на гуджарати, след завръщането си в Индия. По-късно Navajivan е публикуван и на хинди. Освен това той пише писма почти всеки ден до частни лица и вестници.

Ганди написва и няколко книги, включително автобиографията си "Историята на моите опити с истината" (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), от която той купува цялото първо издание, за да се увери, че то ще бъде преиздадено. Другите му автобиографии включват: Сатяграха в Южна Африка" за борбата му там, "Хинд Сварадж" или "Индийско вътрешно управление", политически памфлет, и парафраза на гуджарати на "До последно" на Джон Ръскин, която е ранна критика на политическата икономия. Последното есе може да се счита за негова програма по икономика. Той пише също така много по въпросите на вегетарианството, храненето и здравето, религията, социалните реформи и др. Ганди обикновено пише на гуджарати, въпреки че преработва и преводите на книгите си на хинди и английски език.

Пълните съчинения на Ганди са публикувани от индийското правителство под името "Събрани съчинения на Махатма Ганди" през 60-те години на ХХ век. Съчиненията се състоят от около 50 000 страници, публикувани в около сто тома. През 2000 г. преработеното издание на пълните съчинения предизвиква полемика, тъй като съдържа голям брой грешки и пропуски. По-късно индийското правителство оттегля преработеното издание.

Последователи и международно влияние

Ганди оказва влияние върху важни лидери и политически движения. Лидерите на движението за граждански права в Съединените щати, сред които Мартин Лутър Кинг младши, Джеймс Лоусън и Джеймс Бевел, черпят от трудовете на Ганди при разработването на собствените си теории за ненасилието. Кинг казва: "Христос ни даде целите, а Махатма Ганди - тактиката". Понякога Кинг нарича Ганди "малкия кафяв светец". Нелсън Мандела, активист срещу апартейда и бивш президент на Южна Африка, се вдъхновява от Ганди. Сред другите са Стив Бико, Вацлав Хавел,

В ранните си години бившият президент на Южна Африка Нелсън Мандела е последовател на философията на Ганди за ненасилствена съпротива. Бхана и Вахед коментират тези събития така: "Ганди вдъхновява следващите поколения южноафрикански активисти, които се стремят да сложат край на бялото управление. Това наследство го свързва с Нелсън Мандела... в известен смисъл Мандела довършва започнатото от Ганди".

Животът и учението на Ганди вдъхновяват много хора, които изрично посочват Ганди като свой наставник или които посвещават живота си на разпространението на идеите на Ганди. В Европа Ромен Роланд е първият, който обсъжда Ганди в книгата си "Махатма Ганди" от 1924 г., а бразилската анархистка и феминистка Мария Ласерда де Моура пише за Ганди в своя труд за пацифизма. През 1931 г. бележитият европейски физик Алберт Айнщайн разменя писмени писма с Ганди и го нарича "пример за подражание за идните поколения" в писмо, в което пише за него. Айнщайн казва за Ганди:

Жизненото постижение на Махатма Ганди е уникално в политическата история. Той е измислил напълно ново и хуманно средство за освободителна война на потисната страна и го е практикувал с най-голяма енергия и отдаденост. Моралното влияние, което той е оказал върху съзнателно мислещите хора от целия цивилизован свят, вероятно ще бъде много по-трайно, отколкото изглежда в нашето време с неговото надценяване на бруталните насилствени сили. Защото трайно ще бъде само делото на такива държавници, които чрез своя пример и възпитателни дела събуждат и укрепват моралните сили на своя народ. Всички ние можем да бъдем щастливи и благодарни, че съдбата ни е дарила с такъв просветен съвременник, пример за подражание на идните поколения. Бъдещите поколения едва ли ще повярват, че такъв човек като него е ходил по земята в плът и кръв.

Фарах Омар, политически активист от Сомалиленд, посещава Индия през 1930 г., където се среща с Махатма Ганди и е повлиян от философията на Ганди за ненасилие, която възприема в кампанията си в Британски Сомалиленд.

Ланца дел Васто заминава за Индия през 1936 г. с намерението да живее с Ганди; по-късно се завръща в Европа, за да разпространява философията на Ганди, и през 1948 г. основава Общността на ковчега (по модела на ашрамите на Ганди). Мадлен Слейд (известна като "Мирабейн") е дъщеря на британски адмирал, която прекарва голяма част от зрелия си живот в Индия като почитателка на Ганди.

Освен това британският музикант Джон Ленън се позовава на Ганди, когато обсъжда възгледите си за ненасилието. През 2007 г. бившият вицепрезидент на САЩ и природозащитник Ал Гор се позовава на идеята на Ганди за сатяграха в реч за изменението на климата.

В обръщението си към парламента на Индия през 2010 г. президентът на САЩ Барак Обама заяви:

Наясно съм, че може би нямаше да стоя днес пред вас като президент на Съединените щати, ако не беше Ганди и посланието, което той сподели с Америка и света.

През септември 2009 г. Обама заяви, че най-голямото му вдъхновение е Ганди. Отговорът му беше в отговор на въпроса "Кой е единственият човек, жив или мъртъв, с когото бихте избрали да вечеряте?". Той продължи, че "Той е човек, в когото намирам много вдъхновение. Той вдъхнови д-р Кинг с посланието си за ненасилие. В крайна сметка той направи толкова много и промени света само със силата на своята етика".

Списание "Тайм" нарече 14-ия Далай Лама, Лех Валенса, Мартин Лутър Кинг младши, Сезар Чавес, Аун Сан Су Чи, Бениньо Акино младши, Дезмънд Туту и Нелсън Мандела деца на Ганди и негови духовни наследници на ненасилието. Районът Махатма Ганди в Хюстън, Тексас, САЩ, етнически индийски анклав, е официално кръстен на Ганди.

Идеите на Ганди оказват значително влияние върху философията на XX век. То започва с общуването му с Ромен Ролан и Мартин Бубер. Жан-Люк Нанси казва, че френският философ Морис Бланшо се занимава критично с Ганди от гледна точка на "европейската духовност". Оттогава насам философи, сред които Хана Аренд, Етиен Балибар и Славой Жижек, откриват, че Ганди е необходим ориентир за обсъждане на морала в политиката. Напоследък в светлината на климатичните промени възгледите на Ганди за технологиите придобиват все по-голямо значение в областта на философията на околната среда и философията на технологиите.

Световни дни в чест на Ганди

През 2007 г. Общото събрание на ООН обявява рождения ден на Ганди - 2 октомври, за "Международен ден на ненасилието". За първи път е предложен от ЮНЕСКО през 1948 г. като Училищен ден на ненасилието и мира (DENIP на испански език), 30 януари се отбелязва като Училищен ден на ненасилието и мира в училищата на много страни В страните с училищен календар в южното полукълбо той се отбелязва на 30 март.

Награди

През 1930 г. списание Time обявява Ганди за човек на годината. През 1999 г. в списъка на най-важните хора на века на същото списание Ганди е на второ място след Алберт Айнщайн, който го нарича "най-великият човек на нашия век". През 1937 г. университетът в Нагпур му присъжда титлата доктор на юридическите науки. Правителството на Индия връчва ежегодната награда за мир на Ганди на изтъкнати социални работници, световни лидери и граждани. Нелсън Мандела, лидер на борбата на Южна Африка за изкореняване на расовата дискриминация и сегрегация, е виден неиндийски носител. През 2011 г. Time определя Ганди като една от 25-те най-големи политически икони на всички времена.

Ганди не получава Нобеловата награда за мир, въпреки че е номиниран пет пъти между 1937 и 1948 г., включително за първи път в историята от Американския комитет за приятелски услуги, макар че попада в краткия списък само два пъти - през 1937 и 1947 г. Десетилетия по-късно Нобеловият комитет публично заявява съжалението си за пропуска и признава, че дълбоко разделеното националистическо мнение отрича наградата. Ганди е номиниран през 1948 г., но е убит преди приключването на номинациите. Същата година комитетът решава да не присъди наградата за мир, заявявайки, че "няма подходящ жив кандидат", а по-късни изследвания показват, че е обсъждана възможността наградата да бъде присъдена посмъртно на Ганди и че позоваването на липсата на подходящ жив кандидат е било за Ганди. През 2006 г. Гейр Лундестад, секретар на Норвежкия нобелов комитет, заявява: "Най-големият пропуск в нашата 106-годишна история несъмнено е, че Махатма Ганди никога не е получавал Нобеловата награда за мир. Ганди би могъл да се справи без Нобелова награда за мир, въпросът е дали Нобеловият комитет може да се справи без Ганди". Когато през 1989 г. наградата е присъдена на 14-ия Далай Лама, председателят на комитета заявява, че това е "отчасти почит към паметта на Махатма Ганди". През лятото на 1995 г. Северноамериканското вегетарианско общество го въвежда посмъртно във Вегетарианската зала на славата.

Индийците определят Ганди като баща на нацията. Произходът на това заглавие е проследен до радио обръщение (по радио Сингапур) на 6 юли 1944 г. от Субхаш Чандра Босе, в което Босе се обръща към Ганди като към "баща на нацията". На 28 април 1947 г. Сароджини Найду по време на конференция също нарича Ганди "баща на нацията". В отговор на заявление на RTI през 2012 г. обаче правителството на Индия заявява, че Конституцията на Индия не позволява никакви титли, освен тези, придобити чрез образование или военна служба.

Кино, театър и литература

Биографичен документален филм с продължителност пет часа и девет минути, "Махатма: Животът на Ганди, 1869-1948 г., заснет от Виталбхай Джавери през 1968 г., цитира думите на Ганди и използва черно-бели архивни кадри и снимки, за да предаде историята на онези времена. Бен Кингсли го пресъздава във филма на Ричард Атънбъроу "Ганди" от 1982 г., който печели "Оскар" за най-добър филм. Филмът е базиран на биографията на Луис Фишер. Филмът от 1996 г. "Създаването на Махатма" документира престоя на Ганди в Южна Африка и превръщането му от неопитен адвокат в признат политически лидер. Ганди е централна фигура в комедийния филм на Боливуд от 2006 г. Lage Raho Munna Bhai. Филмът "Maine Gandhi Ko Nahin Mara" (Не съм убил Ганди) на Джахну Баруа поставя съвременното общество на фона на изчезващия спомен за ценностите на Ганди като метафора на старческата забрава на главния герой на филма от 2005 г,

Операта "Сатяграха" на американския композитор Филип Глас от 1979 г. е слабо базирана на живота на Ганди. Либретото на операта, взето от "Бхагавад Гита", се изпълнява на санскритски език.

Темите, насочени срещу Ганди, са представени и във филми и пиеси. В пиесата на маратхи от 1995 г. "Ганди Вирудх Ганди" се разглеждат отношенията между Ганди и неговия син Харилал. Филмът от 2007 г. "Ганди, моят баща" е вдъхновен от същата тема. Пиесата на маратхи от 1989 г. Me Nathuram Godse Boltoy и пиесата на хинди от 1997 г. Gandhi Ambedkar критикуват Ганди и неговите принципи.

Няколко биографи са се заели със задачата да опишат живота на Ганди. Сред тях са Д. Г. Тендулкар с книгата си "Махатма. Животът на Мохандас Карамчанд Ганди в осем тома, Четворката на Ганди на Чаман Нахал и Пярелал и Сушила Наяр с техния Махатма Ганди в 10 тома. Биографичната книга от 2010 г. Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India (Великата душа: Махатма Ганди и неговата борба с Индия) на Джоузеф Леливелд съдържа противоречиви материали, в които се спекулира със сексуалния живот на Ганди. Леливелд обаче заявява, че отразяването в пресата "грубо изопачава Филмът от 2014 г. "Добре дошли обратно в Ганди" представя измислен поглед върху това как Ганди би могъл да реагира на съвременна Индия. Пиесата от 2019 г. "Bharat Bhagya Vidhata", вдъхновена от Пуджа Гурудевшри Ракешбхай и продуцирана от Sangeet Natak Akademi и Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, разглежда как Ганди е култивирал ценностите на истината и ненасилието.

"Махатма Ганди" е използвана от Коул Портър в текста на песента You're the Top, включена в мюзикъла Anything Goes от 1934 г. В песента Портър римува "Махатма Ганди" с "Наполеон Бренди".

Текущо въздействие в Индия

Индия, с нейната бърза икономическа модернизация и урбанизация, отхвърли икономиката на Ганди, но прие голяма част от неговата политика и продължава да почита паметта му. Журналистът Джим Ярдли отбелязва, че "съвременна Индия едва ли е нация на Ганди, ако изобщо някога е била такава. Визията му за икономика, доминирана от селата, е отхвърлена още приживе като селски романтизъм, а призивът му за национален етос на лична строгост и ненасилие се оказва противоположен на целите на една амбициозна икономическа и военна сила". За разлика от него, на Ганди "се приписват всички заслуги за политическата идентичност на Индия като толерантна, светска демокрация".

Рожденият ден на Ганди, 2 октомври, е национален празник в Индия - Ганди Джаянти. Образът на Ганди се появява и върху хартиените парични знаци от всички номинали, издавани от Резервната банка на Индия, с изключение на банкнотата от една рупия. Смъртната дата на Ганди, 30 януари, се отбелязва като Ден на мъчениците в Индия.

В Индия има три храма, посветени на Ганди. Единият се намира в Самбалпур в щата Одиша, вторият - в село Нидагатта близо до Кадур в окръг Чикмагалур в Карнатака, а третият - в Читял в окръг Налгонда, Телангана. Мемориалът на Ганди в Канякумари наподобява централните индийски хиндуистки храмове, а в Тамуккам или Летния дворец в Мадурай сега се помещава Музеят на Махатма Ганди.

Потомци

Децата и внуците на Ганди живеят в Индия и други страни. Внукът Раджмохан Ганди е професор в Илинойс и автор на биографията на Ганди, озаглавена "Мохандас", а друг, Тарун Ганди, е автор на няколко авторитетни книги за дядо си. Друг внук, Кану Рамдас Ганди (син на третия син на Ганди - Рамдас), е намерен да живее в старчески дом в Делхи, въпреки че по-рано е преподавал в Съединените щати.

Източници

1. Махатма Ганди
2. Mahatma Gandhi
3. ^ [96][100][101][102]
4. ^ The earliest record of usage, however, is in a private letter from Pranjivan Mehta to Gopal Krishna Gokhale dated 1909.[398][399]
5. a et b M. K. Gandhi, Autobiographie, ou mes expériences de vérité.
6. Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiographie ou expériences de vérité, note de bas de page de Pierre Meile, p. 436, (ISBN 2-13-037201-5).
7. M. K. Gandhi: Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit. Gladenbach 1977, S. 12.
8. ^ Ronald Stuart McGregor, The Oxford Hindi-English Dictionary, Oxford University Press, 1993, p. 799, ISBN 978-0-19-864339-5. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013). Citazione: (mahā- (S. "grande, potente, grosso, ..., eminente") + ātmā (S. "1. anima, spirito; l'io, l'individuo; la mente, il cuore; 2. l'ultimo essere."): "di animo elevato, di nobile natura; un uomo nobile o venerabile."
9. ^ Pam McAllister, Reweaving the Web of Life: Feminism and Nonviolence, New Society Publishers, 1982, p. 194, ISBN 978-0-86571-017-7. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013).
10. ^ Diana L. Eck, Encountering God: A Spiritual Journey from Bozeman to Banaras, Beacon Press, 2003, p. 210, ISBN 978-0-8070-7301-8. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013).