Резюме

Епикур (341-270 г. пр.н.е.) е древногръцки философ и мъдрец, основател на епикурейството - изключително влиятелна философска школа. Роден е на гръцкия остров Самос в семейството на атински родители. Повлиян от Демокрит, Аристип, Пирго и вероятно от киниците, той се обръща срещу платонизма на своето време и създава своя собствена школа, известна като "Градина", в Атина. Епикур и неговите последователи са известни с това, че се хранят с прости ястия и обсъждат широк кръг от философски теми. Той открито разрешава на жените и робите да се присъединят към школата. Твърди се, че първоначално Епикур е написал над 300 съчинения на различни теми, но по-голямата част от тях са изгубени. Само три негови писма - писмата до Меноек, Питокъл и Херодот - и два сборника с цитати - "Главни учения" и "Ватикански изречения" - са оцелели непокътнати, както и няколко фрагмента от други негови трудове. Повечето сведения за учението му идват от по-късни автори, особено от биографа Диоген Лаерций, епикурейския римски поет Лукреций и епикурейския философ Филодем, както и от враждебните, но до голяма степен точни сведения на философа-пироник Секст Емпирик и академичния скептик и държавник Цицерон.

За Епикур целта на философията е да помогне на хората да постигнат щастлив (евдемоничен), спокоен живот, характеризиращ се с атараксия (мир и свобода от страха) и апония (липса на болка). Той твърди, че хората могат най-добре да се занимават с философия, като водят самостоятелен живот, заобиколени от приятели. Той учи, че коренът на всички човешки неврози е отричането на смъртта и склонността на хората да приемат, че смъртта ще бъде ужасна и болезнена, което според него предизвиква ненужна тревога, егоистично поведение на самозащита и лицемерие. Според Епикур смъртта е краят както на тялото, така и на душата, и затова не бива да се страхуваме от нея. Епикур учи, че макар боговете да съществуват, те не участват в човешките дела. Той учи, че хората трябва да се държат етично не защото боговете наказват или възнаграждават хората за техните действия, а защото аморалното поведение ще ги натовари с вина и ще им попречи да постигнат атараксия.

Епикур е бил емпирик, което означава, че е вярвал, че сетивата са единственият надежден източник на познание за света. Голяма част от своята физика и космология той заимства от по-ранния философ Демокрит (ок. 460-370 г. пр. Хр.). Подобно на Демокрит, Епикур учи, че Вселената е безкрайна и вечна и че цялата материя е съставена от изключително малки, невидими частици, известни като атоми. Всички явления в природния свят в крайна сметка са резултат от движението и взаимодействието на атомите в празното пространство. Епикур се отклонява от Демокрит, като предлага идеята за атомния "завой", според която атомите могат да се отклоняват от очаквания курс, като по този начин позволяват на хората да притежават свободна воля в иначе детерминираната вселена.

Макар и популярно, учението на епикурейците е било противоречиво от самото начало. Епикурейството достига върха на своята популярност в края на Римската република. В края на античността то замира, подложено на враждебното отношение на ранното християнство. През Средновековието Епикур е популярен, макар и неточно, като покровител на пияниците, блудниците и чревоугодниците. Постепенно учението му става по-известно през XV в. с преоткриването на важни текстове, но идеите му стават приемливи едва през XVII в., когато френският католически свещеник Пиер Гасенди възражда модифицирана тяхна версия, която е популяризирана от други автори, включително Уолтър Чарлтън и Робърт Бойл. Влиянието му нараства значително по време на и след Просвещението, като оказва силно влияние върху идеите на големи мислители, сред които Джон Лок, Томас Джеферсън, Джереми Бентам и Карл Маркс.

Възпитание и влияния

Епикур е роден в атинското селище на егейския остров Самос през февруари 341 г. пр. Родителите му, Неокъл и Херестрат, са родени в Атина, а баща му е атински гражданин. Епикур израства през последните години на гръцкия класически период. Платон умира седем години преди раждането на Епикур, а Епикур е на седем години, когато Александър Велики прекосява Хелеспонта в Персия. Като дете Епикур е получил типично древногръцко образование. Според Норман Уентуърт Деуит "не е възможно да си представим, че той е избегнал платоническото обучение по геометрия, диалектика и реторика". Известно е, че Епикур е учил под ръководството на саамски платоник на име Памфил, вероятно в продължение на около четири години. Неговото "Писмо до Меноек" и запазените фрагменти от други негови съчинения убедително сочат, че той е имал задълбочена подготовка по реторика. След смъртта на Александър Велики Пердикас прогонва атинските заселници от Самос в Колофон, на брега на днешна Турция. След приключване на военната си служба Епикур се присъединява към семейството си там. Той учи при Наусифан, който следва учението на Демокрит, от чийто начин на живот Епикур силно се възхищава.

Учението на Епикур е силно повлияно от ученията на по-ранни философи, особено на Демокрит. Въпреки това Епикур се различава от своите предшественици по няколко ключови точки на детерминизма и категорично отрича да е бил повлиян от предишни философи, които осъжда като "объркани". Вместо това настоява, че е бил "самоук". Според Деуит в учението на Епикур се забелязват и влияния от съвременната философска школа на цинизма. Циничният философ Диоген от Синопе е бил все още жив, когато Епикур е бил в Атина за задължителното си военно обучение, и е възможно да са се срещнали. Ученикът на Диоген - Кратес от Тива (ок. 365 г. - ок. 285 г. пр. Хр.) - е близък съвременник на Епикур. Епикур се съгласява със стремежа на циниците към честност, но отхвърля тяхната "наглост и вулгарност", като вместо това учи, че честността трябва да бъде съчетана с учтивост и доброта. Епикур споделя този възглед със своя съвременник, комичния драматург Менандър.

Писмото на Епикур до Меноек, вероятно ранно негово произведение, е написано в красноречив стил, подобен на този на атинския ретор Изократ (436-338 г. пр.н.е.), но за по-късните си произведения той изглежда е възприел плешивия, интелектуален стил на математика Евклид. Епистемологията на Епикур също така има непризнат дълг към по-късните трудове на Аристотел (384-322 г. пр. н. е.), който отхвърля Платоновата идея за ипостасния разум и вместо това разчита на природата и емпиричните доказателства за познанието на Вселената. През годините на формиране на Епикур гръцките знания за останалия свят бързо се разширяват поради елинизацията на Близкия изток и възхода на елинските царства. Следователно философията на Епикур е била по-универсална в сравнение с тези на неговите предшественици, тъй като е познавала негръцките народи, както и гърците. Възможно е той да е имал достъп до изгубените днес трудове на историка и етнографа Мегастен, който пише по време на управлението на Селевк I Никатор (управлявал 305-281 г. пр. Хр.).

Учителска кариера

По време на живота на Епикур платонизмът е доминиращата философия във висшето образование. Противопоставянето на Епикур на платонизма съставлява голяма част от неговата мисъл. Повече от половината от четиридесетте основни доктрини на епикурейството са плоски противоречия на платонизма. Около 311 г. пр.н.е. Епикур, когато е на около тридесет години, започва да преподава в Митилена. По това време в Атина пристига Зенон от Ситиум, основателят на стоицизма, на около двадесет и една години, но Зенон започва да преподава това, което ще се превърне в стоицизъм, едва след двадесет години. Въпреки че в по-късни текстове, като например в трудовете на римския оратор Цицерон от I в. пр.н.е., епикурейството и стоицизмът са представени като съперници, това съперничество изглежда се е появило едва след смъртта на Епикур.

Учението на Епикур предизвиква размирици в Митилена и той е принуден да напусне. След това основава училище в Лампсак, преди да се върне в Атина през 306 г. пр.н.е., където остава до смъртта си. Там основава "Градина" (κῆπος) - училище, наречено на притежаваната от него градина, която служи за място на срещи на училището, на половината път между местата, където се намират други две философски школи - Стоа и Академията. Градината била нещо повече от училище; тя била "общност от съмишленици и стремящи се към практикуване на определен начин на живот". Основни членове са били Хермарх, финансистът Идоменей, Леонтей и съпругата му Темиста, сатирикът Колотес, математикът Полиен от Лампсак и Метродор от Лампсак, най-известният популяризатор на епикурейството. Школата му е първата от древногръцките философски школи, в която жените се приемат по-скоро като правило, отколкото като изключение, а в биографията на Епикур от Диоген Лаерций се споменават ученички като Леонтион и Никидион. Надписът върху портата на Градината е записан от Сенека Младши в послание XXI от Epistulae morales ad Lucilium: "Чужденец, тук ще е добре да се задържиш; тук най-висшето ни благо е удоволствието".

Според Дискин Клей самият Епикур е установил обичай да празнува рождения си ден ежегодно с общи ястия, което съответствало на положението му на heros ktistes ("герой-основател") на Градината. В завещанието си той определя годишни възпоменателни празници за себе си на същата дата (10-ия ден от месец Гамелион). Епикурейските общности продължават тази традиция, като наричат Епикур своя "спасител" (soter) и го празнуват като герой. Култът към героя на Епикур може би е функционирал като гражданска религия от сорта на "Градина". Въпреки това ясните доказателства за епикурейския култ към героя, както и самият култ, изглеждат погребани от тежестта на посмъртните философски интерпретации. Епикур никога не се е женил и няма известни деца. Най-вероятно е бил вегетарианец.

Смърт

Диоген Лаерций пише, че според наследника на Епикур - Хермарх, Епикур умира бавно и мъчително през 270 г. пр.н.е. на седемдесет и две годишна възраст от запушване на пикочните пътища с камъни. Твърди се, че въпреки огромните болки Епикур е останал весел и е продължил да преподава до самия край. Възможна представа за смъртта на Епикур може да даде изключително краткото Послание до Идоменей, включено от Диоген Лаерций в книга X на неговите "Жития и мнения на видни философи". Автентичността на това писмо не е сигурна и е възможно то да е по-късен про-епикурейски фалшификат, целящ да създаде възхитителен портрет на философа, за да се противопостави на големия брой фалшифицирани послания от името на Епикур, които го представят в неблагоприятна светлина.

Написах това писмо до вас в един щастлив за мен ден, който е и последният ден от живота ми. Защото бях нападнат от болезнена невъзможност да уринирам, а също и от дизентерия, толкова жестока, че нищо не може да се добави към насилието на моите страдания. Но бодростта на ума ми, която се дължи на спомена за цялото ми философско съзерцание, уравновесява всички тези страдания. И те моля да се погрижиш за децата на Метродор по начин, достоен за предаността, проявена от младежа към мен и към философията.

Ако е автентично, това писмо би подкрепило традицията, според която Епикур е успял да остане радостен до края, дори сред страданията си. То също така показва, че той е бил особено загрижен за благополучието на децата.

Епистемология

Епикур и неговите последователи имат добре развита епистемология, която се развива в резултат на съперничеството им с други философски школи. Епикур написва трактат, озаглавен Κανών, или Правило, в който обяснява своите методи на изследване и теория на познанието. Тази книга обаче не е запазена, както и нито един друг текст, който да обяснява напълно и ясно епикурейската епистемология, като за нейното възстановяване остават само споменаванията на тази епистемология от няколко автори. Епикур е бил ревностен емпирик; вярвал е, че сетивата са единственият надежден източник на информация за света. Той отхвърля платоновата идея за "Разума" като надежден източник на познание за света, различен от сетивата, и остро се противопоставя на пиронистите и академичните скептици, които не само поставят под въпрос способността на сетивата да предоставят точно познание за света, но и дали изобщо е възможно да се знае нещо за света.

Епикур твърди, че сетивата никога не мамят хората, но че те могат да бъдат погрешно интерпретирани. Епикур смята, че целта на всяко знание е да помогне на хората да постигнат атараксия. Той учи, че знанието се придобива чрез опит, а не е вродено, и че приемането на основната истина за нещата, които човек възприема, е от съществено значение за моралното и духовното здраве на човека. В "Писмото до Питокъл" той заявява: "Ако човек се бори с ясните доказателства на сетивата си, той никога няма да може да се наслади на истинско спокойствие." Епикур смята чувствата за върховен авторитет по въпросите на морала и смята, че усещането на човек за правилност или неправилност на дадено действие е много по-убедително ръководство за това дали това действие наистина е правилно или не, отколкото абстрактните максими, строгите кодифицирани етични правила или дори самият разум.

Епикур допуска, че всяко твърдение, което не противоречи пряко на човешкото възприятие, може да бъде вярно. Въпреки това всичко, което противоречи на човешкия опит, може да бъде изключено като невярно. Епикурейците често използвали аналогии с ежедневния опит, за да подкрепят аргументите си за така наречените "невъзприемаеми", които включвали всичко, което човек не може да възприеме, като например движението на атомите. В съответствие с този принцип на непротиворечието епикурейците вярвали, че събитията в природния свят могат да имат множество причини, които са еднакво възможни и вероятни. Лукреций пише в "За природата на нещата" в превод на Уилям Елъри Леонард:

Освен това има нещо. за което не е достатъчна само една причина а по-скоро няколко, от които една ще бъде истинската: ето, ако видиш лежи надалеч безжизненият труп на някой човек, би било редно да изброиш всички причини за смъртта, за да бъде назована причината за смъртта му: Защото можеш да докажеш, че той не е загинал от стомана, нито от студ, нито от отрова, нито от болест, И все пак нещо подобно му се е случило Ние знаем - и така трябва да кажем същото. в различни случаи.

Епикур силно предпочита натуралистичните обяснения пред теологичните. В своето Писмо до Питокъл той предлага четири различни възможни естествени обяснения за гръмотевиците, шест различни възможни естествени обяснения за светкавиците, три за снега, три за кометите, две за дъгата, две за земетресенията и т.н. Въпреки че днес е известно, че всички тези обяснения са неверни, те са важна стъпка в историята на науката, тъй като Епикур се опитва да обясни природните явления с помощта на естествени обяснения, вместо да прибягва до измисляне на сложни истории за богове и митични герои.

Етика

Епикур е бил хедонист, което означава, че е учил, че това, което е приятно, е морално добро, а това, което е болезнено, е морално зло. Той дефинира по своеобразен начин "удоволствието" като отсъствие на страдание и учи, че всички хора трябва да се стремят да достигнат състоянието на атараксия, което означава "безметежност" - състояние, в което човек е напълно свободен от всякаква болка или страдание. Той твърди, че по-голямата част от страданията, които хората изпитват, са причинени от ирационалните страхове от смъртта, божественото възмездие и наказанието в задгробния живот. В "Писмото до Меноек" Епикур обяснява, че хората се стремят към богатство и власт поради тези страхове, вярвайки, че наличието на повече пари, престиж или политическо влияние ще ги спаси от смъртта. Той обаче твърди, че смъртта е краят на съществуването, че ужасяващите разкази за наказание в задгробния живот са смешни суеверия и че следователно няма защо да се страхуваме от смъртта. Той пише в писмото си до Меноик: "Приучи се да вярваш, че смъртта не е нищо за нас, защото доброто и злото предполагат разум, а смъртта е лишаване от всякакъв разум;... Следователно смъртта, най-страшното от злините, не е нищо за нас, тъй като, когато сме, смъртта не идва, а когато смъртта идва, ние не сме." От тази доктрина произлиза епикурейската епитафия: Non fui, fui, non-sum, non-curo (Не ме интересува"), която е изписана на надгробните плочи на неговите последователи и се вижда на много древни надгробни плочи в Римската империя. Този цитат често се използва и днес при погребения на хуманисти.

В "Тетрафармакос" е представено обобщение на основните моменти от епикурейската етика:

Макар че Епикур често е погрешно разбиран като привърженик на необузданото преследване на удоволствията, той всъщност твърди, че човек може да бъде щастлив и свободен от страдания само ако живее мъдро, трезво и морално. Той категорично не одобрява суровата, прекомерна чувственост и предупреждава, че човек трябва да се съобразява с това дали последиците от действията му ще доведат до страдание, като пише: "Приятният живот се създава не чрез поредица от пиянски запои и пиршества, нито чрез наслада от момчета и жени, нито чрез риба и други неща от скъпото меню, а чрез трезво разсъждение." Той пише също, че едно-единствено парче сирене може да бъде също толкова приятно, колкото и цяла трапеза. Освен това Епикур учи, че "не е възможно да се живее приятно, без да се живее разумно, благородно и справедливо", защото човек, който се занимава с нечестни или несправедливи действия, ще бъде "натоварен с неприятности" заради собствената си гузна съвест и ще живее в постоянен страх, че грешките му ще бъдат разкрити от другите. Човек, който обаче е любезен и справедлив към другите, няма да се страхува и е по-вероятно да постигне атараксия.

Епикур разграничава два различни вида удоволствия: "движещи се" удоволствия (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) и "статични" удоволствия (καταστηματικαὶ ἡδοναί). "Движещите се" удоволствия възникват, когато човек е в процес на удовлетворяване на дадено желание, и включват активно възбуждане на сетивата. След като желанията на човека бъдат удовлетворени (например когато човек е сит след хранене), удоволствието бързо изчезва и страданието от желанието отново да изпълни желанието се връща. За Епикур статичните удоволствия са най-добрите удоволствия, защото подвижните удоволствия винаги са свързани с болка. Епикур имал лошо мнение за секса и брака, като смятал, че и двете имат съмнителна стойност. Вместо това той твърди, че платоничните приятелства са от съществено значение за щастливия живот. В едно от основните учения се казва: "От нещата, които мъдростта придобива за блаженството на живота като цяло, далеч най-голямо е притежанието на приятелство." Той също така учи, че философията сама по себе си е удоволствие да се занимаваш с нея. Един от цитатите от Епикур, записани във Ватиканските изречения, гласи: "В другите занимания трудно спечелените плодове идват накрая. Но във философията удоволствието е в крак с познанието. Удоволствието идва не след урока: ученето и удоволствието се случват едновременно."

Епикур разграничава три вида желания: естествени и необходими, естествени, но ненужни, и суетни и празни. Естествените и необходими желания включват желанията за храна и подслон. Те са лесни за задоволяване, трудни за премахване, носят удоволствие, когато са задоволени, и са естествено ограничени. Излизането извън тези граници поражда ненужни желания, като например желанието за луксозни храни. Въпреки че храната е необходима, луксозната храна не е необходима. Съответно Епикур препоръчва живот в хедонистична умереност чрез намаляване на желанията, като по този начин се елиминира нещастието, причинено от неизпълнените желания. Безсмислените желания включват желанията за власт, богатство и слава. Те са трудни за задоволяване, защото независимо колко получава човек, той винаги може да иска повече. Тези желания са насадени от обществото и от погрешни убеждения за това, от което се нуждаем. Те не са естествени и трябва да се избягват.

Учението на Епикур е въведено в медицинската философия и практика от епикурейския лекар Асклепиад от Витиния, който е първият лекар, въвел гръцката медицина в Рим. Асклепиад въвежда приятелското, съчувствено, приятно и безболезнено лечение на пациентите. Той се застъпва за хуманно лечение на психичните разстройства, освобождава невменяемите от затвора и ги лекува с естествена терапия, като диета и масажи. Учението му е изненадващо модерно, затова Асклепиад се смята за лекар-пионер в психотерапията, физиотерапията и молекулярната медицина.

Физика

В своето Писмо до Херодот (не до историка) Епикур пише, че "нищо не възниква от несъществуващото", като посочва, че всички събития имат причини, независимо дали те са известни или не. По подобен начин той пише също, че нищо никога не преминава в небитието, защото, "ако обект, който преминава от погледа ни, бъде напълно унищожен, всичко в света би загинало, тъй като това, в което нещата са се разпръснали, би било несъществуващо". Затова той заявява: "Съвкупността от неща винаги е била такава, каквато е в момента, и винаги ще остане същата, защото няма нищо, в което тя да се превърне, доколкото извън съвкупността няма нищо, което би могло да навлезе и да предизвика промяна." Подобно на Демокрит преди него, Епикур учи, че цялата материя е изцяло изградена от изключително малки частици, наречени "атоми" (atomos, което означава "неделим"). За Епикур и неговите последователи съществуването на атомите е въпрос на емпирично наблюдение; преданият последовател на Епикур, римският поет Лукреций, цитира в "За природата на нещата" постепенното износване на пръстените от носене, на статуите от целуване, на камъните от капене на вода и на пътищата от ходене по тях като доказателство за съществуването на атомите като малки, незабележими частици.

Също като Демокрит, Епикур е материалист, който учи, че единствените съществуващи неща са атомите и празнотата. Празнотата се появява на всяко място, където няма атоми. Епикур и неговите последователи вярвали, че атомите и празнотата са безкрайни и че следователно Вселената е безгранична. В "За природата на нещата" Лукреций аргументира тази теза с примера на човек, който хвърля копие в теоретичната граница на крайната вселена. Той заявява, че копието трябва или да премине границата на вселената, в който случай тя не е истинска граница, или да бъде блокирано от нещо и да не може да продължи пътя си, но ако това се случи, тогава обектът, който го блокира, трябва да е извън пределите на вселената. В резултат на това убеждение, че вселената и броят на атомите в нея са безкрайни, Епикур и епикурейците вярвали, че във вселената трябва да има и безкрайно много светове.

Епикур учи, че движението на атомите е постоянно, вечно и без начало и край. Той смята, че има два вида движение: движението на атомите и движението на видимите обекти. И двата вида движение са реални, а не илюзорни. Демокрит е описвал атомите не само като вечно движещи се, но и като вечно летящи в пространството, сблъскващи се, сливащи се и отделящи се един от друг според нуждите. В рядко отклонение от физиката на Демокрит Епикур издига идеята за атомното "завъртане" (на латински: clinamen), една от най-известните му оригинални идеи. Според тази идея атомите, докато се движат в пространството, могат леко да се отклонят от курса, който обикновено се очаква да следват. Причината Епикур да въведе това учение е, че иска да запази концепциите за свободна воля и етична отговорност, като същевременно запази детерминистичния физически модел на атомизма. Лукреций го описва, като казва: "Именно това леко отклонение на първичните тела, в неопределено време и на неопределени места, предпазва ума като такъв от това да изпитва вътрешна принуда при извършването на всичко, което прави, и да бъде принуден да търпи и страда като пленник във вериги."

Епикур пръв утвърждава човешката свобода като резултат от фундаменталния индетерминизъм в движението на атомите. Това е накарало някои философи да мислят, че за Епикур свободната воля се дължи пряко на случайността. В своя труд "За природата на нещата" Лукреций сякаш предполага това в най-известния пасаж за позицията на Епикур. В Писмото си до Меноек обаче Епикур следва Аристотел и ясно посочва три възможни причини: "някои неща се случват по необходимост, други - случайно, а трети - благодарение на собственото ни действие". Според Аристотел някои неща "зависят от нас" (eph'hemin). Епикур се съгласява с това и казва, че именно към тези неща естествено се отнасят похвалите и вината. За Епикур "завъртането" на атомите просто побеждава детерминизма, за да остави място за автономно действие.

Теология

В "Писмото до Меноек", което е обобщение на неговите морални и теологични учения, първият съвет, който самият Епикур дава на своя ученик, е: "Първо, вярвай, че богът е неразрушимо и благословено животно, в съответствие с общоприетата представа за бога, и не му приписвай нищо, което е чуждо на неговата неразрушимост или противно на неговото благословение." Епикур твърди, че той и последователите му знаят, че боговете съществуват, защото "нашето познание за тях е въпрос на ясно и отчетливо възприятие", което означава, че хората могат емпирично да усетят тяхното присъствие. Той не е имал предвид, че хората могат да видят боговете като физически обекти, а по-скоро, че могат да видят видения на боговете, изпратени от отдалечените райони на междузвездното пространство, в които те действително пребивават. Според Джордж К. Стродач Епикур лесно би могъл да се откаже изцяло от боговете, без това да промени значително неговия материалистичен мироглед, но боговете все още изпълняват една важна функция в теологията на Епикур като образци на морални добродетели, на които трябва да се подражава и да се възхищаваме.

Епикур отхвърля традиционното гръцко схващане за боговете като антропоморфни същества, които ходят по земята като обикновени хора, създават незаконно потомство със смъртни и водят лични вражди. Вместо това той учи, че боговете са морално съвършени, но откъснати и неподвижни същества, които живеят в отдалечените райони на междузвездното пространство. В съответствие с това учение Епикур категорично отхвърля идеята, че божествата са замесени по какъвто и да е начин в човешките дела. Епикур твърдял, че боговете са толкова съвършени и отдалечени от света, че не са в състояние да изслушват молитви или молби, нито да правят каквото и да било друго, освен да съзерцават собственото си съвършенство. В писмото си до Херодот той изрично отрича боговете да имат какъвто и да било контрол над природните явления, като твърди, че това би противоречало на тяхната основна природа, която е съвършена, тъй като всякакъв вид светска намеса би накърнила тяхното съвършенство. Освен това той предупреждава, че вярата, че боговете контролират природните явления, само ще подведе хората да повярват в суеверния възглед, че боговете наказват хората за простъпки, което само насажда страх и пречи на хората да постигнат атараксия.

Самият Епикур критикува народната религия както в Писмото си до Меноик, така и в Писмото си до Херодот, но в сдържан и умерен тон. По-късните епикурейци следват основно същите идеи като Епикур, като вярват в съществуването на боговете, но категорично отхвърлят идеята за божественото провидение. Техните критики към народната религия обаче често са по-малко меки от тези на самия Епикур. Писмото до Питокъл, написано от по-късен епикуреец, е пренебрежително и презрително към народната религия, а преданият последовател на Епикур, римският поет Лукреций (ок. 99 г. пр. Хр. - ок. 55 г. пр. Хр.), страстно атакува народната религия във философската си поема "За природата на нещата". В тази поема Лукреций заявява, че популярните религиозни практики не само не възпитават в добродетели, но и водят до "злодеяния, както порочни, така и безбожни", като дава за пример митичното жертвоприношение на Ифигения. Лукреций твърди, че божественото сътворение и провидение са нелогични, не защото боговете не съществуват, а защото тези понятия са несъвместими с епикурейските принципи за неунищожимостта и блаженството на боговете. По-късно философът-пиронист Секст Емпирик (ок. 160 - ок. 210 г. сл. Хр.) отхвърля учението на епикурейците именно защото ги смята за богословски "догматици".

Епикурейски парадокс

Епикурейският парадокс или загадката на Епикур, или трилемата на Епикур, е версия на проблема за злото. Лактанций приписва тази трилема на Епикур в De Ira Dei, 13, 20-21:

Той казва, че Бог или иска да премахне злините, но не може; или може, но не иска; или не иска и не може, или иска и може. Ако иска и не може, Той е немощен, което не съответства на Божия характер; ако може и не иска, Той е завистлив, което също толкова се разминава с Бога; ако нито иска, нито може, Той е и завистлив, и немощен, и следователно не е Бог; ако е и иска, и може, което единствено е подходящо за Бога, от какъв източник тогава са злините? Или защо Той не ги отстранява?

В "Диалози за естествената религия" (1779 г.) Дейвид Хюм също приписва този аргумент на Епикур:

Старите въпроси на Епикур все още нямат отговор. Иска ли да предотврати злото, но не може ли? тогава той е безсилен. Може ли да предотврати, но не желае, тогава той е злонамерен. И може ли, и иска ли? откъде идва злото?

Нито едно от запазените съчинения на Епикур не съдържа този аргумент. По-голямата част от съчиненията на Епикур обаче са изгубени и е възможно някаква форма на този аргумент да се намира в изгубения му трактат "За боговете", който Диоген Лаерций определя като едно от най-великите му произведения. Ако Епикур наистина е изложил някаква форма на този аргумент, той не би бил аргумент срещу съществуването на божества, а по-скоро аргумент срещу божественото провидение. Запазените съчинения на Епикур показват, че той наистина е вярвал в съществуването на божества. Освен това религията е била толкова неразделна част от ежедневието в Гърция през ранния елинистически период, че е съмнително някой през този период да е бил атеист в съвременния смисъл на думата. Вместо това гръцката дума ἄθεος (átheos), означаваща "без бог", е била използвана като обиден термин, а не като опит да се опишат убежденията на даден човек.

Политика

Епикур популяризира новаторска теория за справедливостта като обществен договор. Справедливостта, според Епикур, е споразумение нито да навредиш, нито да бъдеш наранен, и ние се нуждаем от такъв договор, за да се възползваме напълно от предимствата на съвместния живот в едно добре уредено общество. Законите и наказанията са необходими, за да държат в подчинение заблудените глупаци, които иначе биха нарушили договора. Но мъдрият човек вижда ползата от правосъдието и поради ограничените си желания в никакъв случай няма нужда да се занимава с поведение, забранено от законите. Законите, които са полезни за насърчаване на щастието, са справедливи, но тези, които не са полезни, не са справедливи. (Основни доктрини 31-40)

Епикур не насърчава участието в политиката, тъй като то води до безпокойство и търсене на статус. Вместо това той препоръчва да не се привлича вниманието към себе си. Този принцип се олицетворява от фразата lathe biōsas (λάθε βιώσας), която означава "да живееш в неизвестност", "да преминеш през живота, без да привличаш вниманието към себе си", т.е. да живееш, без да се стремиш към слава, богатство или власт, а анонимно, наслаждавайки се на малки неща като храна, компания на приятели и т.н. Плутарх разработва тази тема в есето си "Правилна ли е поговорката "Живей в неизвестност"? (вж. Флавий Филострат, Vita Apollonii 8.28.12.

Епикур е изключително плодовит писател. Според Диоген Лаерций той е написал около 300 трактата на най-различни теми. До наши дни са запазени повече оригинални съчинения на Епикур, отколкото на който и да е друг елинистичен гръцки философ. Въпреки това по-голямата част от написаното от него е изгубена и повечето от това, което се знае за учението на Епикур, идва от съчиненията на по-късните му последователи, особено на римския поет Лукреций. Единствените оцелели пълни произведения на Епикур са три сравнително дълги писма, които са цитирани изцяло в книга X от "Жития и мнения на видни философи" на Диоген Лаерций, и две групи цитати: Основните учения (Κύριαι Δόξαι), които също са запазени чрез цитати от Диоген Лаерций, и Ватиканските изречения, запазени в ръкопис от Ватиканската библиотека, открит за първи път през 1888 г. В "Писмо до Херодот" и "Писмо до Питокъл" Епикур обобщава философията си за природата, а в "Писмо до Меноокъл" - моралните си учения. Многобройни фрагменти от изгубения тридесет и седем томов трактат на Епикур "За природата" са открити сред овъглените фрагменти от папируси във Вилата на папирусите в Херкулан. За първи път учените започват да се опитват да разгадаят и дешифрират тези свитъци през 1800 г., но усилията са трудоемки и все още продължават.

Според Диоген Лаерций (10.27-9) основните произведения на Епикур включват:

Древен епикурейство

Епикурейството е изключително популярно от самото начало. Диоген Лаерций пише, че броят на епикурейците по света надхвърлял населението на цели градове. Въпреки това Епикур не се е радвал на всеобщо възхищение и още приживе е бил очернен като невеж шут и егоистичен сибарит. През следващите близо пет века той остава едновременно най-почитаният и най-презираният философ в Средиземноморието. Епикурейството бързо се разпространява извън гръцкия континент в целия средиземноморски свят. През I в. пр. н. е. той се утвърждава в Италия. Римският оратор Цицерон (106-43 г. пр. Хр.), който осъжда епикурейската етика, се оплаква, че "епикурейците са превзели Италия с буря".

Преобладаващото мнозинство от запазените гръцки и римски източници са категорично отрицателно настроени към епикурейството и според Памела Гордън редовно представят самия Епикур като "чудовищен или смешен". Мнозина римляни са имали отрицателно отношение към епикурейството, тъй като са смятали, че пропагандираното от него преследване на voluptas ("удоволствие") противоречи на римския идеал за virtus ("мъжка добродетел"). Затова римляните често стереотипно определят Епикур и неговите последователи като слаби и женствени. Сред известните критици на неговата философия са видни автори като римския стоик Сенека Младши (ок. 4 г. пр. Хр. - 65 г. сл. Хр.) и гръцкия средноплатоник Плутарх (ок. 46 г. - ок. 120 г.), които осмиват тези стереотипи като неморални и непочтени. Гордън характеризира анти-епикурейската реторика като толкова "тежка" и изопачаваща действителното учение на Епикур, че понякога изглежда "комична". В своето De vita beata Сенека заявява, че "сектата на Епикур... има лоша репутация, но въпреки това не я заслужава", и я сравнява с "мъж в рокля: целомъдрието ти остава, мъжествеността ти е ненакърнена, тялото ти не се е подчинило сексуално, но в ръката ти е тимпан".

Епикурейството е известна консервативна философска школа; въпреки че по-късните последователи на Епикур разширяват философията му, те догматично запазват това, което той самият е преподавал първоначално, без да го променят. Епикурейците и почитателите на епикурейството почитали самия Епикур като велик учител по етика, спасител и дори бог. Образът му се носел на пръстени, негови портрети били излагани в холовете, а богатите му последователи почитали негови подобия в мраморни скулптури. Почитателите му почитали изказванията му като божествени оракули, носели копия от неговите трудове и пазели копия от писмата му като писма на апостол. На двадесетия ден от всеки месец почитателите на учението му извършвали тържествен ритуал, за да почетат паметта му. В същото време противниците на учението му го изобличавали яростно и упорито.

През I и II в. от н.е. обаче епикурейството постепенно започва да запада, тъй като не успява да се пребори със стоицизма, който има етична система, съответстваща в по-голяма степен на традиционните римски ценности. Епикурейството претърпява упадък и след появата на християнството, което също бързо се разпространява в Римската империя. От всички гръцки философски школи епикурейството е в най-голямо противоречие с новите християнски учения, тъй като епикурейците вярват, че душата е смъртна, отричат съществуването на задгробен живот, отричат активната роля на божественото в човешкия живот и застъпват удоволствието като главна цел на човешкото съществуване. Поради това християнски писатели като Юстин Мъченик (ок. 100 - ок. 165 г.), Атинагор Атински (ок. 133 - ок. 190 г.), Тертулиан (ок. 155 - ок. 240 г.) и Климент Александрийски (ок. 150 - ок. 215 г.), Арнобий (починал ок. 330 г.) и Лактанций (ок. 250 - ок. 325 г.) го подлагат на най-яростна критика.

Въпреки това Деуит твърди, че епикурейството и християнството имат много общи езици, като нарича епикурейството "първата мисионерска философия" и "първата световна философия". И епикурейството, и християнството поставят силен акцент върху значението на любовта и прошката, а ранните християнски образи на Исус често са подобни на епикурейските образи на Епикур. Деуит твърди, че епикурейството в много отношения е помогнало да се проправи пътят за разпространението на християнството, като "е помогнало да се преодолее пропастта между гръцкия интелектуализъм и религиозния начин на живот" и "да се премести акцентът от политическите към социалните добродетели и да се предложи нещо, което може да се нарече религия на човечеството".

Средновековие

В началото на V в. от н.е. епикурейството е почти изчезнало. Отецът на християнската църква Августин от Хипон (354-430 г.) заявява, че "пепелта му е толкова студена, че от нея не може да се разпали нито една искра". Докато идеите на Платон и Аристотел лесно могат да бъдат адаптирани към християнския мироглед, идеите на Епикур не са толкова лесно приспособими. Ето защо, докато Платон и Аристотел се радват на привилегировано място в християнската философия през Средновековието, Епикур не се ползва с такова уважение. Информацията за учението на Епикур е била достъпна чрез "За природата на нещата" на Лукреций, цитати от него, открити в средновековните латински граматики и флорилегии, и енциклопедии, като "Етимология" на Исидор Севилски (VII в.) и "За вселената" на Храбан Мавър (IX в.), но има малко доказателства, че това учение е било систематично изучавано или осмисляно.

През Средновековието Епикур е помнен от образованите хора като философ, но в популярната култура той често се появява като пазач на Градината на удоволствията, "собственик на кухнята, таверната и публичния дом". В този си вид той се появява в "Сватбата на Меркурий и филологията" на Марциан Капела (V в.), "Поликратик" на Джон от Солсбъри (1159 г.), "Мировете на Ом" на Джон Гауър и "Кентърбърийски разкази" на Джефри Чосър. Епикур и последователите му се появяват в "Ад" на Данте Алигиери в шестия кръг на Ада, където са затворени в горящи ковчези заради убеждението, че душата умира заедно с тялото.

Ренесанс

През 1417 г. един ловец на ръкописи на име Поджо Брачолини открива копие на "За природата на нещата" на Лукреций в манастир близо до Боденското езеро. Откриването на този ръкопис е посрещнато с огромно вълнение, тъй като учените се стремят да анализират и изучават ученията на класическите философи, а този забравен дотогава текст съдържа най-изчерпателното изложение на учението на Епикур, известно на латински език. Първата научна дисертация върху Епикур, De voluptate (За удоволствието) от италианския хуманист и католически свещеник Лоренцо Вала, е публикувана през 1431 г. Вала не споменава Лукреций или неговата поема. Вместо това той представя трактата като дискусия за естеството на висшето благо между епикуреец, стоик и християнин. В крайна сметка диалогът на Вала отхвърля епикурейството, но като представя епикуреец като участник в спора, Вала придава на епикурейството авторитет като философия, която заслужава да бъде възприемана сериозно.

Нито един от хуманистите от Четвърти век не подкрепя ясно епикурейството, но учени като Франческо Забарела (1360-1417), Франческо Филелфо (1398-1481), Кристофоро Ландино (1424-1498) и Леонардо Бруни (ок. 1370-1444) правят по-справедлив анализ на епикурейството от традиционния и дават не толкова открито враждебна оценка на самия Епикур. Въпреки това "епикурейството" остава пейоративно понятие, синоним на крайно егоистично търсене на удоволствия, а не име на философска школа. Тази репутация обезкуражава ортодоксалните християнски учени да проявяват това, което други биха могли да сметнат за неуместно силен интерес към учението на епикурейците. Епикурейството се утвърждава в Италия, Франция и Англия едва през XVII век. Дори либералните религиозни скептици, от които би могло да се очаква да проявят интерес към епикурейството, очевидно не са го направили; Етиен Доле (1509-1546) споменава Епикур само веднъж във всичките си съчинения, а Франсоа Рабле (между 1483 и 1494-1553 г.) изобщо не го споменава. Изключение от тази тенденция прави Мишел дьо Монтен (1533-1592), който цитира цели 450 реда от "За природата на нещата" на Лукреций в своите "Есета". Интересът му към Лукреций обаче изглежда е бил предимно литературен и той е нееднозначен по отношение на чувствата си към епикурейския мироглед на Лукреций. По време на Протестантската реформация етикетът "епикуреец" се разменя като обида между протестанти и католици.

Възраждане

През XVII в. френският католически свещеник и учен Пиер Гасенди (1592-1655) се опитва да измести аристотелизма от позицията му на най-висша догма, като представя епикурейството като по-добра и по-рационална алтернатива. През 1647 г. Гасенди публикува книгата си De vita et moribus Epicuri ("Животът и моралът на Епикур"), която представлява страстна защита на епикурейството. През 1649 г. той публикува коментар към "Животът на Епикур" на Диоген Лаерций. По време на смъртта си през 1655 г. оставя недовършен Syntagma philosophicum (Философски сборник), синтез на епикурейските учения. Той е публикуван през 1658 г., след като е преработен от неговите редактори. Гасенди променя ученията на Епикур, за да ги направи приемливи за християнската аудитория. Например той твърди, че атомите не са вечни, несътворени и безкрайни по брой, а вместо това твърди, че изключително голям, но краен брой атоми са създадени от Бога при сътворението.

В резултат на промените, направени от Гасенди, книгите му никога не са били цензурирани от Католическата църква. Те оказват силно влияние върху по-късните трудове за Епикур. Версията на Гасенди за учението на Епикур става популярна сред някои представители на английските научни среди. За тези учени обаче епикурейският атомизъм е само отправна точка за техните собствени идиосинкратични адаптации. За ортодоксалните мислители епикурейството все още се смятало за неморално и еретично. Така например Луси Хътчинсън (1620-1681), първият преводач на "За природата на нещата" на Лукреций на английски език, се възмущава от Епикур като "лудо куче", което формулира "смешни, нечестиви, отвратителни доктрини".

Учението на Епикур се ползва с уважение в Англия от натурфилософа Уолтър Чарлтън (1619-1707), чийто първи епикурейски труд "Мракът на атеизма, разсеян от светлината на природата" (1652 г.) развива епикурейството като "нов" атомизъм. Следващият му труд "Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, or a Fabrick of Science Natural, on a Hypothesis of Atoms, Founded by Epicurus, Repaired by Petrus Gassendus, and Augmented by Walter Charleton" (1654 г.) подчертава тази идея. Тези произведения, заедно с "Моралът на Епикур" на Чарлтън (1658 г.), предоставят на английската общественост лесно достъпни описания на философията на Епикур и уверяват ортодоксалните християни, че епикурейството не представлява заплаха за техните вярвания. Кралското дружество, основано през 1662 г., развива епикурейския атомизъм. Един от най-плодотворните защитници на атомизма е химикът Робърт Бойл (1627-1691), който го защитава в публикации като "Произход на формите и качествата" (1666 г.), "Опити, бележки и др. за механичния произход и производство на различни специфични качества" (1675 г.) и "За превъзходството и основанията на механичната хипотеза" (1674 г.). Към края на XVII в. епикурейският атомизъм е широко приет от членовете на английската научна общност като най-добрия модел за обяснение на физическия свят, но той е толкова силно модифициран, че Епикур вече не се възприема като негов първоначален родител.

Просвещението и след това

Антиепикурейската полемика на англиканския епископ Джоузеф Бътлър в неговите "Петнадесет проповеди, произнесени в параклиса Ролс" (1726 г.) и "Аналогия на религията" (1736 г.) определя начина, по който повечето ортодоксални християни вярват в епикурейството до края на XVIII и XIX век. Въпреки това има няколко индикации от този период за подобряване на репутацията на Епикур. Епикурейството започва да губи асоциациите си с безразборното и ненаситно чревоугодничество, което е характерно за репутацията му още от древността. Вместо това думата "епикур" започва да се отнася за човек с изключително изтънчен вкус към храната. Примерите за тази употреба включват "епикурейски готвачи

По същото време започва да набира популярност и епикурейската препоръка "да живееш в неизвестност". През 1685 г. сър Уилям Темпъл (1628-1699) изоставя обещаващата си кариера на дипломат и вместо това се оттегля в градината си, посвещавайки се на писането на есета върху моралните учения на Епикур. През същата година Джон Драйдън превежда прочутите редове от книга II на Лукреций "За природата на нещата": "Приятно е, безопасно да се гледа от брега

Немският философ Карл Маркс (1818-1883), чиито идеи са в основата на марксизма, като млад е силно повлиян от учението на Епикур и докторската му дисертация е хегелиански диалектически анализ на разликите между натурфилософиите на Демокрит и Епикур. Маркс разглежда Демокрит като рационалистичен скептик, чиято епистемология е вътрешно противоречива, а Епикур - като догматичен емпирик, чийто светоглед е вътрешно последователен и практически приложим. Британският поет Алфред Тенисън (1809-1892) възхвалява "трезвите величия

Фридрих Ницше веднъж отбелязва: "И до днес много образовани хора смятат, че победата на християнството над гръцката философия е доказателство за превъзходството на първата - макар че в този случай по-грубото и по-жестокото е победило по-духовното и по-деликатното. Що се отнася до превъзхождащата истина, достатъчно е да отбележим, че будните науки са се съюзили точка по точка с философията на Епикур, но точка по точка са отхвърлили християнството."

Научният интерес към Епикур и други елинистични философи нарасна в края на ХХ и началото на ХХI век, като по темата бяха публикувани безпрецедентен брой монографии, статии, реферати и доклади от конференции. Текстовете от библиотеката на Филодем от Гадара във Вилата на папирусите в Херкулан, открити за пръв път между 1750 и 1765 г., се дешифрират, превеждат и публикуват от учени, част от Проекта за превод на Филодем, финансиран от Националната фондация за хуманитарни науки на САЩ и част от Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi в Неапол. Трудно е да се оцени популярността на Епикур сред неучени, но изглежда, че тя е относително сравнима с популярността на по-традиционно популярни древногръцки философски теми като стоицизма, Аристотел и Платон.

Източници

1. Епикур
2. Epicurus
3. a b c d e Konstan, David (2018). Zalta, Edward N., ed. Epicurus (Summer 2018 edición). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado el 23 de febrero de 2019.
4. Según D.L. 10.14
5. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 10 de mayo de 2017.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
6. a b BASSHAM, GREGORY (2017). «c. 300 a. C. Epicureísmo». El libro de la filosofía: de los Vedas a los nuevos ateos, 250 hitos en la historia del pensamiento. LIBRERO B.V. p. 92. ISBN 9789089989451.
7. Zur Datierung der Geburt siehe Erler (1994) S. 64f. Nach der Chronik des Apollodoros war das Geburtsjahr das dritte Jahr der 109. Olympiade, unter dem Archon Sosigenes; Diogenes Laertios 10,14.
8. Diogenes Laertios X 2; Holger Sonnabend: Epikur. In: Kai Brodersen (Hrsg.): Große Gestalten der griechischen Antike, München 1999, S. 408.
9. Fritz Jürß, Reimar Müller, Ernst Günther Schmidt: Griechische Atomisten. Texte und Kommentare zum materialistischen Denken der Antike, Verlag Philipp Reclam jun., Leipzig 1973, S. 61.
10. « En quel sens Épicure fut-il un pourceau ? », sur grandes-ecoles.studyrama.com, 19 octobre 2012