Sammanfattning

I den grekiska mytologin var Orfeus (antik grekiska: Ὀρφεύς, klassiskt uttal: ) en bard, legendarisk musiker och profet. Han var också en berömd poet och enligt legenden reste han med Jason och argonauterna på jakt efter det gyllene skinnet och gick till och med ner i Hades underjord för att återfinna sin förlorade hustru Eurydike.

De viktigaste berättelserna om honom handlar om hans förmåga att charma alla levande varelser och till och med stenar med sin musik (den vanliga scenen i Orfeus-mosaiker), hans försök att hämta sin hustru Eurydike från underjorden och hans död i händerna på Dionysos maenader, som tröttnade på hans sorg efter sin avlidna hustru Eurydike. Som arketyp för den inspirerade sångaren är Orfeus en av de mest betydelsefulla figurerna när det gäller mottagandet av klassisk mytologi i den västerländska kulturen, porträtterad eller anspelad på i otaliga former av konst och populärkultur, inklusive poesi, film, opera, musik och målning.

För grekerna var Orfeus en grundare och profet av de så kallade "orfiska" mysterierna. Han tillskrevs kompositionen av de orfiska hymnerna och den orfiska Argonautica. Helgedomar med påstådda reliker av Orfeus betraktades som orakel.

Flera etymologier för namnet Orfeus har föreslagits. Ett troligt förslag är att det härstammar från en hypotetisk PIE-rot *h₃órbʰos "föräldralös, tjänare, slav" och slutligen verbroten *h₃erbʰ- "att ändra lojalitet, status, ägande". Kognater kan inkludera grekiska: ὄρφνη ('faderlös, föräldralös') från vilket engelskans 'orphan' kommer via latin.

Fulgentius, en mytograf från slutet av 500-talet till början av 600-talet, gav den osannolika etymologiska betydelsen "bästa röst", "Oraia-phonos".

Aristoteles trodde att Orfeus aldrig hade existerat. Men för alla andra antika författare var han en verklig person, även om han levde i en avlägsen forntid. De flesta av dem trodde att han levde flera generationer före Homeros. Den tidigaste litterära referensen till Orfeus är ett tvåordsfragment av den lyriske poeten Ibycus från 600-talet före Kristus: onomaklyton Orphēn ("Orfeus känd-under-namn"). Han nämns inte av Homeros eller Hesiodos. De flesta antika källor accepterar hans historiska existens; Aristoteles är ett undantag. Pindar kallar Orfeus "sångernas fader" och identifierar honom som en son till den thrakiske mytologiske kungen Oeagrus

Grekerna under den klassiska eran vördade Orfeus som den störste av alla poeter och musiker; det sades att Hermes hade uppfunnit lyran, men att Orfeus fulländade den. Poeter som Simonides från Ceos sade att Orfeus musik och sång kunde förtrolla fåglar, fiskar och vilda djur, locka träd och stenar till dans och ändra flodernas lopp.

Orfeus var en av de få grekiska hjältar som besökte underjorden och återvände; hans musik och sång hade makt även över Hades. Den tidigaste kända referensen till denna nedstigning till underjorden är en målning av Polygnotus (500-talet f.Kr.) som beskrivs av Pausanias (200-talet e.Kr.), där Eurydike inte nämns. Både Euripides och Platon hänvisar till berättelsen om hur Orfeus stiger ned för att hämta sin hustru, men nämner inte hennes namn. En samtida relief (ca 400 f.Kr.) visar Orfeus och hans hustru tillsammans med Hermes. Den elegiske poeten Hermesianax kallade henne Agriope, och det första omnämnandet av hennes namn i litteraturen är i Lament for Bion (1:a århundradet f.Kr.)

Vissa källor tillskriver Orfeus ytterligare gåvor till mänskligheten: medicin, som vanligtvis är under Asklepios beskydd (och jordbruk, där Orfeus antar den eleusinska rollen som Triptolemus som givare av Demeters kunskap till mänskligheten. Orfeus var en augur och siare; han utövade magiska konster och astrologi, grundade kulter till Apollo och Dionysos och föreskrev de mysterieriter som finns bevarade i orfiska texter. Pindar och Apollonius från Rhodos placerar Orfeus som harpist och följeslagare till Jason och argonauterna. Orfeus hade en bror vid namn Linus, som begav sig till Thebe och blev theban. Aristofanes och Horatius påstår att han lärde kannibaler att leva på frukt och att han fick lejon och tigrar att lyda honom. Horatius trodde dock att Orfeus bara hade introducerat ordning och civilisation till vildar.

Strabo (64 f Kr - ca 24 e Kr) presenterar Orfeus som en dödlig, som levde och dog i en by nära Olympen. "Vissa tog naturligtvis emot honom frivilligt, men andra, eftersom de misstänkte en komplott och våld, gick samman mot honom och dödade honom." Han tjänade pengar som musiker och "trollkarl" - Strabo använder αγυρτεύοντα (agurteúonta), som även används av Sofokles i Oidipus Tyrannus för att karakterisera Tiresias som en bedragare med ett överdrivet begär efter ägodelar. Αγύρτης (agúrtēs) betyder oftast charlatan och har alltid en negativ konnotation. Pausanias skriver om en icke namngiven egyptier som ansåg att Orfeus var en μάγευσε (mágeuse), dvs. en magiker.

"Orfeus...omnämns upprepade gånger av Euripides, hos vilken vi finner den första anspelningen på Orfeus samband med Dionysos och de infernaliska regionerna: han talar om honom som besläktad med muserna (nämner hans sångs makt över klippor, träd och vilda djur (hänvisar till hans charmerande av de infernaliska makterna (tillskriver honom de heliga mysteriernas ursprung (Rhesus 943), och placerar scenen för hans verksamhet bland Olympus skogar (Bacchae 561). )" förde in Orfeus i sin pjäs Hypsipyle, som behandlar den lemniska episoden av den argonautiska resan; Orfeus uppträder där som styrman och senare som förmyndare i Thrakien för Jasons barn genom Hypsipyle."

"Han nämns endast en gång, men i ett viktigt avsnitt, av Aristofanes (Frogs 1032), som räknar upp Orfeus, Musaeus, Hesiodos och Homeros som de äldsta poeterna och gör Orfeus till läraren av religiösa initiationer och avhållsamhet från mord..."

"Platon (Apologin, Protagoras),...refererar ofta till Orfeus, hans anhängare och hans verk. Han kallar honom son till Oeagrus (Symposion), nämner honom som musiker och uppfinnare (Ion och Lagarna bk 3. ), hänvisar till hans lyras mirakulösa kraft (Protagoras) och ger en märklig version av berättelsen om hans nedstigning i Hades: gudarna, säger han, tvingade poeten genom att bara visa honom en fantombild av sin förlorade hustru, eftersom han inte hade mod att dö, som Alcestis, utan lyckades komma levande till Hades, och som ett ytterligare straff för sin feghet mötte han sin död i händerna på kvinnor (Symposium 179d.)"

"Tidigare än de litterära referenserna finns en skulptur av Orfeus med skeppet Argo, som hittades i Delphi och som sägs vara från det sjätte århundradet före Kristus."

Fyra andra personer kallas traditionellt för Orfeus: "Den andre Orfeus var en arkadier, eller enligt andra en kiconier, från det thrakiska Bisaltia, och sägs vara äldre än Homeros och det trojanska kriget. Han komponerade sagor som kallades mythpoeai och epigram. Den tredje Orfeus var från Odrysius, en stad i Thrakien, nära floden Hebrus; men Dionysios i Suidas förnekar hans existens. Den fjärde Orfeus var från Crotonia; han blomstrade under Pisistratos tid, omkring den femtionde olympiaden, och jag tvivlar inte på att han är densamme som Onomacritus, som ändrade dialekten i dessa hymner. Han skrev Decennalia, och enligt Gyraldlus Argonautics, som nu finns bevarade under namnet Orpheus, med andra skrifter som kallas Orphical, men som enligt Cicero vissa tillskriver Cecrops Pythagorean. Men den siste Orfeus var Camarinseus, en mycket utmärkt diktare, och enligt Gyraldus densamme vars nedstigning i Hades är så allmänt känd."

Ursprung

Vissa gamla grekiska författare, som Strabo och Plutarchos, skriver att Orfeus hade ett thrakiskt ursprung (genom sin far Oeagrus). Även om dessa traditionella berättelser okritiskt har accepterats av vissa historiker, har de ifrågasatts av andra, eftersom det var först i mitten av

Om Orfeus skrifter skriver Freeman i 1946 års upplaga av The Pre- Socratic Philosophers pp. 4-8, skriver:

"Under det femte och fjärde århundradet före Kristus fanns det en samling hexametriska dikter som kallades Orphic, som var den accepterade auktoriteten för dem som följde den orphiska livsstilen, och som av dem tillskrevs Orpheus själv. Platon citerar flera gånger rader ur denna samling; han hänvisar i Republiken till en "massa böcker av Musaeus och Orfeus", och i Lagarna till Thamyris och Orfeus hymner, medan han i Jon grupperar Orfeus med Musaeus och Homeros som inspirationskälla för episka poeter och vältalare. Euripides låter i Hippolytos Theseus tala om de "svulstiga utgjutelserna från många traktater", som har fått hans son att följa Orfeus och anta den bacchiska religionen. Alexis, den komiske poeten från 400-talet, som skildrar Linus som erbjuder Herakles ett urval av böcker, nämner "Orfeus, Hesiodos, tragedier, Choerilus, Homeros, Epicharmos". Aristoteles trodde inte att dikterna var av Orfeus; han talar om det "så kallade orfiska eposet", och Philoponus (sjunde århundradet e.Kr.) kommenterar detta uttryck och säger att Aristoteles i De Philosophia (nu förlorad) direkt uttryckte sin åsikt att dikterna inte var av Orfeus. Philoponus tillägger sin egen åsikt att lärorna överfördes till episk vers av Onomacritus. När Aristoteles citerar de orfiska kosmologiska doktrinerna tillskriver han dem "theologoi", "de gamla poeterna", "de som först teoretiserade om gudarna".

Ingenting är känt om några gamla orfiska skrifter förutom en hänvisning i Euripides Alcestis till vissa thrakiska tavlor som "Orfeus röst hade skrivit in" med farmaceutiska läror. Scholiasten, som kommenterar passagen, säger att det på Haemusberget finns vissa skrifter av Orfeus på tavlor. Det finns också en referens, där Orfeus inte nämns vid namn, i den pseudoplatoniska Axiochus, där det sägs att själens öde i Hades beskrivs på vissa bronstavlor som två siare hade fört till Delos från Hyperboreernas land. Detta är det enda beviset för några gamla orfiska skrifter. Aelian (andra århundradet e.Kr.) gav det främsta skälet till att inte tro på dem: vid den tid då Orfeus sägs ha levt, visste thrakierna ingenting om att skriva.

Man började därför tro att Orfeus undervisade, men inte lämnade några skrifter efter sig, och att den episka poesi som tillskrivs honom skrevs av Onomakritos på 600-talet f.Kr. Onomakritos förvisades från Aten av Hipparchos för att ha infogat något eget i ett orakel av Musaeus när han anförtroddes redigeringen av hans dikter. Det kan ha varit Aristoteles som först föreslog, i den förlorade De Philosophia, att Onomakritos också skrev de så kallade orfiska episka dikterna. Vid den tid då de orfiska skrifterna började citeras fritt av kristna och nyplatonistiska författare, var teorin om Onomakritos författarskap accepterad av många.

Man tror dock att den orfiska litteratur som var aktuell under nyplatonisternas tid (tredje århundradet e.Kr.), och som citerades av dem som auktoritet för de orfiska lärorna, var en samling skrifter från olika perioder och med olika synsätt, ungefär som Bibeln. De tidigaste av dessa skrevs på 600-talet av Onomakritos utifrån en genuin orfisk tradition; de senaste som har bevarats, nämligen Argonauternas resa och Hymner till olika gudar, kan inte ha sammanställts i sin nuvarande form förrän i början av den kristna eran, och skall förmodligen dateras någon gång mellan andra och fjärde århundradet e.Kr.

Nyplatonisterna citerar de orfiska dikterna i sitt försvar mot kristendomen, eftersom Platon använde dikter som han trodde var orfiska. Man tror att det i den samling skrifter som de använde fanns flera versioner, som var och en gav en något annorlunda bild av universums ursprung, av gudar och människor, och kanske av det rätta sättet att leva, med de belöningar och bestraffningar som är knutna till detta. Tre huvudversioner erkänns av moderna forskare; alla tre nämns av nyplatonisten Damascius (femte till sjätte århundradet e.Kr.).

Dessa är:

En lång lista över orfiska verk finns i Suidas (men de flesta av dessa tillskrivs där andra författare.

Det är de:

Sådan var listan över verk som slutligen klassificerades som orfiska skrifter, även om det var känt i tidiga tider att många av dem var verk av pythagoréer och andra författare. Herodotos sade om de så kallade "orfiska och bacchiska riterna" att de egentligen var "egyptiska och pythagoreiska"; och Ion från Chios sade att Pythagoras själv tillskrev Orfeus några av sina skrifter. Andra ansåg, som redan nämnts, att de tidigaste eposen var Onomakritos verk. De ursprungliga hymnerna ansågs ha komponerats av Orfeus och nedtecknats, med ändringar, av Musaeus. Det fanns även andra författare med namnet Orfeus: en av dem, Orfeus av Croton, som sades vara samtida med och medarbetare till Peisistratos, tillskrevs två episka dikter: Argonautica och Tolvårscykeln (en annan, Orfeus av Camarina, ett episkt nedslag i Hades). Dessa namngivare är förmodligen påhittade."

Tidigt liv

Enligt Apollodoros var Orfeus far Oeagrus, en thrakisk kung, eller, enligt en annan version av berättelsen, guden Apollo. Hans mor var (1) musan Kalliope, (2) hennes syster Polymnia, son till Makednos eller (4) slutligen Menippe, dotter till Thamyris. Enligt Tzetzes var han från Bisaltia. Hans födelseort och hemvist var Pimpleia nära Olympen. Strabo nämner att han bodde i Pimpleia. Enligt den episka dikten Argonautica var Pimpleia platsen för Oeagrus och Calliopes bröllop. När han bodde med sin mor och hennes åtta vackra systrar i Parnassus träffade han Apollo, som uppvaktade den skrattande musan Thalia. Apollo, som är musikens gud, gav Orfeus en gyllene lyra och lärde honom att spela på den. Orfeus mor lärde honom att göra verser för sång. Han sägs också ha studerat i Egypten.

Orfeus skall ha infört dyrkan av Hekate i Aegina. I Lakonien sägs Orfeus ha infört dyrkan av Demeter i Chthonia och dyrkan av Κόρες Σωτείρας ("frälsarinnor"). Även i Taygetos sägs en träbild av Orfeus ha förvarats av pelasgerna i den eleusinska Demeters helgedom.

Enligt Diodorus Siculus var Musaeus från Aten son till Orfeus.

Äventyr som Argonaut

Argonautica (Ἀργοναυτικά) är en grekisk episk dikt skriven av Apollonius Rhodius på 300-talet f.Kr. Orfeus deltog i detta äventyr och använde sina färdigheter för att hjälpa sina kamrater. Chiron berättade för Jason att utan Orfeus hjälp skulle argonauterna aldrig kunna passera sirenerna - samma sirener som Odysseus mötte i Homeros episka dikt Odysséen. Sirenerna bodde på tre små klippöar som kallades Sirenum scopuli och sjöng vackra sånger som lockade sjömän att komma till dem, vilket resulterade i att deras skepp kraschade mot öarna. När Orfeus hörde deras röster drog han sin lyra och spelade musik som var högre och vackrare och överröstade sirenernas förtrollande sånger. Enligt den hellenistiske elegiske poeten Phanocles från 300-talet före Kristus älskade Orfeus den unge argonauten Calais, "son till Boreas, av hela sitt hjärta och gick ofta i skuggiga lundar och sjöng fortfarande om sin längtan, och hans hjärta vilade inte heller. Men alltid fördärvade sömnlösa bekymmer hans ande när han såg på det fräscha Calais."

Eurydikes död

Den mest kända historien där Orfeus figurerar är den om hans hustru Eurydike (ibland kallad Eurydike och även känd som Argiope). När Eurydike vandrade bland sitt folk, ciconerna, i högt gräs vid sitt bröllop, blev hon påhoppad av en satyr. I sina försök att undkomma satyren föll Eurydike ner i ett huggormsbo och fick ett dödligt bett i hälen. Hennes kropp upptäcktes av Orfeus som, överväldigad av sorg, spelade så sorgliga sånger att alla nymfer och gudar grät. På deras inrådan reste Orfeus till underjorden. Hans musik mjukade upp Hades och Persefones hjärtan, som gick med på att låta Eurydike återvända med honom till jorden på ett villkor: han skulle gå framför henne och inte titta bakåt förrän de båda hade nått den övre världen. Orfeus gav sig iväg med Eurydike efter sig, men så snart han hade nått den övre världen vände han sig omedelbart om för att titta på henne och glömde i sin iver att de båda måste befinna sig i den övre världen för att villkoret skulle uppfyllas. Eftersom Eurydike ännu inte hade gått över till den övre världen försvann hon för andra gången, denna gång för alltid.

Berättelsen i denna form hör till Vergilius tid, som först introducerar namnet Aristäus (vid tiden för Vergilius Georgiker har myten Aristäus jagande Eurydike när hon blev biten av en orm) och det tragiska resultatet. Andra antika författare talar dock om Orfeus besök i underjorden i ett mer negativt ljus; enligt Phaedrus i Platons Symposium "presenterade" de infernaliska gudarna bara en uppenbarelse av Eurydike för honom. I själva verket är Platons representation av Orfeus en fegis, eftersom han istället för att välja att dö för att vara med den han älskade, istället hånade gudarna genom att försöka gå till Hades för att få henne tillbaka levande. Eftersom hans kärlek inte var "sann" - han ville inte dö av kärlek - straffades han faktiskt av gudarna, först genom att han bara fick se sin före detta hustru i underjorden, och sedan genom att dödas av kvinnor. I Ovidius berättelse dog dock Eurydike av ett ormbett när hon dansade med najaderna på sin bröllopsdag.

Vergilius skrev i sin dikt att dryader grät från Epirus och Hebrus upp till Getaernas land (nordöstra Donaudalen) och beskriver även hur han på grund av sin sorg vandrade in i Hyperborea och Tanais (antik grekisk stad i Donflodens delta).

Berättelsen om Eurydike kan faktiskt vara ett sent tillägg till Orfeus-myterna. I synnerhet namnet Eurudike ("hon vars rättvisa sträcker sig långt") påminner om kulttitlar knutna till Persefone. Enligt poeten Robert Graves teorier kan myten ha härletts från en annan Orfeus-legend, där han reser till Tartarus och charmar gudinnan Hekate.

Det mytiska temat att inte se tillbaka, en viktig försiktighetsåtgärd när Jason uppfostrar den chtoniska Brimo Hekate under Medeas ledning, återspeglas i den bibliska berättelsen om Lots hustru när hon flyr från Sodom. Mer direkt liknar berättelsen om Orfeus de gamla grekiska berättelserna om Persefone som fångats av Hades och liknande berättelser om Adonis som är fånge i underjorden. Den utvecklade formen av Orfeusmyten var dock sammanflätad med de orfiska mysteriekulterna och, senare i Rom, med utvecklingen av Mithraism och kulten av Sol Invictus.

Död

Enligt en senantik sammanfattning av Aischylos förlorade pjäs Bassarids, föraktade Orfeus mot slutet av sitt liv dyrkan av alla gudar utom Apollo. En tidig morgon begav han sig till Dionysos orakel på berget Pangaion för att hylla sin gud i gryningen, men slets i stycken av thrakiska maenader för att han inte hedrat sin tidigare beskyddare (Dionysos) och begravdes i Pieria.

Här är hans död analog med Pentheus död, som också slets i stycken av maenader, och det har spekulerats i att den orfiska mysteriekulten betraktade Orfeus som en parallellfigur till eller till och med en inkarnation av Dionysos. Båda gjorde liknande resor till Hades, och Dionysos-Zagreus led en identisk död. Pausanias skriver att Orfeus begravdes i Dion och att han mötte sin död där. Han skriver att floden Helicon sjönk under jorden när de kvinnor som dödade Orfeus försökte tvätta sina blodbesudlade händer i dess vatten. Andra legender hävdar att Orfeus blev en anhängare till Dionysos och spred hans kult över landet. I denna version av legenden sägs det att Orfeus slets i stycken av Thrakiens kvinnor på grund av sin ouppmärksamhet.

Ovidius berättar att Orfeus ...

hade avstått från att älska kvinnor, antingen för att det slutade illa för honom eller för att han hade svurit att göra det. Ändå kände många en önskan att förenas med poeten, och många sörjde över att bli avvisade. Han var faktiskt den förste av det thrakiska folket som överförde sin kärlek till unga pojkar och njöt av deras korta vår och tidiga blomning på denna sida av manligheten.

Efter att ha känt sig försmådda av Orfeus, som bara hade manliga älskare (eromenoi), kastade Dionysos anhängare, kvinnorna i Ciconia, först pinnar och stenar på honom när han spelade, men hans musik var så vacker att även stenar och grenar vägrade att träffa honom. Rasande slet kvinnorna honom i stycken under sina bacchiska orgier. I Albrecht Dürers teckning av Orfeus död, baserad på ett nu förlorat original av Andrea Mantegna, har ett band högt uppe i trädet ovanför honom texten Orfeus der erst puseran ("Orfeus, den förste pederasten").

Hans huvud, som fortfarande sjöng sorgsna sånger, flöt tillsammans med hans lyra nedför floden Hebrus i havet, varefter vindarna och vågorna förde dem till ön Lesbos, vid staden Methymna; där begravde invånarna hans huvud och en helgedom byggdes till hans ära nära Antissa; där profeterade hans orakel tills det tystades av Apollo. Förutom folket på Lesbos rådfrågade greker från Ionia och Aetolia oraklet, och hans rykte spreds så långt som till Babylon.

Orfeus lyra bars till himlen av muserna och placerades bland stjärnorna. Muserna samlade också ihop hans kroppsdelar och begravde dem i Leibethra nedanför berget Olympus, där näktergalarna sjöng över hans grav. Efter att floden Sys översvämmat Leibethra förde makedonierna hans ben till Dion. Orfeus själ återvände till underjorden, till de välsignades fält, där han äntligen återförenades med sin älskade Eurydike.

En annan legend placerar hans grav i Dion, nära Pydna i Makedonien. I en annan version av myten reser Orfeus till Aornum i Thesprotia, Epirus för att besöka ett gammalt orakel för de döda. I slutändan begår Orfeus självmord på grund av sin sorg över att inte kunna hitta Eurydike.

"Andra sa att han föll offer för en blixt från klar himmel."

Ett antal grekiska religiösa dikter i hexameter tillskrevs Orfeus, liksom liknande mirakelverkande gestalter som Bakis, Musaeus, Abaris, Aristeas, Epimenides och Sibyllan. Av denna enorma litteratur har bara två verk bevarats i sin helhet: de orfiska hymnerna, en samling av 87 dikter, som möjligen skrevs någon gång under det andra eller tredje århundradet, och det episka orfiska Argonautica, som skrevs någon gång mellan det fjärde och sjätte århundradet. Tidigare orfisk litteratur, som kan dateras så långt tillbaka som till 600-talet före Kristus, finns bara bevarad i papyrusfragment eller som citat. Några av de tidigaste fragmenten kan ha komponerats av Onomacritus.

Förutom att fungera som ett förråd av mytologiska data i stil med Hesiodos Theogony, reciterades orfisk poesi i mysterieriter och reningsritualer. Platon berättar särskilt om en klass av kringvandrande tiggarpräster som gick omkring och erbjöd rening till de rika, med en massa böcker av Orfeus och Musaeus i släptåg. De som var särskilt hängivna dessa ritualer och dikter praktiserade ofta vegetarianism och avstod från sex, och avstod från att äta ägg och bönor - vilket kom att kallas Orphikos bios, eller "Orphic way of life".

Derveni-papyrusen, som hittades i Derveni i Makedonien (Grekland) 1962, innehåller en filosofisk avhandling som är en allegorisk kommentar till en orfisk dikt i hexametrar, en teogoni om gudarnas födelse, som skrevs i kretsen kring filosofen Anaxagoras under andra hälften av det femte århundradet före Kristus. Fragment av dikten citeras, vilket gör den till "det viktigaste nya beviset på grekisk filosofi och religion som kommit fram sedan renässansen". Papyrusen dateras till omkring 340 f.Kr., under Philip II av Makedoniens regeringstid, vilket gör den till Europas äldsta bevarade manuskript.

Historikern William Mitford skrev 1784 att den allra tidigaste formen av en högre och mer sammanhängande antik grekisk religion manifesterades i de orfiska dikterna. W. K. C. Guthrie skrev att Orfeus var grundaren av mysteriereligionerna och den förste som avslöjade innebörden av initiationsriterna för människorna.

Klassisk musik

Orfeusmotivet har genomsyrat den västerländska kulturen och har använts som tema i alla konstformer. Tidiga exempel är den bretonska lai Sir Orfeo från början av 1200-talet och musikaliska tolkningar som Jacopo Peris Euridice (1600, även om titeln är hans hustrus namn, är librettot helt baserat på böckerna X och XI i Ovidius Metamorfoser och därför är Orfeus synvinkel dominerande).

Senare operatolkningar inkluderar:

Litteratur

Rainer Maria Rilkes Sonetter till Orfeus (1922) är baserade på Orfeus-myten. Poul Andersons Hugo Award-belönade novell "Goat Song", som publicerades 1972, är en återberättelse av historien om Orfeus i en science fiction-miljö. Vissa feministiska tolkningar av myten ger Eurydike större tyngd. Margaret Atwoods Orpheus and Eurydice Cycle (1976-86) behandlar myten och ger Eurydice en mer framträdande röst. Sarah Ruhls Eurydice presenterar på samma sätt berättelsen om Orfeus nedstigning till underjorden ur Eurydices perspektiv. Ruhl tar bort Orfeus från berättelsens centrum genom att para ihop deras romantiska kärlek med den faderliga kärleken till Eurydices döde far. David Almonds roman från 2014, A Song for Ella Grey, inspirerades av myten om Orfeus och Eurydike, och vann Guardian Children's Fiction Prize 2015. Richard Powers roman Orfeo från 2014 är baserad på Orfeus. Romanen Orpheus' Temptation av Stefan Calin från 2020 bygger på en allegori mellan huvudpersonen och Orfeus nedstigning i underjorden och den efterföljande frestelsen att titta på Eurydike.

Dino Buzzati bearbetade Orfeusmotivet i sin serieroman Poem Strip (1969). Neil Gaiman skildrar sin version av Orfeus i serietidningen The Sandman (1989-2015). Gaimans Orfeus är son till Oneiros (drömherren Morfeus) och musan Kalliope.

Poeten Gabriele Tinti har skrivit en serie dikter inspirerade av myten om Orfeus, som läses av Robert Davi på J. Paul Getty Museum.

Film och scen

Vinicius de Moraes pjäs Orfeu da Conceição (1956), som senare bearbetades av Marcel Camus i filmen Black Orpheus (1959), berättar historien i ett modernt sammanhang i en favela i Rio de Janeiro under karnevalen. Jean Cocteaus Orphic Trilogy - The Blood of a Poet (1930), Orpheus (1950) och Testament of Orpheus (1959) - filmades under trettio år och är på många sätt baserad på berättelsen. Philip Glass bearbetade den andra filmen till kammaroperan Orphée (1991), en del av en triptyk till Cocteau. Nikos Nikolaidis film Evrydiki BA 2O37 från 1975 är ett nyskapande perspektiv på den klassiska grekiska tragedin om Orfeus och Eurydike. Baz Luhrmanns jukebox-musikfilm Moulin Rouge! från 2001 är också inspirerad av myten. Anaïs Mitchells folkoperamusikal Hadestown från 2010 återberättar tragedin om Orfeus och Eurydike med ett soundtrack inspirerat av amerikansk blues och jazz, och skildrar Hades som den brutala arbetsledaren i en underjordisk gruvstad. Mitchell, tillsammans med regissören Rachel Chavkin, bearbetade senare sitt album till en flerfaldigt Tony-belönad scenmusikal. Sarah Ruhls pjäs Eurydice undersöker myten ur Eurydices perspektiv, och myten ingår som en av berättelserna i Mary Zimmermans pjäs Metamorphoses. År 2022 presenterade den nederländska nationaloperan Orphee l'Amour Eurydice: en bearbetad version av myten. I föreställningen användes headsetet Meta Quest 2 och publiken fick uppleva operan genom både Orphées och Eurydikes ögon.

Källor

1. Orfeus
2. Orpheus
3. ^ Apollodorus, 1.9.16
4. ^ Cartwright, Mark (2020). "Orpheus". World History Encyclopedia. Retrieved 2021-07-26.
5. ^ Apollonius Rhodius, 1.32–34
6. ^ Geoffrey Miles, Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology (Routledge, 1999), p. 54.
7. a b c d Freeman, Kathleen (1946). The Pre-Socratic Philosophers. Basil Blackwell. Oxford: [s.n.] 1 páginas
8. ^ Geoffrey Miles, Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology (Routledge, 1999), p. 54ff.
9. ^ Pausania, Viaggio in Grecia, traduzione di Salvatore Rizzo, Milano, Rizzoli, 2011, p. 243, ISBN 978-88-17-04635-0.
10. ^ Anche Conone, f. 45 (115 Frammenti orfici, nella edizione di Otto Kern).
11. ^ Marcel Detienne (1987) e Alberto Bernabé, Encyclopedia of Religion, vol. 10, NY, Macmillan, 2005, p. 6892, ISBN 0-02-865743-8.«Thus, before he becomes the founding hero of a new religion or even the founder of a way of life that will be named after him, Orpheus is a voice—a voice that is like no other. It begins before songs that recite and recount. It precedes the voice of the bards, the citharists who extol the great deeds of men or the privileges of the divine powers. It is a song that stands outside the closed circle of its hearers, a voice that precedes articulate speech. Around it, in abundance and joy, gather trees, rocks, birds, and fish. In this voice—before the song has become a theogony and at the same time an anthropogony—there is the great freedom to embrace all things without being lost in confusion, the freedom to accept each life and everything and to renounce a world inhabited by fragmentation and division. When representatives of the human race first appear in the presence of Orpheus, they wear faces that are of war and savagery yet seem to be pacified, faces that seem to have turned aside from their outward fury.»
12. ^ Giulio Guidorizzi, Il mito greco, vol. 1, Milano, Mondadori, 2009, p. 77, ISBN 978-88-04-58347-9.