Sammanfattning

Gennadius II (ca 1400 - ca 1473) var en bysantinsk grekisk filosof och teolog och ekumenisk patriark av Konstantinopel från 1454 till 1464. Han var en stark förespråkare för användningen av aristotelisk filosofi i den ortodoxa kyrkan.

Gennadius var tillsammans med sin mentor, Markus av Efesos, delaktig i konciliet i Florens som syftade till att få slut på schismen mellan den ortodoxa och den katolska kyrkan. Gennadius hade studerat och skrivit mycket om katolsk teologi. Efter misslyckandet med Florensunionen och Konstantinopels fall blev Gennadius den första ekumeniska patriarken i Konstantinopel under ottomanskt styre. Strax före Konstantinopels fall, och efter att kardinal Isodore hade firat en latinsk mässa i Sankta Sofia för att fira ratificeringen av Florenskonciliet, rådfrågade dess medborgare Gennadius. Gibbon låter honom säga följande: "Varför överger ni sanningen och varför litar ni på italienarna i stället för att förtrösta på Gud? När ni förlorar er tro kommer ni att förlora er stad. Förbarma dig över mig, Herre! Jag protesterar i din närvaro att jag är oskyldig till brottet. O eländiga romare, tänk efter, stanna upp och ångra er. I samma ögonblick som ni avsäger er era fäders religion, genom att omfamna ogudaktighet, underkastar ni er ett främmande slaveri."

Scholarios var en polemiker och skrev flera avhandlingar om skillnaderna mellan katolsk och ortodox teologi, Filioque, ett försvar av aristotelismen och utdrag ur en utläggning (med titeln Confession) om den östligt-ortodoxa tron som riktades till Mehmed II.

Han föddes Georgios Kourtesios i Konstantinopel omkring 1400 och tillhörde en etnisk grekisk familj som ursprungligen kom från ön Chios. Namnet Scholarios (som också var en titel) tros härröra från en familjemedlems ställning i den bysantinska flottan eller i det kejserliga palatset. (d. 1444). Efter att ha undervisats av den berömde Johannes Chortasmenos ("didaskalos" i den patriarkaliska skolan) kan Manuel-Mark ha rekommenderat honom att studera för sin egen tidigare mästare, Georgios Gemistus Pletho (död 1452).

Rådet i Florens

Georgios Scholarius blev historiskt viktig när han som domare i de civila domstolarna under Johannes VIII (1425-1448) följde med sin kejsare till Ferrara-Florens råd som hölls 1438-1439 i Ferrara och Florens. Syftet med denna strävan var att få till stånd en union mellan den grekiska och den latinska kyrkan, vilket han stödde vid den tiden. Han höll fyra tal vid konciliet - alla ytterst försonande.

Vid samma koncilium framträdde den berömde platonisten Gemistus Pletho, den mest kraftfulla motståndaren till den då dominerande aristotelismen, och följaktligen en motståndare till Scholarius. I kyrkliga frågor, liksom i filosofi, stod de två mot varandra - Pletho förespråkade en partiell återgång till grekisk hedendom i form av en synkretistisk förening mellan kristendom och zoroastrism, medan Scholarius, som var mer försiktig, tryckte på nödvändigheten av en kyrklig förening med Rom på doktrinära grunder, och bidrog till att utarbeta ett formulär som på grund av sin vaghet och tvetydighet skulle kunna accepteras av båda parter. Georgios Scholarius var allvarligt missgynnad eftersom han som lekman inte direkt kunde delta i konciliets diskussioner.

Återkomst till Konstantinopel

Trots att han till en början förespråkade unionen (och skällde ut många av de ortodoxa biskoparna för deras brist på teologisk lärdom), blev Georgios Scholarius sur på unionen under konciliet och lämnade det tidigt i juni 1440. På uppmaning av sin mentor Markus av Efesos, som omvände honom helt och hållet till antilatinsk ortodoxi, var Georgios Scholarius fram till sin död känd (tillsammans med Markus av Efesos) som den mest kompromisslösa fienden till unionen. Det var ungefär vid den här tiden (1444) som han började uppmärksamma den förmodade heterodoxin i Aquinas "förnuftsskillnad" mellan Guds attribut (dvs. energier) och väsen. För det första avbryter Georgios Scholarius, enligt Martin Jugies utgåva av hans opera omnia, kapitel 94-96 i sin diskurs "Om varande och väsen" av Thomas av Aquino och ersätter den thomistiska förklaringen med den scotistiska för att bättre stämma överens med Palamas. Till en början mildrar han dock det totala fördömandet av Aquinas genom att notera att senare skolastiker (som Hervaeus Natalis) tolkar Aquinas i ett mer ortodoxt ljus. Denna punkt markerar Scholarius ökande teologiska avstånd från Aquino, där han börjar vara mer teologiskt fördömande mot honom i senare verk (t.ex. hans avhandlingar om den helige Ande och hans förord till den grekiska "Summa Theologiae"). Detta avstånd kan dock överdrivas. Marcus Plested konstaterar att Scholarios "kärlek och uppskattning för Thomas skulle fortsätta oavbrutet under hela hans karriär" "även om han ofta skulle accentuera tonen av försiktighet i senare verk". Trots sina försiktighetsåtgärder skriver Scholarios om Thomas att "vi älskar denna gudomligt inspirerade och kloka man". Han skrev många verk för att försvara sina nya övertygelser, som skiljer sig så mycket från de tidigare försonliga att Allatius trodde att det måste finnas två personer med samma namn; till vilka Gibbon: "Han har återställt identiteten hos sin person och dubbelheten hos sin karaktär".

Efter Johannes VIII:s död 1448 gick Georgios in i Pantokratorklostret i Konstantinopel under Konstantin XI (1448-1453) och tog enligt sedvänjan ett nytt namn: Gennadius. Redan före stadens fall var han välkänd som en bitter motståndare till unionen. Han och Markus av Efesos var ledare för det antilatinska partiet. År 1444 berömde Markus av Efesos på sin dödsbädd Gennadius oförsonliga inställning till latinerna och unionen. Det var till Gennadius som de upprörda människorna gick efter att ha sett de uniska gudstjänsterna i den stora kyrkan Hagia Sofia. Det sägs att han gömde sig, men lämnade ett meddelande på dörren till sin cell: "O olyckliga romare, varför har ni övergivit sanningen? Varför litar ni inte på Gud i stället för på italienarna? När ni förlorar er tro kommer ni att förlora er stad."

Osmanska perioden

Efter Konstantinopels fall togs Gennadius till fånga av turkarna. När den 21-årige sultanen Mehmed II administrerade sin nya erövring ville han försäkra sig om den grekiska befolkningens lojalitet och framför allt undvika att den grekiska befolkningen vädjade till romersk-katolikerna om befrielse, vilket skulle kunna utlösa en ny omgång korståg. Mehmed sökte därför den mest antikatolska präst som han kunde hitta som en enhetsfigur för grekerna under turkiskt styre - och Gennadius som ledande antiunionist var ett naturligt val. Den 1 juni 1453, bara tre dagar efter stadens fall, gick den nya patriarkens procession genom gatorna där Mehmed tog emot Gennadius välvilligt och själv gav honom ämbetets tecken - krumbucklan (dikanikion) och manteln. Denna ceremoniella invigning skulle upprepas av alla sultaner och patriarker därefter.

Stadens berömda patriarkaliska basilika, Hagia Sofia, hade redan omvandlats till en moské av erövrarna, så Gennadius slog sig ner i de heliga apostlarnas kyrka. Tre år senare övergav patriarken byggnaden, som var i förfallet skick (1461 revs den av ottomanerna för att ge plats åt Fatih-moskén), och flyttade återigen till Pammakaristos kyrka.

Osmännen delade upp sitt rike i millets eller undersåtarnationer, varav grekerna var den största, känd som Rum Millet. Patriarken utsågs till officiellt överhuvud eller etnisk chef för den grekiska millet, som osmännen använde som källa för kejserliga administratörer. Gennadius blev en politisk auktoritet såväl som en religiös auktoritet, liksom alla hans efterföljare under ottomanerna.

Som brukligt var när en munk eller lekman utsågs till patriark, blev Gennadius ordinerad efter varandra, först som diakon, sedan som präst och slutligen som biskop innan han utsågs till patriark.

Patriark

Våren 1454 vigdes han av metropoliten i Heraklea Perinthus, men eftersom både Hagia Sophias kyrka och patriarkens palats nu var i ottomanernas händer, tog han sin bostad i två kloster i staden. Medan Gennadius innehade sitt biskopsämbete utarbetade han, uppenbarligen för Mehmeds bruk, en bekännelse eller utläggning om den kristna tron, som översattes till turkiska av Ahmed, qadi av Berrhoea (och som först trycktes av A. Brassicanus i Wien 1530).

Gennadius var olycklig som patriark och försökte avsäga sig sin ställning minst två gånger. 1456 avgick han. Den fullständiga orsaken till detta steg tillskrivs vanligen hans besvikelse över sultanens behandling av de kristna, även om Mehmed tycks ha behållit de tämligen toleranta villkor som han hade tillåtit dem; olika författare antyder mörkare andra motiv. Så småningom fann han att spänningarna mellan grekerna och ottomanerna var överväldigande.

Han kallades senare två gånger för att leda den kristna gemenskapen som patriark under den turbulenta period som följde på Isidore II:s patriarkat. Det finns ingen konsensus bland forskare om de exakta datumen för hans två sista patriarkat: enligt Kiminas (2009) regerade han igen från april 1463 till ca. juni 1463 och från augusti 1464 till hösten 1465. Blanchet invänder mot själva existensen av dessa två ytterligare termer.

Gennadius slutade sedan, som så många av sina efterföljare, sina dagar som före detta patriark och munk. Han bodde i Johannes Döparens kloster nära Serrae i Makedonien, där han skrev böcker fram till sin död omkring 1473.

Gennadius fyller en viktig plats i den bysantinska historien. Han var den siste av den gamla skolan av polemiska författare och en av de främsta. Till skillnad från de flesta av sina kollegor hade han en intim kännedom om den latinska teologiska litteraturen, särskilt om Thomas av Aquino och andra skolastiker. Han var en lika skicklig motståndare till katolsk teologi som Markus av Efesos, och en mer lärd sådan. Hans motstånd mot Aquinas kan dock överdrivas. Marcus Plested konstaterar att Scholarios "kärlek och uppskattning för Thomas skulle fortsätta oavbrutet under hela hans karriär" "även om han ofta skulle accentuera tonen av försiktighet i senare verk". Trots sina försiktighetsåtgärder skriver Scholarios om Thomas att "vi älskar denna gudomligt inspirerade och kloka man".

Hans skrifter visar att han studerade inte bara västerländsk filosofi utan också kontroverser med judar och muslimer, den stora frågan om hesychaster (naturligtvis var barlaamiterna "latinophroner"), kort sagt alla frågor som var viktiga under hans tid. Han har en annan typ av betydelse som den förste patriarken i Konstantinopel under turkarna. Ur denna synvinkel står han i spetsen för en ny period i sin kyrkas historia; de principer som reglerade de ortodoxa kristnas villkor i det turkiska riket är resultatet av Mehmed II:s överenskommelse med honom.

Det finns mellan 100 och 120 av hans påstådda skrifter, varav en del aldrig har publicerats och en del är av tvivelaktig äkthet. Såvitt känt kan hans skrifter delas in i filosofiska (tolkningar av Aristoteles, Porfyr och andra), översättningar av Petrus av Spanien och Thomas av Aquino, försvar av aristotelismen mot neoplatonismens återkomst) och teologiska och kyrkliga (dels om unionen, dels försvar av kristendomen mot muslimer, judar och hedningar), förutom ett flertal homilier, hymner och brev.

Gennadius var en produktiv författare under alla perioder av sitt liv. Gennadius' samlade verk publicerades i åtta volymer av Jugie, Petit & Siderides 1928-1936. (Observera: denna utgåva ersätter de hänvisningar som görs nedan.)

Första perioden (pro-Union)

De viktigaste verken från denna tid är de "tal" som han höll vid konciliet i Florens, samt ett antal brev till olika vänner, biskopar och statsmän, som för det mesta är obearbetade. En apologi för fem kapitel av Florenskonciliet En historia om Florenskonciliet under hans namn (endast i manuskript) är egentligen identisk med Syropulos'.

Andra perioden (antiunion)

Ett stort antal polemiska verk mot latinerna skrevs under denna tid. Två böcker om den helige Andes procession, en annan "mot införandet av Filioque i trosbekännelsen", två böcker och ett brev om "skärselden", olika predikningar och tal, en panegyrik av Marcus Eugenicus (1447), etc. Några översättningar av verk av den helige Thomas av Aquino och polemiska avhandlingar mot hans teologi av Gennadius är fortfarande obearbetade, liksom hans verk mot barlaamiterna. Hans fientlighet mot Aquinas kan dock överdrivas. Marcus Plested konstaterar att Scholarios "kärlek och uppskattning för Thomas skulle fortsätta oavbrutet under hela hans karriär" "även om han ofta skulle accentuera den försiktiga tonen i senare arbeten". Trots sina försiktighetsåtgärder skriver Scholarios om Thomas att "vi älskar denna gudomligt inspirerade och kloka man".

Det finns också olika filosofiska avhandlingar, varav den viktigaste är ett försvar av Aristoteles (antilepseis hyper Aristotelous) mot neoplatonisten Gemistus Pletho.

Hans viktigaste verk är utan tvekan hans "Bekännelse" (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, allmänt känd som Homologia tou Gennadiou) till Mehmed II. Den innehåller tjugo artiklar, av vilka dock endast de första tolv är autentiska. Den skrevs på grekiska, men Achmed, qadi av Berrhoea, översatte den till turkiska. Detta är den första (i datum) av de ortodoxa symboliska böckerna. Den publicerades först (på grekiska och latin) av Brassicanus (Wien, 1530) och sedan av Chytræus (Frankfurt, 1582). Martin Crusius tryckte den på grekiska, latin och turkiska (med grekisk och latinsk skrift) i sin Turco-Græcia (Basel, 1584, omtryckt i Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel tryckte den (och Michalcescu endast på grekiska). Det finns ett arrangemang av denna bekännelse i form av en dialog där Mehmed ställer frågor ("Vad är Gud?" - "Varför kallas han theos?" - "Och hur många gudar finns det?" och så vidare) och Gennadius ger lämpliga svar. Detta kallas på olika sätt Gennadius dialog (dialexis, διάλεξις), eller Confessio prior, eller De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Rimmel trycker den först, endast på latin, och tror att den var källan till bekännelsen. Det är mer troligt att det är en senare sammanställning som gjorts av någon annan utifrån bekännelsen. Det bör noteras att Gennadius (kvasiplatonska) filosofi finns med i hans bekännelse (jfr Rimmel). Antingen av samma anledning eller för att skona muslimsk känslighet undviker han ordet Prosopa när han förklarar treenigheten och talar om de tre personerna som idiomata "som vi kallar hypostaser".

Tredje perioden (efter avgången)

Under den tredje perioden, från hans avgång till sin död (1459-1468), fortsatte han att skriva teologiska och polemiska verk. Ett encykliskt brev till alla kristna till försvar för hans avgång finns oredigerat, liksom en dialog med två turkar om Kristi gudomlighet och ett verk om Guds tillbedjan. Jahn (Anecdota græca) har publicerat en Dialog mellan en kristen och en jude och en samling profetior om Kristus hämtade från Gamla testamentet. En avhandling, Om vår Gud, en av tre, mot ateister och polyteister, är huvudsakligen riktad mot teorin att världen kan ha bildats av en slump. Fem böcker, Om Guds förkunskap och försyn och en Traktat om Kristi manlighet, finns också i Patrologia Graeca, CLX. Slutligen finns det många homilier av Gennadius, varav de flesta endast finns i manuskript på Athosberget.

Källor

1. Gennadius II av Konstantinopel
2. Gennadius Scholarius
3. ^ a b c d Kiminas (2009), pp. 37, 45
4. ^ Gideon, Manuel (1885). Patriarchal Tables: Historical biographical news about the Patriarchs of Constantinople: from Andrew Protocletos to Joachim III of Thessalonica, 36-1884, p. 472 [1]
5. ^ M. Pilavakis, Introduction to "First Antirrhetic against Manuel Kalekas." (London: Doctoral Diss., 1988), p. 24
6. ^ For Mark of Ephesus' death, see J. Gill, "The Year of the Death of Mark Eugenicus," Byzantinische Zeitschrift, 52 (1952) 23–31.
7. ^ Kappes (2013a)
8. Diatriba de Georgiis em Fabricius-Harles Bibliotheca Græca, X, 760-786
9. Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviii, nota 41
10. P.G., CLX, 529
11. Citado em Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviiied. Bury, VII, 176
12. Le manuscrit dans lequel Pléthon exposait ses idées religieuses tomba après sa mort entre les mains de Scholarios qui ordonna sa destruction. Runciman 1990, p. 14-15 ; Norwich 1996, p. 393.
13. Les deux hommes s’attaquèrent violemment par écrit durant le concile, Scholarios défendant Aristote et par ce biais le christianisme, alors que Pléthon défendait Platon. Laiou et Morrisson 2011, p. 277.
14. Pour les relations entre Gennadios et le sultan Mehmed, voir Runciman 1990, p. 154-158.
15. κατ' άλλους στη Χίο[2]
16. «...μεγίστην αλλοίωσιν επήνεγκε εις τα πνεύματα[5]»
17. Σύμφωνα με τον μελετητή του βίου του Σχολαρίου, καθ. Θεόδωρο Ζήση, «εκ των πηγών πάντως φαίνεται ότι ο κατακτητής άφησεν εις τους υποδούλους να υποδείξουν αυτοί το πρόσωπον του μέλλοντος πατριάρχου [...] Τα λεγόμενα [...] ότι ... ο διορατικός Μωάμεθ ... ανεζήτησε τον Σχολάριον ουδαμού στηρίζονται[8]»