Sammanfattning

Matsuo Bashō (japanska, 松尾芭蕉), född Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 - Osaka, 28 november 1694), var den mest berömda poeten under Edo-perioden i Japan. Under sin livstid var Bashō känd för sitt arbete med Haikai no renga (俳諧の連歌). Han anses vara en av de fyra stora mästarna inom haiku, tillsammans med Yosa Buson, Kobayashi Issa och Masaoka Shiki; Bashō odlade och befäste haiku med en enkel stil och en andlig komponent. Hans dikter blev internationellt kända, och i Japan återges många av hans dikter på monument och traditionella platser.

Bashō började utöva poesikonsten vid tidig ålder och blev senare en del av den intellektuella scenen i Edo (nuvarande Tokyo) och blev snabbt känd i hela Japan. Trots att han var poeternas lärare avstod han vid vissa tillfällen från det sociala livet i litterära kretsar och föredrog att resa runt i landet till fots, även till den glesbefolkade norra delen av ön, för att hitta inspirationskällor till sina skrifter.

Bashō bryter inte med traditionen utan fortsätter den på ett oväntat sätt, eller som han själv säger: "Jag följer inte de gamlas väg, jag söker det som de sökte". Bashō strävar efter att uttrycka samma koncentrerade känsla som den stora klassiska poesin på nya sätt. Hans dikter påverkas av hans förstahandsupplevelser av världen omkring honom, och han lyckas ofta uttrycka sina erfarenheter med stor enkelhet. Bashō hade sagt om haiku att det är "helt enkelt det som händer på en viss plats vid en viss tidpunkt".

Tidiga år

Bashō föddes Matsuo Kinsaku (松尾金作) omkring 1644, någonstans nära Ueno i Iga-provinsen (nuvarande Mie-prefekturen). Hans far, Matsuo Yozaemon, var en låg rankad samuraj med begränsade medel i den mäktiga Todo-familjens tjänst och ville att Bashō skulle göra karriär inom militären. Han hade en äldre bror och fyra systrar. Traditionellt tror biograferna att han arbetade i köken, men som pojke blev han page i tjänst hos Todo Yoshitada (藤堂良忠), arvtagare till familjen Todo och två år äldre än Matsuo. Under Yoshitadas beskydd fick Bashō möjlighet att utbilda sig i haikai-komposition hos mästaren Kitamura Kigin (1624-1705), poet och kritiker inom Teitoku-skolan för haikai. Den unge Yoshitada och Bashō skulle trots sina stora skillnader i samhällsklass dela kärleken till haikai no renga, en form av litterär komposition som är frukten av samarbete mellan flera poeter. Sekvenserna börjar med en vers i 5-7-5 moras-formatet; denna vers kallades hokku, och senare haiku, och utarbetades som ett litet självständigt stycke. Hokku:n fortsatte med ett tillägg av 7-7 moras av en annan poet. Både Yoshitada och Bashō gav sig själva motsvarande tengo (俳号) haikai-pennnamn, Bashōs var Sobo (宗房), som är konstruerat helt enkelt utifrån on'yomi transkriptionen av hans samurajnamn, Matsuo Munefusa (en sammanställning av två av hans hokku trycktes 1664, och 1665 komponerade Bashō och Yoshitada ett hundratal renkusverser.

Yoshitadas plötsliga död 1666 innebar slutet på Bashōs lugna liv som livegen i det traditionella feodala samhällets atmosfär, och det finns inga dokument från denna period. Det finns inga dokumenterade uppgifter om denna period, men man tror att Bashō övervägde att bli samuraj och lämnade hemmet. Biografer har föreslagit möjliga motiv och öden, inklusive möjligheten av en affär mellan Bashō och en shinto miko vid namn Yute (寿贞), men det är osannolikt att detta förhållande är sant. Bashōs egna referenser till denna tid är sparsamma; han erinrade sig senare att "för länge sedan åtrådde jag det faktum att jag var tjänsteman och hade ett hörn av landet", och även "det fanns en tid då jag var fascinerad av den homosexuella kärlekens vägar", men det finns inga tecken på att han syftade på en verklig fiktiv besatthet eller något annat. Han var osäker på om han kunde bli poet på heltid; han kommenterade att "alternativen kämpade i mitt huvud och mitt liv var fullt av rastlöshet". Hans obeslutsamhet kan ha påverkats av den fortfarande relativt låga konstnärliga och sociala statusen för renga och icke-rengai haikai. I vilket fall som helst fortsatte han att skapa sina dikter som skulle publiceras i antologier 1667, 1669 och 1671. År 1672 publicerade han sin egen sammanställning av verk av honom och andra författare från Teitoku-skolan, Kai ōi (貝おほひ). På våren samma år bosatte han sig i Edo för att fortsätta studera poesi.

Känd författare

De litterära kretsarna i Nihonbashi insåg snabbt värdet av Bashōs poesi på grund av dess enkla och naturliga stil. År 1674 blev han medlem av den inre kretsen av haikaiutövare och undervisades i hemlighet av Kitamura Kigin (1624-1705). Vid den tiden skrev han denna hokku som en hyllning till Tokugawa shōgun:

Han antog ett nytt smeknamn, Tosei, och 1680 ägnade han sig på heltid åt sitt yrke som poet och undervisade tjugo lärjungar. Samma år publicerades Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙), ett verk med de bästa dikterna av Tosei och hans tjugo lärjungar, som visade på konstnärens talang. Vintern 1680 fattade han det överraskande beslutet att flytta över floden till Fukagawa, bort från människor och välja ett mer ensamt liv. Hans lärjungar byggde en rustik hydda åt honom och planterade ett bananträd (芭蕉, bashō eller Musa basjoo) på gården, vilket gav poeten ett nytt hem, som hädanefter kallades Bashō, och hans första permanenta hem. Han älskade växten mycket och blev mycket irriterad över att se växter av släktet Miscanthus, en poaceae typisk för Fukagawa, växa runt hans bananträd. Han skrev:

Under denna period av pensionering genomgick Bashōs verk en ny stilistisk förändring. Han övergav stadens "världsliga buller" och därmed den parodiska och transgressiva stilen i Danrin-skolan som dominerade på 1970-talet, och riktade nu blicken mot de kinesiska klassikerna, särskilt texterna i Zhuangzi och Du Fu och Su Dongpo (Su Shi), som han delade erfarenheten av reträtten med. Bashō-produktionen öppnade en ny väg i haikais historia: det var en poesi som var intimt knuten till poetens personliga erfarenhet, även om den förmedlades av en kontinuerlig dialog med klassisk kinesisk poesi och med andra japanska reträttpoeter som Saigyo eller Sogi. Som ett resultat av detta sammanfaller den vitala erfarenheten av övergivenhet och fattigdom med wabi-sabi-estetiken. Närvaron av vardagliga föremål (en bit torkad lax, regn som droppar i en hink...) får en framträdande plats som poetiska motiv och utforskar "det höga i det låga, det andliga i det vardagliga, det rika i fattigdomen".

Trots sina framgångar levde han ett missnöjt och ensamt liv. Vintern 1682 brann hans stuga ner och kort därefter, i början av 1683, dog hans mor. I samband med alla dessa händelser reste han till Yamura för att bo hos en vän. Vintern 1683 gav hans lärjungar honom en andra hydda i Edo, men hans humör förbättrades inte. År 1684 publicerade hans lärjunge Takarai Kikaku en samling av hans och andra poeters dikter, Minashiguri (虚栗), skrynkliga kastanjer. Senare samma år, i slutet av september, lämnade han Edo för den första av sina fyra stora resor.

Resande poet

Att resa i det medeltida Japan var mycket farligt, och Bashōs förväntningar var pessimistiska; han trodde att han skulle dö mitt ute i ingenstans eller bli dödad av banditer. Allteftersom resan fortskred förbättrades hans humör och han blev bekväm med att göra det han gjorde; han träffade många vänner och började njuta av det skiftande landskapet och årstiderna. Hans dikter blev mindre inåtvända och speglade hans observationer av världen omkring honom:

Vid sidan av livserfarenheten representerar resan för Bashō också en estetisk upplevelse av att möta platser som redan är sanktionerade av den klassiska waka (utamakura)-poesins tradition (körsbärsträden i Yoshino-bergen, Taimas tempel, Tokiwa-kvinnans grav, Musashis slätter...), som finns med i hans dikter från hans första resedagbok.

Den första resan västerut tog honom från Edo till den avlägsna provinsen Omi. Han följde den berömda Tokaido-rutten längs Stillahavskusten, tittade på berget Fuji och nådde sedan Ise Bay, där han besökte det berömda shintotemplet. Efter tio dagars vila i Yamada besökte han sin hemstad Uedo och de berömda körsbärsträden på berget Yoshino i Nara. I Kyoto träffade han sin gamle vän Tani Bokuin och flera poeter som ansåg sig vara hans lärjungar och bad honom om råd. Bashō visade förakt för den samtida Edostilen och kritiserade till och med hans verk Wrynkade kastanjer och sade att det "innehåller många verser som inte är värda att tala om". I Nagoya träffade han lokala poeter och lärjungar och komponerade fem kasen som skulle ingå i verket Vintersol (Fuyu no hi). Detta verk skulle inleda den nya Minashiguri-stilen, där klassisk kinesisk poesi blev den estetiska referensen. Han återvände till Edo sommaren 1685 och ägnade sig åt att skriva fler hokku och lämna kommentarer om sitt eget liv:

Det var ungefär vid den här tiden som han skrev ner erfarenheterna från denna första resa i boken Diary of a Skull in the Open (Nozarashi Kiko, 野ざらし紀行), även om han inte fullbordade den förrän 1687. När han återvände till Edo, till sin hydda, återupptog han glatt sitt arbete som poesilärare, men han gjorde redan planer på en ny resa. I början av 1686 komponerade han en av sina bästa haiku, en av sina mest ihågkomna:

Historiker tror att dikten blev berömd mycket snabbt. Under samma månad i april samlades Edo-poeterna i Bashōs hydda för att komponera haikai no renga med grodtemat som tema; det verkar som om de som en hyllning till Bashō och hans dikter placerade den högst upp i sammanställningen.

Bashō stannade kvar i Edo, fortsatte sin magisterexamen och deltog i litterära tävlingar. Han gjorde ett par resor. Den första var en utflykt hösten 1687 för att delta i tsukimi, festivalen för att fira höstmånen, tillsammans med sin lärjunge Kawai Sora och zenmunken Sōha, som han nedtecknade i sin Resa till Kashima (Kashima Kiko) (1687). I november företog han en längre resa när han efter en kort vistelse i Nagoya återvände till sitt hemland Ueno för att fira det japanska nyåret, vilket resulterade i Notebook in the Knapsack (Oi no Kobumi, 1687). När han återvände till Edo besökte han Sarashina i Nagano för att betrakta skördemånen, en upplevelse som han berättade om i The Diary of a Journey to Sarashina (Sarashina Kiko, 1688).

Hemma i sin hydda växlade han mellan ensamhet och sällskap och gick från att ogilla besökare till att uppskatta deras sällskap. Samtidigt njöt han av livet och hade ett subtilt sinne för humor, vilket återspeglas i följande hokku:

Oku no Hosomichi

Bashōs planering av ytterligare en lång privat resa kulminerade den 16 maj 1689 (en resa till de norra provinserna i Honshu, huvudön i den japanska arkipelagen).

Redan från bokens första rader presenterar sig Bashō som en ankaritpoet och halvmunk; han och hans reskamrat reser längs vägarna i buddhistiska pilgrimsdräkter; deras resa är nästan en invigning, och Sora rakar sin skalle i början av resan. Under hela sin resa för de en dagbok som åtföljs av dikter, och på många av de platser de besöker tar lokala poeter emot dem och komponerar kollektiva haikai no renga tillsammans med dem. ...

När Bashō anlände till Ōgaki i Gifu prefektur hade han färdigställt sin reseberättelse. Det tog honom ungefär tre år att revidera den, och han skrev den slutliga versionen 1694, med titeln Oku no hosomichi (奥の細道) eller Path to Oku. Den första upplagan publicerades postumt år 1702. Den blev genast en kommersiell succé och många andra ambulerande poeter följde hans resväg. Han börjar dagboken med följande ord: Månaderna och dagarna är evighetens resenärer. Året som går och året som kommer är också resande. Den anses ofta vara hans bästa verk, med några hokku som till exempel följande:

I slutet av resan, och av boken, kommer Bashō till byn Ohgaki, där han äntligen beger sig iväg för att återvända hem. Verket avslutas med den sista haiku som är svår att översätta. Vi lägger till fyra förslag.

Senaste åren

Efter ett par månaders vila i sin hemstad besökte Bashō, tillsammans med sin lärjunge Rotsu, Nara i januari 1690 för att delta i den berömda Kasuga-festivalen. I februari återvände han till Ueno och bodde på Tangans herres slott, och i april nämnde han för första gången den poetiska principen karumi (lätthet), som skulle vägleda hans poetiska produktion under denna sista fas av hans liv. I april dokumenteras det första omnämnandet av den poetiska principen karumi (lätthet), som skulle vägleda hans poetiska produktion i denna sista fas av hans liv. På vägen tillbaka åkte han till Zeze, en by vid stranden av Biwa-sjön, där han tillbringade sommaren i en hydda som byggts av hans lärjungar. Det var vid denna tid som hans hälsoproblem började. Därifrån skulle han göra korta resor i området.

När han återvände till Edo vintern 1691 bodde Bashō i en ny hydda, omgiven av sina lärjungar, i ett område i nordvästra delen av staden som kallas Saga. Där skrev han Saga dagbok (Saga nikki). Den här gången var han inte ensam, han hade med sig en brorson och sin vän Jute som återhämtade sig från sjukdom. Han tog emot ett stort antal besökare medan han hjälpte sina lärjungar Kyorai och Bonchō att förbereda Sarumino (1691), som anses vara Bashō-skolans bästa antologi. Då han kände att hans hälsa förbättrades lämnade han Edo igen för att bo i en ny hydda nära Gishu-templet, en av hans mest älskade platser. Efter en lång resa tillsammans med sin brorson Tōri återvände han till Edo i december 1691.

Tillbaka i huvudstaden började Bashō tröttna på de litterära kretsar och den popularitet som hade trivialiserat haikai-kompositionen. Han minskade gradvis sin offentliga verksamhet och stannade kvar med en liten grupp lojala lärjungar, däribland Sanpu och Sora. Det var de som byggde honom en ny hydda inte långt från hans ursprungliga bostad i Fukugawa, där de planterade om det berömda bananträdet.

Bashō mådde fortfarande inte bra och var rastlös. Han skrev till en vän och påpekade att "jag har ingen sinnesfrid när jag oroar mig för andra". Hans älskade brorson Toin, som han hade tagit med sig på sin sista resa, dog och gjorde honom djupt ledsen. Vid den här tiden började han också ta hand om en ung kvinna vid namn Jutei och hennes tre barn. Vissa biografer kopplar Jutei till en kärleksaffär som poeten hade i sin ungdom. Med höstens ankomst återupptog han gradvis sitt sociala liv, även om han fysiskt sett inte hade återhämtat sig.

I början av det nya året började Bashō planera en ny resa. Han var medveten om sitt hälsotillstånd och ville ta farväl av sina släktingar i Ueno. Som han skrev till en vän "kände han att han var nära sitt slut". Dessutom oroade honom tvisterna mellan hans lärjungar i Nagoya och Osaka. I dikterna från detta år framträdde en ny poetisk stil som kännetecknades av vad han skulle kalla karumi (lätthet). Efter att ha lämnat Jutei och hans två döttrar i hans hydda lämnade Bashō Edo för sista gången sommaren 1694, tillsammans med Juteis son Jirobei. Han passerade Nagoya och anlände till Ueno den 20 juni. Trots sin trötthet och dåliga hälsa anlände han till Kyoto och bosatte sig i Villa Rakushi. Där fick han höra nyheten om Juteis död. Hans skola höll på att vinna prestige. Ett bevis på detta var utgivningen av två antologier, Betsuzashiki och Sumidawara.

Efter ytterligare ett besök i Kyoto återvände han till Edo i slutet av augusti. Hans önskan att sprida den nya stilen, präglad av karumi, fick honom att återigen åka till Osaka, där han anlände utmattad och mycket sjuk. Efter en kort återhämtning från magproblem dog han fridfullt, omgiven av sina lärjungar den 28 november. Bashō är begravd i Otsu (Shiga prefektur) i det lilla templet Gichu-ji(義仲寺), bredvid krigaren Minamoto Yoshinaka. Även om han inte skrev några dikter på sin dödsbädd har den sista dikten som skrevs under hans sista sjukdom kommit till oss och anses vara hans avskedsdikt:

Istället för att hålla fast vid formlerna i kigo (季语), en form som fortfarande är populär i dagens Japan, strävade Bashō efter att spegla känslorna och miljön runt omkring honom i sina hokku. Redan under sin livstid var hans poesi mycket uppskattad, och efter hans död ökade denna uppskattning. Några av hans elever, särskilt Mukai Kyorai och Hattori Dohō, samlade och sammanställde Bashōs egna åsikter om sin poesi.

Listan över lärjungar är mycket lång: å ena sidan fanns den så kallade gruppen av "tio filosofer", däribland Takarai Kikaku, å andra sidan en mängd olika anhängare, däribland Nozawa Bonchō, som var läkare.

Under 1700-talet ökade uppskattningen av Bashōs dikter ännu mer, och kommentatorer som Ishiko Sekisui Moro och Nanimaru reste vitt och brett för att hitta referenser till hans hokku och sökte efter historiska händelser, medeltida dokument och andra dikter. Dessa beundrare var överdådiga i sitt beröm av Bashō och dolde referenserna; man tror att en del av de förmodade källorna troligen var falska. 1793 "gudifierades" Bashō av shintobyråkratin, och under en tid betraktades all kritik av hans poesi som hädelse.

I slutet av 1800-talet tog denna period av enhällig passion för Bashōs dikter slut. Masaoka Shiki (1867-1902), Bashōs utan tvekan mest kända kritiker, störtade den långa perioden av ortodoxi genom att framföra invändningar mot Bashōs stil. Shiki bidrog dock också till att Bashōs poesi nådde fram till tidens ledande intellektuella och den japanska allmänheten i stort. Han uppfann termen haiku, som ersatte hokku, för att hänvisa till den självständiga formen med en 5-7-5-struktur, som han ansåg vara den mest praktiska och konstnärliga av alla icke-renga haikai. Om Bashōs verk gick han så långt som att säga att "åttio procent av hans produktion är medioker".

Jaime Lorente hävdar i sitt forskningsarbete "Bashō och 5-7-5-metern" att av de 1012 hokkus som mästaren Bashō analyserade kan 145 inte räknas till 5-7-5-metern, eftersom de är brutna metrar (närmare bestämt har de ett större antal björnbär). I procent utgör de 15 procent av det totala antalet. Även om man fastställer 50 dikter som visserligen uppvisar detta 5-7-5-mönster, men som skulle kunna inramas i en annan struktur (på grund av placeringen av partikeln "ya"), är siffran likartad. Lorente drar därför slutsatsen att mästaren låg nära det traditionella mönstret.

Den kritiska synen på Bashōs dikter fortsatte in på 1900-talet, med anmärkningsvärda verk av Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi och Tsutomu Ogata. Under 1900-talet översattes också Bashōs dikter till olika språk och upplagor runt om i världen. Han ansågs vara haiku-diktaren par excellence och blev en referenspoet, även på grund av att haiku kom att föredras framför mer traditionella former som tanka eller renga. Bashō har betraktats som en arketyp för japanska poeter och poesi. Hans impressionistiska och koncisa syn på naturen påverkade särskilt Ezra Pound och imagisterna, och senare även poeterna i Beatgenerationen. Claude-Max Lochu skapade vid sitt andra besök i Japan sin egen "resmålning", inspirerad av Bashōs användning av inspirationsresor. Musiker som Robbie Basho och Steffen Basho-Junghans påverkades också av honom. På det spanska språket är José Juan Tablada värd att nämna. I Katalonien finns det exempel på användning av haiku av Carles Riba.

Källor

1. Basho
2. Matsuo Bashō
3. Forma literaria con una estrofa de tres versos, el primero y el tercero de cinco sílabas, y el segundo de siete
4. J. Campesino y J.N. Santaeulàlia, p. 5.
5. Cabezas García, p. 11
6. ^ Ichikawa Danjūrō II's diary Oi no tanoshimi says "cook"; Endō Atsujin (遠藤曰人)'s biography Bashō-ō keifu "kitchen-worker".[12]
7. ^ Examples of Basho's haiku written on the Tokaido, together with a collection of portraits of the poet and woodblock prints from Utagawa Hiroshige, are included in Forbes & Henley 2014.
8. ^ See, for instance, Lawlor 2005, p. 176
9. ジャパンサーチ (яп.) — 2018.
10. Харт М. Bashō Matsuo // Проект «Гутенберг» (мн.) — Project Gutenberg Literary Archive Foundation, 1971.
11. Bashô Matsuo // Babelio (фр.) — 2007.
12. Drake, Chris. 'Bashō’s “Cricket Sequence” as English Literature', in Journal of Renga & Renku, Issue 2, 2012. p7