Zhrnutie

Epikuros (341-270 pred n. l.) bol starogrécky filozof a mudrc, ktorý založil epikureizmus, veľmi vplyvnú filozofickú školu. Narodil sa na gréckom ostrove Samos aténskym rodičom. Ovplyvnený Demokritom, Aristippom, Pyrrom a pravdepodobne aj kynikmi sa obrátil proti platonizmu svojej doby a v Aténach založil vlastnú školu známu ako "Záhrada". Epikuros a jeho stúpenci boli známi tým, že jedli jednoduché jedlá a diskutovali o širokej škále filozofických tém. Otvorene povolil ženám a otrokom, aby sa pripojili k škole. Epikuros údajne pôvodne napísal viac ako 300 diel na rôzne témy, ale veľká väčšina týchto spisov sa stratila. Zachovali sa len tri jeho listy - listy Menoeceovi, Pytoklovi a Herodotovi - a dve zbierky citátov - Hlavné doktríny a Vatikánske výroky - spolu s niekoľkými fragmentmi jeho ďalších spisov. Väčšina poznatkov o jeho učení pochádza od neskorších autorov, najmä od životopisca Diogena Laërcia, epikurejského rímskeho básnika Lucretia a epikurejského filozofa Filodema, a s nepriateľskými, ale zväčša presnými správami od pyrrhonistického filozofa Sexta Empirika a akademického skeptika a štátnika Cicera.

Podľa Epikura bolo cieľom filozofie pomôcť ľuďom dosiahnuť šťastný (eudaimonický), pokojný život, ktorý sa vyznačuje ataraxiou (pokojom a oslobodením od strachu) a apóniou (absenciou bolesti). Zastával názor, že ľudia sa môžu najlepšie venovať filozofii, ak žijú sebestačným životom obklopení priateľmi. Učil, že koreňom všetkých ľudských neuróz je popieranie smrti a tendencia ľudí predpokladať, že smrť bude strašná a bolestivá, čo podľa neho spôsobuje zbytočnú úzkosť, sebecké sebaobranné správanie a pokrytectvo. Podľa Epikura je smrť koncom tela aj duše, a preto by sme sa jej nemali báť. Epikuros učil, že bohovia síce existujú, ale do ľudských záležitostí sa nijako nemiešajú. Učil, že ľudia by sa mali správať eticky nie preto, že bohovia trestajú alebo odmeňujú ľudí za ich činy, ale preto, že amorálne správanie ich zaťaží pocitom viny a zabráni im dosiahnuť ataraxiu.

Epikuros bol empirik, čo znamená, že veril, že zmysly sú jediným spoľahlivým zdrojom poznania sveta. Veľkú časť svojej fyziky a kozmológie odvodil od staršieho filozofa Demokrita (asi 460 - 370 pred n. l.). Podobne ako Demokritos aj Epikuros učil, že vesmír je nekonečný a večný a že všetka hmota sa skladá z veľmi malých, neviditeľných častíc známych ako atómy. Všetky javy v prírode sú v konečnom dôsledku výsledkom pohybu a interakcie atómov v prázdnom priestore. Epikuros sa odklonil od Demokrita tým, že navrhol myšlienku atómového "výkyvu", podľa ktorej sa atómy môžu odchýliť od očakávaného smeru, čo umožňuje ľuďom mať slobodnú vôľu v inak deterministickom vesmíre.

Hoci bolo epikurejské učenie populárne, od začiatku bolo kontroverzné. Epikureizmus dosiahol vrchol svojej popularity na sklonku Rímskej republiky. V neskorej antike zanikol, pretože bol vystavený nepriateľstvu raného kresťanstva. V stredoveku sa Epikuros všeobecne, hoci nepresne, spomínal ako patrón opilcov, smilníkov a obžerov. Jeho učenie sa postupne stalo známejším v 15. storočí vďaka znovuobjaveniu dôležitých textov, ale jeho myšlienky sa stali prijateľnými až v 17. storočí, keď francúzsky katolícky kňaz Pierre Gassendi oživil ich upravenú verziu, ktorú propagovali ďalší autori vrátane Waltera Charletona a Roberta Boyla. Jeho vplyv výrazne vzrástol počas osvietenstva a po ňom, pričom zásadne ovplyvnil myšlienky významných mysliteľov vrátane Johna Locka, Thomasa Jeffersona, Jeremyho Benthama a Karla Marxa.

Výchova a vplyvy

Epikuros sa narodil v aténskej osade na egejskom ostrove Samos vo februári 341 pred n. l. Jeho rodičia, Neokles a Chaerestrata, sa narodili v Aténach a jeho otec bol aténskym občanom. Epikuros vyrastal v posledných rokoch gréckeho klasického obdobia. Platón zomrel sedem rokov pred Epikúrovým narodením a Epikúrovi bolo sedem rokov, keď Alexander Veľký prekročil Hellespont do Perzie. Ako dieťa mal Epikuros získať typické starogrécke vzdelanie. Podľa Normana Wentwortha DeWitta je preto "nepredstaviteľné, že by sa vyhol platónskemu vzdelávaniu v geometrii, dialektike a rétorike". Je známe, že Epikuros študoval pod vedením samijského platonika Pamfila, pravdepodobne asi štyri roky. Jeho List Menoeceovi a zachované fragmenty jeho ďalších spisov presvedčivo naznačujú, že mal rozsiahlu prípravu v rétorike. Po smrti Alexandra Veľkého Perdikkés vyhnal aténskych osadníkov na Same do Kolofónu na pobreží dnešného Turecka. Po skončení vojenskej služby sa tam Epikuros pripojil k svojej rodine. Študoval u Nausifana, ktorý nasledoval učenie Demokrita, ktorého spôsob života Epikuros veľmi obdivoval.

Epikurove učenie bolo silne ovplyvnené učením predchádzajúcich filozofov, najmä Demokrita. Napriek tomu sa Epikuros líšil od svojich predchodcov vo viacerých kľúčových bodoch determinizmu a rázne poprel, že by bol ovplyvnený akýmikoľvek predchádzajúcimi filozofmi, ktorých odsúdil ako "zmätencov". Namiesto toho trval na tom, že bol "samouk". Podľa DeWitta sa v Epikurovom učení prejavujú aj vplyvy súdobej filozofickej školy kynizmu. Kynický filozof Diogenes zo Sinope ešte žil v čase, keď Epikuros mohol byť v Aténach na povinnom vojenskom výcviku, a je možné, že sa stretli. Diogenov žiak Kratés z Téb (asi 365 - asi 285 pred n. l.) bol Epikurovým blízkym súčasníkom. Epikuros súhlasil so snahou kynikov o čestnosť, ale odmietal ich "drzosť a vulgárnosť" a namiesto toho učil, že čestnosť musí byť spojená so zdvorilosťou a láskavosťou. Tento názor zdieľal Epikuros so svojím súčasníkom, komickým dramatikom Menandrom.

Epikurov list Menoeceovi, pravdepodobne jeho rané dielo, je napísaný výrečným štýlom podobným štýlu aténskeho rétora Isokrata (436-338 pred n. l.), ale zdá sa, že pre svoje neskoršie diela si osvojil oblý, intelektuálny štýl matematika Euklida. Epikurova epistemológia nesie aj nepriznaný dlh voči neskorším spisom Aristotela (384 - 322 pred n. l.), ktorý odmietol platónsku ideu hypostatického Rozumu a namiesto toho sa pri poznávaní vesmíru spoliehal na prírodu a empirické dôkazy. Počas Epikurovho formovania sa grécke poznatky o zvyšku sveta rýchlo rozširovali v dôsledku helenizácie Blízkeho východu a vzniku helenistických kráľovstiev. Epikurova filozofia mala preto univerzálnejší pohľad ako filozofia jeho predchodcov, pretože poznala aj iné národy ako grécke. Možno mal prístup k dnes strateným spisom historika a etnografa Megastena, ktorý písal počas vlády Seleuka I. Nikatora (vládol v rokoch 305 - 281 pred n. l.).

Učiteľská kariéra

Počas Epikurovho života bol platonizmus dominantnou filozofiou vo vyššom vzdelávaní. Epikurov odpor voči platonizmu tvoril veľkú časť jeho myslenia. Viac ako polovica zo štyridsiatich hlavných doktrín epikureizmu je plochým protikladom platonizmu. Okolo roku 311 pred n. l. začal Epikuros, keď mal približne tridsať rokov, vyučovať v Mytiléne. Približne v tom istom čase prišiel do Atén Zenón z Citia, zakladateľ stoicizmu, ktorý mal asi dvadsaťjeden rokov, ale Zenón začal vyučovať to, čo sa stalo stoicizmom, až o ďalších dvadsať rokov. Hoci neskoršie texty, ako napríklad spisy rímskeho rečníka Cicera z prvého storočia pred Kristom, vykresľujú epikureizmus a stoicizmus ako súperov, zdá sa, že toto súperenie sa objavilo až po Epikurovej smrti.

Epikurovo učenie vyvolalo v Mytiléne rozpory a bol nútený odísť. Potom založil školu v Lampsaku a približne v roku 306 pred n. l. sa vrátil do Atén, kde zostal až do svojej smrti. Tam založil školu Záhrada (κῆπος), pomenovanú podľa záhrady, ktorú vlastnil a ktorá slúžila ako miesto stretnutí školy, približne na polceste medzi sídlami dvoch ďalších filozofických škôl, Stoa a Akadémie. Záhrada bola viac než len škola; bola to "komunita rovnako zmýšľajúcich a usilujúcich sa praktizovať určitý spôsob života". Hlavnými členmi boli Hermarchos, finančník Idomeneus, Leonteus a jeho manželka Themista, satirik Colotes, matematik Polyaenus z Lampsaku a Metrodorus z Lampsaku, najznámejší popularizátor epikureizmu. Jeho škola bola prvou zo starogréckych filozofických škôl, ktorá prijímala ženy skôr ako pravidlo než ako výnimku, a Epikurov životopis od Diogena Laërcia uvádza žiačky, ako napríklad Leontion a Nikidion. Nápis na bráne do Záhrady zaznamenal Seneca mladší v XXI. liste Epistulae morales ad Lucilium: "Cudzinca, tu urobíš dobre, keď sa zdržíš; tu je naším najvyšším dobrom rozkoš."

Podľa Diskina Claya sám Epikuros zaviedol zvyk oslavovať svoje narodeniny každoročne spoločným jedlom, čo zodpovedalo jeho postaveniu heros ktistes ("hrdinu-zakladateľa") záhrady. Vo svojej poslednej vôli nariadil pre seba každoročné spomienkové slávnosti v ten istý deň (10. deň mesiaca Gamelion). Epikurejské komunity pokračovali v tejto tradícii, označovali Epikura za svojho "spasiteľa" (soter) a oslavovali ho ako hrdinu. Epikurov kult hrdinu mohol fungovať ako občianske náboženstvo typu Garden. Zdá sa však, že jasné dôkazy o epikurejskom kulte hrdinu, ako aj samotný kult, pochovala ťarcha posmrtnej filozofickej interpretácie. Epikuros sa nikdy neoženil a nemal žiadne známe deti. S najväčšou pravdepodobnosťou bol vegetarián.

Smrť

Diogenes Laërtius uvádza, že podľa Epikurovho nástupcu Hermarcha Epikuros zomrel pomalou a bolestivou smrťou v roku 270 pred Kristom vo veku sedemdesiatdva rokov na zablokovanie močových ciest kameňom. Napriek obrovským bolestiam vraj Epikuros zostal veselý a pokračoval v učení až do samého konca. Možný pohľad na Epikurovu smrť môže ponúknuť mimoriadne stručný list Idomeneovi, ktorý Diogenes Laërtius zaradil do X. knihy svojich Životov a názorov významných filozofov. Pravosť tohto listu je neistá a môže ísť o neskorší proepikurejský falzifikát, ktorého cieľom bolo vykresliť obdivný portrét filozofa, aby sa čelilo veľkému počtu sfalšovaných listov v Epikúrovom mene, ktoré ho vykresľovali v jeho neprospech.

Tento list som vám napísal v šťastný deň, ktorý je zároveň posledným dňom môjho života. Prepadla ma totiž bolestivá neschopnosť močiť a tiež dyzentéria, taká prudká, že k násilnostiam môjho utrpenia nemožno nič dodať. Ale veselosť mojej mysle, ktorá pramení zo spomienok na všetky moje filozofické úvahy, vyvažuje všetky tieto útrapy. A prosím ťa, aby si sa postaral o Metrodorovove deti spôsobom hodným oddanosti, ktorú mi tento mladý muž preukázal, a o filozofiu.

Ak je tento list autentický, podporuje tradíciu, že Epikuros dokázal zostať radostný až do konca, dokonca aj uprostred svojho utrpenia. Naznačoval by tiež, že sa osobitne staral o blaho detí.

Epistemológia

Epikuros a jeho nasledovníci mali dobre rozvinutú epistemológiu, ktorá sa vyvinula ako výsledok ich súperenia s inými filozofickými školami. Epikuros napísal traktát s názvom Κανών alebo Pravidlo, v ktorom vysvetlil svoje metódy skúmania a teóriu poznania. Táto kniha sa však nezachovala a nezachoval sa ani žiadny iný text, ktorý by úplne a jasne vysvetľoval epikurejskú epistemológiu, takže na jej rekonštrukciu ostali len zmienky o tejto epistemológii od viacerých autorov. Epikuros bol horlivým empirikom; veril, že zmysly sú jediným spoľahlivým zdrojom informácií o svete. Odmietal platónsku myšlienku "Rozumu" ako spoľahlivého zdroja poznania o svete okrem zmyslov a ostro vystupoval proti pyrrhonistom a akademickým skeptikom, ktorí nielenže spochybňovali schopnosť zmyslov poskytovať presné poznatky o svete, ale aj to, či je vôbec možné niečo o svete vedieť.

Epikuros tvrdil, že zmysly nikdy neklamú človeka, ale že zmysly môžu byť nesprávne interpretované. Epikuros zastával názor, že cieľom všetkého poznania je pomôcť ľuďom dosiahnuť ataraxiu. Učil, že poznanie sa učí skôr prostredníctvom skúseností než vrodené a že prijatie základnej pravdy o veciach, ktoré človek vníma, je nevyhnutné pre morálne a duchovné zdravie človeka. V Liste Pytoklovi uvádza: "Ak človek bojuje proti jasným dôkazom svojich zmyslov, nikdy nebude môcť mať účasť na skutočnom pokoji." Epikuros považoval vnútorné pocity za najvyššiu autoritu v otázkach morálky a zastával názor, že to, či človek cíti, že nejaký čin je správny alebo nesprávny, je oveľa presvedčivejším vodítkom, či je tento čin skutočne správny alebo nesprávny, než abstraktné maximy, prísne kodifikované etické pravidlá alebo dokonca samotný rozum.

Epikuros pripúšťal, že každé tvrdenie, ktoré nie je v priamom rozpore s ľudským vnímaním, môže byť pravdivé. Napriek tomu všetko, čo je v rozpore s ľudskou skúsenosťou, možno vylúčiť ako nepravdivé. Epikurejci často používali analógie s každodennou skúsenosťou, aby podporili svoje tvrdenie o takzvaných "nevnímateľných", medzi ktoré patrilo všetko, čo človek nemôže vnímať, napríklad pohyb atómov. V súlade s týmto princípom neprotirečenia epikurejci verili, že udalosti v prírodnom svete môžu mať viacero príčin, ktoré sú všetky rovnako možné a pravdepodobné. Lucretius píše v diele O povahe vecí, ako ho preložil William Ellery Leonard:

Okrem toho je tu niečo. ktorej nestačí len jedna príčina ale skôr niekoľko, z ktorých jedna bude pravdivá: hľa, ak by si videl leží v diaľke mŕtvola nejakého človeka, "Bolo by vhodné vymenovať všetky príčiny smrti, aby sa tak mohla pomenovať príčina jeho smrti: Lebo dokážeš, že nezomrel od ocele, ani chladom, ani jedom, ani chorobou, A predsa sa mu prihodilo čosi také. A tak musíme povedať to isté. v rôznych prípadoch.

Epikuros výrazne uprednostňoval naturalistické vysvetlenia pred teologickými. Vo svojom liste Pytoklovi ponúka štyri rôzne možné prirodzené vysvetlenia pre hrom, šesť rôznych možných prirodzených vysvetlení pre blesky, tri pre sneh, tri pre kométy, dve pre dúhu, dve pre zemetrasenia atď. Hoci všetky tieto vysvetlenia sú dnes známe ako nepravdivé, boli dôležitým krokom v dejinách vedy, pretože Epikuros sa snažil vysvetliť prírodné javy pomocou prirodzených vysvetlení, namiesto toho, aby sa uchyľoval k vymýšľaniu zložitých príbehov o bohoch a mýtických hrdinoch.

Etika

Epikuros bol hedonista, čo znamená, že učil, že to, čo je príjemné, je morálne dobré a to, čo je bolestivé, je morálne zlé. Svojrázne definoval "pôžitok" ako neprítomnosť utrpenia a učil, že všetci ľudia by sa mali snažiť dosiahnuť stav ataraxie, čo znamená "bezstarostnosť", stav, v ktorom je človek úplne oslobodený od akejkoľvek bolesti alebo utrpenia. Tvrdil, že väčšina utrpenia, ktoré ľudia prežívajú, je spôsobená iracionálnymi obavami zo smrti, božskej odplaty a trestu v posmrtnom živote. V liste Menoeceovi Epikuros vysvetľuje, že ľudia sa kvôli týmto obavám usilujú o bohatstvo a moc, pretože veria, že viac peňazí, prestíž alebo politický vplyv ich zachránia pred smrťou. On však tvrdí, že smrť je koniec existencie, že desivé príbehy o treste v posmrtnom živote sú smiešne povery, a preto sa smrti netreba báť. V liste Menoeceovi píše: "Zvykni si veriť, že smrť pre nás nič neznamená, lebo dobro a zlo znamenajú zmysel a smrť je zbavenie všetkého zmyslu... Smrť, najstrašnejšie zlo, nie je pre nás ničím, lebo keď sme, smrť neprichádza, a keď smrť prichádza, nie sme." Z tohto učenia vznikol epikurejský epitaf: Non fui, fui, non-sum, non-curo (Nezaujíma ma to"), ktorý je napísaný na náhrobkoch jeho stúpencov a vidieť ho na mnohých starovekých náhrobkoch Rímskej ríše. Tento citát sa dnes často používa na humanistických pohreboch.

Tetrapharmakos predstavuje zhrnutie kľúčových bodov epikurejskej etiky:

Hoci sa Epikuros bežne nesprávne chápe ako zástanca bezuzdnej honby za rozkošou, v skutočnosti tvrdil, že človek môže byť šťastný a zbavený utrpenia len vtedy, ak žije múdro, triezvo a morálne. Dôrazne odsudzoval surovú, nadmernú zmyselnosť a upozorňoval, že človek musí brať do úvahy, či dôsledky jeho konania nebudú mať za následok utrpenie, a napísal: "Príjemný život sa nevytvára radom pitiek a zábav, ani pôžitkami chlapcov a žien, ani rybami a inými položkami na drahom jedálnom lístku, ale triezvym uvažovaním." Napísal tiež, že jeden dobrý kúsok syra môže byť rovnako príjemný ako celá hostina. Okrem toho Epikuros učil, že "nie je možné žiť príjemne bez toho, aby sme žili rozumne, ušľachtilo a spravodlivo", pretože človek, ktorý sa dopúšťa nečestnosti alebo nespravodlivosti, bude "zaťažený ťažkosťami" kvôli vlastnému výčitkám svedomia a bude žiť v neustálom strachu, že jeho zlé skutky odhalia iní. Človek, ktorý je však k druhým láskavý a spravodlivý, nebude mať strach a s väčšou pravdepodobnosťou dosiahne ataraxiu.

Epikuros rozlišoval dva rôzne druhy pôžitkov: "pohyblivé" pôžitky (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) a "statické" pôžitky (καταστηματικαὶ ἡδοναί). "Pohyblivé" pôžitky sa vyskytujú, keď je človek v procese uspokojovania túžby a zahŕňajú aktívne dráždenie zmyslov. Po uspokojení túžby (napr. keď je človek sýty po jedle) pôžitok rýchlo zmizne a vráti sa utrpenie z túžby po opätovnom splnení túžby. Pre Epikura sú statické pôžitky najlepšími pôžitkami, pretože pohyblivé pôžitky sú vždy spojené s bolesťou. Epikuros mal o sexe a manželstve nízku mienku, oboje považoval za pochybnú hodnotu. Naopak, tvrdil, že pre šťastný život sú nevyhnutné platonické priateľstvá. V jednej z hlavných doktrín sa uvádza: "Z vecí, ktoré múdrosť získava pre blaženosť života ako celku, je ďaleko najväčšie vlastníctvo priateľstva." Učil tiež, že filozofia je sama o sebe potešením, ktorým sa treba zaoberať. Jeden z Epikurových citátov zaznamenaných vo Vatikánskych výrokoch vyhlasuje: "V iných činnostiach ťažko získané ovocie prichádza až na konci. Vo filozofii však pôžitok drží krok s poznaním. Pôžitok neprichádza až po lekcii: učenie a pôžitok sa dejú súčasne."

Epikuros rozlišuje tri druhy túžob: prirodzené a potrebné, prirodzené, ale nepotrebné a márne a prázdne. Medzi prirodzené a potrebné túžby patria túžby po jedle a prístreší. Tie sa dajú ľahko uspokojiť, ťažko odstrániť, prinášajú potešenie, keď sú uspokojené, a sú prirodzene obmedzené. Prekročenie týchto hraníc vyvoláva zbytočné túžby, ako je napríklad túžba po luxusných potravinách. Hoci jedlo je potrebné, luxusné jedlo nie je nevyhnutné. V súlade s tým Epikuros obhajuje život v hedonistickej striedmosti obmedzením túžob, čím sa eliminuje nešťastie spôsobené nenaplnenými túžbami. Medzi márne túžby patria túžby po moci, bohatstve a sláve. Tie je ťažké uspokojiť, pretože bez ohľadu na to, koľko človek získa, vždy môže chcieť viac. Tieto túžby nám vštepuje spoločnosť a falošné presvedčenie o tom, čo potrebujeme. Nie sú prirodzené a treba sa im vyhýbať.

Epikurove učenie zaviedol do lekárskej filozofie a praxe epikurejský lekár Asklépiádes z Bitýnie, ktorý bol prvým lekárom, ktorý zaviedol grécku medicínu v Ríme. Asklépiádes zaviedol priateľské, sympatické, príjemné a bezbolestné liečenie pacientov. Presadzoval humánnu liečbu duševných porúch, nechal oslobodiť duševne chorých z väzby a liečil ich prírodnou terapiou, napríklad diétou a masážami. Jeho učenie je prekvapujúco moderné, preto sa Asklépiádes považuje za priekopníka lekárskej psychoterapie, fyzikálnej terapie a molekulárnej medicíny.

Fyzika

Epikuros vo svojom liste Herodotovi (nie historikovi) píše, že "nič nevzniká z neexistujúceho", čím naznačuje, že všetky udalosti majú svoje príčiny bez ohľadu na to, či sú známe alebo neznáme. Podobne píše aj to, že nič nikdy nezaniká do ničoho, pretože "ak by predmet, ktorý sa nám stráca z dohľadu, úplne zanikol, všetko na svete by zaniklo, pretože to, do čoho sa veci rozptýlili, by bolo neexistujúce". Preto tvrdí: "Súhrn vecí bol vždy taký, aký je v súčasnosti, a vždy zostane rovnaký, pretože neexistuje nič, v čo by sa mohol zmeniť, keďže mimo súhrnu nie je nič, čo by mohlo zasiahnuť a spôsobiť zmenu." Podobne ako pred ním Demokritos, aj Epikuros učil, že všetka hmota je celá zložená z mimoriadne malých častíc nazývaných "atómy" (atomos, čo znamená "nedeliteľný"). Pre Epikura a jeho nasledovníkov bola existencia atómov vecou empirického pozorovania; Epikúrov oddaný nasledovník, rímsky básnik Lukrécius, uvádza v spise O povahe vecí ako dôkaz existencie atómov ako drobných, nepostrehnuteľných častíc postupné opotrebovanie prsteňov pri nosení, sôch pri bozkávaní, kameňov pri kvapkaní vody a ciest pri chôdzi.

Podobne ako Demokritos, aj Epikuros bol materialista, ktorý učil, že jediné veci, ktoré existujú, sú atómy a prázdnota. Prázdnota sa vyskytuje na každom mieste, kde nie sú žiadne atómy. Epikuros a jeho stúpenci verili, že atómy aj prázdno sú nekonečné, a preto je vesmír bezhraničný. V diele O povahe vecí Lucretius argumentuje túto tézu na príklade človeka, ktorý hádže oštep na teoretickú hranicu konečného vesmíru. Tvrdí, že oštep musí buď prejsť za hranicu vesmíru, a v tom prípade sa v skutočnosti nejedná o hranicu, alebo ho musí niečo zablokovať a zabrániť mu pokračovať v ceste, ale ak sa tak stane, potom objekt, ktorý ho blokuje, musí byť mimo hraníc vesmíru. V dôsledku tohto presvedčenia, že vesmír a počet atómov v ňom sú nekonečné, Epikuros a epikurejci verili, že vo vesmíre musí existovať aj nekonečne veľa svetov.

Epikuros učil, že pohyb atómov je stály, večný a nemá začiatok ani koniec. Zastával názor, že existujú dva druhy pohybu: pohyb atómov a pohyb viditeľných predmetov. Oba druhy pohybu sú skutočné a nie iluzórne. Demokritos opísal atómy nielen ako večne sa pohybujúce, ale aj večne letiace priestorom, zrážajúce sa, spájajúce sa a podľa potreby sa od seba oddeľujúce. Epikuros sa zriedkavo odklonil od Démokritovej fyziky a vyslovil myšlienku atómového "krútenia" (lat. clinamen), ktorá je jednou z jeho najznámejších originálnych myšlienok. Podľa tejto myšlienky sa atómy pri svojom putovaní priestorom môžu mierne odchýliť od dráhy, ktorú by za normálnych okolností mali sledovať. Epikurovým dôvodom na zavedenie tejto doktríny bolo, že chcel zachovať koncepciu slobodnej vôle a etickej zodpovednosti a zároveň zachovať deterministický fyzikálny model atomizmu. Lukrécius to opisuje slovami: "Práve táto nepatrná odchýlka prvotných telies v neurčitých časoch a na neurčitých miestach chráni myseľ ako takú pred tým, aby nepociťovala vnútorné nutkanie pri konaní všetkého, čo robí, a aby nebola nútená znášať a trpieť ako zajatec v reťaziach."

Epikuros bol prvý, kto tvrdil, že ľudská sloboda je dôsledkom základného indeterminizmu v pohybe atómov. To viedlo niektorých filozofov k názoru, že pre Epikura bola slobodná vôľa spôsobená priamo náhodou. Zdá sa, že Lucretius vo svojom diele O povahe vecí to naznačuje v najznámejšej pasáži o Epikurovom postoji. Vo svojom Liste Menoeceovi však Epikuros nasleduje Aristotela a jasne identifikuje tri možné príčiny: "niektoré veci sa dejú z nevyhnutnosti, iné náhodou, ďalšie naším pričinením". Podľa Aristotela niektoré veci "závisia od nás" (eph'hemin). Epikuros súhlasil a povedal, že práve k týmto posledným veciam sa prirodzene viaže chvála a vina. Podľa Epikura "výkyv" atómov jednoducho porazil determinizmus, aby ponechal priestor pre autonómne konanie.

Teológia

V liste Menoeceovi, ktorý je súhrnom jeho vlastného morálneho a teologického učenia, je prvá rada, ktorú Epikuros dáva svojmu študentovi: "Najprv ver, že boh je nezničiteľné a požehnané zviera, v súlade so všeobecnou predstavou o bohu, ktorá je všeobecne rozšírená, a nepripisuj bohu nič, čo by bolo cudzie jeho nezničiteľnosti alebo odporujúce jeho požehnanosti." Epikuros tvrdil, že on a jeho stúpenci vedia, že bohovia existujú, pretože "naše poznanie o nich je vecou jasného a zreteľného vnímania", čo znamená, že ľudia môžu empiricky vycítiť ich prítomnosť. Nemyslel tým, že ľudia môžu vidieť bohov ako fyzické objekty, ale skôr to, že môžu vidieť vízie bohov vyslané zo vzdialených oblastí medzihviezdneho priestoru, v ktorých skutočne prebývajú. Podľa Georgea K. Strodacha sa Epikuros mohol bez problémov úplne zbaviť bohov bez toho, aby výrazne zmenil svoj materialistický svetonázor, ale bohovia stále plnia jednu dôležitú funkciu v Epikurovej teológii ako vzory morálnych cností, ktoré treba napodobňovať a obdivovať.

Epikuros odmietal tradičný grécky pohľad na bohov ako na antropomorfné bytosti, ktoré chodili po zemi ako obyčajní ľudia, plodili so smrteľníkmi nemanželské potomstvo a viedli osobné spory. Namiesto toho učil, že bohovia sú morálne dokonalé, ale oddelené a nehybné bytosti, ktoré žijú v odľahlých oblastiach medzihviezdneho priestoru. V súlade s týmto učením Epikuros rázne odmietal myšlienku, že by sa božstvá akýmkoľvek spôsobom zapájali do ľudských záležitostí. Epikuros tvrdil, že bohovia sú tak absolútne dokonalí a vzdialení od sveta, že nie sú schopní počúvať modlitby alebo prosby, ani robiť prakticky nič iné okrem rozjímania o svojej vlastnej dokonalosti. Vo svojom liste Herodotovi výslovne popiera, že by bohovia mali akúkoľvek kontrolu nad prírodnými javmi, a tvrdí, že by to odporovalo ich základnej prirodzenosti, ktorá je dokonalá, pretože akákoľvek svetská angažovanosť by narušila ich dokonalosť. Ďalej varoval, že viera v to, že bohovia ovládajú prírodné javy, by ľudí len zavádzala a nútila ich veriť poverčivému názoru, že bohovia trestajú ľudí za zlé skutky, čo len vzbudzuje strach a bráni ľuďom dosiahnuť ataraxiu.

Sám Epikuros kritizuje ľudové náboženstvo v liste Menoeceovi aj v liste Herodotovi, ale zdržanlivo a umiernene. Neskorší epikurejci sa väčšinou riadili rovnakými myšlienkami ako Epikuros, verili v existenciu bohov, ale dôrazne odmietali myšlienku božskej prozreteľnosti. Ich kritika ľudového náboženstva je však často menej mierna ako kritika samotného Epikura. List Pytoklovi, ktorý napísal neskorší epikurejec, je voči ľudovému náboženstvu odmietavý a pohŕdavý a Epikurov oddaný stúpenec, rímsky básnik Lukrécius (asi 99 pred n. l. - asi 55 pred n. l.), vášnivo napadol ľudové náboženstvo vo svojej filozofickej básni O povahe vecí. V tejto básni Lucretius vyhlasuje, že ľudové náboženské praktiky nielenže nevštepujú cnosť, ale skôr vedú k "zlým a bezbožným skutkom", pričom ako príklad uvádza mýtickú obeť Ifigénie. Lukrécius tvrdí, že božské stvorenie a prozreteľnosť sú nelogické nie preto, že bohovia neexistujú, ale skôr preto, že tieto predstavy sú nezlučiteľné s epikurejskými zásadami nezničiteľnosti a blahodate bohov. Neskorší pyrenejský filozof Sextus Empiricus (asi 160 - asi 210 n. l.) odmietal učenie epikurejcov práve preto, že ich považoval za teologických "dogmatikov".

Epikurejský paradox

Epikurov paradox alebo Epikurova hádanka či Epikurova trilema je verziou problému zla. Lactantius pripisuje túto trilemu Epikurovi v De Ira Dei, 13, 20 - 21:

Hovorí, že Boh buď chce odstrániť zlo, ale nie je schopný; alebo je schopný, ale nechce; alebo nie je ani ochotný, ani schopný, alebo je aj ochotný, aj schopný. Ak chce a nie je schopný, je slabý, čo nie je v súlade s Božou povahou; ak je schopný a nechce, je závistlivý, čo je rovnako v rozpore s Bohom; ak nie je ani ochotný, ani schopný, je aj závistlivý, aj slabý, a teda nie je Boh; ak je aj ochotný, aj schopný, čo jediné je vhodné pre Boha, z akého zdroja potom pochádzajú zlá? Alebo prečo ich neodstraňuje?

David Hume v Dialógoch o prirodzenom náboženstve (1779) tiež pripisuje tento argument Epikurovi:

Epikurove staré otázky sú stále nezodpovedané. Je ochotný zabrániť zlu, ale nie je toho schopný? potom je bezmocný. Je schopný, ale nie ochotný, potom je zlomyseľný. Je schopný aj ochotný? odkiaľ potom pochádza zlo?

Žiadny Epikurov spis neobsahuje tento argument. Prevažná väčšina Epikurových spisov sa však stratila a je možné, že určitá forma tohto argumentu sa nachádza v jeho stratenom traktáte O bohoch, ktorý Diogenes Laërtius označuje za jedno z jeho najväčších diel. Ak Epikuros skutočne uviedol nejakú formu tohto argumentu, nebol by to argument proti existencii božstiev, ale skôr argument proti božskej prozreteľnosti. Epikurove zachované spisy dokazujú, že veril v existenciu božstiev. Okrem toho náboženstvo bolo v Grécku v ranom helenistickom období takou neoddeliteľnou súčasťou každodenného života, že je otázne, či niekto v tomto období mohol byť ateistom v modernom zmysle slova. Namiesto toho sa grécke slovo ἄθεος (átheos), ktoré znamená "bez boha", používalo ako nadávka, nie ako snaha opísať presvedčenie človeka.

Politika

Epikuros presadzoval inovatívnu teóriu spravodlivosti ako spoločenskej zmluvy. Podľa Epikura je spravodlivosť dohoda o tom, že nebudeme ubližovať, ani nebudeme ubližovaní, a takúto zmluvu potrebujeme, aby sme mohli plne využívať výhody spoločného života v dobre usporiadanej spoločnosti. Zákony a tresty sú potrebné na to, aby sa udržali na uzde pomýlení hlupáci, ktorí by inak porušili zmluvu. Múdry človek však vidí užitočnosť spravodlivosti a vzhľadom na svoje obmedzené túžby sa v žiadnom prípade nepotrebuje zapájať do konania, ktoré zákony zakazujú. Zákony, ktoré sú užitočné na podporu šťastia, sú spravodlivé, ale tie, ktoré nie sú užitočné, spravodlivé nie sú. (Hlavné doktríny 31-40)

Epikuros odrádzal od účasti na politike, pretože vedie k rozruchu a hľadaniu postavenia. Namiesto toho sa zasadzoval za to, aby na seba neupozorňoval. Túto zásadu vystihuje fráza lathe biōsas (λάθε βιώσας), čo znamená "žiť v skrytosti", "prežiť život bez toho, aby si na seba upozorňoval", t. j. žiť bez honby za slávou, bohatstvom alebo mocou, ale anonymne, tešiť sa z maličkostí, ako je jedlo, spoločnosť priateľov atď. Plutarchos túto tému rozpracoval vo svojej eseji Je výrok "žiť v skrytosti" správny? (porovnaj Flavius Philostratus, Vita Apollonii 8.28.12.

Epikuros bol mimoriadne plodný spisovateľ. Podľa Diogena Laërcia napísal okolo 300 traktátov na rôzne témy. Do dnešných dní sa zachovalo viac Epikurových originálnych spisov ako od ktoréhokoľvek iného gréckeho helenistického filozofa. Napriek tomu sa veľká väčšina všetkého, čo napísal, stratila a väčšina toho, čo je známe o Epikúrovom učení, pochádza zo spisov jeho neskorších nasledovníkov, najmä rímskeho básnika Lukrécia. Jedinými zachovanými kompletnými Epikurovými dielami sú tri pomerne dlhé listy, ktoré sú celé citované v X. knihe diela Diogena Laërcia Životy a názory významných filozofov, a dve skupiny citátov: Hlavné doktríny (Κύριαι Δόξαι), ktoré sa rovnako zachovali v citáciách Diogena Laërcia, a Vatikánske výroky, ktoré sa zachovali v rukopise z Vatikánskej knižnice, ktorý bol prvýkrát objavený v roku 1888. V Liste Herodotovi a Liste Pytoklovi Epikuros zhrnul svoju filozofiu o prírode a v Liste Menoeceovi zhrnul svoje morálne učenie. Početné fragmenty Epikurovho strateného tridsaťsedemzväzkového traktátu O prírode sa našli medzi zuhoľnatenými fragmentmi papyrusov vo vile papyrusov v Herkulaneu. Vedci sa prvýkrát začali pokúšať rozlúštiť a dešifrovať tieto zvitky v roku 1800, ale úsilie je namáhavé a stále pokračuje.

Podľa Diogena Laertiusa (10.27-9) medzi hlavné Epikurove diela patria:

Staroveký epikureizmus

Epikureizmus bol mimoriadne populárny od samého začiatku. Diogenes Laërtius uvádza, že počet epikurejcov na celom svete prevyšoval počet obyvateľov celých miest. Napriek tomu sa Epikuros netešil všeobecnému obdivu a už za svojho života bol hanobený ako nevzdelaný šašo a egoistický sybarita. Počas nasledujúcich takmer piatich storočí zostal najviac obdivovaným a zároveň opovrhovaným filozofom v Stredomorí. Epikureizmus sa rýchlo rozšíril mimo gréckej pevniny po celom stredomorskom svete. V prvom storočí pred naším letopočtom sa silno presadil v Taliansku. Rímsky rečník Cicero (106 - 43 pred n. l.), ktorý odsudzoval epikurejskú etiku, vyjadril ľútosť nad tým, že "epikurejci vzali Taliansko útokom".

Drvivá väčšina zachovaných gréckych a rímskych prameňov je voči epikureizmu ostro odmietavá a podľa Pamely Gordonovej bežne vykresľujú samotného Epikura ako "obludného alebo smiešneho". Najmä mnohí Rimania mali na epikureizmus negatívny názor, pretože jeho obhajobu honby za voluptas ("rozkošou") považovali za protikladnú k rímskemu ideálu virtus ("mužnej cnosti"). Rimania preto Epikura a jeho stúpencov často stereotypne označovali za slabých a zženštilých. Medzi významných kritikov jeho filozofie patria významní autori, ako napríklad rímsky stoik Seneca Mladší (asi 4 pred n. l. - 65 n. l.) a grécky stredoplatonik Plutarchos (asi 46 - asi 120), ktorí sa týmto stereotypom vysmievali ako nemorálnym a nevhodným. Gordon charakterizuje protiepikurovskú rétoriku ako takú "ťažkopádnu" a skresľujúcu skutočné Epikurove učenie, že niekedy pôsobí "komicky". Seneca vo svojom diele De vita beata uvádza, že "Epikurova sekta... má zlú povesť, a predsa si ju nezaslúži." A prirovnáva ju k "mužovi v šatách: tvoja cudnosť zostala, tvoja mužnosť je neporušená, tvoje telo sa sexuálne nepodriadilo, ale v ruke máš tympanón".

Epikureizmus bol notoricky známy ako konzervatívna filozofická škola; hoci Epikurovi neskorší nasledovníci rozšírili jeho filozofiu, dogmaticky zachovali to, čo sám pôvodne učil, bez toho, aby to upravili. Epikurejci a obdivovatelia epikureizmu uctievali samotného Epikura ako veľkého učiteľa etiky, spasiteľa a dokonca boha. Jeho podobizeň nosili na prsteňoch, jeho portréty boli vystavené v obývačkách a bohatí stúpenci si uctievali jeho podobizne v mramorových sochách. Jeho obdivovatelia uctievali jeho výroky ako božské veštby, nosili so sebou kópie jeho spisov a opatrovali kópie jeho listov ako listy apoštola. Dvadsiaty deň každého mesiaca obdivovatelia jeho učenia vykonávali slávnostný rituál na uctenie jeho pamiatky. Zároveň ho odporcovia jeho učenia vehementne a vytrvalo odsudzovali.

V prvom a druhom storočí nášho letopočtu však epikureizmus začal postupne upadať, pretože nedokázal konkurovať stoicizmu, ktorý mal etický systém viac zodpovedajúci tradičným rímskym hodnotám. Epikureizmus upadal aj v dôsledku kresťanstva, ktoré sa tiež rýchlo rozširovalo v celej Rímskej ríši. Epikureizmus bol zo všetkých gréckych filozofických škôl najviac v rozpore s novým kresťanským učením, pretože epikurejci verili, že duša je smrteľná, popierali existenciu posmrtného života, popierali, že by božstvo malo akúkoľvek aktívnu úlohu v ľudskom živote, a presadzovali pôžitok ako hlavný cieľ ľudskej existencie. Kresťanskí spisovatelia ako Justín Mučeník (cca 100 - 165 n. l.), Atenagoras z Atén (cca 133 - 190), Tertulián (cca 155 - 240) a Klement Alexandrijský (cca 150 - 215), Arnobius (zomrel cca 330) a Lactantius (cca 250 - 325) ho preto podrobili najzúrivejšej kritike.

Napriek tomu DeWitt tvrdí, že epikureizmus a kresťanstvo majú veľa spoločného, a nazýva epikureizmus "prvou misionárskou filozofiou" a "prvou svetovou filozofiou". Epikureizmus aj kresťanstvo kládli veľký dôraz na dôležitosť lásky a odpustenia a rané kresťanské zobrazenia Ježiša sú často podobné epikurejským zobrazeniam Epikura. DeWitt tvrdí, že epikureizmus v mnohých ohľadoch pomohol pripraviť pôdu pre šírenie kresťanstva tým, že "pomohol preklenúť priepasť medzi gréckym intelektualizmom a náboženským spôsobom života" a "presunúť dôraz z politických na sociálne cnosti a ponúknuť to, čo možno nazvať náboženstvom ľudskosti".

Stredovek

Na začiatku piateho storočia nášho letopočtu epikureizmus prakticky zanikol. Kresťanský cirkevný otec Augustín z Hippo (354 - 430 n. l.) vyhlásil, že "jeho popol je taký studený, že z neho nemožno vykresať ani iskru". Kým myšlienky Platóna a Aristotela sa dali ľahko prispôsobiť kresťanskému svetonázoru, myšlienky Epikura sa tak ľahko prispôsobiť nedali. Kým Platón a Aristoteles mali v kresťanskej filozofii v stredoveku výsadné postavenie, Epikuros sa takej úcte netešil. Informácie o Epikurovom učení boli dostupné prostredníctvom Lucretiovho diela O povahe vecí, jeho citácií v stredovekých latinských gramatikách a florilegiách a encyklopédiách, ako napríklad Etymologiae Isidora zo Sevilly (7. storočie) a De universo Hrabana Maura (9. storočie), ale existuje len málo dôkazov o tom, že toto učenie bolo systematicky študované alebo pochopené.

V stredoveku si Epikura pamätali vzdelanci ako filozofa, ale v ľudovej kultúre sa často objavoval ako strážca záhrady rozkoší, "majiteľ kuchyne, krčmy a nevestinca". V tejto podobe sa objavuje v diele Martianus Capella Marriage of Mercury and Philology (5. storočie), v diele Johna zo Salisbury Policraticus (1159), v diele Johna Gowera Mirour de l'Omme a v Canterburských poviedkach Geoffreyho Chaucera. Epikuros a jeho stúpenci sa objavujú v Danteho Alighieriho Pekle v šiestom kruhu pekla, kde sú uväznení v horiacich rakvách za to, že verili, že duša zomiera spolu s telom.

Renesancia

V roku 1417 objavil lovec rukopisov Poggio Bracciolini v kláštore pri Bodamskom jazere výtlačok Lucretiovho diela O povahe vecí. Objav tohto rukopisu sa stretol s obrovským nadšením, pretože učenci túžili analyzovať a študovať učenie klasických filozofov a tento dovtedy zabudnutý text obsahoval najkomplexnejší opis Epikurovho učenia známy v latinčine. Prvá vedecká práca o Epikurovi, De voluptate (O rozkoši) od talianskeho humanistu a katolíckeho kňaza Lorenza Valla, bola publikovaná v roku 1431. Valla sa v nej nezmieňuje o Lukréciovi ani o jeho básni. Namiesto toho predstavil tento traktát ako diskusiu o povahe najvyššieho dobra medzi epikurejcom, stoikom a kresťanom. Valla v dialógu nakoniec odmieta epikureizmus, ale tým, že predstavil epikurejca ako účastníka sporu, dodal epikureizmu dôveryhodnosť ako filozofii, ktorá si zaslúži, aby sa brala vážne.

Žiadny z humanistov quattrocenta sa nikdy jednoznačne neprihlásil k epikureizmu, ale učenci ako Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498) a Leonardo Bruni (asi 1370-1444) poskytli epikureizmu spravodlivejšiu analýzu, než sa mu tradične dostávalo, a menej otvorene nepriateľsky hodnotili samotného Epikura. Napriek tomu "epikureizmus" zostal skôr pejoratívom, synonymom pre extrémne egoistické hľadanie pôžitkov než názvom filozofickej školy. Táto povesť odrádzala ortodoxných kresťanských učencov od toho, čo by iní mohli považovať za neprimerane živý záujem o epikurejské učenie. Epikureizmus sa v Taliansku, Francúzsku a Anglicku presadil až v sedemnástom storočí. Dokonca ani liberálni náboženskí skeptici, od ktorých sa dalo očakávať, že sa budú zaujímať o epikureizmus, sa oň zjavne nezaujímali; Étienne Dolet (1509 - 1546) sa vo všetkých svojich spisoch zmieňuje o Epikurovi len raz a François Rabelais (v rokoch 1483 - 1494 - 1553) sa o ňom vôbec nezmieňuje. Výnimkou z tohto trendu je Michel de Montaigne (1533 - 1592), ktorý vo svojich Esejach cituje celých 450 riadkov Lukréciovho spisu O povahe vecí. Zdá sa však, že jeho záujem o Lukrécia bol predovšetkým literárny a jeho názory na Lukréciov epikurejský svetonázor sú nejednoznačné. Počas protestantskej reformácie sa označenie "epikurejec" používalo ako urážka medzi protestantmi a katolíkmi.

Oživenie

V 17. storočí sa francúzsky katolícky kňaz a učenec Pierre Gassendi (1592-1655) snažil zosadiť aristotelizmus z pozície najvyššej dogmy tým, že predstavil epikureizmus ako lepšiu a racionálnejšiu alternatívu. V roku 1647 Gassendi vydal knihu De vita et moribus Epicuri (Život a morálka Epikura), ktorá bola vášnivou obhajobou epikureizmu. V roku 1649 vydal komentár k Epikurovmu životu od Diogena Laërcia. Syntagma philosophicum (Filozofické kompendium), syntézu epikurejských náuk, zanechal v čase svojej smrti v roku 1655 nedokončenú. Nakoniec bola publikovaná v roku 1658 po tom, ako ju jeho editori prepracovali. Gassendi upravil Epikurove učenie tak, aby bolo prijateľné pre kresťanské publikum. Napríklad tvrdil, že atómy nie sú večné, nestvorené a nekonečné, namiesto toho tvrdil, že Boh pri stvorení vytvoril mimoriadne veľký, ale konečný počet atómov.

Vďaka Gassendiho úpravám neboli jeho knihy nikdy cenzurované katolíckou cirkvou. Mali veľký vplyv na neskoršie spisy o Epikurovi. Gassendiho verzia Epikurovho učenia sa stala populárnou medzi niektorými členmi anglických vedeckých kruhov. Pre týchto učencov bol však epikurejský atomizmus len východiskom pre ich vlastné svojrázne úpravy. Pre ortodoxných mysliteľov bol epikureizmus stále považovaný za nemorálny a heretický. Napríklad Lucy Hutchinsonová (1620 - 1681), prvá prekladateľka Lukréciovho diela O povahe vecí do angličtiny, brojí proti Epikurovi ako proti "šialenému psovi", ktorý formuloval "smiešne, bezbožné a odporné doktríny".

Epikurove učenie sa v Anglicku stalo uznávaným vďaka prírodnému filozofovi Walterovi Charletonovi (1619 - 1707), ktorý vo svojom prvom epikurejskom diele The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature (1652) rozvinul epikureizmus ako "nový" atomizmus. Jeho ďalšie dielo Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, or a Fabrick of Science Natural, upon a Hypothesis of Atoms, Founded by Epicurus, Repaired by Petrus Gassendus, and Augmented by Walter Charleton (1654) zdôrazňovalo túto myšlienku. Tieto diela spolu s Charletonovou knihou Epicurus's Morals (1658) poskytli anglickej verejnosti ľahko dostupné opisy Epikurovej filozofie a ubezpečili ortodoxných kresťanov, že epikureizmus nie je hrozbou pre ich vieru. Kráľovská spoločnosť, založená v roku 1662, podporovala epikurejský atomizmus. Jedným z najplodnejších obhajcov atomizmu bol chemik Robert Boyle (1627 - 1691), ktorý ho obhajoval v publikáciách ako The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. about the Mechanical Origin and Production of Divers Particular Qualities (1675) a Of the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis (1674). Koncom 17. storočia bol epikurejský atomizmus široko akceptovaný členmi anglickej vedeckej komunity ako najlepší model na vysvetlenie fyzikálneho sveta, ale bol natoľko modifikovaný, že Epikura už nevnímali ako jeho pôvodného rodiča.

Osvietenie a po ňom

Anglikánsky biskup Joseph Butler vo svojich pätnástich kázňach v kaplnke Rolls (1726) a v knihe Analógia náboženstva (1736) viedol protiepikurejskú polemiku, ktorá určila názor väčšiny ortodoxných kresťanov na epikureizmus na zvyšok 18. a 19. storočia. Napriek tomu existuje z tohto obdobia niekoľko náznakov zlepšujúcej sa Epikurovej povesti. Epikureizmus začínal strácať asociácie s nerozvážnym a nenásytným obžerstvom, ktoré boli charakteristické pre jeho povesť už od antiky. Namiesto toho sa slovo "epikurej" začalo používať na označenie človeka s mimoriadne vycibreným vkusom na jedlo. Príklady tohto použitia zahŕňajú "epikurejskí kuchári

Približne v tom istom čase sa začalo presadzovať aj epikurejské odporúčanie "žiť v skrytosti". V roku 1685 sir William Temple (1628 - 1699) zanechal sľubnú kariéru diplomata a namiesto toho sa utiahol do svojej záhrady a venoval sa písaniu esejí o Epikurovom morálnom učení. V tom istom roku John Dryden preložil slávne verše z druhej knihy Lukréciovho diela O povahe vecí: "Je príjemné, bezpečne sa pozerať z brehu

Nemecký filozof Karl Marx (1818 - 1883), ktorého myšlienky sú základom marxizmu, bol v mladosti hlboko ovplyvnený Epikurovým učením a jeho doktorandská práca bola hegelovskou dialektickou analýzou rozdielov medzi prírodnými filozofiami Demokrita a Epikura. Marx považoval Demokrita za racionalistického skeptika, ktorého epistemológia bola vnútorne rozporuplná, ale Epikura považoval za dogmatického empirika, ktorého svetonázor je vnútorne konzistentný a prakticky použiteľný. Britský básnik Alfred Tennyson (1809 - 1892) chválil "triezve majestáty

Friedrich Nietzsche raz poznamenal: "Ešte aj dnes si mnohí vzdelaní ľudia myslia, že víťazstvo kresťanstva nad gréckou filozofiou je dôkazom vyššej pravdy tej prvej - hoci v tomto prípade to bolo len to hrubšie a násilnejšie, čo zvíťazilo nad tým duchovnejším a jemnejším. Pokiaľ ide o vyššiu pravdu, stačí si všimnúť, že prebúdzajúce sa vedy sa bod po bode spojili s Epikurovou filozofiou, ale bod po bode odmietli kresťanstvo."

Akademický záujem o Epikura a ďalších helenistických filozofov sa v priebehu konca dvadsiateho a začiatku dvadsiateho prvého storočia zvýšil a na túto tému bolo publikovaných nebývalé množstvo monografií, článkov, abstraktov a konferenčných príspevkov. Texty z knižnice Filodéma z Gadary vo Vile papyrov v Herkulaneu, ktoré boli prvýkrát objavené v rokoch 1750 až 1765, dešifrujú, prekladajú a publikujú vedci v rámci projektu Philodemus Translation Project, ktorý financuje Národná nadácia Spojených štátov amerických pre humanitné vedy a je súčasťou Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi v Neapole. Epikurovu popularitu medzi neštudentmi je ťažké odhadnúť, ale zdá sa, že je relatívne porovnateľná s popularitou tradične populárnejších starogréckych filozofických tém, ako sú stoicizmus, Aristoteles a Platón.

Zdroje

1. Epikouros zo Samu
2. Epicurus
3. a b c d e Konstan, David (2018). Zalta, Edward N., ed. Epicurus (Summer 2018 edición). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado el 23 de febrero de 2019.
4. Según D.L. 10.14
5. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 10 de mayo de 2017.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
6. a b BASSHAM, GREGORY (2017). «c. 300 a. C. Epicureísmo». El libro de la filosofía: de los Vedas a los nuevos ateos, 250 hitos en la historia del pensamiento. LIBRERO B.V. p. 92. ISBN 9789089989451.
7. Zur Datierung der Geburt siehe Erler (1994) S. 64f. Nach der Chronik des Apollodoros war das Geburtsjahr das dritte Jahr der 109. Olympiade, unter dem Archon Sosigenes; Diogenes Laertios 10,14.
8. Diogenes Laertios X 2; Holger Sonnabend: Epikur. In: Kai Brodersen (Hrsg.): Große Gestalten der griechischen Antike, München 1999, S. 408.
9. Fritz Jürß, Reimar Müller, Ernst Günther Schmidt: Griechische Atomisten. Texte und Kommentare zum materialistischen Denken der Antike, Verlag Philipp Reclam jun., Leipzig 1973, S. 61.
10. Nach der Chronik des Apollodoros war das Todesjahr das zweite Jahr der 127. Olympiade, unter dem Archon Pytharatos; Diogenes Laertios 10,15.
11. (Text in deutscher Übersetzung (Memento vom 11. Januar 2007 im Internet Archive))
12. « En quel sens Épicure fut-il un pourceau ? », sur grandes-ecoles.studyrama.com, 19 octobre 2012