Zhrnutie

Antisfeanus (455 až 445 pred n. l., Atény - asi 366 pred n. l., tamže) bol starogrécky filozof, ktorého niektorí bádatelia považujú za zakladateľa a hlavného teoretika kynizmu, jednej z najznámejších sokratovských škôl.

Antisthenova matka bola otrokyňa, jeho otec bol aténsky občan. Tento pôvod z neho urobil slobodného človeka, ale neúplného občana Atén, pretože ho zbavil občianskych práv. V mladosti študoval u slávneho "otca rétoriky", sofistu Gorgia. Následne sa stal jedným z najoddanejších Sokratových žiakov. Po Sokratovej smrti založil školu v Kinosarge. Podľa názvu miesta, kde sa škola nachádzala, sa Antisfénovi nasledovníci začali nazývať kynikmi. Zvláštnosťou ich učenia bolo odmietanie všeobecne prijatých noriem správania. Antifón veril, že cieľom života je dosiahnutie cnosti a sebestačnosti (autarchie). Len vďaka sebaovládaniu a zriekaniu sa hmotných statkov sa človek vo svojej nezávislosti vyrovnal bohom.

Antisfénovým žiakom bol Diogenes zo Sinópu. Podľa niektorých historikov Antifónovo učenie bolo nielen začiatkom kynizmu, ale ovplyvnilo aj vznik stoicizmu.

Antisthenes sa narodil v rokoch 455 až 445 pred n. l. Jeho otec bol Aténčan a matka trácka otrokyňa. Tento pôvod urobil Antifóna síce slobodným, ale nelegitímnym a zbavil ho občianskych práv. Samotný Antisthenes si s tým, aspoň navonok, nerobil veľké starosti. Podľa Diogena Laertského zdôrazňoval, že "matka bohov je frýgická" a Aténčania, hrdí na svoj pôvod, "nie sú o nič štedrejší ako slimáci alebo kobylky". Antisthenov pôvod ovplyvnil jeho učenie. Postavenie menejcenného občana uľahčovalo filozofovi odmietanie spoločenských a náboženských noriem všeobecne uznávaných v starovekých Aténach.

Podľa antickej tradície strávil Antisthenes celý svoj život v Aténach. Mesto opustil len niekoľkokrát, pričom raz sa zúčastnil na bitke peloponézskej vojny pri Tanagre v roku 426 pred n. l. V mladosti Antisthenes študoval u slávneho "otca rétoriky" a sofistu Horgia. V tom čase sa zoznámil so slávnymi sofistami Prodikom a Hippiom. Sofistika mala významný vplyv na filozofiu raného Antistena. Stal sa dokonca slávnym rétorom. Podľa Teopompa "sladkosťou svojej reči . Následne sa pripojil k Sokratovi a stal sa jeho priateľom i žiakom. Nemecký filozof a historik T. Gompertz zdôraznil, že "oslavovaná" Antisfénova chudoba a askéza nezodpovedá dôkazom o lekciách najdrahšieho učiteľa starovekých Atén Gorgiasa. Zrejme nejakým zásahom osudu sa z Antisthena stal chudobný človek. Vtedy sa začal učiť u Sokrata. Táto hypotetická udalosť sa odohrala, keď bol Antifón už v zrelom veku. Platón o Antifónovi žartoval, že je "oneskoreným" Sokratovým žiakom. Podľa tradície Antifón cestoval denne z Pirea do Atén asi 8 km, aby si vypočul filozofa. V Xenofóntových Spomienkach na Sokrata sú Antisfén a Apollodór opísaní ako žiaci, ktorí sa nikdy neodklonili od Sokrata. Zo Sokratovho učenia si Antifón vzal vytrvalosť a neústupnosť, presvedčenie, že jediným dobrom v živote je cnosť. Musí sa prejavovať skutkami, ale v žiadnom prípade nie slovami. Podľa Platóna bol Antisthenés prítomný pri posledných chvíľach života svojho učiteľa.

Krátko po Sokratovej poprave sa nálada Aténčanov zmenila. Obyvatelia polis ľutovali, že popravili jedného zo svojich najslávnejších spoluobčanov: zatvorili palestry a gymnáziá, odsúdili na smrť úradného žalobcu Meleta a organizátorku procesu Anitu na vyhnanstvo. Podľa jednej z verzií k tomu prispel Antisthenes. Niekoľko dní po smrti svojho učiteľa sa stretol s niekoľkými mladými mužmi zďaleka, ktorí chceli hovoriť so Sokratom. Antisfénos ich nielenže vzal k Aniciovi, ale posmešne vyhlásil, že Sokrates ho prekonal v intelekte a cnosti. Tým si získal rozhorčenie prítomných, čo viedlo k odsúdeniu Meleta, Anita a ďalších, ktorí sa podieľali na odsúdení Sokrata.

Po Sokratovej smrti Antisfénes prerušil vzťahy so svojimi mentormi a súdruhmi. Začal kritizovať Gorgias, Platónovu teóriu ideí a slávneho rečníka a politika Isokrata. Antisfenes otvoril v Aténach vlastnú školu v telocvični Herkulovho chrámu pre znevýhodnených občanov v Kinosarge, čo doslova znamená "biely alebo ostrý pes". Podľa jednej z verzií sa Antisfénovi nasledovníci začali nazývať kynikmi, pretože študovali v Kinosarge. Podľa inej verzie sa sám Antisthenes nazýval Pes. Filozofove vonkajšie atribúty, ako napríklad plášť, ktorý nosil na holom tele za každého počasia, jeho palica a taška, zodpovedali tomuto obrazu. Antisthenovo učenie začalo priťahovať nižšie a znevýhodnené vrstvy spoločnosti.

Podľa antickej tradície bol Antisfénovým žiakom Diogenes. Moderní vedci o platnosti tohto tvrdenia pochybujú. D. R. Dudley sa teda domnieval, že Diogenes sa presťahoval zo Sinope do Atén v roku 340, t. j. po Antisthenovej smrti. Podľa legendy filozof spočiatku odmietal učiť Diogena, ale ten si svojou vytrvalosťou vydobyl svoje. Keď sa Antisfenes ohnal palicou po svojom nepríjemnom žiakovi, Diogenes povedal: "Udri, ale nenájdeš takú silnú palicu, aby si ma zahnal, ak niečo nepovieš." Podľa inej legendy Antisfénes na otázku, prečo má tak málo žiakov, odpovedal: "Pretože ich odháňam striebornou palicou." To znamená, že požadujem neúmerne vysoké školné a oni odchádzajú sami. Na otázku, prečo je taký prísny, sa filozof prirovnal k lekárovi a žiak k chorému: "Aj lekári sú prísni na chorých. Aristoteles spomína niekoľko ďalších "anti-Sténov", ale neuvádza ich mená. Moderní historici nepoznajú konkrétnych "antisféncov". Aristoteles týmto termínom pravdepodobne označoval ľudí, ktorí prijali tie alebo iné aspekty Antisfénovho učenia, ale odmietali ním propagovaný spôsob života.

Antisfenes zomrel pravdepodobne okolo roku 366 pred n. l. Podľa Diogena z Laertesu bola príčinou jeho smrti súchotina. Podľa jednej z legiend, keď krátko pred smrťou zvolal: "Ach, kto ma zbaví môjho trápenia?"  - Diogenes vystrel dýku k svojmu učiteľovi. Antisfénos namietol: "Z utrpenia, nie zo života!"

Zvláštnosťou učenia kynikov bolo odmietanie noriem správania. Neúcta k vonkajšiemu vzhľadu a mienke davu sa stala "ochrannou známkou" kynickej školy. Pre Antisthena a jeho stúpencov bolo kľúčom k šťastiu nasledovanie zákonov cnosti, čo znamenalo nielen oslobodenie od moci ideálov a morálnych hodnôt spoločnosti, ale aj oslobodenie od vlastných pohnútok a vášní. Antisfénes nepopieral pôžitky, ale v ich hľadaní videl hlavnú prekážku cnosti. Filozof sa tiež vysmieval a popieral základné morálne hodnoty starovekých Aténčanov, ako napríklad čistotu pôvodu, náboženské presvedčenie a základy demokracie.

V Antisthenovej filozofii možno rozlíšiť päť zložiek - dialektiku a logiku, etiku, teológiu, politiku, pedagogiku, podriadenú princípu radikálneho asketizmu, založenú na prirodzených a prírodných normách.

Logika a dialektika

V tomto smere predstavovalo Antifónovo učenie syntézu sofistiky a sokratovského princípu sebaovládania. Logika sofistov bola zameraná na vonkajší svet, na presviedčanie druhých, zatiaľ čo podľa Antifóna mala filozofia naučiť jednotlivca usporiadať si vlastné pocity. Antifónove logické paradoxy nesúvisia so sofistickou zámenou pojmov, ale s Logom. Prvú definíciu podal Antisthenés: "logos je to, čo objasňuje, čo niečo je alebo je". Podľa filozofovho učenia "o jednej veci možno povedať len jedno, a to len jej vlastné meno". Antisfénos polemizoval s Platónom a poprel teóriu ideí: "Vidím koňa, ale nevidím koňa." Rovnako spochybnil prítomnosť "ľudskosti" v človeku. Popretie substanciálnosti druhových a druhových pojmov vedie k nemožnosti priradiť predikát k subjektu, definovať jeden subjekt prostredníctvom iného bez porušenia zákona identity, pretože vnímateľný je len jeden prípad druhu, ale nie "druh" alebo "idea" ako taká;

Podľa obľúbenej antickej anekdoty Antisfenes v reakcii na argumenty predstaviteľa alejskej školy o nemožnosti pohybu vstal a začal ticho chodiť. Tým demonštroval svoju vieru v nadradenosť zmyslových dôkazov nad sofistikovanými argumentmi založenými na navonok správnych logických tvrdeniach.

Etika a politika

Základy Antifónovej etiky sú totožné so Sokratovými. Antifón obhajoval potrebu byť sebestačný, čo zase znamenalo schopnosť nič nepotrebovať. Prostredníctvom sebaovládania a odmietania hmotných statkov sa človek vo svojej nezávislosti vyrovná bohom. Iba ak bohovia dosiahnu nezávislosť vďaka nadbytku, smrteľníci dosiahnu nezávislosť vďaka nedostatku potreby tých či oných statkov. Vonkajšie atribúty ako sláva, prestíž a luxus zbavujú človeka sebestačnosti (autarkie) a cnosti, ktoré sú nevyhnutnými predpokladmi šťastia. Práve v cnosti spočíva vznešenosť a bohatstvo, ktoré spoločnosť mylne pripisuje šľachtickému pôvodu a množstvu peňazí. Na otázku, o čom by mal človek snívať, Antisthenes odpovedal: "Najblaženejšie pre človeka je zomrieť šťastný". Predpokladom nesmrteľnosti bol teda pre filozofa zbožný a spravodlivý život.

Antisthenes veril, že človek by si mal brať príklad zo zvierat. Štátne inštitúcie, zákony a dokonca aj spoločenské konvencie, ako je rovnosť ľudí, sú v rozpore s prírodnými zákonmi. Antifonov nesúhlas so súčasným stavom ho viedol k hľadaniu riešenia v návrate k primordializmu. Antisthenes staval do protikladu slabosť a ťažkosť človeka s nedostatkom nadmerných požiadaviek a vytrvalosťou sveta zvierat. Neexistujúci traktát "O živote zvierat" obsahoval príklady správania a organizácie života ľudí. Samotnú myšlienku návratu k prirodzenosti si osvojili mnohí obdivovatelia filozofa. V platónskej filozofii sa vytváranie miest s ich zákonmi považovalo za samoorganizáciu ľudí, ktorá ich má chrániť pred divokým svetom a nespravodlivosťou. Cynici tvrdili opak - mestský život je začiatkom nespravodlivosti, tu vrcholí klamstvo, lož a krutosť. Čím viac ľudia nachádzali prostriedky na odstránenie biedy, tým komplikovanejší a nečestnejší bol samotný život. Ľudská svojvôľa je v rozpore s rozumom prírody, pretože ten je zdrojom pravého rozumu. Keď sa tvorba snaží zlepšiť tvorcu, výsledok je jednoznačne opačný.

Vo svojich dialógoch Antisfénos odsúdil najznámejšie politické osobnosti. Všetky ich úspechy vrátane slávy, bohatstva a moci boli podľa filozofa nielen zbytočné, ale aj škodlivé. Jeho postoj k grécko-perzským vojnám bol revolučný. Víťazstvo nad súperom, ktorého predstavoval bič davu, nebolo hodné oslavy. Keďže počas vojny s Peržanmi Gréci niektoré bitky vyhrali aj prehrali, vo všeobecnosti ju možno prirovnať ku konfrontácii dvoch neskúsených zápasníkov. Konečné víťazstvo Helénov nebolo výsledkom morálnej prevahy, ale nepredvídateľného šťastia.

Teológia

Antisthenove náboženské názory sa vyznačovali kombináciou dvoch zdanlivo protichodných tendencií - panteizmu a monizmu. Na jednej strane filozof obdivoval jediného Boha, ktorý stvoril prírodu: "Podľa ľudí je veľa bohov, ale v prírode je len jeden. Na druhej strane nielenže nepopieral olympský panteón, ale uvádzal mnohé príklady z Homérovej Iliady a Odysey. Antisthenes sa tak dostal do vnútorného rozporu. Namiesto toho, aby Antisthenes a po ňom kynici mýty odmietli, začali ich interpretovať a vo svojich výkladoch našli "viac odvahy", ako keby vyhlásili, že starogrécke náboženstvo úplne zlyhalo.

Napríklad podľa kynikov základný zmysel mýtu o Prométheovi spočíval v tom, že Zeus potrestal titána nie preto, že bol k ľuďom nemilý, ale preto, že im dal kultúru, čím položil základy luxusu a skazenosti. Podobne aj Antisthenés opísal Palamedovu popravu novým spôsobom. Tomuto mytologickému hrdinovi starí Gréci pripisovali vynález jedla, abecedy, aritmetiky, hry v dámu atď. Na základe nespravodlivého a falošného Odyseovho obvinenia bol Palamedes popravený. Antisfénes sa ironicky pýta: "Ako je možné, že vzdelanie a zdokonaľovanie života priniesli také ovocie. Ako je možné, že dvaja Atridovci, ktorí ako kniežatá a generáli využili väčšinu týchto vynálezov, dovolili, aby ich učiteľa obvinili a nechali ho zomrieť potupnou smrťou?" Udalosť, ako ju interpretoval Antisthenes, podobne ako mýtus o Prométheovi, dokazovala pomyselnú dobrotu kultúry, pretože v nej nie je žiadna vznešenosť.

Pedagogika

Antisthenés sa v súvislosti so vzdelávaním zameriaval najmä na to, že cnosť je základom vzdelávania. Tejto vlastnosti sa dá naučiť, pretože cnosť je totožná s rozumom a je neoddeliteľnou vlastnosťou šťastia. Existujú dva výklady Antisthenovho výroku: "Kto dosiahol rozum, nemal by študovať literatúru, aby nezablúdil po vzore iných". Jeden naznačuje škodlivosť gramotnosti pre človeka, pretože nadmerné vedomosti kazia a zvádzajú zo správnej cesty, druhý - odmietanie sofistiky, ako štúdia vedy o slovách. V tomto duchu Antisthenes kritizuje najslávnejších politikov a rétorov. Ako príklad uvádza Periklových synov Parala a Xanthippa. Hoci získali najlepšie vzdelanie podľa antických noriem, nestali sa z nich dôstojní ľudia. Vzdelávanie sofistov podľa Antisthena nedosiahlo hlavný cieľ vzdelania - vychovať dobrého občana. Sám Antifón v mladosti študoval u slávneho rétora Gorgiáša a dobre poznal kritizované výchovné prístupy.

Antisthenes venoval osobitné dielo v piatich knihách (Περὶ παιδείας ἢ περὶ ὀνομάτων) opisu toho, ako by malo byť vzdelávanie organizované. Filozof v ňom po vzore Sokrata radí, aby sme sa radšej učili pravým cnostiam, než aby sme v živote získavali veľa nerealizovateľných vedomostí. Vo všeobecnosti, na rozdiel od iných filozofických škôl, označenie sa za Sokratovho žiaka neznamenalo príklon k tej či onej teórii. Zameranie na cnosti a hľadanie správnej životnej cesty sa stalo charakteristickým znakom sokratovcov. Preto bolo podľa Antifóna hlavnou úlohou výchovy "naučiť sa rozlišovať medzi dobrom a zlom, užitočným a škodlivým, aby sme sa držali jedného a vyhýbali sa druhému". Vyučovanie morálnej kvality, ktorú predstavuje cnosť, je možné, ale nie obvyklým spôsobom odovzdávania konkrétnych vedomostí, ale osobným úsilím. Ak hovoríme o sebavzdelávaní, o potrebe osobne dospieť k cnosti, môžeme hovoriť o vzdelaní ako takom? Filozofia podľa Antisthena učí "hovoriť so sebou samým", ako vidieť najlepší spôsob, ako dosiahnuť cnosť.

Cieľ výchovy, ktorý obhajoval Antisfénes, bol alternatívou nielen k utilitárnej paideii sofistov, ale aj k pedagogickej stratégii Isokrata a Platóna. Pre prvých bola hlavným cieľom vzdelania jeho užitočnosť, a to schopnosť vyhrávať spory a prednášať presvedčivé reči pred zhromaždením ľudu a súdmi; pre druhých spočíval hlavný cieľ vzdelania v dobre polis, vo výchove občana ochotného obetovať sa pre spoločné dobro. Ideálom Antisthena bol sebestačný cnostný muž, ktorého nezaujímali problémy spoločnosti okolo neho.

Podľa Diogena Laertského možno Antisthenove diela, ktorých bolo 74, zhruba rozdeliť na rétorické, prírodno-filozofické, logické a exegetické. Filozof v nich opisoval rôzne aspekty svojho učenia a kritizoval svojich oponentov. Na rozdiel od Platónových dialógov, ktorých protagonistami boli aristokrati a filozofi, Antisthenés sa vo svojich dielach zameral na jednoduchých ľudí - obyčajných remeselníkov a chudobných. Zlý stav zachovania jeho diel sa pripisuje zvláštnostiam ich obsahu. Už v staroveku boli zničené ako podkopávajúce základy verejnej morálky a viery.

Diogenes z Laertesu uvádza názvy Antisthenových spisov zoskupených do desiatich zväzkov:

Ten istý zdroj zdôrazňuje mnohorakosť a rozmanitosť spisov a cituje Timónovo hodnotenie Antisthena: "rozprávač o všetkom možnom".

"Ajax a Odyseus

"Ajax a Odyseus sú jediné Antisthenove diela, ktoré sa zachovali vcelku. Možno ich považovať za príklad sofistickej a rétorickej prózy z obdobia Horgiovho štúdia a možno ich priradiť aj k neskoršej "sokratovskej" fáze Antisthenovho života. Na základe mytologického príbehu o hádke dvoch hrdinov Homérovej Iliady sa autor pokúsil definovať a opísať podstatu cnosti (Ἀρετή). V týchto spisoch Antisfénos rozlišoval dva typy άρετή - hrdinského bojovníka a politického obyvateľa polis.

Ajaxova reč je nepresvedčivá, vytvára obraz stručného a výrečného muža, ktorého cnosti sa dokazujú skutkami na bojisku, nie kvetnatými rečami. O Odyseovej nadradenosti niet pochýb. Ajax dáva do protikladu skutok a slovo a žiada sudcov, aby ho súdili na základe skutkov, ktoré vykonal, a nie na základe jeho rečí. Tým sa dostáva do značnej nevýhody, pretože ľudia, ktorí nepoznajú podstatu veci, sa rozhodujú na základe rečí. Na rozdiel od Ajaxa je Odyseus pokojný a rešpektuje sudcov. Svoju reč zakladá na odpovediach Ajaxovi. Podľa Odysea je fyzická sila a bezohľadnosť na bojisku vlastná divokým zvieratám. Základom cnosti je inteligencia, ktorá hrdinovi umožňuje vyhnúť sa mnohým nebezpečenstvám a hlavne dosiahnuť výsledky. Ajaxova bezohľadnosť a nekontrolovateľný hnev sú nebezpečné nielen pre jeho nepriateľov, ale aj pre samotného Ajaxa. Antisfénos tu interpretuje mýtus o poslednom dni Ajaxovho života, keď hrdina v záchvate šialenstva chcel najprv zabiť svojich nepriateľov v tábore Grékov a potom spáchal samovraždu. Odyseus verí, že "ušľachtilý muž nebude trpieť ani seba, ani iného, ani svojich nepriateľov". Ajaxova odvaha na bojisku je zameraná na sebapresadenie a osobnú slávu, t. j. sleduje egoistické ciele. Vojna musí podľa Odysea predstavovať predovšetkým starostlivosť o spoločné dobro. Ajax obviňuje svojho protivníka, že nič nerobí explicitne. Všetky Odyseove úspechy súvisia s ľstivosťou, klamstvom a podvodom. A môže mať klamár skutočnú άρετή? Sám Antisthenes sa v tomto prípade postaví na stranu Odysea. Skutočná lož je nevedomosť, zatiaľ čo schopnosť klamať pre spoločné dobro je oprávnená a je znakom vzdelaného a múdreho človeka. "A múdri ľudia sú zároveň cnostní."

Herkules

Antisfénes uviedol postavu Herkula do filozofického myslenia kynikov. Podoba slávneho mytologického hrdinu bola podstatne reinterpretovaná. Fyzickú silu Herkula premenil Antifón na morálnu a intelektuálnu silu, sebadisciplínu a smerovanie k vysokému cieľu. Vo vedeckom prostredí sa diskutuje o počte a názvoch antifónskych traktátov o Herkulovi. V knihe "O živote, učení a výrokoch slávnych filozofov" od Diogena Laertesa sú uvedené Antisthenove diela "Herakles Veľký alebo O sile", "Herakles alebo Midas" a "Herakles alebo O rozume alebo sile". Je pozoruhodné, že v zozname chýba Herakles Malý, ktorého spomína Diogenes z Laertes v kapitole o Aeschinovi. "Herakles menší" je pravdepodobne jeden z názvov traktátu "Herakles, alebo Midas". Podľa inej verzie boli tieto tri traktáty súčasťou jedného diela, ktorého hlavným hrdinom bol Herkules.

Vďaka citátom z viacerých antických prameňov (Eratosthenes, Proklos, Plutarchos, vatikánsky gnómológ, Themistius, Diogenes z Laertes) vytvorili moderní historici rekonštrukciu zápletky a problematiky antifónneho diela o Herkulovi. Treba mať na pamäti, že väčšina výrokov má špekulatívny charakter. Dej sa odohráva v jaskyni kentaura Chirona, ktorý vychováva mladých cnostných mužov. Medzi Chironovými žiakmi sa okrem Herkula spomínajú aj Achilles a Asklépios. Prométheus je tiež jedným z protagonistov traktátu. Herkulov odpor voči Prométheovi tvorí jednu z hlavných dejových línií. Traktát sa končí smrťou Chirona, ktorý sa nešťastnou náhodou zranil šípom z Herkulovho tulca, ktorý bol otrávený jedom Lernejovej hydry. Podľa jednej z verzií práve Antifeniovo dielo ovplyvnilo vznik mýtu o Herkulovom výcviku kentaurom Chironom u neskorších mýtografov.

Samotné miesto, jaskyňa na vrchu Pelion, je polemikou s Platónom. Obraz jaskyne v 7. knihe Platónovho diela Štát ostro kontrastuje s obrazom anti-Sfénos. V prvom dialógu predstavuje jaskyňa symbol neosvietenosti a pravdu možno spoznať len výstupom na horu. V Antisfénovi sa jaskyňa a hora nachádzajú na tom istom mieste a pravda vo vnútri aj vonku je všade rovnaká. V Chironovi sa jasne vynára obraz Sokrata. Chiron a Sokrates zomreli na jed. Chiron, ktorý učil liečiteľskému umeniu boha medicíny Asklépia, nebol schopný vyliečiť sám seba. Sokrates, známy svojím presvedčovacím umením, sa na súde nedokázal obhájiť. Achilla predstavuje Alkibiades, Prometea Platón a Herkula sám Antisthenes. Platón-Prometheus polemizuje o všeobecných pojmoch, jeho múdrosť, hoci nesie "oheň" a "svetlo", je odtrhnutá od reality. Samotný Prométheus je bezbranný, zatiaľ čo praktický Herkules sa vie nielen postaviť za seba a chrániť ostatných, ale na ceste k cnosti dosahuje aj výsledky.

V Herkulovi Antifón polemizuje nielen s Platónom, ale aj s Xenofontom a Prodikom, ktorým sa pripisuje zápletka "Herkules na rázcestí". Ak je v Spomienkach na Sokrata Xenofónova námaha nevyhnutná na dosiahnutie dobra, pre Antifóna je samotná námaha podstatou cnosti.

Protreptické

Podľa súčasných odhadov je Antifón jedným z tvorcov literárneho žánru Protrepticus - výzvy čitateľovi, aby sa zaoberal filozofiou. Údaje o Protrepticus sú však také skromné, že nie je možné reprodukovať jeho podstatu. V zozname diel filozofa Diogena Laertského sa uvádza "Περι διχαιοσύνης χαι άνδρειας προτρεπτιχός πρώτος, δεύτερος, τρίτος, Περι Φεόγνιδος δ`, ε` ("O spravodlivosti a odvahe, povzbudivá reč v troch knihách, O Teognidovi 4., 5."). Už samotný názov je vo vedeckých kruhoch kontroverzný. Nie je celkom jasné, či ide o dve alebo jedno dielo pozostávajúce z piatich kníh, pričom prvé tri sú o spravodlivosti a odvahe a štvrtá a piata o Theognidovi.

Obsah tohto Antisthenovho diela je prakticky neznámy. V diele Athénaeus, Slávnosť múdrych, sa nachádza citát z Protreptika "byť vykŕmený ako prasiatka". Čo majú spoločné vykŕmené prasiatka so spravodlivosťou a odvahou, nie je jasné. V diele sa spomína aj "bzučiaca miska", tzv. bombeel. Tu je možná paralela s Xenofóntovým "Peerom": "... ak si nalejeme veľa nápoja, čoskoro nám telo a myseľ odmietnu slúžiť, nebudeme môcť ani dýchať, nehovoriac o reči; ak nám však títo dobrí ľudia pomôžu častejšie piť malé poháriky, - poviem to aj na spôsob Gorgiáša, - potom nás víno nebude opíjať silou, ale pomôže nám dosiahnuť veselšiu náladu". Medzi obsah Protreptika patrí aj rada "zaobstarať si buď rozum, alebo lano".

Starožitné odhady

V obraznom vyjadrení Diogena Laertského: "Zdá sa, že bol pôvodcom najprísnejších stoických zvykov... Pre Diogena bol vzorom neústupnosti, pre Kratéta sebaovládania, pre Zenóna nezlomnosti: bol to on, kto položil základy ich stavieb". Antické pramene opisujú Antisféna ako verného Sokratovho žiaka (Xenofonte), sofistu (Platón), vodcu kynikov (Aténa). Aristoteles nenazýva svojich stúpencov kynikmi, ale "antisfénnikmi". Obraz mudrca vytvorený Antisfénom prešiel na stoikov a spôsob života a vzhľad na kynikov. Podľa Dionýza z Halikarnassu sa Antisfénove diela stali vzorom pre klasický attický štýl, na rovnakej úrovni ako Lýsiás a Xenofón.

Podľa P. Hartlicha bol Antisfénes prototypom Eutidema a Dionýzodora v Platónovom dialógu "Eutidemus. Platón vo svojich spisoch síce polemizuje s Antifónom, ale s výnimkou dialógu "Faidón" ho nespomína menom. Vzťahy medzi filozofmi nemožno nazvať priateľskými. V diele "Sathon" (Σάθον) Antisfénos kritizoval platónske myšlienky. Samotný názov "Saphon", ktorý sa zhoduje s "Platónom", označoval mužský pohlavný orgán. Platón zrejme reagoval tak, že Sokratovho kolegu a žiaka ignoroval. Zároveň nemohol ignorovať myšlienky, ktoré vyslovil Antisfenes. Ich kritika je obsiahnutá v diele Štát, v dialógoch Theaetetetes, Protagoras atď. Tak napríklad v "Štáte" Platón vysvetľuje, prečo nemôže existovať spoločnosť zložená z ľudí, ktorí žijú ako zvieratá. V Sofistovi Platón nazýva Antisféna "nevzdelaným starcom", ktorý "s potešením nedovolí, aby sa človek nazýval dobrým, ale hovorí, že dobro je dobré a človek je len človek". Kritika Antisthenovho nominalizmu je prítomná v Aristotelovej Metafyzike.

Xenofont sa o Antifónovi vyjadril pozitívne spomedzi jeho súčasníkov. Podľa bádateľov mali antifénske interpretácie Sokratovho učenia veľký vplyv na Xenofónove vlastné názory.

13. kynická epištola - dielo z rímskeho obdobia, fiktívny list Aristippa garbiarovi Šimonovi - obsahuje tvrdenie, že životný štýl Antisthena, ktorý chodí bosý a nemytý, "s hnidami pod dlhými nechtami", mení človeka na zviera.

Aktuálne odhady

V akademickej obci existuje niekoľko odlišných názorov na úlohu Antisféna v dejinách filozofie. Antisfenes bol dlho považovaný za druhoradého filozofa v tieni Sokrata a Platóna. Prvýkrát sa jeho učenie stalo predmetom vedeckého výskumu až v polovici 19. storočia. V roku 1842 vydal August Winkelmann monografiu, v ktorej zhromaždil všetky antické správy o Antisthenovom živote a učení (Antisthenis fragmenta, Turici, 1842). Hegel opísal vývoj filozofie ako dialektický proces, v ktorom je počiatočné tvrdenie (I) nahradené jeho negáciou (II) a následne syntézou (III) prvých dvoch stupňov. V tejto súvislosti vyvodil postupnú líniu "I. Sofisti → II. Sokrati → III. Platón a Aristoteles". Podľa Hegela bolo učenie sokratikov dôležitou etapou vo vývoji starogréckej filozofie. V tejto skupine rozlišoval tri školy: megarskú, kyrenejskú a kynickú, ktorej zakladateľom bol Antisthenés. Hegelove postoje boli neskôr kritizované. Napríklad nemecký filozof Eduard Zeller vyzdvihol sofistov v "predsokratovskom období", po ktorých nasledovala klasická grécka filozofia založená na troch osobnostiach - Sokratovi, Platónovi a Aristotelovi. Úloha sokratikov v tomto systéme sa minimalizovala a stratila svoj samostatný význam. Sám E. Zeller ju definoval v názve odseku svojej monografie "Náčrt dejín gréckej filozofie" ako "menšie sokratovské školy". Tento postoj k sokratikom, medzi ktorých patril aj Antisfén, prevládal v literatúre celé storočie. Tak napríklad profesor V. F. Asmus v knihe Antická filozofia venoval sokratikom len niekoľko strán, pretože v ich učení nevidel zásadný prínos pre rozvoj filozofie. Giovanni Reale a Dario Antiseri ich v prvom zväzku dejín západnej filozofie z roku 1983 definovali ako "menších" alebo "malých" sókratikov, pričom zdôraznili ich vedľajšiu úlohu v línii postupnosti "sofisti → Sokrates → Platón".

Príslušné hodnotenia sa začali prehodnocovať od druhej polovice dvadsiateho storočia, keď sa spochybnila platnosť pojmov "sokratici" a "sokratovské školy", čo prirodzene viedlo k prehodnoteniu úlohy jednotlivých filozofov. Ako taká sa vníma doktrína Antisféna, ktorá predznamenala vznik viacerých filozofických systémov. Medzi učencami panujú nezhody v tom, ktorého z filozofov starovekej Hellady treba považovať za zakladateľa kynickej školy. Podľa rôznych zdrojov Antisfén študoval u Sokrata a bol učiteľom Diogena. Kratetes bol jeho žiakom a Zenón, zakladateľ stoicizmu, bol jeho žiakom. Takto vznikla filozofická škola, ktorá sa odvíjala od Sokrata cez kynikov až po stoikov. Antisfénos sa považuje za zakladateľa filozofickej školy kynizmu. Tento prístup obhajovali Hegel, E. Zeller, W. Windelband, T. Gompertz a ďalší. Existuje aj opačný názor, podľa ktorého bol prvým kynikom Diogenes (D. Dudley, Sayre, G. Giannantoni) alebo Kratete (Sayre). Samotný fakt historického stretnutia Antisféna a Diogena je spochybnený. K prehodnoteniu Antisthenovej úlohy ako "zakladateľa kynickej školy" prispelo štvorzväzkové vydanie diela G. Giannantoniho Socratis et Socraticorum reliquiae, ktoré vyšlo v roku 1983 a potom bolo v roku 1990 znovu vydané, a zbierka Antisthenových svedectiev a fragmentov Antisthenes of Athens: Texts, Translations, and Commentary, ktorú v roku 2015 pripravil S. Princ. Louis Navia naznačil, že kynizmus nikdy nebol "filozofickou školou" v modernom zmysle slova. Presnejšia definícia kinizmu by bola "hnutie" s určitými myšlienkami a presvedčením. Hľadanie "prvého" v takýchto termínoch je nevďačná úloha, pretože korene kynických myšlienok možno identifikovať už u Herakleita a Demokrita.

Zdroje

1. Antisthenes z Atén
2. Антисфен
3. В историографии существует несколько мнений относительно годов жизни Антисфена. Автор монографии об Антисфене 2015 года S. Prince полагает, что Антисфен родился в 455 году до н. э., традиционные версии — около 445 года до н. э.
4. Klaus Döring: Antisthenes. In: Hellmut Flashar (Hrsg.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, Band 2/1, Schwabe, Basel 1998, S. 268–280, hier: S. 269.
5. Diogenes Laertios, Über Leben und Lehren berühmter Philosophen 6,1.
6. Diogenes Laertios, Über Leben und Lehren berühmter Philosophen 6,2.
7. ^ a b c Luz, Menahem (2019). "Antisthenes' Portrayal of Socrates" from "Brill's Companion to the Reception of Socrates". Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands: Brill. p. 124. ISBN 978-90-04-39674-6.
8. a et b Gouirand 2005, p. 108.
9. Diogène Laërce 6, 10.04-11 Vie des Philosophes
10. Diogène Laërce, VI, 12.
11. Thierry Gontier 1998[réf. incomplète]
12. Pellegrin 2014, p. 1864.