Resumo

Klazomenai Anaxagoras (grego: Αναξαγόρας), (500 a.C.

O ano de nascimento e morte de Anaxágoras só pode ser aproximado. Diógenes, na sua obra maior Laertius, citando as Crónicas de Apolodoro, afirma que Anaxágoras nasceu na 70ª Olimpíada (500-497 AC) e morreu no primeiro ano da 88ª Olimpíada (428-427 AC). 480 A.C.

A. E. Tylor, no seu ensaio Sobre a Data do Julgamento de Anaxágoras, coloca a vida de Anaxágoras entre 500-428 AC e o julgamento contra ele em 450 AC. A sua alegação é apoiada por vários argumentos diferentes.

A terceira teoria foi apresentada por Georg Fridrich Unger. De acordo com esta teoria, Anaxagoras nasceu em 533 a.C., chegou a Atenas em 494 (após a queda de Miletus) e aí viveu durante os 30 anos seguintes. Os seus discípulos mais conhecidos foram Themistocles, Péricles e Eurípedes. Após o impacto dos meteoritos de Aigospotamoi (467

Sabemos por Diogenes Laertius que Anaxagoras era filho de Hegebisulosos ou Eubolus e veio de uma família nobre em Klazomenai (uma pequena cidade jónica perto de Esmirna). No entanto, renunciou à sua herança e dedicou a sua vida à ciência natural. De acordo com Theophras, Anaxágoras era filho de Hegebisulos e nasceu pouco antes de Empedocles.

Era principalmente astrónomo e utilizava os seus conhecimentos astronómicos para prever muitos fenómenos naturais. Diz-se que ele previu o impacto de um meteoro e também previu terramotos.

Tinha cerca de vinte anos quando chegou a Atenas, onde mais tarde fundou uma escola de filosofia. O tempo e as circunstâncias da sua chegada a Atenas também são contestados: alguns registos dizem que o pai de Péricles o convidou a ir a Atenas para ser o tutor do seu filho. Outros dizem que ele chegou à Grécia com as tropas de Xerxes. Esta hipótese justificaria a acusação de 'mediunismo' de que os inimigos de Péricles o acusaram trinta anos mais tarde.

De acordo com os doxógrafos, era discípulo de Anaximenes. Isto é duvidoso, contudo, porque quando Anaxagoras nasceu, Anaximenes já estava morta. Não se pode excluir que tenha ouvido os ensinamentos de Anaximenes indirectamente de um dos seus discípulos, pois Theophras disse dele: 'Ele pensava como Anaximenes'.

Obras por

Diogenes Laertius enumera Anaxagoras como o autor da única obra, mas o livro não sobreviveu na sua totalidade. Fragmentos de Anaxágoras podem ser encontrados em Symplikios. Da afirmação da Symplikios de que o livro de Anaxágoras poderia ser comprado por apenas um dracma, os historiadores filosóficos concluem que não poderia ter sido muito longo. O texto de Symplikius (in. phys. p. 34) também sugere que o trabalho de Anaxagoras consistiu em várias partes.

Segundo o registo de Diogenes Laertius, a primeira linha do livro de Anaxagoras era: "Todas as coisas estavam juntas; depois a razão consentiu e ordenou-as".

Existem registos contraditórios do julgamento de Anaxágoras. Se aceitarmos a cronologia de Demetrius de Phaleron, o julgamento de Anaxagoras é anterior à carreira política de Péricles. De acordo com o relato de Satyrus, o acusador era Tucídides, e a acusação era blasfémia e simpatia para com os persas. De acordo com Plutarco, em 433 AC, um homem chamado Diopeithês apresentou uma proposta (que foi posteriormente adoptada) à assembleia do povo para convocar a tribunal aqueles que negavam Deus e aqueles que teorizavam sobre os céus. Em contraste, Satyrus coloca o julgamento no início da carreira política de Péricles (450 a.C.).

Diogenes, citando Laertius Sotion Diadokhai, afirmou que Anaxagoras foi condenada por Cleon. A acusação era uma negação de Deus, uma vez que Anaxágoras afirmava que o Sol era uma substância brilhante. O advogado de Anaxagoras era Péricles, e a sua punição foi uma multa de cinco talentos e exílio. Também Diógenes cita as Biografias de Satyrus, onde se diz que Tucídides foi acusado por ele como adversário de Péricles: não só de blasfémia, mas também de ter tido contacto com os Medos ("mediunidade"). Na sua ausência, foi condenado à morte.

De acordo com outros registos, foi condenado à morte pelos juízes. No entanto, foi salvo da morte por Péricles, o homem mais poderoso de Atenas na altura, que era seu discípulo e amigo: subornou os guardas da prisão e libertou-o. Anaxágoras foi então forçada ao exílio.

A reacção de Anaxágoras ao monismo primitivo foi bastante extrema: tal como Empedocles, opôs-se ao Parmenideano, mas pensou que o pluralismo de Empedocles não ia suficientemente longe: a mistura ancestral hipotética de Anaxágoras não era suficiente para conter apenas os pares tradicionais de opostos, ou apenas as quatro raízes de Empedocles, mas incluía a parte (moira) e a semente (espermata) de uma multiplicidade infinita, que não eram nada parecidas. Segundo John Burnet, se chamássemos a estas sementes 'elementos', poderíamos dizer que as sementes são os elementos do sistema de Anaxágoras, pois as coisas do mundo são construídas com base nelas e também diferem de acordo com elas.

É nos escritos de Anaxágoras que a justaposição da matéria sem razão e o Eu com razão aparece primeiro. Ele foi um dos precursores do dualismo, e embora a sua doutrina não fosse tão elaborada como a de Platão, a sua teoria foi revolucionária na sua época. O mundo de Anaxágoras consistia essencialmente em duas entidades distintas e separáveis, a matéria e o Self. A matéria é uma coisa passiva sem consciência, mas o Eu activo é capaz de conhecê-la e organizá-la como lhe apetece. A existência destas duas coisas é completamente independente uma da outra, mas elas precisam uma da outra para que o mundo actual possa vir à existência: a matéria precisa que a Mente a ordene e a Mente precisa de matéria para realizar o que quer.

Ensinamentos Cosmológicos

De acordo com os fragmentos de Anaxágoras, as coisas do Um podem ser divididas em três categorias diferentes de acordo com o seu estado actual. Podemos distinguir:

Os elementos da primeira categoria são aqueles cujas condições não se alteraram desde a separação. Os elementos da segunda categoria são o resultado de uma maior desintegração dos elementos da categoria anterior. A categoria do misturado pode incluir qualquer coisa que seja ou uma mistura dos elementos do separado, ou uma mistura dos elementos do separado, ou ambos: uma mistura dos elementos das categorias do separado e do separado.

Mas o Um continha mais uma coisa: as sementes de todas as coisas (ver B 4, 1). No entanto, Anaxagoras revelou muito pouco sobre estas sementes. Mas vejamos o que podemos saber sobre elas: antes de mais, aprendemos que estão contidas em todas as coisas compostas (B 4.1), que podem ter diferentes formas, cores e gostos (ibid.), que são infinitamente muitas, e que cada semente é única, ou seja, não é como qualquer outra semente (B 4.8). A variedade de cores e gostos das sementes informa-nos que nelas estão presentes opostos, que devem ser coisas complexas.

Segundo o filósofo e historiador da filosofia Gregory Vlastos, Anaxágoras deveria ser tomada à letra, porque ao contrário de Empedocles, ele não usava similitudes poéticas, ele escrevia prosa, não poesia. É por isso que, diz Vlastos, quando Anaxagoras escreveu sementes, ele também se referia a sementes, pois conhecia a semente no sentido biológico. Para compreender melhor o que Anaxágoras poderia ter significado por sementes, Vlastos sugere que se olhe para as opiniões dos seus contemporâneos sobre o assunto. Os contemporâneos de Anaxagoras, sejam filósofos ou médicos, concordaram que as sementes são os elementos básicos que provêm de um corpo parental e a partir dos quais um novo indivíduo se pode desenvolver. Cresce e desenvolve-se de acordo com o princípio da semelhança. Isto significa que cada constituinte (parte) da mistura recebe coisas semelhantes do seu ambiente. Esta deve ter sido a opinião de Anaxagoras sobre as sementes, escreve Vlastos, e é apoiada pelo fragmento B 10: "Como pode o cabelo ser feito do que não é cabelo, e a carne do que não é carne"?

Anaxágoras, como Empedocles, tentou descrever uma entidade perfeitamente desencarnada, introduzindo o Self. Contudo, para ele, como para os seus antecessores, o único critério último da realidade era a extensão, por isso descreveu o Estmo como sendo o mais puro e puro de todas as coisas. Exactamente o que ele imaginava não é conhecido ao certo, muito provavelmente material, mas ainda assim algo de natureza diferente dos constituintes do Um. Pois enquanto cada um dos constituintes de um é misturado com os outros, o Eu é constituído por algo muito mais fino, e é capaz de ser puramente ele próprio por causa da sua finura. Assim, no início da cosmogonia, no mundo, havia duas coisas diferentes: o Um e o Eu. E destes dois tipos primordiais, o Eu é o mais elevado, porque é capaz de dominar e formar o Um. Poder-se-ia dizer que o Eu é o princípio activo, e o Um e as suas partes são os passivos, os receptivos.

Tal como Parmenides e Empedocles, Anaxagoras acreditava que o movimento não devia ser tomado como um dado adquirido, mas explicado. Tal como Empedocles, ele considerou uma causa externa, algum princípio abstracto, como sendo a causa do movimento, mas em vez do par de Desejo e Amor, ele assumiu uma única força: o estónio. Contudo, não deu qualquer explicação sobre como e porquê o Eu iniciou o movimento, deixando a questão totalmente em aberto. Por falta de uma explicação destas causas, entre outras, tanto Platão como Aristóteles criticaram severamente a sua doutrina, porque, os dois filósofos argumentaram, depois de Empedocles ter identificado a causa da ordem mundial e os seus processos na Aesis, ele explicou mais tarde a ordem e processos por causas inferiores - ar, éter, água e outros disparates. Aristóteles também censura Anaxágoras por ter nomeado o estónio como a causa da ordem no mundo, mas mais tarde ele aplicou o estónio como algum deus ex machina, que ele invocou quando estava perdido para explicar a causa da forma como as coisas estão. Em todos os outros casos, ele nomeou todo o tipo de coisas que não o estónio como a causa do que foi produzido.

As críticas de Platão e Aristóteles são hoje aceites entre os historiadores filosóficos: é geralmente aceite que Anaxágoras, ao nomear a Estónia como princípio, foi um grande e ousado passo em frente para os seus antecessores, mas também estão perplexos quanto ao porquê de ele mais tarde nomear todo o tipo de outras coisas na sua explicação das causas. Esta "Essência" era, pode-se dizer, o deus de Anaxágoras. E embora Anaxágoras ainda não pudesse ir além da ideia de que a realidade última deve ter uma extensão espacial, ele foi talvez o pensador pré-socrático que mais se aproximou da visão monoteísta de Deus que ainda hoje é aceite.

No cosmos de Anaxágoras não existem nem as partes mais pequenas nem as maiores, pois cada coisa pode ser tanto grande como pequena na sua relação consigo mesma. Assim, não se pode dizer que uma coisa tenha uma parte mais pequena, mas há sempre uma parte mais pequena do que ela, mas ao mesmo tempo uma parte maior do que ela. Esta afirmação também satisfaz a noção Eleanic de não-existência, pois se aceitássemos que existe uma "parte mais pequena", então qualquer coisa mais pequena do que isso seria inexistente, e Anaxágoras contradiria as suas afirmações anteriores sobre a existência.

Segundo alguns analistas, tais como G. S. Kirk, J. E. Raven e M. Schofield, Anaxagoras respondia a Zeno de Elea no fragmento B 5. De acordo com esta versão, Anaxagoras estava a tentar salientar que só porque há exactamente tantas coisas como há, não se segue que o seu número seja finito. A divisibilidade infinita deixará portanto de ser um paradoxo: por mais pequenas que sejam as partes em que algo está dividido, estas partes terão sempre uma verdadeira extensão. Mas não precisamos mais temer que se a divisão não tiver um membro final, então a soma dos membros será infinitamente grande, já que, como lemos no fragmento B 3, tudo pode ser escrito tão grande como pequeno.

Tendo declarado que o cosmos é composto por muitos seres, Anaxágoras também teve de responder à questão de como a unidade inicial se tornou uma multiplicidade. Esta resposta, contudo, não deve perder de vista o teorema Parmenideano, que Anaxágoras também aceitou como teorema fundamental, que o que é, é eterno e nunca perece. A solução de Anaxagoras para este problema foi declarar que o original era de facto uma mistura que já continha todos os blocos (partes) e núcleos de construção do mundo actual. Contudo, uma vez que, tal como Parménides, negou a existência do vazio, não podia dizer que as coisas que surgiram desta massa primordial eram completamente separáveis no espaço, pelo que concluiu que, tal como no início da cosmogonia, as coisas devem agora estar juntas.

Depois de eliminar a existência do vazio, porém, Anaxágoras teve de enfrentar um novo problema: se tudo está junto no início e tudo está junto agora, como é que o estado inicial do universo difere do estado actual. Como solução, argumentou o seguinte: tudo está em todas as coisas (B 6), e em algumas coisas há Mente. Embora em parte alguma Anaxagoras tenha escrito que por coisas tendo o Self se referia a seres vivos, é geralmente aceite entre os analistas que isto é tudo o que ele poderia ter significado. A explicação de Anaxagoras sobre a razão da diferença entre o intelecto humano e animal é interessante - se o que Aristóteles diz sobre isso na sua On the Parts of the Animal Body for verdade. Pois diz que Anaxágoras não considerava o homem mais sábio do que os animais porque poderia ter tido mais intelecto, mas porque se tinha tornado erecto, de pé sobre duas pernas, e assim começou a usar os seus membros anteriores como mãos.

No mundo de Anaxágoras, toda a mudança se deve à actividade do Eu. No início, a partir da mistura primordial, as coisas começaram a desprender-se como resultado da actividade do Eu. Esta é uma das actividades separadoras do Eu: o início do movimento, ou mais precisamente do movimento circular, que permitiu separar, até certo ponto, as coisas da multidão. Segundo Platão e Aristóteles, o Self iniciou apenas o primeiro movimento, sendo todos os outros processos subsequentes o resultado de factores mecânicos. Uma vez que a Aesir tinha iniciado o ciclo, a matéria que tinha sido movida, agora num redemoinho, foi sujeita às leis da física e provavelmente decomposta em outras partes sob a influência crescente da força centrífuga:

De acordo com outra teoria, o Eu separa as coisas da mistura primordial conhecendo-as, distinguindo-as das outras. A teoria da separação intelectual tem a sua origem na filosofia de Parménides. De acordo com ele, as pessoas não reconheciam as coisas, mas decidiam, fazendo disso o seu hábito, distinguir entre duas formas. Não reconheceram que eram diferentes, mas distinguiram-nas e depois atribuíram-lhes características.

Assim, o início da cosmogonia de Anaxágoras pode ser interpretado como uma adição ao fragmento de Parménides acima referido. Para Parmenides diz apenas que os seres humanos, pela sua própria determinação, chegaram ao conceito de múltiplos seres, mas não diz nada sobre como esta distinção foi feita. A cosmogonia de Anaxágoras leva esta teoria mais longe: o mundo no seu estado original, inicial, forma uma unidade homogénea, e mais tarde, através do trabalho de alguma inteligência, a multiplicidade é esculpida a partir do Um, mas isto acontece sem que a continuidade do Um seja quebrada. De acordo com esta teoria, a Mente Anaxagórica também distingue as coisas em vez de as separar fisicamente.

O historiador filosófico Jonathan Barnes explicou porque é que as coisas não eram reconhecíveis na mistura pré-histórica de Anaxágoras: na mistura original, as partículas de ouro ou carne eram tão pequenas que não podiam ser observadas, tal como um copo de vinho derramado no mar não causa qualquer alteração observável na água do mar. (Esta é precisamente a razão pela qual a massa original não tem cor (201): o ar incolor e os aithers, que superaram as outras coisas misturadas com eles, absorveram as cores das outras coisas misturadas com eles. Um copo de Borgonha não transformará o verde em vermelho).

A cosmologia anaxágorasiana começa com a ideia de que o ar e o éter mantinham tudo sob controlo, porque a mistura primordial continha a maioria deles. Assim, a massa primordial parecia ser o que mais continha: ar e éter. Esta foi a razão pela qual nada mais se distinguia ou reconhecia nele, porque tudo na massa primordial parecia ser ar e aitherm. O mesmo acontece com as coisas no mundo actual, todas as coisas parecem ser o que são na sua maioria. Assim, o ar, o éter e todas as outras coisas são coisas reais, ao contrário de Parmenides onde são apenas um produto da mente humana.

Anaxagoras subscreveu a noção jónica de que existem muitos mundos como o nosso. As linhas 3 - 6 do fragmento B 4 de Anaxágoras lêem-se como se segue:

Com base no fragmento acima referido, muitos estudiosos argumentaram que Anaxágoras acreditava na existência de vários mundos simultâneos, enquanto outros o negaram. Symplikius, que preservou a citação acima, não sabia exactamente o que Anaxágoras poderia ter significado. No entanto, achou mais provável que houvesse vários mundos envolvidos, caso contrário Anaxágoras não teria usado a frase "como nós fazemos" duas vezes no seu texto. E por mundos diferentes, Anaxágoras não poderia ter-se referido a mundos que se sucedem no tempo, Simlikios continua, porque não está a falar no passado quando diz que as pessoas carregam as coisas mais úteis para as suas casas e as utilizam. Ele não diz que os usaram, mas que os usam.

Segundo o historiador da filosofia Edward Zeller, o significado do fragmento de Anaxágoras acima referido não é claro. Ele pensa que é mais provável que o filósofo estivesse a pensar numa região distante da nossa terra, ou na lua, mas certamente não em vários mundos coexistentes. Burnet considera improvável a visão de Zeller e diz que, apesar de Aetius, Anaxágoras, o ter incluído entre os pensadores que assumiram um único mundo, o conteúdo do fragmento B 4 é a prova de que não é esse o caso. Segundo ele, a frase "poderia ter tido lugar não só aqui mas em qualquer outro lugar" significa que o Eu, em matéria sem limites, criou vórtices em vários lugares diferentes. Em qualquer caso, podemos concluir que Aetius não era muito claro sobre o que Anaxágoras queria dizer sobre este ponto, pois num lugar (A 65) ele inclui o filósofo entre aqueles que acreditavam que o mundo era efémero e por isso reivindicavam a existência de mundos sucessivos; noutro lugar (A 63) ele relata que Anaxágoras acreditava na existência de um mundo. Segundo o historiador da filosofia Francis Macdonald Cornford, Anaxagoras não fala de outros mundos para além do nosso, mas de paisagens distantes no nosso mundo, como faz Platão (Phaedo 109 A skk.) no seu mito dos "abismos da terra". Outra solução interessante para o problema de Anaxágoras dos mundos miríades pode ser encontrada em P. Leon's (1927) The Homoiomeries of Anazagoras. Leon usou a sua visão sobre a teoria dos mundos sem número para explicar a teoria da homoiomereia: existem inúmeros mundos como o nosso, mas apenas a nível subconsciente. Isto significa que o reflexo do cosmos está em cada uma das suas partes, ou seja, em cada gota de água, migalhas de pão, ar, existe uma miniatura do nosso mundo.

Epistemologia

Depois de Anaxagoras ter postulado a presença de múltiplos seres no nosso mundo na sua filosofia da natureza, foi capaz de explicar não só o movimento e a mudança, mas também a validade da percepção. Ele acreditava que a própria percepção era possível, mas tinha dúvidas quanto à sua fiabilidade, porque acreditava que os nossos sentidos eram demasiado fracos para reconhecer a verdade.

Sextus Empiricus diz-nos que Anaxagoras ilustra a falta de fiabilidade dos sentidos pelas pequenas mudanças de cor: se tomarmos duas cores, preto e branco, e depois deitarmos gradualmente pequenas doses de uma na outra, descobriremos que a nossa visão não será capaz de distinguir entre as pequenas mudanças, embora alguma mudança esteja destinada a ocorrer. Isto significa que não podemos realmente dizer que sabemos uma coisa qualquer, porque em cada coisa há muitos componentes que, devido à sua pequenez, os nossos sentidos são incapazes de detectar. Por conseguinte, não percebemos coisas, mas apenas fenómenos. Assim, ao dizer que "tudo tem uma parte de tudo", Anaxágoras poderia ter-se referido ao facto de que as coisas do nosso mundo, embora separadas da massa primordial, não estão completamente separadas umas das outras. Pelo contrário, pode-se dizer que partículas semelhantes eram atraídas umas pelas outras, e assim as coisas pareciam ser aquilo de que eram feitas. Este "parecer ser" não pode, contudo, ser idêntico à natureza da coisa, uma vez que nunca podemos ver a coisa na sua pura realidade, ela é irreconhecível para nós, apenas vemos as suas imagens: os fenómenos (ver Anax. B 21 a).

Theophras, que recolheu e comentou os ensinamentos dos seus antecessores em Sobre os Sentidos, também dá um relato detalhado de Anaxágoras. Dele aprendemos que se opôs conscientemente a Empedocles, que afirmou que só o semelhante percebe o contrário, porque, segundo ele, as coisas acontecem ao contrário: a percepção é feita pelo contrário, uma vez que o semelhante não é afectado pelo contrário:

Assim, percebemos algo quando entramos em contacto com algo que é contrário ao nosso eu físico ou espiritual, e uma vez que, como Anaxágoras já afirmou, em tudo há uma parte de tudo (B 6, 2), segue-se que no nosso corpo há uma parte de tudo, e é por isso que somos capazes de perceber a diversidade.

Theophrastos também nos diz que Anaxagoras explicou a função de cada um dos sentidos: ele explicou a visão através da reflexão no aluno. O cheiro era explicado pela inalação, e a audição pelo som que entrava no crânio 'oco'. A força da percepção dependia do tamanho do órgão: quanto maior for o olho, mais nítida será a visão. O tamanho ou a pequenez do olho também determina a qualidade da visão à distância: quanto maior o olho, mais longe pode ver. O mesmo se aplica à audição e ao olfacto. E a percepção é uma espécie de dor, e é por isso que quanto mais tempo estivermos em contacto com o oposto, mais insuportável se torna a dor.

Além de descrever a teoria de percepção de Anaxágoras, Theophras também apontou as suas deficiências. Na sua opinião, Anaxagoras partia de uma percepção correcta quando contrariou Empedocles, afirmando que a percepção ocorre através de opostos. Pois a mudança não ocorre como resultado de algo semelhante, mas sim como resultado do contrário. Mas ele não concordou de todo que toda a percepção era dolorosa. Provavelmente seguindo o modelo de movimento natural e não natural de Aristóteles, ele distinguiu entre dois tipos de percepção: uma percepção natural com uma sensação agradável e uma percepção dolorosa, não natural e forçada. Como explicação para as suas críticas, invocou a experiência, argumentando que a teoria de Anaxagoras simplesmente não se enquadrava na experiência.

Fontes

1. Anaxágoras
2. Klazomenai Anaxagorasz
3. a b Nouveau Dictionnaire des auteurs de tous les temps et de tous les pays, 86, 1
4. a b Diogenész Laertiosz: A filozófiában jeleskedők élete és nézetei II. 3.
5. Arisztotelész: Metafizika I 3:984 a 11 (Halasy-Nagy József fordítása)
6. Воздух и эфир отделяются от массы окружающего[20] (фр. 2)
7. L’acmé de Socrate est contemporaine de la mort d’Anaxagore : Histoire de la philosophie, article « Les Présocratiques » par Clémence Ramnoux, 1969, Tome I, p. 414.
8. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi, II, 6-15.
9. ^ Secondo Apollodoro ateniese, Fragmenta Graecorum Historicorum (FGH) 244, frammento 31 II 1028.