Resumo

Sextus Empiricus (grego Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, 2ª metade do século II d.C.) era um antigo médico e filósofo grego, representante do antigo cepticismo clássico.

O tempo de vida do Sextus Empiricus não está precisamente estabelecido. Assim, F. Cudlin pensava que Sextus vivia por volta de 100 d.C.; Wolgraff, que Sextus era director da escola por volta de 115-135 d.C. A visão mais comum é que o florescimento da filosofia de Sextus Empiricus no final do século II d.C. Esta visão foi defendida por M. Haas, E. Zeller, e A. Gedekemeyer. Esta visão baseia-se no facto de no século III d.C. o estoicismo ter deixado de ser uma corrente filosófica tão influente a ponto de causar uma polémica tão feroz com a Sextus. Este último céptico terá criticado o estoicismo como a principal doutrina dogmática do seu tempo. No entanto, não se sabe se Sextus estava realmente em disputa com os seus contemporâneos estóicos ou se estava simplesmente a criticar o estoicismo como um tipo de dogmatismo. Além disso, o céptico não só critica os estóicos, como também os falecidos filósofos gregos, salienta D.A. Gusev, considerou correcto evitar mencionar os seus contemporâneos, independentemente da sua atitude para com eles.

Galen de Pergamum menciona repetidamente um certo Heródoto, que alguns estudiosos identificaram como o professor de Sextus Empiricus. No entanto, Galen nunca menciona Sextus, embora discuta longamente as correntes médicas e nomeie todos os médicos famosos. Também fala longamente sobre os cépticos, mas nunca menciona Empiricus em nenhum dos aspectos.

O local de nascimento é também desconhecido. O próprio Sextus descreve em pormenor as muitas terras que pode ter visitado, mas tudo de uma forma distante e não pessoal. O Acórdão menciona Sextus of Libya e Sextus of Heronia, ambos cépticos, sendo Sextus of Heronia referido como o autor das obras de Sextus Empiricus. Contudo, o Suda é considerado por muitos estudiosos como não fiável, e E. Zeller e W. Brochard, por exemplo, ignoram esta fonte. Outros (por exemplo, M. Haas e W. Wolgraff) pensam que a referência é suficientemente precisa e consistente com outros dados. Ao mesmo tempo, o próprio Sextus Empiricus tem apenas uma referência a Heronea (Sext. Emp. Adv. Matemática I. 295), e esta é de passagem.

Provavelmente viveu em Alexandria, Atenas e Roma, a informação exacta não foi preservada. Dos relatórios de Diógenes de Laertes e Galen parece que Sextus Empiricus era um aluno de Heródoto de Tarso e, por sua vez, tinha um aluno na pessoa de Saturno. A alcunha "Empiricus" deve-se provavelmente ao facto de ter pertencido durante algum tempo à escola de empiristas, antes de se tornar céptico.

Sextus Empiricus mostra claramente que o cepticismo não interfere com uma posição activa na vida: 'o céptico fora da humanidade (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) deseja, se possível, curar pela razão a presunção e precipitação dos dogmáticos', oferecendo o seu raciocínio como remédio para o pensamento dogmático (Pyrrh. III, 280).

As suas obras Posições de Pyrrhon (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) e Contra os Estudiosos (Πρὸς μαθηματικούς) são fontes importantes sobre a filosofia do antigo cepticismo.

Neste trabalho Sextus Empiricus sistematiza os conceitos e métodos básicos da filosofia céptica, tais como a posição sobre a igual validade dos julgamentos contrários (isosténia), ataraxia (ἀταραξία) - equanimidade, época (ἐποχή) - abstenção de julgamento, apatia (ἀπάθεια) - impassibilidade. Os tropos do cepticismo - os dez de Aenesidemus e os últimos cinco de Agripa - são então dados, tal como os pontos cépticos seleccionados em filósofos que não são cépticos. Nos Livros II e III é dado o ponto de vista dos cépticos sobre as doutrinas dos dogmáticos nos campos da lógica, da física (como ele a compreendeu hoje, incluindo a religião) e da ética. Muitos testemunhos e fragmentos dos ensinamentos de filósofos cujas obras não sobreviveram são dados. Esta argumentação é depois aprofundada no tratado Contra os Estudiosos.

Sextus Empiricus define a sua compreensão do cepticismo como uma 'faculdade céptica' (οὕναμις) que confronta fenómenos e noumena de todas as formas possíveis. Também descreveu o estado de mudança do dogmatista à medida que o filósofo se desenvolve como céptico: primeiro há um conflito (διαφωνία) de entendimento, que leva à indecisão, depois a uma compreensão da igualdade das teses (ἰσοσθένεια), abstenção de julgamento (ἐποχή) e finalmente à serenidade (ἀταραξία).

Sextus Empiricus também se refere por vezes aos seus escritos sobre medicina e a alma, que não chegaram até nós.

Todo o ciclo "Contra os Cientistas" é dividido por muitos em duas partes, uma das quais é chamada "Contra os Dogmáticos" e a outra "Contra as Ciências Individuais". Os livros "Contra os Dogmatistas", combinados com o outro ciclo "Contra os Estudiosos", são geralmente referidos na ciência por estes números: "Contra os Lógicos" é referido como VII e VIII (uma vez que este tratado contém dois livros), "Contra os Físicos" como IX e X (pela mesma razão) e "Contra os Éticos" como XI (este tratado contém apenas um livro). Quanto aos livros contra estudiosos individuais, são designados por numerais romanos I-VI, respectivamente: "Contra a Gramática" (Πρὸς γραμματικού) - I, "Contra os Retoristas" (Πρὸς ῥητορικούς) - II, "Contra os Geómetras" (Πρὸς γεωμετρικούς) - III, "Contra os Aritméticos" (Πρὸς ἀριθμητικούς) - IV, "Contra os Astrólogos" (Πρὸς ἀστρολόγους) - V, "Contra os Músicos" (Πρὸς μουσικούς) - VI. Normalmente, no entanto, os livros Contra os Dogmatistas, devido ao seu princípio filosófico, são impressos antes dos livros contra as ciências individuais. Portanto, o primeiro e mais importante livro de todo o ciclo "Contra os Estudiosos" é designado pelos números VII-XI, enquanto os livros contra as ciências individuais são designados pelos números I-VI.

Sextus Empiricus finalmente moldou o cepticismo e deu-lhe a sua completude. Antes disso, os cépticos tinham essencialmente criticado apenas filosofias dogmáticas, apontando a infundação das suas reivindicações, mas não tinham questionado o próprio cepticismo. Em termos modernos, era mais como um agnosticismo: a crença de que o mundo não pode ser completamente compreendido. O cepticismo tornou-se precisamente cepticismo graças ao Sextus Empiricus, que aplicou os princípios da dúvida ao próprio cepticismo: é a única posição filosófica que duvida a si própria. Desta forma, todas as possíveis "emboscadas" de dogma e fé foram removidas do cepticismo (algo que muitos dos seus críticos ainda não perceberam). O cepticismo é uma filosofia paradigmaticamente diferente de outras filosofias porque, em princípio, não tem um conteúdo positivo.

O método de raciocínio "a partir da posição do adversário" foi utilizado por Sócrates e Platão, que muitas vezes mostraram em diálogos a falsidade do ponto de vista do adversário, e nem sempre afirmaram "como deveria ser", limitando-se a criticar. Sextus Empiricus adoptou este método, provavelmente através de Arxelius, e no seu raciocínio também utilizou as ideias dos dogmáticos contra eles, apontando as suas inconsistências interiores. O céptico não constrói a sua própria teoria, mas apenas aponta a sua própria correcção ao criticar os filósofos dogmáticos.

D.K. Maslov salienta que para a estratégia de refutação no diálogo Sextus Empiricus, ao contrário dos seus predecessores, tem uma premissa adicional: argumentos contrários, julgamentos sobre todas as questões em investigação. Como aponta Sextus Empiricus, a faculdade céptica consiste em contrastar um fenómeno com um pensamento (Sext. Emp. Pyrrh. I 8), e como resultado o céptico nada mais afirma do que outro (Sext. Emp. Pyrrh. I 188-191). Normalmente as pessoas, no caso de se oporem a algo, começam a procurar a verdade, tentando estabelecer onde está a verdade e onde está a mentira. Os cépticos, por outro lado, contrapõem teses com o oposto, iguais em provabilidade, não reconhecendo nada como verdadeiro e falso. Os cépticos não refutam os opositores, provando que as suas teses são falsas - salientam que é impossível provar que são verdadeiras. Ao mesmo tempo, os argumentos do céptico já não são certamente prováveis, e a própria argumentação céptica é auto-refutável quando aplicada de forma autoreferencial.

Assim, a estratégia de raciocínio de Sextus Empiricus resume-se às duas primeiras teses destacadas por R. La Sala e à terceira tese mencionada:

O principal método do céptico é a utilização do princípio da não-contradição: "Mas em qualquer caso é impossível que uma e a mesma coisa exista e não exista" (Sext. Emp. Adv. matemática I. 295), "Uma e a mesma coisa por natureza não pode combinar opostos" (Sext. matemática Emp. Adv. XI 74). O princípio da não-contradição é extremamente importante: se não for necessariamente aceite, então qualquer investigação e raciocínio não faz sentido. D. Machuca aponta:

"Sextus parece estar consciente ou inconscientemente a confiar na lei da não-contradição com o duplo objectivo de assegurar que os seus argumentos negativos não sejam interpretados dogmaticamente, e que a sua terapia argumentativa seja claramente compreendida, pois sem contradição não teríamos qualquer possibilidade de distinção, o que por sua vez tornaria impossível uma discussão racional".

Dito isto, porém, Machuca acredita, ao contrário de outros investigadores, que Sextus não considera a lei da inconsistência como verdadeira, apenas que é "de certa forma obrigado a seguir a sua versão psicológica" no seu raciocínio.

Sextus Empiricus e o cepticismo em geral foram esquecidos durante quase um milénio e meio, até que os tratados Pyrrhonian Foundations e Against Scholars foram publicados na década de 1570 em tradução latina e foram subitamente muito procurados. Michel Montaigne foi o primeiro a aplicar o método céptico no seu ensaio The Apologia of Raymund of Sabunda, que foi claramente influenciado pelo pírronismo, depois as obras de Sextus Empiricus foram inspiradas por Gassendi, Descartes, Pascal e outros:211

Sext. Empiricus salientou que como fenômenos não só as sensações devem ser percebidas, mas também objetos de pensamento (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 362), razão (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 141) e razão (Sext. Emp. Pyrrh. VII, 25). E mesmo declarações filosóficas como "abstenho-me de julgar". O céptico descreve todos estes fenómenos como um cronista: 'o que me parece neste momento' - figurativamente falando, separando o 'pensar I' do 'sentir I'.

Nos seus textos, o filósofo usa frequentemente a palavra "parecer" no sentido de "aparentemente" e não no sentido directo do fenómeno, o que indica a uniformidade de significados: em qualquer dos casos, trata-se do que parece ou é para o céptico. É importante compreender que o céptico tem sempre em conta o que percebe, sente e justifica, mas é incorrecto equiparar a percepção céptica ao subjectivismo total (fenomenalismo). O subjectivismo é dogmatismo, enquanto o céptico declara os seus estados e experiências como algo que não depende dele, mas que é directamente experimentado por ele.

Sextus Empiricus contrasta fenómenos - aquilo que é acessível ao homem para percepção e compreensão - com "oculto", "inobservável", e o conceito de representação está próximo de ser afectado. Sextus utiliza frequentemente a terminologia dos estóicos, equacionando fenómeno e representação: 'O critério do modo de vida céptico, chamamos assim fenómeno (encerrado em sentimentos e efeitos involuntários (πάθος), está para além de toda a exploração' (Sext. Emp. Pyrrh I, 22). Assim os termos 'fenómeno', 'representação' e 'afectar' são utilizados praticamente como sinónimos pelo filósofo, apenas em contextos diferentes: para contrastar o 'oculto', a 'coisa em si' com o 'fenómeno', para fenómenos de realidade com 'representação', e 'afectar' quando queremos sublinhar que o fenómeno não existe em si mesmo, mas na nossa percepção:215

Sextus Empiricus utiliza o conceito de fenómenos em vários sentidos. Um fenómeno é algo que não pode ser questionado, ou seja, algo que é percebido pelo homem involuntariamente, independentemente do seu desejo. Estas são as nossas percepções, percepções e efeitos. Também inclui a fenómenos a vida ordinária tal como ela é, sem a aplicação de interpretações especulativas dogmáticas.

O filósofo passa assim da epistemologia pura para a psicologia. O fenómeno já não é a base do conhecimento, mas da vida enquanto tal, e o cepticismo já não é uma doutrina teórica desligada da realidade, mas uma capacidade natural do homem. É por isso que o céptico pode viver activamente sem contradizer o cepticismo, não inactivamente, que Pyrrhon e outros cépticos extremos reivindicavam como um ideal inalcançável.

В.  P. Lega salienta que Sextus Empiricus desenvolveu um cepticismo não como uma "sabedoria perversa" abstracta, mas porque a considerava natural, correspondente à natureza humana. Se lermos atentamente, é significativo que os textos de Sextus não falem de cepticismo como uma teoria abstracta, mas da faculdade cética natural do homem: 'A faculdade cética (δύναμις) é a que contrasta de todas as formas possíveis o fenómeno (φαινόμενον) com o pensamento (νοούμενον)' (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). O termo "faculdade" é usado pela Sextus em relação à cura, memória, julgamento, mente, alma e ofício - ou seja, precisamente para denotar as faculdades naturais do homem. A "faculdade dogmática" não é mencionada: só a posição pode ser tal. Assim todos têm uma faculdade céptica, para que todos possam abandonar o dogmatismo e alcançar o ataraxia (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).

Sextus Empiricus descreve aquilo em que confia na sua vida como um esquema em quatro partes (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):

O céptico compreende que a tradição é contingente e não comprovável em termos de verdade, e na medicina (Sextus e muitos outros cépticos antigos eram médicos) não raciocina sobre as causas ocultas da doença, mas é guiado por sintomas (fenómenos), dos quais tira conclusões sobre o tratamento necessário.

Pyrrhon escreveu: "As acções humanas são guiadas apenas pela lei e costumes" (Diog.L. IX 61). Assim, recusando-se a expressar uma opinião dogmática, o céptico não se encontra na posição de um burro burro burguês: não há proibição de "vida prática", há apenas a recusa de ser presunçoso sobre a verdade.

Alguns filósofos têm sugerido que o cepticismo pode, convencionalmente falando, ser praticado em diferentes graus. J. Barnes a este respeito aponta para o "programa terapêutico" do cepticismo: de acordo com a severidade do dogmatismo no interlocutor, o céptico usa argumentos de força diferente (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281) e assim a abstenção de julgamento pode ser "mais estreita" ou "mais ampla".

No entanto, esta posição é tendenciosa: assume-se que o cepticismo é inerentemente contraditório e que a posição dos cépticos é desonesta. O cepticismo é apresentado como dogmatismo negativo, enquanto que o céptico deixa sempre a possibilidade de refutar tropas cépticas (Sext. Emp. Pyrrh. I 226): ele não nega a verdade, mas duvida do que é transmitido como tal. Esquece-se que Sextus Empiricus raciocinava sobre os critérios de acção (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), não sobre o conhecimento da "verdadeira essência" das coisas. Por exemplo, tomar um banho não requer a aprendizagem de todas as propriedades da água - o que importa é que esteja limpa e tenha uma temperatura aceitável. A percepção do cepticismo de Sextus apenas como critério de verdade é uma distorção da essência da sua posição.

М. Gabriel salienta que o conceito de cepticismo "forte e fraco" não tem sentido, uma vez que o objectivo do cepticismo é viver uma vida prática sem dogma. É importante para os cépticos alcançar a paz de espírito, e não maximizar o número de crenças questionadas.

К. Vogt salienta que um céptico pode ter uma opinião no sentido de uma percepção imposta que "procede de certas impressões que sem a sua vontade ou assistência o levam a concordar. Impressões passivas e impositivas não são opiniões no sentido literal - daí também dogmas.

É importante compreender o que foi considerado exactamente a opinião na altura. Pelo menos as principais escolas de filosofia - os estóicos e os académicos - entenderam a opinião precisamente como julgamento ou aprovação activa, ou seja, a aceitação consciente de alguma noção por parte da mente. Este julgamento correspondeu ao entendimento de Platão, tal como descrito em Theaetetetes No final do processo de pensamento, a alma, "tendo compreendido algo, determina-o e já não hesita, - então consideramos que é a sua opinião". Assim, uma opinião é sempre formada activamente.

Sextus Empiricus argumenta precisamente sobre o processo de formação de opinião, e precisamente sobre o consentimento activo a certas noções, e não sobre a noção de opinião como tal e a sua distinção da opinião não dogmática. A utilização dos termos 'δόγμα' e 'δόξα' também é importante: durante a vida de Sextus, o 'dogma' já denotou uma espécie de doutrina. É lógico pensar que por dogma o filósofo significava precisamente algum tipo de doutrina e não apenas uma opinião ("δόξα"). Esta distinção de palavras no Sextus é clara: para ele o dogma refere-se precisamente à filosofia.

Sextus Empiricus criticou não só os mitos populares, mas também os fundamentos racionais da religião: a existência de deuses não é óbvia nem provável (Sextus Empiricus Adv. matemática. III. 9). Também questiona a existência da providência, a existência da alma, e assim por diante. Ao mesmo tempo escreve: "Seguindo a vida sem dogmas afirmamos que existem deuses, e veneramos os deuses, e atribuímos-lhes a faculdade da providência" (Sext.) Isto significa que do seu ponto de vista existe uma certa perspectiva em que o cepticismo é compatível com a religião. A declaração de Sextus sobre a veneração dos deuses não é a única do seu género. Diogenes Laertes menciona que o fundador do antigo cepticismo Pyrrhon foi ele próprio um sumo sacerdote de Elyda (Diog. Laert. IX 64).

Além disso, ao discutir as representações populares, Sextus Empiricus cita frequentemente ficções óbvias (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V.A. Vasilchenko salienta que tais odoridades são explicadas do ponto de vista filológico pela natureza compiladora e ecléctica dos seus textos. O filólogo checo K. Janáček foi o primeiro a apontar este facto. Esta abordagem do Sextus Empiricus - "tudo servirá" - é muito semelhante ao anarquismo metodológico de P. Feyerabend, que também, não partilhando a fé na mitologia, considerou possível referir-se a ela em pé de igualdade com a ciência em busca do conhecimento.

В. M. Boguslavsky foi o primeiro a apontar o zelo diferente de Sextus Empiricus: a sua posição anti-religiosa é muito mais completa e convincente do que a sua "pró-religiosa", e duas vezes mais volumosa. Os pontos de vista ateus são criticados muito parcimoniosamente, mas ele rejeita categoricamente a astronomia, sem sequer mencionar a abstenção de julgamento. Assim, a Sextus cede indirectamente onde tem uma atitude pessoal sincera em relação aos conceitos, e onde é essencialmente uma aderência formal ao cepticismo.

V.A. Vasilchenko acredita que estes factos causam "a necessidade de clarificar as principais características do cepticismo filosófico como uma visão do mundo próxima do ateísmo e do agnosticismo" no sentido em que o cepticismo destrói os fundamentos metafísicos das religiões, mas deixa a fé quotidiana sem vigilância. Contudo, é incorrecto chamar-lhe fideísmo: a questão não é a fé, mas simplesmente seguir os costumes populares na vida prática.

Traduções para russo:

Fontes

1. Sexto Empírico
2. Секст Эмпирик
3. 1 2 Sextus Empiricus // the Internet Philosophy Ontology Project (англ.)
4. ^ Suda, Sextos σ 235.
5. ^ S.v. Σέξτος Λίβυς, l'enciclopedia bizantina cita sue opere.
6. ^ Schizzi pirroniani, I, 236-241.
7. Ce fait est étonnant et suscite des débats chez les spécialistes, pour la simple raison que Sextus Empiricus lui-même affirme une école concurrente, l'école dite « méthodiste », plus proche de la façon de penser du scepticisme.
8. La philosophie réelle de Pyrrhon est sujette à débat chez les spécialistes, en grande partie parce qu'il n'a jamais rien écrit et que les informations que nous avons sur elle sont ambiguës. Sextus Empiricus considère Pyrrhon comme le fondateur de son scepticisme et s'en inspire souvent (jusque dans le titre de son œuvre principale), mais cela ne suffit pas pour dire que ses idées proviennent réellement de Pyrrhon. Par exemple, Marcel Conche estime, dans Pyrrhon ou l'apparence, que Sextus Empiricus n'a compris ni Pyrrhon ni Énésidème.
9. Plus exactement, il affirme que la tranquillité de l'âme est une conséquence accidentelle (mais sans doute bienvenue) de la pratique sceptique, et non l'un des objectifs conscients de celle-ci.
10. Contre les grammairiens, Contre les rhéteurs, Contre les géomètres, Contre les arithméticiens, Contre les astrologues, Contre les musiciens.