Aiszkhülosz

Eyridiki Sellou | 2024. szept. 9.

Tartalomjegyzék

Összegzés

Aiszkhülosz (525 körül)

Becslések szerint hetven-kilencven darabjából mindössze hét maradt fenn. Ezek közül az egyik, a Prométheusz kötődik szerzőségét illetően régóta folyik a vita, egyes tudósok szerint a darab fia, Euphorion műve lehet. Más darabokból is maradtak fenn idézetek, és egyre több darabot fedeznek fel egyiptomi papiruszokon. Ezek a töredékek gyakran további betekintést nyújtanak Aiszkhülosz munkásságába. Valószínűleg ő volt az első drámaíró, aki a darabokat trilógiaként mutatta be. Az ő Oresteiája az egyetlen fennmaradt ókori példa. Legalább egyik darabjára hatással volt a perzsák második görögországi inváziója (Kr. e. 480-479). Ez a mű, a Perzsák, egyike azon kevés klasszikus görög tragédiáknak, amelyek a korabeli eseményekkel foglalkoznak, és az egyetlen fennmaradt. A perzsák elleni háború jelentősége olyan nagy volt Aiszkhülosz és a görögök számára, hogy sírfelirata megemlékezik a görögök maratoni győzelmében való részvételéről, miközben nem tesz említést drámaírói sikereiről.

Aiszkhülosz Kr. e. 525 körül született Eleusziszban, egy Athéntól 27 km-re északnyugatra fekvő kisvárosban, a termékeny nyugat-attikai völgyekben. Egyes tudósok szerint születési dátumát a Nagy Dionüsziában aratott első győzelmétől számított negyven évre visszaszámolva lehet meghatározni. Családja jómódú és jómódú volt. Apjáról, Euphorionról azt mondják, hogy az Eupatridák, Attika ősi nemességének tagja volt, de ez lehet, hogy a régiek által kitalált kitaláció, amely Aiszkhülosz darabjainak pompáját magyarázza.

Aiszkhülosz fiatalon egy szőlőskertben dolgozott, mígnem a Kr. u. 2. századi geográfus, Pauszaniasz szerint Dionüszosz isten álmában meglátogatta, és megparancsolta neki, hogy fordítsa figyelmét a születőben lévő tragédiaművészet felé. Amint felébredt, tragédiát kezdett írni, és első előadására i. e. 499-ben, 26 éves korában került sor. Első győzelmét a városi Dionüsziákon aratta i. e. 484-ben.

Kr. e. 510-ben, amikor Aiszkhülosz 15 éves volt, I. Kleomenész kiűzte Peiszisztratosz fiait Athénból, és Kleiszthenész került hatalomra. Kleiszthenész reformjai közé tartozott egy olyan anyakönyvi rendszer, amely a családi hagyományokkal szemben a démosz fontosságát hangsúlyozta. A 6. század utolsó évtizedében Aiszkhülosz és családja Eleuszisz démoszában élt.

A perzsa háborúk nagy szerepet játszottak Aiszkhülosz életében és pályafutásában. Kr. e. 490-ben testvérével, Cynegeirusszal együtt harcolt Athén védelmében I. Dareiosz perzsa betörő serege ellen a maratoni csatában. Az athéniak győztesen kerültek ki, és a győzelmet az egész görög városállamban ünnepelték. Cinegeirosz akkor esett el, amikor megpróbálta megakadályozni egy perzsa hajó visszavonulását a partról, amiért honfitársai hősként magasztalták.

Kr. e. 480-ban Aiszkhüloszt ismét katonai szolgálatra hívták, fiatalabb testvérével, Ameiniasszal együtt, I. Xerxész inváziós seregei ellen a szalamiszi csatában. Aiszkhülosz harcolt a plataiai csatában is Kr. e. 479-ben. Khioszból származó Ión tanúja volt Aiszkhülosz háborús múltjának és szalamiszi közreműködésének. Szalamisz kiemelt helyet foglal el A perzsák című darabjában, a legrégebbi fennmaradt darabjában, amelyet Kr. e. 472-ben mutattak be, és amely elnyerte a Dionüszia első díját.

Aiszkhülosz egyike volt azon görögöknek, akiket beavattak az Eleusziniai misztériumokba, Démétér ókori kultuszába, amelynek székhelye a szülővárosában, Eleusziszban volt. Arisztotelész szerint Aiszkhüloszt asebeia (istentelenség) vádjával illették, amiért a színpadon felfedte a kultusz néhány titkát.

Más források szerint a feldühödött tömeg megpróbálta megölni Aiszkhüloszt a helyszínen, de ő elmenekült a helyszínről. A pontusi Hérakleidész azt állítja, hogy a közönség megpróbálta megkövezni Aiszkhüloszt. Aiszkhülosz a Dionüszosz Színház zenekarának oltáránál keresett menedéket. A tárgyaláson tudatlanságra hivatkozott. Felmentették, az esküdtszék szimpatizált vele és testvéreivel a perzsa háborúk idején teljesített katonai szolgálatuk miatt. A Kr. u. 2. századi Aelianus szerző szerint Aiszkhülosz öccse, Ameiniasz azzal segítette Aiszkhülosz felmentését, hogy megmutatta az esküdteknek a keze csonkját, amelyet Szalamisznál vesztett el, ahol a legbátrabb harcosnak választották. Az igazság az, hogy a szalamiszi vitézségért járó díjat nem Aiszkhülosz testvére, hanem a palléniai Ameiniasz kapta.

Aiszkhülosz a Kr. e. 470-es években egyszer vagy kétszer Szicíliába utazott, I. Hierón, a sziget keleti részén fekvő Szirakuszai zsarnoka meghívására. Az egyik ilyen útja során készítette el Az etnai asszonyokat (a Hierón által alapított város tiszteletére), és újra színpadra állította a Perzsákat. Kr. e. 473-ra, egyik legfőbb riválisa, Phrynichus halála után Aiszkhülosz a Dionüszioszok évenkénti favoritja lett, és szinte minden versenyen elnyerte az első díjat. Kr. e. 472-ben Aiszkhülosz színpadra állította a Perzsákat tartalmazó produkciót, amelyben Periklész volt a kórusvezető.

Aiszkhülosz megnősült, és két fia született, Euphorion és Euaeon, akik mindketten tragikus költők lettek. Euphorion Kr. e. 431-ben első díjat nyert Szophoklész és Euripidész ellenében. Aiszkhülosz egyik unokaöccse, Philoklész (húgának fia) szintén tragikus költő volt, és első díjat nyert a Szophoklész Oidipusz rex című művével szemben. Aiszkhülosznak legalább két testvére volt, Küneirosz és Ameiniasz.

Kr. e. 458-ban Aiszkhülosz utoljára tért vissza Szicíliába, Gela városába, ahol Kr. e. 456-ban vagy 455-ben meghalt. Valerius Maximus írta, hogy a városon kívül egy sas által elejtett teknősbéka végzett vele, amely összetévesztette a fejét a páncél összetörésére alkalmas kővel, és kőkeményen megölte. Plinius a Naturalis Historiæ című művében hozzáteszi, hogy Aiszkhülosz a szabadban tartózkodott, hogy elkerülje azt a jóslatot, miszerint egy leeső tárgy fogja megölni, de ez a történet legendás, és Aiszkhülosz sírján lévő ikonográfia félreértéséből eredhet. Aiszkhülosz munkásságát az athéniak annyira tisztelték, hogy halála után csak az ő tragédiáit engedték újra színre vinni a későbbi versenyeken. Fiai, Euphorion és Euæon, valamint unokaöccse, Philoklész szintén drámaírók lettek.

Az Aiszkhülosz sírkövén lévő felirat nem tesz említést színházi hírnevéről, csak katonai teljesítményéről emlékezik meg:

Aiszkhülosz Euphorion Athenaeus, aki hazudott neked egy emlékmű érkezett tüzet hordozó galaxis. "de ha azt mondod: 'Alken d', a dicsőséges Marathonion, ha azt mondod. és tele leszel vidámsággal a Medúza szívében. E kő alatt fekszik Aiszkhülosz, az athéni Euphorion fia, akik Gela búzaföldjén pusztultak el? nemes vitézségéről a maratoni liget is beszélhet, és a hosszú hajú perzsa ezt jól tudja.

Castoriadis szerint a sírján lévő felirat a "városhoz tartozás" (polisz), a polgárok-katonák kollektív testén belül létező szolidaritás elsődleges fontosságát jelzi.

A görög dráma magvait az istenek, elsősorban Dionüszosz, a bor istene tiszteletére rendezett vallási ünnepeken vetették el. Aiszkhülosz életében a drámai versenyek a tavasszal megrendezett Dionüszia városünnep részévé váltak. Az ünnepet körmenet nyitotta meg, amelyet a dithürambuszokat éneklő fiúk versenye követett, és mindez egy pár drámai versenyben csúcsosodott ki. Az első versenyen Aiszkhülosz három drámaíró vett volna részt, akik egyenként három tragédiát és egy szatírjátékot mutattak be. Az ilyen formátumot folyamatos tragikus tetralógiának nevezik. Ez lehetővé tette Aiszkhülosz számára, hogy egy mítoszsorozat emberi, teológiai és kozmikus dimenzióit vizsgálja, egymást követő fázisokban fejlesztve azt. Ezt követte egy második, öt komikus drámaíró részvételével zajló verseny, és mindkét verseny győztesét egy zsűri választotta ki.

Aiszkhülosz számos ilyen versenyen indult, és különböző ókori források hetven-kilencven darabot tulajdonítanak neki. Csak hét neki tulajdonított tragédia maradt fenn épségben: A perzsák, a Hét Théba ellen, a Suppliánsok, az Oresteia néven ismert trilógia (az Agamemnón, a Hét misebérenc és az Eumenidák című három tragédia), valamint a Prométheusz kötve (amelynek szerzősége vitatott). Ez utóbbi darab kivételével - amelynek sikere bizonytalan - Aiszkhülosz valamennyi fennmaradt tragédiájáról ismert, hogy első díjat nyert a városi Dionüsziákon.

Az alexandriai Aiszkhülosz élete azt állítja, hogy tizenháromszor nyerte el a városi Dionüszia első díját. Ez kedvezően hasonlítható össze Szophoklész tizennyolc győzelméről szóló beszámolóval (lényegesen nagyobb katalógussal, becslések szerint 120 darabbal), és eltörpül Euripidész öt győzelme mellett, aki a feltételezések szerint nagyjából 90 darabot írt.

Trilógiák

Az aiszkhülészi dramaturgia egyik jellemzője az a tendencia, hogy összefüggő trilógiákat írt, amelyekben minden egyes darab egy folyamatos drámai elbeszélés egy-egy fejezeteként szolgál. Az Oresteia az egyetlen fennmaradt példája az ilyen típusú összefüggő trilógiának, de vannak bizonyítékok arra, hogy Aiszkhülosz gyakran írt ilyen trilógiákat. A tragikus trilógiákat követő szatírjátékok szintén a mítoszokból merítettek.

Az Oresteiát követő Proteus című szatírjáték Menelaosz trójai háborúból hazafelé tartó egyiptomi kitérőjének történetét dolgozta fel. Az Aiszkhülosz-drámák címeinek, a skólia és a későbbi szerzők által feljegyzett színdarabtöredékek katalógusa alapján feltételezhető, hogy három másik fennmaradt darabja összefüggő trilógiák alkotóeleme volt: A Hét Théba ellen egy Oidipusz-trilógia utolsó darabja volt, a Suppliánsok és a Prométheusz megkötözve pedig egy-egy Danaida-trilógia, illetve Prométheusz-trilógia első darabja. A tudósok az ismert darabcímek alapján több teljesen elveszett trilógiát is felvetettek. Ezek közül több a trójai háborúról szóló mítoszokat dolgozott fel. Az egyik, amelyet együttesen Akhilleisznek neveztek el, a Myrmidónok, Nereidák és Frigyesek (váltakozva: Hektor váltságdíja) című darabot tartalmazta.

Egy másik trilógia nyilvánvalóan a trójai szövetséges Memnon belépését a háborúba, és Akhilleusz általi halálát meséli el (Memnon és A lelkek mérlegelése a trilógia két eleme). A Fegyverek díja, A frígiai nők és A szalaminiai nők egy trilógiát sejtetnek, amely a görög hős, Ajax őrületéről és az azt követő öngyilkosságáról szól. Aiszkhülosz úgy tűnik, hogy Odüsszeusznak a háború után Ithakába való visszatéréséről (beleértve felesége, Pénelopé kérőinek megölését és annak következményeit) írt A Lélekvesztők, Pénelopé és A csontgyűjtők című trilógiában. Más javasolt trilógiák Jászon és az argonauták mítoszát (Argô, Lemnai nők, Hypsipylê), Perszeusz életét (A hálószaggatók, Polydektész, Phorkidész), Dionüszosz születését és hőstetteit (Szemele, Bakkhák, Pentheusz), valamint a Hét Théba ellen című regényben ábrázolt háború utóéletét (Eleusziniaiak, Argivák (vagy argív nők), A hét fia) érintették.

A perzsák (i.e. 472)

A Perzsák (Persai) Aiszkhülosz legkorábbi fennmaradt darabja. Kr. e. 472-ben mutatták be. Aiszkhülosz saját élményein, nevezetesen a szalamiszi csatán alapult. A fennmaradt görög tragédiák között egyedülálló abban a tekintetben, hogy egy közelmúltbeli történelmi eseményt ír le. A Perzsák a nagyképűség népszerű görög témájára összpontosít, és Perzsia vereségét királya büszkeségének tulajdonítja.

A történet azzal kezdődik, hogy a perzsa fővárosba, Szúszába érkezik egy hírnök, aki a perzsák katasztrofális szalamiszi vereségének hírét viszi Atosszának, Xerxész perzsa király anyjának. Atossza ezután elutazik férje, Dareiosz sírjához, ahol megjelenik a szelleme, hogy megmagyarázza a vereség okát. Azt mondja, hogy ez Xerxész önteltségének az eredménye, amikor hidat épített a Hellesponton, ami feldühítette az isteneket. Xerxész a darab végén megjelenik, és nem ismeri fel vereségének okát, a darab pedig Xerxész és a kórus sirámaival zárul.

Hét Théba ellen (Kr. e. 467)

Hét Théba ellen (Hepta epi Thebas) került sor Kr. e. 467-ben. Témája az istenek emberi ügyekbe való beavatkozása. Egy másik téma, amellyel Aiszkhülosz folyamatosan foglalkozott, ebben a darabban jelenik meg először, mégpedig az, hogy a polisz az emberi civilizáció egyik legfontosabb fejleménye.

A darab Eteoklész és Polüneikész, Théba szégyenteljes királyának, Oidipusznak a fiainak történetét meséli el. Eteoklész és Polüneikész megegyeznek abban, hogy megosztoznak és felváltva foglalják el a város trónját. Az első év után Eteoklész nem hajlandó lemondani. Polüneikész ezért háborút vállal. A páros egyszemélyes harcban megöli egymást, és a darab eredeti befejezése a halott testvérek siratásából állt. A darabhoz azonban mintegy ötven évvel később új befejezést adtak: Antigoné és Iszméné gyászolják halott testvéreiket, egy hírnök érkezik, aki bejelenti, hogy Polüneikész temetését tiltó rendeletet hirdettek ki, és Antigoné kijelenti, hogy szembeszáll ezzel a rendelettel. A darab egy összefüggő Oidipusz-trilógia harmadik darabja volt. Az első két darab a Laiosz és az Oidipusz volt. A befejező szatírjáték A szfinx volt.

A Suppliánsok (i. e. 463)

Aiszkhülosz Kr. e. 463-ban A Suppliánsok (Hiketidák) című művében folytatta a polisz hangsúlyozását. A darab az Athénban uralkodó, a demokratikus kormányzat 461-es megalakulását megelőző demokratikus áramlatok előtt tiszteleg. A Danaidák (Argosz alapítójának, Danaosznak 50 lánya) egy kényszerű házasság elől menekülnek egyiptomi unokatestvéreikhez. Pelaszkusz argoszi királyhoz fordulnak védelemért, de Pelaszkusz nem hajlandó addig, amíg Argosz népe nem mérlegeli a döntést (ez kifejezetten demokratikus lépés a király részéről). A nép úgy dönt, hogy a danaidák megérdemlik a védelmet, és az egyiptomiak tiltakozása ellenére beengedik őket Argosz falai közé.

A Danaid-trilógiát már régóta feltételezték a The Suppliants cliffhanger befejezése miatt. Ezt az Oxyrhynchus Papyrus 2256 fr. 1952-es kiadása megerősítette. 3. Az alkotó darabokat általában a The Suppliants és a The Egyptians and The Danaids című daraboknak tekintik. A trilógia utolsó kétharmadának hihető rekonstrukciója így szól: Az Egyiptomiak című darabban az első darabban fenyegető argív-egyiptomi háború már lezajlott. Pelaszkusz király a háborúban meghalt, és Danaosz uralkodik Argoszban. Danaosz egyezséget köt Aegyptosszal, amelynek egyik feltétele, hogy 50 lányának hozzá kell mennie Aegyptosz 50 fiához. Danaosz titokban tájékoztatja lányait egy orákulumról, amely megjósolja, hogy valamelyik veje meg fogja ölni őt. Ezért megparancsolja a Danaidáknak, hogy a nászéjszakán öljék meg férjeiket. Lányai beleegyeznek. A Danaidák az esküvő utáni napon nyitnának.

Kiderül, hogy az 50 danaidából 49 megölte a férjét. Hypermnestra nem ölte meg a férjét, Lynceust, és segített neki megszökni. Danaoszt feldühíti lánya engedetlensége, és elrendeli a bebörtönzését, esetleg kivégzését. A trilógia csúcspontján és a dénouementben Lynceus felfedi magát Danaus előtt, és megöli őt, így teljesül a jóslat. Ő és Hypermnestra uralkodó dinasztiát alapít Argoszban. A többi 49 Danaidát felmentik a gyilkosság alól, és hozzáadják őket egy meg nem nevezett argív férfihoz. A trilógiát követő szatírjáték az egyik Danaida után az Amymone címet kapta.

Az Oresteia (Kr. e. 458)

Néhány hiányzó soron kívül a Kr. e. 458-ban keletkezett Oresteia az egyetlen teljes görög drámaírói trilógia, amely még ma is fennmaradt (az ezt követő Proteus, a szatírjátékból csak töredékek ismertek). Az Agamemnón és az Áldozatkihordók (Kheophoroi) és az Eumenidák együttesen az argoszi király, Agamemnón családjának erőszakos történetét mesélik el.

Aiszkhülosz Görögországban kezdődik, és Agamemnón király trójai háborúban aratott győzelméből való visszatérését írja le a városlakók (a Kórus) és felesége, Klütaimnésztra szemszögéből. A sötét előjelek a király halálához vezetnek, amelyet felesége okoz, aki dühös volt, amiért lányukat, Iphigeneiát megölték, hogy az istenek helyreállítsák a szeleket, és a görög flotta elhajózhasson Trója felé. Klütaimnésztra azért is elégedetlen volt, mert Agamemnón a trójai prófétanőt, Kasszandrát tartotta ágyasának. Kasszandra megjövendöli Agamemnón és saját maga meggyilkolását az összegyűlt városlakóknak, akik elborzadnak. Ezután belép a palotába, tudván, hogy sorsát nem kerülheti el. A darab végén megjövendöli Oresztész, Agamemnón fia visszatérését, aki bosszút akar állni apján.

Az Italhordozók azzal kezdődik, hogy Oresztész megérkezik Agamemnón sírjához a fóki száműzetésből. Elektra ott találkozik Oresztésszel. Bosszút terveznek Klütaimnésztra és szeretője, Aegisztosz ellen. A kórus elmeséli Kliitemnésztra beszámolóját egy rémálomról, amelyben egy kígyót szül. Ez arra készteti, hogy megparancsolja lányának, Elektrának, hogy a jóvátétel reményében (felajánlók segítségével) töltsön felajánlásokat Agamemnón sírjára. Oresztész belép a palotába, úgy tesz, mintha saját halálhírét hozná. Klütaimnésztra behívja Aegisztoszt, hogy megtudja a hírt. Oresztész mindkettőjüket megöli. Oresztészt ezután a fúriák ostromolják, akik a görög mitológiában megbosszulják a rokonok meggyilkolását.

A harmadik darab Oresztész bűnösségének kérdésével foglalkozik. A fúriák elűzik Oresztészt Argoszból a pusztába. Apollón templomához megy, és Apollónhoz könyörög, hogy űzze el a fúriákat. Apollón bátorította Oresztészt Klütaimnésztra megölésére, ezért részben ő viseli a gyilkosság bűnösségét. Apollón elküldi Oresztészt Athéné templomába, Hermész vezetésével.

A fúriák a nyomára bukkannak, és Athéné közbelép, és kijelenti, hogy bírósági tárgyalásra van szükség. Apollón érvel Oresztész ügyében, és miután a bírák (köztük Athéné) szavazategyenlőséget hirdetnek, Athéné bejelenti, hogy Oresztészt felmentik. Átnevezi a fúriákat Eumenidáknak (a jószándékúaknak, vagy jóságosoknak), és dicsőíti az ész fontosságát a törvények kialakításában. A Suppliánsokhoz hasonlóan a demokratikus Athén eszményeit dicséri.

Prometheus Bound (a dátum vitatott)

A Prométheusz kötődése című művet az ókori hatóságok Aiszkhülosznak tulajdonítják. A 19. század vége óta azonban a tudósok egyre inkább kétségbe vonják ezt a tulajdonítást, főként stilisztikai okokból. A mű keletkezési ideje is vitatott, az elméletek a Kr. e. 480-as évektől egészen a 410-es évekig terjednek.

A darab nagyrészt statikus párbeszédekből áll. A titán Prométheusz végig egy sziklához van kötözve, ez a büntetése az olümposzi Zeusznak, amiért tüzet adott az embereknek. Héphaisztosz isten, a titán Óceánusz és az óceánidák kórusa együttérzését fejezi ki Prométheusz helyzete iránt. Prométheuszt Ió, Zeusz kegyetlenségének egyik áldozata fogadja. Jövendőbeli utazásait megjósolja, és elárulja, hogy az egyik leszármazottja fogja kiszabadítani Prométheuszt. A darab azzal zárul, hogy Zeusz a mélységbe küldi Prométheuszt, mert Prométheusz nem hajlandó beszélni neki egy lehetséges házasságról, amely Zeusz bukását jelentheti.

Úgy tűnik, hogy a Prometheus Bound egy trilógia, a Prometheia első darabja volt. A második darabban, a Prometheus Unboundban Héraklész kiszabadítja Prométheuszt a láncaiból, és megöli a sast, akit azért küldtek, hogy naponta megegye Prométheusz örökké regenerálódó máját, majd azt hitte, hogy az érzés forrása. Megtudjuk, hogy Zeusz kiszabadította a többi Titánt, akiket a Titanomachia végén bebörtönzött, talán előrevetítve a Prométheusszal való későbbi kibékülését.

A trilógia befejező részében, a Prométheusz, a tűzgyújtó című könyvben úgy tűnik, hogy a titán végül figyelmezteti Zeuszt, hogy ne feküdjön le a tengeri nimfa Thetisszel, mert a sors úgy hozza, hogy az apjánál nagyobb fiút nemzzen. Zeusz nem akarja, hogy megbuktassák, ezért feleségül adja Thetist a halandó Peleushoz. Ennek a házasságnak az eredménye Akhilleusz, a trójai háború görög hőse. Miután kibékült Prométheusszal, Zeusz valószínűleg ünnepséget rendez Athénban a tiszteletére.

Aiszkhülosz más darabjairól csak címek és válogatott töredékek ismertek. Elég töredék áll rendelkezésre (a későbbi szerzők és skolasztikusok megjegyzéseivel együtt) ahhoz, hogy néhány darabról nagyjából összefoglalót készítsünk.

Myrmidons

A darab az Iliász 9. és 16. könyve alapján készült. Akhilleusz a darab nagy részében néma felháborodással ül Agamemnón megaláztatása miatt. A görög hadsereg követei megpróbálják kibékíteni Akhilleuszt Agamemnónnal, de az csak barátjának, Patroklosznak enged, aki aztán Akhilleusz páncéljában harcol a trójaiak ellen. Patroklosz bátorságáról és haláláról egy hírnök beszéde számol be, amelyet gyász követ.

Nereidák

Ez a darab az Iliász 18., 19. és 22. könyve alapján készült. Nereusz, a tenger istenének lányait követi, akik Patroklosz halálát siratják. Egy hírnök elmeséli, hogy Akhilleusz (talán kibékülve Agamemnónnal és a görögökkel) megölte Hektort.

Phrygians, avagy Hector váltságdíja

A Hermésszel folytatott rövid beszélgetés után Akhilleusz néma gyászban ül Patroklosz felett. Hermész ezután behozza Priamosz trójai királyt, aki egy látványos puccsal győz Achilles felett, és kiváltja fia holttestét. Egy mérleg kerül a színpadra, és Hektor teste az egyik mérlegre kerül, a másikra pedig arany. A trójaiak kórusának dinamikus táncáról, amikor Priamossal bevonulnak, Arisztophanész számol be.

Niobe

Niobe, a hősnő gyermekeit Apollón és Artemisz megölte, mert Niobe kárörvendett, hogy több gyermeke van, mint az anyjuknak, Letónnak. Niobe a darab nagy részében néma gyászban ül a színpadon. A Köztársaságban Platón idézi a következő sort: "Isten hibát ültet a halandókba, amikor egy házat teljesen el akar pusztítani".

Ez a fennmaradó 71 ismert, Aiszkhülosznak tulajdonított darab:

A görög drámára és kultúrára gyakorolt hatás

A színház éppen csak kezdett kialakulni, amikor Aiszkhülosz elkezdett írni számára. Korábbi drámaírók, mint például Theszpisz, már kibővítették a szereposztást egy olyan színésszel, aki képes volt a kórussal interakcióba lépni. Aiszkhülosz egy második színésszel egészítette ki a darabot, ami nagyobb drámai változatosságot tett lehetővé, miközben a kórus kevésbé fontos szerepet játszott. Néha neki tulajdonítják a szkenográfia, vagyis a jelenetdíszítés bevezetését, bár Arisztotelész ezt a kitüntetést Szophoklésznek tulajdonítja. Aiszkhüloszról azt is mondják, hogy a jelmezeket kidolgozottabbá és drámaibbá tette, és a színészeknek emelvényes csizmát (cothurni) kellett viselniük, hogy a közönség jobban láthassa őket. Egy későbbi, Aiszkhülosz életéről szóló beszámoló szerint az Eumenidák első előadásán a fúriák kórusa olyan ijesztő volt, amikor beléptek, hogy a gyerekek elájultak, a pátriárkák vizelni kezdtek, a terhes nők pedig vajúdni kezdtek.

Aiszkhülosz versben írta darabjait. A színpadon nem játszanak erőszakot. A darabok távol állnak az athéni mindennapi élettől, az istenekről szóló történeteket mesélnek, vagy - mint A perzsák - messze játszódnak. Aiszkhülosz művei erős erkölcsi és vallási hangsúlyt kapnak. Az Oresteia-trilógia az embernek az istenekhez, az isteni törvényhez és az isteni büntetéshez viszonyított helyzetére koncentrált a kozmoszban.

Aiszkhülosz népszerűségéről tanúskodik az a dicséret, amelyet a komikus drámaíró, Arisztophanész mond neki A békák című művében, amelyet mintegy 50 évvel Aiszkhülosz halála után adtak elő. Aiszkhülosz a darab egyik szereplőjeként jelenik meg, és az 1022. sorban azt állítja, hogy a Théba elleni Hetes című műve "mindenkit, aki nézi, arra késztetett, hogy megszeresse a harcosságot". Az 1026-7. sorban azt állítja, hogy A perzsákkal "megtanította az athéniakat arra, hogy mindig arra vágyjanak, hogy legyőzzék ellenségeiket". Aiszkhülosz a továbbiakban, az 1039. és következő sorokban azt állítja, hogy darabjai bátorságra és erényességre ösztönözték az athéniakat.

A görög kultúrán kívüli befolyás

Aiszkhülosz művei a saját korán túl is nagy hatást gyakoroltak. Hugh Lloyd-Jones felhívja a figyelmet Richard Wagner Aiszkhülosz tiszteletére. Michael Ewans Wagner és Aiszkhülosz című művében érvel. The Ring and the Oresteia (London: Faber. 1982) című művében, hogy a hatás olyan nagy volt, hogy megérdemli Wagner Ringje és Aiszkhülosz Oresteiája közötti közvetlen karakterenkénti összehasonlítást. E könyv egyik kritikusa azonban, bár nem tagadta, hogy Wagner olvasta és tisztelte Aiszkhüloszt, az érveket ésszerűtlennek és erőltetettnek minősítette.

J. T. Sheppard Aiszkhülosz és Szophoklész című művének második felében érvel: Their Work and Influence (Művük és hatásuk) című részében, hogy Aiszkhülosz és Szophoklész jelentős szerepet játszott a drámairodalom kialakulásában a reneszánsztól napjainkig, különösen a francia és az Erzsébet-kori drámában. Azt is állítja, hogy hatásuk túlmutatott a drámán, és általában az irodalomra is vonatkozik, Miltonra és a romantikusokra hivatkozva.

Eugene O'Neill Mourning Becomes Electra (1931) című, három darabból álló trilógiája, amely a polgárháború utáni Amerikában játszódik, az Oresteia mintájára készült. Mielőtt megírta volna ünnepelt trilógiáját, O'Neill egy Aiszkhüloszról szóló darabot dolgozott ki, és megjegyezte, hogy Aiszkhülosz "annyira megváltoztatta a tragikus színpad rendszerét, hogy bárki másnál nagyobb igényt tarthat arra, hogy őt tekintsék a tragédia megalapítójának (atyjának)".

1968-as elnökválasztási kampánya során Robert F. Kennedy szenátor az ifjabb Martin Luther King meggyilkolásának éjszakáján Edith Hamilton Aiszkhülosz-fordítását idézte. Kennedyt az indianai Indianapolisban tartott kampánystop előtt értesítették King meggyilkolásáról, és figyelmeztették, hogy ne vegyen részt az eseményen, mert féltek a zömében afroamerikai tömeg zavargásaitól. Kennedy ragaszkodott a részvételhez, és rögtönzött beszédet mondott, amelyben közölte King halálának hírét. A közönség érzelmeit elismerve Kennedy utalt saját gyászára Martin Luther King meggyilkolása miatt, és az Agamemnon című színdarabból idézve (fordításban) így szólt: "A kedvenc költőm Aiszkhülosz volt. Ő írta egyszer: "Még álmunkban is cseppenként hullik a szívre a fájdalom, amelyet nem tudunk feledni, mígnem saját kétségbeesésünkben, akaratunk ellenére, Isten szörnyű kegyelme által bölcsesség támad". Amire az Egyesült Államokban szükségünk van, az nem megosztottság; amire az Egyesült Államokban szükségünk van, az nem gyűlölet; amire az Egyesült Államokban szükségünk van, az nem erőszak és törvénytelenség; hanem szeretet és bölcsesség, és együttérzés egymás iránt, és igazságérzet azok iránt, akik még mindig szenvednek az országunkban, legyenek fehérek vagy feketék .... Szenteljük magunkat annak, amit a görögök oly sok évvel ezelőtt írtak: szelídítsük meg az ember vadságát, és tegyük szelíddé e világ életét." Az Aiszkhülosztól származó idézet később Robert Kennedy sírjánál lévő emlékműre is felkerült, miután Robert Kennedyt meggyilkolták.

A hét színdarab első angol nyelvű fordítását Robert Potter készítette 1779-ben, a jambikus trimétereket üres versben, a refréneket pedig rímes versben írta, és ezt a konvenciót a legtöbb fordító a következő évszázadban átvette.

Források

  1. Aiszkhülosz
  2. Aeschylus
  3. ^ The remnant of a commemorative inscription, dated to the 3rd century BC, lists four, possibly eight, dramatic poets (probably including Choerilus, Phrynichus, and Pratinas) who had won tragic victories at the Dionysia before Aeschylus had. Thespis was traditionally regarded the inventor of tragedy. According to another tradition, tragedy was established in Athens in the late 530s BC, but that may simply reflect an absence of records. Major innovations in dramatic form, credited to Aeschylus by Aristotle and the anonymous source The Life of Aeschylus, may be exaggerations and should be viewed with caution (Martin Cropp (2006), "Lost Tragedies: A Survey" in A Companion to Greek Tragedy, pp. 272–74)
  4. Comme Thespis, Pratinas et Phrynichos le Tragique. Voir Romilly 1980, p. 65.
  5. Parmi celles-ci, la paternité de Prométhée enchaîné est en outre contestée.
  6. a b c d e f Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Aiskhylos”, Antiikin käsikirja, s. 19–20. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
  7. a b c d e f g h i Linkomies, Edwin: ”Aiskhyloksen elämä ja teokset”. Teoksessa Aiskhylos: Oresteia, s. v–xvi. Agamemnon; Hautauhrintuojat; Eumenidit. Suomentanut Elina Vaara, johdannon kirjoittanut Edwin Linkomies. Porvoo : Helsinki: WSOY, 1961.
  8. Ф. Зел. Эсхил // Энциклопедический словарь — СПб.: Брокгауз — Ефрон, 1904. — Т. XLI. — С. 130—135.
  9. 1 2 3 Эсхил // Малая советская энциклопедия / под ред. Н. Л. Мещеряков — 2 — Советская энциклопедия, 1936.
  10. Кун Н. Эсхил // Электрофор — Эфедрин — 1933. — Т. 64. — С. 724—727.
  11. «Эсхил» — статья в Малой советской энциклопедии; 2 издание; 1937—1947 гг.

Please Disable Ddblocker

We are sorry, but it looks like you have an dblocker enabled.

Our only way to maintain this website is by serving a minimum ammount of ads

Please disable your adblocker in order to continue.

Dafato needs your help!

Dafato is a non-profit website that aims to record and present historical events without bias.

The continuous and uninterrupted operation of the site relies on donations from generous readers like you.

Your donation, no matter the size will help to continue providing articles to readers like you.

Will you consider making a donation today?