Zusammenfassung

Das Mogulreich (persisch: حکومت مغلیاں, englisch: Mughal Empire) war ein Reich in Südasien, das zwischen 1526 und 1858 von der muslimischen Mogul-Dynastie regiert wurde. Ihr Kerngebiet lag in der Indus-Gangetic-Ebene. In seiner Blütezeit (17. Jahrhundert) umfasste das Mogulreich fast den gesamten indischen Subkontinent. Ende des 17. Jahrhunderts hatte es wahrscheinlich eine Bevölkerung von etwa 150 Millionen Menschen. Zusammen mit dem Osmanischen Reich und dem Safawidenreich in Persien (Iran) beherrschte das Reich unter den ersten sechs Mogulkaisern die islamische Welt. Die Mogulkaiser förderten die Künste auf oft extravagante Weise. Vor allem Poesie, Malerei und Architektur erreichten ein hohes Niveau. Das Taj Mahal ist ein anschauliches Beispiel dafür.

Ẓahīr-ud-dīn Mohammed Babur (1483-1530) war der Gründer des Reiches. Dieser Abenteurer aus Zentralasien besiegte den Sultan von Delhi in der Schlacht von Panipat im Jahr 1526 und eroberte sein Gebiet. Babur und seine Nachfolger, die sich mit dem alten Titel Padischah (Großkönig) schmückten, stammten von dem türkischen Herrscher Timur Lenk (1336-1405) und dem mongolischen Eroberer Dschengis Khan (1167-1227) ab. Die Begriffe Mogul und Großmogul beziehen sich auf diese Linie.

Es war vor allem Baburs Enkel Akbar (1542-1605), der eine engmaschige Organisation aufbaute, deren Institutionen die Grundlage für die Regierung des Mogulreiches bis zur britischen Ära bildeten. Akbar verfolgte eine tolerante Religionspolitik und eine umsichtige Heiratspolitik, durch die es ihm auch gelang, viele Hindu-Herrscher - einschließlich der Rajputen-Herrscher - an das Mogulregime zu binden.

Während der langen Herrschaft Aurangzebs (1658-1707) erreichte das Reich seine größte Ausdehnung, aber die Mogularmeen waren Gegnern wie den Marathas nicht mehr überlegen. Durch die ständigen Kriege war der Boden der Staatskasse in Sicht. Auch bei den Nicht-Muslimen verlor Aurangzeb aufgrund seiner streng islamischen Politik viel Unterstützung. Nach seinem Tod zerfiel die Zentralgewalt daher rasch, obwohl das Reich dem Namen nach bis 1858 weiter bestand. Nach dem indischen Aufstand von 1857 wurden die letzten Teile des Reiches in das Kolonialreich Britisch-Indien eingegliedert.

Das Reich war von islamischen Kriegern aus Zentralasien (Afghanistan, Pakistan und Umgebung) gegründet worden, die Persisch als ihre Kultursprache verwendeten. Persisch wurde daher die Verwaltungssprache des Reiches. In dieser Zeit gab es eine starke gegenseitige Beeinflussung zwischen der zentralasiatischen muslimischen Kultur und der einheimischen Hindu-Kultur. Im Gegensatz zu früheren muslimischen Reichen beruhte die Macht der Mogulkaiser nicht auf einer bestimmten ethnischen Gruppe. Der Padischah selbst war das Zentrum der Macht, und es stellte hohe Anforderungen an seine Führungsqualitäten, dieses Sammelsurium an ethnischen Gruppen und Religionen zu kontrollieren. In den ersten beiden Jahrhunderten wurde das Mogulreich von sechs bemerkenswerten Herrschern regiert, die diese Rolle kompetent zu erfüllen wussten. Außerdem herrschten sie lange (Akbar und Aurangzeb sogar jeweils 49 Jahre), so dass die chronischen Nachfolgestreitigkeiten weniger destabilisierend waren, als es sonst der Fall gewesen wäre.

Babur

Babur gehörte zu den Timuriden, den Nachfahren von Timur Lenk, die versuchten, das Reich des großen Eroberers in Zentralasien zu erhalten. Die timuridischen Fürsten in Zentralasien befanden sich jedoch in einem ständigen Kampf untereinander und waren zu Beginn des 16. Jahrhunderts nicht mehr in der Lage, den eindringenden Usbeken die Stirn zu bieten. Babur erwies sich schon in jungen Jahren als hervorragender Heerführer. Im Alter von 15 Jahren eroberte er Samarkand, die ehemalige Hauptstadt des Reiches von Timur Lenk. Doch Kämpfe mit den Usbeken und anderen Timuriden hinderten ihn daran, seine Eroberungen zu konsolidieren. Im Jahr 1504 verlagerte er seine Aktivitäten nach Afghanistan, wo er ein eigenes Reich mit Kabul als Hauptstadt errichtete. Von dieser Machtbasis aus fiel er mehrmals in Nordindien ein. Im Jahr 1526 gelang es ihm schließlich, den Sultan von Delhi, Ibrahim Lodi, in der Schlacht von Panipat entscheidend zu besiegen. Babur verdankte seinen Sieg seiner starken Kavallerie, vor allem aber seinen Kanonen und Musketen. Er war der erste, der diese revolutionären Waffen auf dem indischen Subkontinent einsetzte. Ibrahim Lodi verfügte über eine Armee von 100.000 Mann und 1.000 Kriegselefanten, musste aber dennoch gegen Baburs 12.000 Mann starke Truppe verlieren. Babur setzte seine Kavallerie gut ein und zwang seine Gegner in ein Handgemenge, in dem seine Feuerkraft den Sieg brachte. Später, im Jahr 1527, besiegte Babur in Khanua ein 200 000 Mann starkes Heer unter der Führung von Rana Sanga, dem Anführer der Rajputen, und Mahmud Lodi, dem Bruder von Ibrahim, nach der gleichen Methode. Mit diesen Siegen legte Babur den Grundstein für das Mogul-Reich.

Babur war nicht nur ein erfolgreicher General, sondern auch ein Gartengestalter, Naturliebhaber und ein begabter Dichter und Tagebuchschreiber. Seine Memoiren, die Baburnama, geben einen einzigartigen Einblick in sein Leben und seine Gedankenwelt. Babur war jedoch mehr als Eroberer denn als Verwalter des neu erworbenen Reiches erfolgreich. Er verteilte den erbeuteten Reichtum unter seinen Anhängern, versäumte es aber, regelmäßige Einnahmequellen zu organisieren. Sein Sohn und Nachfolger Humayun verlor unter anderem deshalb viele Jahre lang die Kontrolle über das eroberte Gebiet.

Humayun

Baburs Sohn Humayun (1508-1556) regierte das Mogulreich zwischen 1530 und 1540 und erneut in den Jahren 1555 und 1556. Als sein Vater 1530 unerwartet an einer Krankheit starb, revoltierten viele afghanische Adlige, die nach langem Kampf die Autorität der Moguln anerkannt hatten. Zu ihnen gehörte vor allem Sher Shah Suri, der Gouverneur von Bihar. Diesem gelang es, Humayun, der inzwischen auch mit Aufständen seiner Brüder konfrontiert war, mehrmals zu besiegen und ihn schließlich aus Indien zu vertreiben. Nachdem er durch Punjab, Sindh, Belutschistan und schließlich Afghanistan gewandert war, gelangte Humayun nach Persien, wo er als Exilant am Hof des Schahs Tahmasp I. lebte. Dank der Unterstützung des Schahs gelang es ihm, seine rebellischen Brüder zu besiegen und schließlich nach 15 Jahren im Exil sein ehemaliges Reich von der Suri-Dynastie (den Nachfolgern des Scher Schahs) zurückzuerobern. Nach seinem Tod hinterließ Humayun seinem Sohn Akbar ein viel größeres Reich, als er jemals von seinem eigenen Vater geerbt hatte. Humayuns Aufenthalt am persischen Hof sorgte für einen großen persischen Einfluss auf die Literatur, die Kunst und die Architektur am Mogulhof, wodurch der typische Mogulstil entstand, der unter seinen Nachfolgern seine Blütezeit erlebte.

Akbar

Das Mogulreich wurde endgültig von Humayuns Sohn Akbar dem Großen (1542-1605) geprägt. Die von ihm errichteten Bauwerke haben mehr als ein Jahrhundert überdauert. Akbar bestieg den Thron 1556 im Alter von 14 Jahren, aber bis 1560 fungierte Humayuns General Bairam Khan als Regent.

Zunächst war nur ein Teil des Reiches unter seiner Kontrolle, aber Akbar dehnte seine Macht nach allen Seiten aus und umfasste unter anderem Malwa, Gujarat, Bengalen, Kaschmir, Kabul und Khandesh. Akbar brauchte 30 Jahre lang ununterbrochene Feldzüge, bevor er das Reich befriedete. Seine gefährlichsten Gegner waren die kriegerischen Rajputen in Rajasthan. Akbar gelang es, diese hinduistische Kriegerkaste mit rücksichtslosen Mitteln zu unterwerfen; so ließ er schon früh in seiner Karriere - nach dem Vorbild seines Vorfahren Timur Lenk - nach gewonnenen Schlachten Türme aus abgeschlagenen Köpfen erschlagener Gegner errichten.

Akbar bot jedoch auch Gegnern, die sich ihm unterwarfen, die Möglichkeit, eine wichtige Position innerhalb des Mogulreiches zu erlangen. Indem er ihre Töchter in seinen Harem aufnahm, band er viele indische Prinzen an sein kaiserliches System. Im Jahr 1555 zählte der Mogul-Adel, die Omrah, 55 Mitglieder, meist nichtindische Muslime (Perser, Paschtunen, Usbeken und andere Türken). Bis 1580 war diese Zahl auf 222 angewachsen, von denen fast die Hälfte aus Indien stammte. Die Rajput-Fürsten waren mit 43 Mitgliedern vertreten. Am Ende von Akbars Herrschaft bildeten die Rajputen eine der zuverlässigsten Säulen seines Regimes.

Akbar erkannte, dass er niemals die Kontrolle über das Land erlangen würde, wenn er nicht eine Form der Zusammenarbeit mit seinen nicht-muslimischen Untertanen aufbauen könnte, die 80 bis 90 Prozent der Bevölkerung ausmachten. Er verfolgte daher eine tolerante Religionspolitik und schaffte mehrere diskriminierende Steuern für Nicht-Muslime ab, wie beispielsweise die Djizja. Er vertrat den Grundsatz der Sulakhul, der universellen Toleranz. Schließlich kam Akbar zu dem Schluss, dass keine Religion die Wahrheit enthielt, und gründete seinen eigenen Kult, Din-i-Illahi (Gott-Religion), der Elemente aus allen Religionen aufnahm. In ihrem Zentrum stand ein allmächtiger, unteilbarer Gott. Außerhalb der Hofkreise fand der neue Kult jedoch keinen Anklang. Akbar zog sich mit seinem Freidenkertum den Zorn der Ulama (islamische Geistliche) zu. In den Jahren 1579-1580 musste er einen gefährlichen Aufstand der Ulama niederschlagen, die - wieder einmal - vom afghanischen Adel unterstützt wurden.

Im Jahr 1571 begann Akbar in einem Dorf westlich von Agra ein größenwahnsinniges Bauprojekt. Hier entstand eine neue Hauptstadt, Fatehpur Sikri, aus rotem Sandstein. Der Mangel an Trinkwasser verhinderte jedoch, dass Fatehpur Sikri tatsächlich als Hauptstadt fungieren konnte. Dennoch gilt es zusammen mit dem Grabmal des Humayun in Delhi als einer der Höhepunkte der Architektur seiner Zeit. Der Grund für die Wahl dieses Ortes für die neue Hauptstadt war, dass das Dorf die Residenz von Salim Chishti, einem Sufi-Mystiker, war, der Akbar drei weitere Söhne voraussagte. Trotz seines umfangreichen Harems war es Akbar lange Zeit nicht gelungen, einen Thronfolger zu zeugen. Salim Chishtis Vorhersage wurde wahr: Akbar hatte drei weitere Söhne, darunter seinen späteren Nachfolger Jahangir, der bei seiner Geburt den Namen Salim erhielt.

An der Verwaltungsfront führte Akbar ein wirksames Steuersystem ein, das auf sorgfältig geführten Aufzeichnungen über den Grundbesitz beruhte. Er baute damit auf den innovativen Reformen des Sultans von Delhi, Sher Shah Suri, auf. Dieses System brachte den Mogulen große Geldsummen ein und bildete die Grundlage für die Blütezeit des Reiches.

Jahangir und Shah Jahan

Nach Akbars Tod im Jahr 1605 wurde Prinz Salim unter dem Regierungsnamen Jahangir zum Kaiser gekrönt (er regierte von 1605 bis 1627). Bezeichnenderweise kam es seit Jahangir um die Zeit seines Todes zu einem Kampf zwischen den Söhnen des Kaisers um die Nachfolge. Der Kampf brach oft aus, sobald der Kaiser Anzeichen körperlicher Schwäche zeigte, und oft war der Vater selbst daran beteiligt. Obwohl diese Bürgerkriege zu internen Widersprüchen innerhalb der Elite führten (die sich auf eine Seite schlagen musste) und für die Staatskasse kostspielig waren, erklären sie vielleicht die bemerkenswerte Tatsache, dass sechs aufeinanderfolgende fähige Kaiser eine lange, stabile Regierungszeit hatten.

Die Herrschaft von Jahangir begann mit einem Aufstand seines Sohnes Khusrau, der niedergeschlagen wurde. Der Kaiser ließ seinem Sohn die Augen ausstechen, und Khusrau starb 1622 in Gefangenschaft. Weil Guru Arjun, der fünfte Guru der Sikhs, Khusrau geholfen hatte, ließ Jehangir ihn hinrichten.

Jahangir führte Kriege, die das Reich weiter über die Ausläufer des Himalaya, nach Assam und nach Afghanistan ausdehnten. Einer seiner anderen Söhne, Prinz Khurram, führte einen erfolgreichen Feldzug gegen die Dekan-Sultanate, rebellierte aber 1622 gegen seinen Vater. Tatsächlich versuchte Nur Jahan, Jahangirs Frau und de facto Herrscherin des Reiches in seinen letzten Jahren, einen anderen Sohn Jahangirs als seinen Nachfolger vorzuschlagen. Auch Khurrams Rebellion war erfolglos, und der Fürst wurde ins Dekan verbannt. Als Jahangir jedoch 1627 starb, gelang es Khurram, seine verbliebenen Brüder zu besiegen, und er wurde unter dem Namen Shah Jahan zum Kaiser gekrönt (Regierungszeit 1627-1658).

Shah Jahan setzte die Politik der aggressiven militärischen Expansion seines Vaters und Großvaters fort. Bekannt wurde er vor allem durch seine groß angelegten Bauprojekte. So ließ er beispielsweise eine neue Hauptstadt (Shahjahanabad) in der Nähe von Delhi errichten. Das berühmteste Beispiel der Mogularchitektur, das Taj Mahal, wurde von Shah Jahan als Mausoleum für seine Lieblingsfrau Mumtaz Mahal erbaut. Es wurden keine Kosten gescheut und Baumeister und Künstler aus der ganzen Welt herangezogen, um Shah Jahans Projekte zu gestalten. Ein weiteres Beispiel für Shah Jahans Extravaganz war der Pfauenthron, der 1.000 kg Gold, Silber und viele Edelsteine enthielt, darunter den berühmten Diamanten Koh-i-Noor. Würde der Thron heute noch existieren, würde sein Gesamtwert auf rund 700 Millionen Euro geschätzt.

Aurangzeb

Als Schah Jahan 1657 erkrankte, entbrannte ein Kampf um die Nachfolge zwischen seinen vier Söhnen. Der Älteste, Dara Shikoh, schien zunächst die besten Karten zu haben. Dara Shikoh war nicht nur ein fähiger Soldat, sondern auch ein Philosoph. Er übersetzte einige hinduistische Texte ins Persische und war wie sein Urgroßvater Akbar ein Anhänger des Sufismus. Es war jedoch ein jüngerer Sohn, Aurangzeb, der sich schließlich als rücksichtsloser erwies und sowohl seine Brüder als auch seinen Vater besiegte. Shah Jahan wurde im Roten Fort von Agra gefangen gehalten, wo er 1666 starb.

Während der langen Regierungszeit von Aurangzeb (1658-1707) erreichte das Mogulreich seine größte Ausdehnung, doch gleichzeitig setzte der Niedergang der Zentralgewalt ein. Im Gegensatz zu Dara Shikoh war Aurangzeb ein gläubiger Muslim mit einer orthodoxen Auffassung von Politik. Persönlich pflegte er einen strengen, fast asketischen Lebensstil. Er machte die tolerante Religionspolitik seiner Vorgänger rückgängig und entfremdete damit die hinduistische Mehrheit seiner Untertanen, nicht zuletzt die mächtigen Rajputen. Nicht-Muslime wurden erneut mit Sondersteuern belegt und es wurde ihnen verboten, neue Gotteshäuser zu bauen. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern gab Aurangzeb auch keine großen Summen für Bauprojekte und die Förderung der Künste aus. Er ließ große Moscheen bauen (manchmal ließ er auch Hindu-Tempel abreißen, um Platz für eine Moschee zu schaffen), darunter die riesige Badshahi-Moschee in Lahore.

Aurangzeb hatte bereits unter seinem Vater Feldzüge im Dekan geführt und verfolgte eine Politik der militärischen Expansion nach Süden. Dabei geriet er mit einer neuen Macht, den Marathas, aneinander. Ihr charismatischer Anführer Shivaji leistete erfolgreich Widerstand gegen die Moguln und ernannte sich selbst zum König.

Auch Aurangzeb hatte es mit rebellischen Söhnen zu tun. Prinz Muhammad Akbar erklärte sich 1681 zum Kaiser und konnte eine potenziell gefährliche Allianz hinter sich versammeln, von den Sultanen des Dekan bis zu den Rajputen und Marathas. Dies veranlasste Aurangzeb, selbst an der Spitze einer großen Armee gegen den Dekan zu marschieren. Der gesamte Mogulhof zog mit ihm um und ließ sich in Aurangzebs neuer Hauptstadt im Dekan, Aurangabad, nieder. In den letzten Jahrzehnten seiner Regierungszeit war er ständig auf Wahlkampftour. Dazu gehörte die Unterwerfung der Sultanate Bijapur (1685) und Golkonda (1687, später umbenannt in Haiderabad). Ein endgültiger Sieg gegen die Marathas blieb jedoch aus, obwohl es Aurangzeb gelang, Sambhaji, Shivajis Sohn und Nachfolger, gefangen zu nehmen und ihn grausam hinrichten zu lassen.

Gründe für den Rückgang

Revisionistische Historiker wiesen oft auf Aurangzebs intolerante Religionspolitik als Grund für den Niedergang des Mogulreichs hin. Dies machte Aurangzeb zwar zu internen Feinden, doch ein weitaus wichtigerer Faktor für den Niedergang der zentralen Autorität war der Aufstieg einer neuen Mittelschicht lokaler Herrscher und Beamter. Diese Klasse handelte zunehmend in ihrem eigenen Interesse und nicht in dem des Reiches.

Ein weiterer Faktor war der Niedergang der militärischen Vorherrschaft der Moguln über ihre direkten Gegner. Die Taktik der leichten Kavallerie in Kombination mit mobiler Artillerie, mit der sie ihr Reich erobert hatten, wurde im 17. Jahrhundert von anderen Herrschern in der Region übernommen. Die Moguln hingegen änderten ihre Art der Kriegsführung, indem sie immer größere und schwerfälligere Armeen aufstellten. Obwohl diese Armeen auf dem Schlachtfeld unbesiegbar waren, konnten sie von leicht bewaffneten, schnellen Einheiten leicht umgangen werden. Ein Beispiel dafür war der Krieg mit den Marathas, die einen Guerillakrieg avant la lettre gegen Aurangzeb und seine Nachfolger führten. Die riesigen Streitkräfte der Moguln hielten sich während der Belagerung von Festungen oft monatelang an ein und demselben Ort auf. In der Zwischenzeit plünderten die Marathas die Vorräte der Mogule mit schnellen Überfällen. Den Marathas gelang es außerdem, im gesamten Dekan eine Art Schattenverwaltung einzurichten, die im Gegenzug für die Unterlassung von Plünderungen Steuern einzog. Die militärischen und administrativen Erfolge der Marathas schwächten die Moral und die Loyalität der lokalen Vertreter der Mogulbehörde weiter.

Im 18. Jahrhundert erlangten mehrere Nizams (Vizekönige) (z. B. die von Bengalen und Haiderabad) eine praktisch unabhängige Stellung.

Nachfolgende Mogule

Aurangzeb starb im Jahr 1707. Er hatte, vielleicht aufgrund seines sparsamen Lebensstils, ein Alter von 89 Jahren erreicht. Zwischen seinen Nachkommen brach ein neuer Bürgerkrieg aus, der schließlich zugunsten von Bahadur Shah entschieden wurde. Da er selbst bereits 63 Jahre alt war, gelang es ihm nicht, das Blatt zu wenden, und er starb nach nur fünf Jahren seiner Herrschaft. Es folgten eine Reihe von raschen Machtwechseln, wobei die eigentliche Macht in den Händen zweier Beamter mit hohen Positionen am Hof lag, den Brüdern Syed Abdullah Khan Barha und Syed Hussain Ali Khan Barha. Um ihre Machtposition zu erhalten, schlossen die Brüder unter anderem ein Bündnis mit den Marathas und traten fast den gesamten Dekan ab. Im Jahr 1722 gelang es jedoch der neuesten Marionette, Muhammad Shah, die Brüder loszuwerden.

Muhammad Schah regierte von 1719 bis 1748, gab sich aber vor allem dem Schlemmen hin. In der Zwischenzeit setzte sich der Verfall seiner Macht fort. Die Herrscher von Punjab, Bengalen und Haiderabad ignorierten den Mogulkaiser praktisch. Immer mehr Gebiete gingen an die Marathas verloren, und 1737 drangen diese in das Zentrum des Reiches vor, um Delhi zu plündern. Der Mogulkaiser selbst wurde mit seinem Hofstaat unversehrt gelassen. Da die Mogulkaiser des späten 18. und 19. Jahrhunderts weder über eine Armee noch über andere Mittel verfügten, um ihren Untergebenen ihren Willen aufzuzwingen, war ihre Macht de facto auf ein Gebiet beschränkt, das nicht viel größer war als die Stadt Delhi.

Der zersplitterte und defensiv stark geschwächte Norden Indiens war ein leichtes Ziel für eine Invasion aus dem Nordwesten. Im Jahr 1739 eroberte der afghanische Kriegsherr Nadir Shah den Punjab und Sindh. Nach der Einnahme Delhis wurde ein Massaker an der Bevölkerung verübt. Muhammad Schah bat Nadir Schah um Gnade, ein Wunsch, der im Austausch gegen den Reichtum der Mogule gewährt wurde. Beladen mit Beute, darunter der Pfauenthron, kehrte Nadir Schah nach Persien zurück.

britische Periode

Nachdem die Briten 1803 die Marathas endgültig besiegt hatten, behandelten sie den Mogulkaiser in Delhi zunächst mit großem Respekt. Obwohl die Briten in der Praxis die Macht innehatten, blieb der Mogulkaiser offiziell der Feudalherr. In ihrer Münzprägung und ihren Siegeln erkannte die Ostindien-Kompanie den Mogulkaiser als oberste Macht an. Diese Achtung begann jedoch im 19. Jahrhundert allmählich zu verschwinden. Nach der Unterwerfung der Marathas, der Franzosen und der Sikhs waren die Briten die einzige verbliebene bedeutende Militärmacht, und die veränderte Situation führte zu einer viel selbstbewussteren, an Arroganz grenzenden Haltung. Nach und nach wurden dem Kaiser seine Privilegien in Delhi entzogen. Im Jahr 1833 verschwand der Name des Kaisers von den Münzen der Ostindien-Kompanie, und 1850 folgte ein Verbot für britische Kolonisten, Titel der Moguln anzunehmen. Schließlich gab es Pläne, die Mogul-Dynastie ganz abzuschaffen, indem nach dem Tod des letzten Moguls kein Nachfolger ernannt wurde.

Der letzte Mogulkaiser, Bahadur Shah Zafar II (reg. 1837 - 1857), wusste von diesen britischen Plänen. Bahadur Zafar II. wurde erst im hohen Alter gekrönt. In der Tradition seiner illustren Vorfahren war er ein großer Förderer der Künste und des gemäßigten Sufismus. Obwohl er keine praktische politische Macht hatte, kam es an seinem Hof zu einem kulturellen Aufschwung. All dies fand mit dem Aufstand von 1857, bei dem indische Aufständische Delhi einnahmen, ein jähes Ende. Die Sepoys sahen im Kaiser einen natürlichen Anführer gegen die Briten und baten ihn, sie anzuführen. Obwohl der alte Kaiser nicht viel von den ungehobelten, rüpelhaften Sepoys hielt, sah er eine Chance, das Überleben seiner Dynastie zu sichern, und stimmte zu. Es gelang ihm jedoch nicht, eine organisierte Autorität über das rebellische Gebiet aufzubauen. Selbst die Plünderung der Basare durch die Sepoys konnte er nicht verhindern. Als die Briten Delhi einnahmen, übten sie einen schrecklichen Vergeltungsschlag, indem sie die Stadt ermordeten und ganze Stadtteile dem Erdboden gleichmachten. Die meisten Söhne und Enkel des Kaisers wurden ohne Gerichtsverfahren hingerichtet. Bahadur Zafar II. selbst wurde nach einem Scheinprozess nach Birma verbannt, wo er seine letzten Jahre als gebrochener Mann in Gefangenschaft verbrachte.

Die meisten Völker Nordindiens sprachen indoarische Sprachen. Die administrativ-militärische Elite unter den Sultanen von Delhi setzte sich jedoch aus Persern, Türken und Afghanen zusammen, die ihre eigenen Sprachen beibehalten hatten. Die Elite verwendete Persisch als Verwaltungssprache. Am Mogulhof musste das Persische zunächst mit dem Chagatai-Türkischen konkurrieren, der Muttersprache Baburs, der von den Moguln Turki genannt wurde. Nach Humayuns Exilzeit in Persien gewann Persisch als Verkehrssprache an Bedeutung. Akbar führte sie auf allen Verwaltungsebenen des Reiches als Amtssprache ein. Von da an wurde Persisch zur offiziellen Hofsprache und zur Sprache der Verwaltungselite. Dies erklärt sich nicht nur aus Akbars Interesse an der persischen Sprache und Literatur und den engen kulturellen Beziehungen, die der Mogulhof seit Humayun mit dem Persischen unterhielt, sondern bestätigt auch das Image, das das Persische in ganz West- und Zentralasien als Elitesprache genoss.

Dennoch wurde der Chagatai noch bis ins 19. Jahrhundert von Mitgliedern der kaiserlichen Familie zur privaten Kommunikation genutzt. Das Interesse an Chagatai war unterschiedlich. Aurangzeb zum Beispiel war eindeutig mehr an der Sprache seiner Vorfahren interessiert als Shah Jahan und Jahangir, obwohl auch er Persisch als Hofsprache verwendete. Prinz Azfari, der 1819 starb, scheint das letzte Mitglied der Familie gewesen zu sein, das das Chagatai beherrschte.

Aufgrund der ethnisch heterogenen Zusammensetzung der Armee entwickelte sich im 17. Jahrhundert unter den Soldaten eine Mischsprache mit persischen, arabischen, türkischen und indoarischen Elementen. Der Name dieser Sprache, Urdu, stammt von dem türkischen Wort ordu, das Armee bedeutet. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts verdrängte Urdu das Persische sogar in den oberen Verwaltungsschichten. Muhammad Shah änderte 1723 die Hofsprache von Persisch zu Urdu. Heute ist Urdu die Verkehrssprache in weiten Teilen Pakistans und bei der muslimischen Minderheit in Indien.

Die Moguln führten in Indien zahlreiche Verwaltungsmerkmale eines modernen Staates ein: eine zentralisierte Überwachung des Handels, Steuern auf der Grundlage genauer Landvermessungen und eine effiziente Bürokratie. Damit ähnelte das Reich den konkurrierenden europäischen absolutistischen Staaten der Frühen Neuzeit, wie etwa dem Frankreich Ludwigs XIV. oder dem England Heinrichs VIII. Darüber hinaus gibt es starke Parallelen zum Osmanischen Reich. Beide Reiche hatten die Größe eines Kontinents mit einer sehr pluralistischen Bevölkerung; beide wurden von einer islamischen Dynastie an der Spitze eines stark zentralisierten Staatsapparats regiert, und in beiden Fällen wurde dieser von einer militärischen Elite beherrscht. Beide Reiche konnten (zunächst) mit den europäischen Mächten konkurrieren, da sie neue militärische Techniken einsetzten.

Allerdings gab es auch Unterschiede zu den europäischen Staaten der Frühen Neuzeit: So hatte das Mogulreich keine klar definierten Grenzen. Vielmehr handelte es sich um ein Geflecht von Gebieten mit sehr unterschiedlichen Bevölkerungen und Kulturen. Das Tiefland im Norden und an der Küste mit einer stark agrarisch geprägten Bevölkerung und einer hierarchisch gegliederten Sozialstruktur war viel leichter zu regieren als die Wälder und Hügel des Dekan, der Rand des Himalaya und die Berge in der Grenzregion zu Afghanistan, wo Stammesvölker ein halbnomadisches Leben führten. Beispiele für solche Stämme sind die Gondi und Bhil im Dekan oder die Pathans in Afghanistan. Die Grenzen zwischen den wilden Stammesgebieten und den direkter regierten Gebieten teilten das Reich im Inneren, waren aber fließend und nicht überall klar definiert. Trotz dieser starken regionalen Unterschiede waren alle Gebiete durch ein dichtes Straßennetz verbunden, das von den Moguln ausgebaut und verbessert wurde. Dieses Straßennetz verband auch die Stammesgebiete mit den städtischen Zentren und ermöglichte den Transport von Ressourcen und Rohstoffen sowie die schnelle Mobilisierung von Streitkräften.

Governance und Gestaltung

Im Gegensatz zu seinem Vorgänger, dem Sultanat von Delhi, hatte das Mogulreich eine starke zentralistische Verwaltung. Der Padischah (Kaiser) wurde von einem Wakil (einer Art Premierminister) unterstützt, der die zentrale Verwaltung täglich leitete.

Das wichtigste Amt unter den Wakil war das des diwan-i kull oder wazir-i mamalik, des Schatzmeisters und Finanzministers. Dieser stand über dem diwan-i khalisa, dem Leiter der Steuererhebung, dem diwan-i tan, der für die Auszahlung der Gelder an die Staatsbeamten zuständig war, den mustaufi (Finanzkontrolleuren) und dem mir saman, dem für die Verwaltung des Hofes und der kaiserlichen Werkstätten zuständigen Beamten. Ein weiterer Beamter, der dem diwan-i kull unterstellt war, war der mir bakhshi. Dieser hatte einen militärischen Rang und eine militärische Funktion: Er war für die Disziplin innerhalb der Armee und deren Verwaltung zuständig.

Das höchste Richteramt, das qadi al-qudat, wurde vom sadr as-sudur ausgeübt. Dies waren für religiöse Angelegenheiten ernannte Beamte, die direkt dem Padischah unterstanden. Da die Rechtsprechung im Mogulreich hauptsächlich auf dem islamischen Recht (der Scharia) beruhte, galten sie auch als oberste Richter.

Das Reich war in eine unterschiedliche Anzahl von Subahs (Provinzen, zu Akbars Zeiten waren es 10) unterteilt. An der Spitze einer subah stand ein Gouverneur oder Stadthalter (sipasalar, nizam-i suba oder subadar). Die Subahs wurden in Sarkars (Bezirke) und diese wiederum in Parganas (Unterbezirke, die jeweils eine bestimmte Anzahl von Dörfern umfassten) unterteilt. Dem Gouverneur einer subah war eine Verwaltung unterstellt, die sich an der Verwaltungsstruktur am Hof des Padischahs orientierte. Die Provinzbeamten in dieser lokalen Verwaltung waren jedoch den zentralen Herrschern am Mogulhof und nicht den Gouverneuren rechenschaftspflichtig. Auf diese Weise verfügte das Reich über eine sehr effiziente Verwaltungshierarchie, die es den zentralen Herrschern ermöglichte, großen Einfluss auf die lokale Verwaltung auszuüben.

Diese Verwaltungsorganisation in Verbindung mit der enormen Größe des Reiches schuf eine enorme Bürokratie, die sich als äußerst korruptionsanfällig erwies. Unter Akbar war das System, vor allem in den zentralen Subahs, äußerst effizient, doch schon unter seinem Nachfolger Jahangir begann es aus den Fugen zu geraten: Soldaten wurden zunehmend mit Land belohnt, und hochrangige Beamte führten untereinander kleine Kriege. Im späteren Teil seiner Regierungszeit konzentrierte Aurangzeb seine Aufmerksamkeit ausschließlich auf die Kriegsführung, so dass die Aufsicht über die lokalen Verwalter nachließ. Diese nutzten die Situation eifrig aus, indem sie einen größeren Teil der Steuern einbehielten und sich das Recht aneigneten, ihre eigenen Nachfolger zu ernennen. Die Ämter der lokalen Machthaber wurden zunehmend vererbt. Einmal in Gang gesetzt, konnten die Nachfolger von Aurangzeb die Dezentralisierung nicht mehr aufhalten. Die Gouverneure von Haiderabad, Bengalen und Avadh fielen einer nach dem anderen der Zentralgewalt zum Opfer. Obwohl diese Fürsten den Mogulkaiser weiterhin als Oberherrn anerkannten, spiegelte sich ihre faktische Unabhängigkeit darin wider, dass sie keine Steuern mehr zahlten und den Moguln keine militärische Unterstützung mehr leisteten. Das Verwaltungssystem des Mogulreichs hatte jedoch noch zweieinhalb Jahrhunderte nach Akbars Tod überlebt: Ein besseres Zeugnis für sein Verwaltungsgenie kann man sich kaum vorstellen.

Verpfändung und Steuer

Im Gegensatz zu den Sultanen von Delhi waren die Verpfändungen unter den Moguln eher auf langfristige Stabilität ausgerichtet. Unter den Lodis war es üblich, bei neuen Eroberungen das Land an Militärherren zu verleihen, die auf diese Weise schnell belohnt und bei Laune gehalten werden konnten. Die Autorität des Sultans wurde auf lokaler Ebene durch seine militärischen Lehnsherren (die jagirdars) vertreten, deren Aufgabe es war, in dem ihnen zugewiesenen Gebiet (dem jagir) Steuern einzutreiben. Das Eigentum an den Grundstücken fiel jedoch an den Staat. Das Amt des Jagirdar wurde in der Regel vererbt. Dieses System hatte den Nachteil, dass die Jagirdars im Laufe der Zeit immer unabhängiger von der Zentralbehörde wurden, so dass der Anteil der Steuern, der an den zentralen Hof ging, relativ zurückging.

Neben den üblichen Jagirs umfasste das verpfändete Reich auch Khalisa (Kronländereien), deren gesamte Steuereinnahmen direkt an den Padischah gingen. In einem Jagir hatte der Jagirdar Anspruch auf einen bestimmten Teil der Steuereinnahmen. Den Rest musste er dem Mogulgericht unter Aufsicht von Staatsbeamten überlassen. Um der Gefahr der Entstehung regionaler Clans oder regionaler Macht entgegenzuwirken, wurden die Jagirdars regelmäßig in andere Teile des Reiches versetzt, zumindest solange die zentrale Autorität der Moguln fortbestand (bis zum frühen 18. Jahrhundert). Ein Nachteil dieses Brauchs war, dass die Jagirdars nur wenig Verbindung zu dem von ihnen beherrschten Gebiet und seinen Bewohnern hatten. Normalerweise waren die Jagirdars damit beschäftigt, so viel Geld wie möglich anzuhäufen, bevor sie in einen anderen Teil des Reiches versetzt wurden.

Nachdem Babur das Sultanat von Delhi unterworfen hatte, übernahm er das Jagir-System von den Lodis. Sein Nachfolger Humayun versuchte, die Verwaltungsorganisation nach astrologischen Grundsätzen zu ordnen, und so wurden die Verwaltungsaufgaben den vier Elementen (Erde, Wasser, Feuer und Luft - das Pfand fiel unter Erde) zugeordnet. In der Praxis hat sich durch diese administrative Umstrukturierung nicht viel geändert. Sher Shah Suri hingegen führte eine Organisation aus pragmatischen Gründen ein, die von Akbar übernommen und weiter verbessert wurde.

Unter Sher Shah wurde die Höhe des Pachtzinses (das Steueraufkommen) für jedes Stück Land getrennt nach dem Preisniveau vor Ort festgelegt. Akbar ging noch weiter: Er widerrief alle alten Pachtverträge und ließ sie neu vermessen. Für jedes Stück Land ließ er die lokalen Preise und den Wert der Ernte ermitteln, gemittelt über einen Zeitraum von 10 Jahren. Die Steuer für die Bauern betrug ein Drittel des so berechneten Wertes ihrer Produktion in bar oder in Naturalien. Dies hatte für die Landwirte den Vorteil, dass sie nicht Opfer von Ernteausfällen werden konnten. Akbars System wurde von seinen Nachfolgern zu einem unbekannten Zeitpunkt aufgegeben. Neben der Grundsteuer erhob der Mogulhof auch andere Formen der Besteuerung wie Mautgebühren, Erbschaftssteuer und die Kopfsteuer für Nicht-Muslime (die Djizja, Teil der Scharia). Letztere wurde 1564 von Akbar abgeschafft, um 1679 von Aurangzeb wieder eingeführt zu werden.

Militärische Organisation

Das Mogulreich war, wie andere große Reiche der indischen Geschichte, eine reine Landmacht. Trotz der wirtschaftlichen Bedeutung des Überseehandels unternahmen die Moguln nur wenige Versuche, eine starke Flotte aufzubauen. Akbar und Aurangzeb ließen zwar einige seetüchtige Kanonenboote bauen, aber ihre Zahl war im Vergleich zu den europäischen Kolonialmächten gering.

Ein militärischer Rang (ein Mansab) war unter den Moguln unerlässlich, um eine Position in der Armee oder in der Verwaltungsorganisation zu bekleiden. Die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Familie konnte hilfreich sein, aber einen erweiterten erblichen Adel, der eine politische Klasse wie in Europa bildete, gab es nicht. Die Macht einer Person im Mogulreich hing nur von ihrem militärischen Rang ab, unabhängig davon, ob sie in der Armee diente oder nicht. Sogar die Künstler am Hof hatten militärische Ränge. Infolgedessen waren offizielle Positionen nur über eine militärische Laufbahn zu erreichen. Umgekehrt hatte keineswegs jeder Träger eines militärischen Titels (eines Mansabdar) auch eine offizielle Position inne. Nur der Padishah konnte neue Mansabdars ernennen, sie befördern oder degradieren.

Der militärische Rang einer Person oder der Mansab gab an, wie viele Kavallerieeinheiten die Person befehligte. Um Geld zu sparen, hatten die Mansabaren jedoch die Angewohnheit, die Zahl der ihnen unterstellten Reiter in Friedenszeiten zu reduzieren. Infolgedessen musste der Kaiser in Kriegszeiten die Einnahmen erhöhen, um die gleiche Anzahl von Reitern zu mobilisieren. Um diesen inflationären Effekt einzudämmen, führte Akbar ein doppeltes Rangsystem ein, bei dem die Gehaltsgruppe eines Mansabdar (zat) von der Anzahl der ihm unterstellten Reiter (suwar) unabhängig gemacht wurde.

Um Geld zu sparen, wurden auch die Mansabdars mit Jagiren belohnt, so dass im Laufe der Zeit immer mehr Land im Reich den Jagirdars gehörte. Unter Akbar lag der Prozentsatz bei etwa 75 Prozent, unter seinem Nachfolger Jahangir war er auf 95 Prozent angestiegen. Neue Gebiete könnten genutzt werden, um die wachsende Zahl der Soldaten bei Laune zu halten. Dies machte die Eroberung weiterer Gebiete politisch immer attraktiver und erklärt zum Teil die stetig wachsende territoriale Ausdehnung des Reiches im 16. und 17. Die Tatsache, dass insbesondere die neuen Gebiete im Dekan viel weniger fruchtbar waren als die Flussebenen in Hindustan, führte zu Unzufriedenheit und untergrub langsam die Loyalität der Mansabdars.

Die Einheiten unter dem Kommando der Mansabdars bildeten sowohl bei der Kavallerie als auch bei der Infanterie den bei weitem größten Teil der Mogularmee. Daneben gab es eine kleinere stehende Truppe, die hauptsächlich aus Kavallerieeinheiten bestand, die direkt dem Padischah unterstellt waren und die Elite der Armee bildeten. Diese Komponente war wahrscheinlich nie größer als 45.000 Mann. Auf dem Höhepunkt ihrer Macht konnten die Moguln insgesamt zwischen 100.000 und 200.000 Kavalleristen mobilisieren. Zählt man die lokalen Milizen mit, so muss die Mogularmee unter Akbar etwa 4,4 Millionen Soldaten umfasst haben. Bei einer Bevölkerung von 100 bis 150 Millionen ist das eine beeindruckende Zahl.

Hauptstädte

In einem stark zentralistisch regierten, absolutistischen Staat wie dem Mogulreich dient die Residenz des Monarchen als Hauptstadt. Allerdings verlegten die Mogule ihren Sitz regelmäßig, so dass im Laufe der Zeit verschiedene Städte als Hauptstädte dienten.

Die erste Stadt, die als mehr oder weniger ständige Residenz eines Mogulherrschers diente, war Agra. Bis zum frühen 16. Jahrhundert war dies ein unscheinbares Dorf, bis der in Delhi unbeliebte Sultan Sikandar Lodi seinen Hof dorthin verlegte. Babur übernahm Agra als Hauptstadt der Lodis im Jahr 1526. Humayun begann mit dem Bau einer neuen Hauptstadt südlich von Delhi, die den Namen Din-panah (Ort des Glaubens) erhielt. Mit dem Bau wurde 1533 begonnen, aber zum Zeitpunkt von Humayuns Flucht nach Persien war die Stadt noch nicht fertig gestellt. Sher Shah und seine unmittelbaren Nachfolger (1540-1555) regierten von Delhi aus. An der Stelle, an der Humayun gebaut hatte, ließ er das Purana Qila Fort errichten.

Akbar begann seine Herrschaft in Agra, begann aber 1569 mit dem Bau einer neuen Hauptstadt in Fatehpur Sikri, 30 km westlich von Agra, da der Sufi-Mystiker Salim Chisti an diesem Ort lebte. Nach dem Tod des Sufis im Jahr 1585 verlegte Akbar seinen Hof nach Lahore, da es von dort aus einfacher war, die Verteidigung des nordwestlichen Teils des Reiches zu organisieren. Am Ende seiner Regierungszeit, 1598, kehrte er nach Agra zurück.

Im Jahr 1638 verlegte Shah Jahan die Hauptstadt von Agra nach Delhi, wo er zu Ehren seiner zehnjährigen Herrschaft eine neue Stadt, Shahjahanabad, errichtete. Die Grenzen von Shajahanabad entsprechen dem, was heute als Alt-Delhi bezeichnet wird. Die Bauarbeiten waren 1648 abgeschlossen. Delhi blieb dann bis zum Ende der Dynastie im Jahr 1857 Hauptstadt, mit Ausnahme einer Unterbrechung zwischen 1682 und 1707, als Aurangzeb seinen Hof wegen des Krieges im Dekan nach Aurangabad verlegte, das nach ihm benannt wurde.

Die Bedeutung der Hauptstadt war jedoch relativ, da die Mogule oft für längere Zeit in ihren Reichen unterwegs waren, auf Feldzügen, auf ausgedehnten Jagdausflügen oder um Beamte in den Provinzen zu besuchen und zu inspizieren. Dieser mobile Herrschaftsstil war zweifellos ein Erbe ihrer zentralasiatischen, türkisch-mongolischen Vorfahren, die es ebenfalls gewohnt waren, durch ihre Reiche zu reisen. Die Reisen des Monarchen dienten nicht nur dazu, die örtlichen Beamten zu kontrollieren, sondern auch dazu, den Eindruck zu erwecken, dass er bei seinen Untertanen allgegenwärtig war. Zwischen 1556 und 1739 besuchten die Mogulkaiser ihre Hauptstadt etwa 40 Prozent der Zeit nicht.

Ein beliebtes Reiseziel war Kaschmir, das dem Hof wegen seines kühleren Gebirgsklimas eine willkommene Abwechslung zur schwülen Hitze des Sommers in den Hindu-Ebenen bot. Allein Jahangir stattete Kaschmir während seiner 36-jährigen Herrschaft 30 Besuche ab. Aber auch in anderen Provinzen, etwa im Dekan oder im Nordwesten, hielt sich der Hof regelmäßig für einige Monate auf, meist weil die Anwesenheit des Padischahs zur Abwehr militärischer Bedrohungen erforderlich war.

Der gesamte Hofstaat reiste auf den Reisen des Kaisers mit. An den Wohnorten wurde ein Lager aus großen, breiten Zelten errichtet. Es wurden jedoch doppelt so viele Zelte wie nötig mitgenommen, so dass, während der Monarch an einem Ort übernachtete, am nächsten Übernachtungsort bereits ein identisches Lager aufgebaut werden konnte. Neben dem gesamten Hofstaat reisten je nach Zweck der Reise eine unterschiedliche Anzahl von Kavallerie- und Infanterieeinheiten mit. Europäische Entdecker, die im 17. Jahrhundert den reisenden Mogulhof besuchten, berichteten, dass das Lager die Ausmaße einer mobilen Stadt hatte. Der französische Arzt und Entdecker François Bernier (1625-1688) besuchte das Lager von Aurangzeb im Punjab und schätzte, dass das Lager mindestens 300.000 Menschen und eine ähnliche Anzahl von Tieren beherbergen konnte.

Die Wirtschaft des Mogulreiches basierte hauptsächlich auf der Landwirtschaft, vor allem in den fruchtbaren Ebenen von Bengalen, Hindustan und dem Punjab. Der größte Teil des Reichtums stammte aus landwirtschaftlichen Überschüssen, und die Staatseinnahmen wurden vor allem durch Steuern für die Landwirte erzielt. Da die Landwirte jedoch ein Viertel bis die Hälfte ihrer Produktion abgeben mussten, hatten die meisten von ihnen gerade genug Mittel, um zu überleben. Die in Naturalien erhobenen Steuereinnahmen wurden zugunsten des Mogulhofs und der Armee, einschließlich der militärisch organisierten lokalen Verwaltung, aufbewahrt. Seit der Zeit Akbars wurden die Steuern zunehmend nicht mehr in Naturalien, sondern in bar erhoben. Unter Shah Jahan wurde die Steuerlast der Bauern weiter erhöht, um seine großen Bauprojekte zu finanzieren. Trotzdem war der durchschnittliche Lebensstandard eines Bauern im Mogulreich immer noch um ein Drittel höher als der eines Bauern in Westeuropa zu jener Zeit.

Es ist auffällig, wie wenig der Staat in die Förderung der produktiven Sektoren der Wirtschaft investierte. Unter Akbar wurden zwar die großen Straßen verbessert und Handel und Handwerk durch die Ausgabe von Wertpapieren etwas angekurbelt, doch waren diese Investitionen eher die Ausnahme als die Regel. Obwohl in den größeren Städten staatliche Fabriken (karkhana) für Metallverarbeitung, Textilien, Schmuck und andere Luxusgüter errichtet wurden, blieb der wirtschaftliche Gesamtwert dieser Unternehmen gering. In ländlichen Gebieten wurde das meiste Kunsthandwerk zu Hause hergestellt und auf dem lokalen Markt gegen Sachleistungen gehandelt. Die meisten Dorfgemeinschaften waren autark und verfügten über einen kleinen Wirtschaftskreislauf.

Landwirtschaft

Die große Mehrheit der Bevölkerung arbeitete in der Landwirtschaft. Die Hauptanbauprodukte waren Weizen und Reis, wie es auch heute noch in Indien der Fall ist, sowie Hirse. Vor allem in Bengalen wurden auch Baumwolle und Jute zur Herstellung von Textilien angebaut. Ab der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts wurden zahlreiche neue Kulturpflanzen eingeführt, die von europäischen Händlern aus Amerika mitgebracht wurden: Tabak, Mais, Kartoffeln, verschiedene Früchte wie Ananas, Guaven und Puddingkartoffeln. Auch die Chilischote, die heute aus der indischen Küche nicht mehr wegzudenken ist, wurde zu dieser Zeit aus Amerika eingeführt. Jahangir ließ Weinreben aus Persien einführen und unter Shah Jahan wurden Honigmelonen aus demselben Land eingeführt.

Trotz der Einführung neuer Kulturpflanzen änderte sich das landwirtschaftliche System unter den Mogulen kaum. Die Bauern waren keine Leibeigenen, sondern unterstanden einem Jagirdar (Lehnsherrn) oder Zamindar (adliger Grundbesitzer), dem ein bestimmter Anteil am Ertrag zufiel. Dieser Anteil hing auch davon ab, welche Pflanzen angebaut wurden: Handelsgewächse wie Indigo oder Mohn wurden höher besteuert als Nahrungspflanzen. Die Anbauflächen waren in der Regel klein, und Dürreperioden und Missernten führten in der Regel schnell zu Hungersnöten.

Industrie

Die handwerkliche Produktion fand hauptsächlich in kleinen Werkstätten statt, die gleichzeitig als Geschäfte fungierten. Ansonsten wurden handwerkliche Produkte auf Basaren verkauft. Nur für teure Luxusgüter gab es größere Werkstätten mit mehreren fest angestellten Arbeitern. Eine Ausnahme bildeten die staatlichen Werkstätten (karkhana), die jedoch nur einen kleinen Teil der Gesamtwirtschaft ausmachten.

Das mit Abstand wichtigste handwerkliche Produkt waren Textilien. Das Zentrum der Baumwollweberei war Gujarat, eine reiche Provinz, die auch in der Herstellung von Waffen, Farbstoffen, Parfüm, Möbeln und im Schiffbau führend war. Eine weitere Provinz mit einer relativ großen Handwerksindustrie war Bengalen, das vor allem für die Herstellung von Jute und grober Seide wichtig war. Die Wollverarbeitung hingegen war hauptsächlich in Kaschmir und in der Umgebung von Lahore angesiedelt. Teppiche wurden im Zentrum des Reiches, in Agra, Delhi und Lahore gewebt. Ein weiteres Zentrum der Teppichweberei war die Provinz Sindh. Agra war außerdem ein Zentrum der Goldschmiedekunst, insbesondere für Gold- und Silberwaren.

Außerdem verfügte das Reich über reichlich Rohstoffe: In den dekanischen und nordwestlichen Bergregionen wurden Erze und Salpeter abgebaut. Der Dekan lieferte zusätzlich Edelsteine. Die Minen von Golkonda (von Aurangzeb in Haiderabad umbenannt) waren ein reiches Vorkommen an Diamanten. Salz wurde u. a. in der Nähe von Jhelum im Punjab und Ajmer in Rajputana abgebaut.

Außenhandel

Das Hauptexportprodukt des Mogulreiches waren Textilien: vor allem Baumwolle, aber auch Seide. Diese wurde vor allem nach Europa (dort insbesondere in die Niederlande), aber auch nach Südostasien, Ostafrika und Japan exportiert. Zur Zeit Jahangirs stammten zwei Drittel der weltweiten Seidenproduktion aus dem Mogulreich. Unter den Moguln gewann die Baumwolle als Exportprodukt für den europäischen Markt allmählich an Bedeutung. Neben Textilien wurden vor allem Gewürze, Rohrzucker, Elfenbein und zunehmend auch Tee, Opium und Farbstoffe wie Ultramarin, Indigo oder Indischgelb ausgeführt.

Da das Reich arm an Edelmetallen war, erforderte die Münzprägung ständige Importe von Silber und Gold. Weitere wichtige Importe waren Pferde und Kaffee aus Arabien, Textilien, Teppiche und Wein aus Persien, Salz aus Tibet, Porzellan aus China, Ebenholz aus Ostafrika und Luxusgüter aus Europa. Bis Akbar die Sklaverei verbot, gab es einen blühenden Sklavenhandel mit Afrika.

Der Seehandel wurde von fremden Mächten dominiert, was darauf zurückzuführen war, dass das Reich über keine nennenswerte Flotte verfügte. Arabische Händler hatten jahrhundertelang den Handel zwischen Indien und dem Nahen Osten dominiert. Im 16. Jahrhundert gelang es den Portugiesen, die Kontrolle über den lukrativen Seehandel des Mogulreiches mit Europa zu übernehmen. Das portugiesische Handelsmonopol wurde im 17. Jahrhundert durch den Aufstieg anderer europäischer Handelsmächte, insbesondere der Engländer und der Niederländer, gebrochen. Die Europäer errichteten mit Erlaubnis des Mogulkaisers Handelsposten an den Küsten Indiens. Der wichtigste Exporthafen des Mogulreichs war jedoch Surat in Gujarat. Ein wichtiger Gütertransportweg führte von Agra und Delhi über Barhanpur und Gwalior nach Surat.

Der Landhandel erfolgte hauptsächlich über Afghanistan. Die Handelswege durch dieses Land, das Teil des Reiches war, waren Jahrhunderte alt und wurden auch während der Moguln noch häufig genutzt. Die Route führte vom Punjab über Kabul nach Zentralasien, von wo aus Händler über die Seidenstraße zum Ming-Reich in China reisten. Im Westen führte eine weitere Handelsroute über Multan und Kandahar nach Persien. Von Bengalen aus reisten die Händler entlang der Küste nach Birma und Südostasien.

Obwohl Europa schon immer ein wichtiger Exportmarkt für Indien war, nahm die Bedeutung der Exporte durch den zunehmenden Wohlstand in Europa unter den Moguln weiter zu. Infolgedessen reagierte die Wirtschaft des Mogulreichs empfindlich auf die Ereignisse in Europa. So löste der Ausbruch des Dreißigjährigen Krieges in Europa zunächst einen Boom im Handel aus, weil die Nachfrage nach Salpeter stieg. Der gleiche Krieg in Europa verursachte jedoch einen Rückgang der Baumwollausfuhren um etwa 20 % und der Farbstoffausfuhren um etwa 15 %. Mit dem Rückgang der Steuereinnahmen, der durch die zunehmende Dezentralisierung im 18. Jahrhundert verursacht wurde, wurden die Mogule noch abhängiger vom Außenhandel. Die Briten waren sich dieser Tatsache bewusst und nutzten sie als Druckmittel bei den Verhandlungen.

Minze

Die zunehmende Monetarisierung der indischen Wirtschaft im 16. und 17. Jahrhundert machte es möglich, Münzen in größerem Umfang als unter den Sultanen von Delhi zu prägen. Sher Shah und Akbar reformierten das Geldsystem. Der erste führte die erste Rupie ein. Ursprünglich handelte es sich um eine Silbermünze mit einem Gewicht von 11,5 Gramm. Dank einer umfangreichen Münzprägung wurde die Rupie unter Akbar zur Standardzahlungseinheit des Reiches. Eine silberne Rupie wurde in 40 Kupferdämme geteilt. Darüber hinaus führte Akbar den Goldmohur ein, der acht Silberrupien entsprach. Zur Zeit des Mogulreichs sank der Wert des Silbers im Vergleich zum Gold jedoch aufgrund der großen Silberproduktion in Amerika. Dies machte es schwierig, das feste Verhältnis von Gold- zu Silbermünzen beizubehalten. Dieser Nachteil des Silberstandards war ein weltweites Phänomen.

Die Münzprägung fand in Tausenden von Münzstätten statt, die über das ganze Reich verteilt waren. Selbst in den letzten Tagen des Mogulreichs prägten lokale Herrscher weiterhin Münzen im Stil und mit dem Namen des Mogulkaisers, darunter auch die British East India Company.

Banken wie die Bank of Hindustan (gegründet 1770) oder die General Bank of India (1786) druckten im späten 18. Jahrhundert in kleinem Umfang Banknoten, aber erst unter den Briten begann das Papiergeld eine wichtige Rolle zu spielen.

Die von den Moguln geschaffene Kunst ist ein Höhepunkt des kulturellen Erbes Südasiens. Vor allem im Bereich der Architektur, aber auch z. B. in der Miniaturmalerei und der Literatur entwickelte sich ein eigener Stil, in dem zentralasiatische, persische und indische Elemente miteinander verschmolzen. Bauwerke wie das Taj Mahal gehören zu den berühmtesten der Welt und sind in der globalen Wahrnehmung Südasiens eine Ikone. Dies ist umso bemerkenswerter, als frühere große Reiche in diesem Gebiet nur relativ wenige bedeutende Bauwerke hinterlassen haben.

Architektur

Die Ära der indisch-islamischen Architektur hatte mit der Gründung des Sultanats von Delhi im frühen 13. Jahrhundert begonnen. An den Rändern des Sultanats, insbesondere in Gujarat, hatte sich ein hybrider islamischer Stil herausgebildet, der viele Elemente aus dem indischen Tempelbau übernahm, wie etwa plastische, elegante Formen von Säulen und Pfeilern oder dynamische florale Motive. In Hindustan selbst blieb der islamische Baustil nahe an seinen persischen und zentralasiatischen Wurzeln. Bei diesem strengen, statischen Entwurf lag der Schwerpunkt eher auf den Flächen als auf den Formen. Die unter Humayun und Sher Shah (1533-1545) errichtete Festung Purana Qila und das Mausoleum von Sher Shah in Sasaram (Bihar, 1540-1545) zeigen jedoch eindeutig indische Einflüsse und nehmen damit den Mogulstil vorweg.

Die wichtigsten Bauwerke der Moguln waren Moscheen (masjid), monumentale Mausoleen (maqbara), Paläste (mahal) und Festungen (qila). Humayun brachte persische Architekten nach Hindustan, aber es gab sofort starke indische Einflüsse. Der Mogulstil war jedoch mehr als eine eklektische Kombination islamischer und indischer Elemente. Neben den spielerischen Formen, die von der indischen Architektur abgeleitet sind, unterscheidet sie sich von der früheren islamischen Architektur auch durch ihren ganz eigenen dekorativen Überschwang.

Ein höchst innovatives Bauwerk war das Mausoleum von Humayun selbst in Delhi (1562-1570). Alle typischen Elemente des Mogul-Stils sind darin bereits vorhanden. Das Gebäude ist von einem ummauerten Garten umgeben, der von geraden Wasserläufen in Quadrate unterteilt ist. Typisch sind die quadratische, symmetrische Form des Gebäudes und die Portale (iwan), die sich nach außen öffnen und Fenster enthalten, die mit filigranen, aus Marmor geschnitzten Schirmen (jalis) bedeckt sind. Im Inneren des Gebäudes, im Raum des eigentlichen Grabes, warfen die Jalis geometrische Lichtmuster auf den Boden, die poetisch als göttliches Licht bezeichnet wurden. Noch wichtiger ist jedoch die Kuppel, die im Gegensatz zu den niedrigen Kuppeln der früheren indischen Architektur eine hohe Zwiebelform hat, wie sie in der persischen Architektur üblich war. An den Seiten des Daches befinden sich eine Reihe kleiner Pavillons, die jeweils mit einer eigenen kleinen Kuppel geschmückt sind. Diese Chattris sind typisch für den Stil der Moguln und wurden von der indischen Architektur übernommen.

Die von Akbar in Fatehpur Sikri (1569-1574) fast vollständig aus rotem Sandstein errichteten Paläste weisen starke indische Merkmale auf, die später nicht mehr auftraten. Die zahlreichen schlanken Säulen, die sich über mehrere Stockwerke erstrecken, scheinen beispielsweise vom Palast der Rajahs von Gwalior kopiert worden zu sein. Akbars eigenes Mausoleum (1605-1613) in Sikandra (10 km außerhalb von Agra) zeigt ebenfalls starke indische Einflüsse. Auch hier ist das Hauptgebäude von einem dicht gegliederten Platz umgeben, aber die riesigen monumentalen Eingangstore sind mit üppigen Blumenmotiven und vier rein ornamentalen Minaretten verziert. Anstelle einer großen zentralen Kuppel hat das Dach des Gebäudes drei übereinander liegende Reihen von Chattris.

Die Verwendung von rotem Sandstein als Hauptmaterial ist vor allem für den frühen Mogulstil charakteristisch und hat wahrscheinlich praktische Gründe. In der Tat war dieses Material im Zentrum des Reiches in großen Mengen verfügbar. Neben Moscheen, Palästen und Mausoleen war es auch das Hauptmaterial in den Forts von Agra und Delhi, die deshalb beide den Namen lal qila (rotes Fort) tragen. Eine Ausnahme ist das kleine, aber sehr elegante Mausoleum von Salim Chishti in Fatehpur Sikri (1580-1581), das ganz aus weißem Marmor besteht. Auffallend sind die großen, zerbrechlichen Jali im Inneren.

Der Höhepunkt der Mogul-Architektur kam jedoch unter Shah Jahan. Die wichtigsten Bauwerke dieser Periode sind das Taj Mahal und die Erweiterungen der Palastkomplexe in den Festungen von Agra und Delhi. Shah Jahan ließ nichts unversucht, um das zu erreichen, was er als höchste Vollkommenheit ansah. Anstelle von rotem Sandstein ließ er weißen Marmor verwenden, der in wichtigen Gebäuden mit kostbaren Halbedelsteinen eingelegt wurde (eine Technik, die man pietra dura nennt). Ein frühes Beispiel für diese Entwicklung ist das Mausoleum von Mirza Ghiyath Beg (1622-1628), Wesir unter Jahangir und Schwiegervater von Shah Jahan, in Agra. Auch hier ist das Mausoleum von einem quadratischen Garten umgeben (von dieser Anordnung weicht nur das Taj Mahal ab). Wie das Mausoleum von Jahangir in der Nähe von Lahore (1627-1628) ist das Gebäude selbst von vier Zierminaretten umgeben. Das Dach ist wie bei Akbars Mausoleum nicht mit einer Kuppel, sondern mit einem großen Zierpavillon im Stil eines indischen Palastes geschmückt. Abgesehen von den Minaretten ist das Mausoleum von Jahangir eines der ersten Bauwerke, das mit bunten Porzellanfliesen verziert wurde. Diese Kashi-Kunstform ist typisch für den Nordwesten. Weitere Beispiele für Kashi sind die Wazir-Khan-Moschee in Lahore (1634-1641) und die Freitagsmoschee in Mathura (1662).

Das Taj Mahal (1632-1653), das Mausoleum, das Shah Jahan für seine Frau Mumtaz Mahal errichten ließ, gilt als Höhepunkt der Mogul-Architektur und als eines der sieben modernen Weltwunder. Darüber hinaus ist das Mausoleum ein Symbol des indischen Staates und seine wichtigste Touristenattraktion. Das Taj Mahal enthält keine neuen Konzepte im Vergleich zur früheren Mogul-Architektur, aber frühere Konzepte wurden im Taj Mahal perfektioniert. Shah Jahan scheute keine Kosten, um höchste Perfektion zu erreichen: Zur perfekten Symmetrie des Komplexes um das Taj Mahal gehört eine zweite Moschee auf der Ostseite, die nicht auf die Kibla ausgerichtet ist und daher nicht genutzt wird.

Zu dieser Zeit war die Staatskasse leer, so dass es keinen Platz für große Bauprojekte gab. Eine Ausnahme bildete der Bau von zwei großen Moscheen, der Freitagsmoschee in Delhi (1650-1656) und der Badshahi-Moschee in Lahore (1671-1673). Beide sind späte Höhepunkte der Mogularchitektur. Sie sind aus rotem Sandstein mit weißem Marmor gebaut und verfügen über einen großen ummauerten Hof und eine Gebetshalle mit drei großen zwiebelförmigen Kuppeln. Das Mausoleum für Aurangzebs Hauptfrau Rubia Durrani, die Bibi Ka Maqbara in Aurangabad (1651-1661), zeigt besonders deutlich, dass das Geld knapp war. Das Gebäude weist nicht die perfekte Symmetrie des Taj Mahal auf, und anstelle von weißem Marmor wurde Stuck verwendet, eine Erfindung, die zur Zeit Shah Jahans aus Europa kam.

Das Mausoleum von Safdarjung (1754), Wesir unter Padischah Muhammad Shah, in Delhi gilt als das letzte große Bauwerk im Mogul-Stil.

Landschaftsbau

Die Moguln übernahmen von den Persern ihre Vorliebe für die Anlage großer, ummauerter Gärten (rauza). In der persischen Kultur spiegelt der perfekte Garten wider, wie nach der Sufi-Tradition das Paradies aussehen sollte. Der persische Garten ist durch geradlinige Wasserläufe, die die Flüsse des Paradieses darstellen, in vier Quadrate unterteilt, eine Anordnung, die char bagh genannt wird. In den Gärten der Moguln sind diese Quadrate wiederum manchmal auch in Vierergruppen unterteilt. Das Ergebnis ist ein sehr straff angelegter formaler Garten.

Die meisten von den Mogulen angelegten Gärten dienten als wesentliche Ergänzung zu ihren großen Bauprojekten, insbesondere zu Mausoleen. In einigen wenigen Fällen legten sie aber auch eigenständige Gärten an. Nach der Sufi-Lehre ist das Anlegen eines Gartens eine mystische Tätigkeit, die Teil der Suche nach dem Göttlichen ist. In der persischen Kultur zeigte ein Herrscher seine kulturelle Kultiviertheit, indem er persönlich im Garten arbeitete, und es ist bekannt, dass eine Reihe von Mogulkaisern dieser Tradition folgte. Da Cyrus der Große selbst Bäume in seinen Palastgärten gepflanzt haben soll, geht diese persische Tradition möglicherweise auf das vorislamische Altertum zurück.

Der erste Mogulkaiser, Babur, ließ in Kabul Gärten anlegen, von denen einige noch teilweise erhalten sind, wie z. B. das Bagh-e Babur. Bekannter sind die Gärten, die Jahangir in Lahore (Shalimart-Gärten, 1640) und in der Nähe des Dal-Sees in Kaschmir (auch Shalimart-Gärten und Nishat Bagh, 1616) anlegen ließ.

Malerei

Eine der Kunstformen, die die Mogule mit nach Indien brachten, war die Miniaturmalerei. Diese Miniaturen waren ausschließlich für die Illustration von Büchern bestimmt und hatten daher in der Regel ein vertikales Format. Der Mogul-Stil entstand, nachdem Humayun 1555 zwei persische Maler, Mir Sayyid Ali und Abd al-Samad, aus seinem persischen Exil nach Indien brachte. Der Stil lehnt sich daher natürlich stark an die persische (safawidische) Miniaturmalerei an, aber es gibt auch zentralasiatische (timuridische) und typisch indische Einflüsse. Obwohl der orthodoxe Islam die Darstellung von Menschen und Tieren missbilligt, ist der persische Stil durch elegante Tierfiguren und florale Motive gekennzeichnet. Auch Tiere und Pflanzen erscheinen im Mogul-Stil, vor allem zur Illustration von Gedichten und Chroniken. Weitere beliebte Motive sind Szenen aus dem höfischen Leben, Jagdszenen und - zum ersten Mal in der indischen Geschichte - lebensechte Porträts der kaiserlichen Familie und anderer Würdenträger oder Adliger. Aus dem bis zum 18. Jahrhundert vorherrschenden Stil des Mogulhofs entwickelten sich andere Stile an den Höfen regionaler Herrscher wie den Sultanen des Dekan, den Rajputen-Herrschern von Rajasthan (vor allem Ajmer und Amber

Die beiden persischen Maler erhielten die Möglichkeit, am Mogulhof Lehrlinge auszubilden, wodurch eine Schule entstand, deren Maler mehrheitlich Inder und Hindus waren. Die Datierung der Miniaturen ist in der Regel schwierig, da es sich bei vielen um Kopien älterer Werke handelt, bei denen auch der Name des Malers und die Jahreszahl mitkopiert wurden. Eines der frühesten Werke ist das zwischen 1558 und 1573 entstandene Hamzanama, das ursprünglich etwa 1.400 Miniaturmalereien enthielt. Von den etwa 150 erhaltenen Illustrationen des Werks folgen einige der persischen Tradition: horizontale Textabschnitte sind in flache, statisch wirkende Illustrationen integriert. Die meisten Illustrationen weisen jedoch deutliche indische Einflüsse auf: eine flexiblere Komposition und dynamische, elegante Figuren, bei denen Text und Illustrationen einander gegenübergestellt werden. Im Gegensatz zu älteren illustrierten Hindu- oder Jain-Manuskripten enthält jedoch jedes Folio des Werks eine Illustration.

In der weiteren Entwicklung verschmolzen indische Dynamik und Liberalität mit persischen Techniken zu einem unverwechselbaren Mogul-Stil. Kennzeichnend für diesen Stil sind die Verwendung von Kavaliersprojektionen, überwiegend punktsymmetrische Kompositionen und durch zentral platzierte Illustrationen belebte Farbflächen. Da Akbar Maler damit beauftragte, historische Chroniken und die Biografien von ihm selbst, Babur und Timur zu illustrieren, stellen viele der Gemälde dieser Zeit historische Ereignisse dar. Einige wichtige Maler des späten 16. Jahrhunderts waren Daswanth, Basawan und sein Sohn Manohar.

Unter Jahangir, der ein außerordentliches Interesse an der Malerei hatte, erreichte die Miniaturkunst ihren Höhepunkt. Anstelle der üblichen Darstellungen von Massenereignissen wie Schlachten oder Versammlungen unter Akbar gab Jahangir vor allem Bilder von Personen und Dingen in Auftrag. Dies spiegelt sich in naturalistisch anmutenden Darstellungen von indianischen Tieren und Pflanzen sowie in detaillierten Personenporträts wider, die in Alben gebündelt wurden. Die zuvor stilistischen persischen Hintergründe wurden durch indische Landschaften ersetzt. Die Farbwahl hingegen blieb persisch: Es dominierten helle Farben und Gold. Eine weitere Veränderung war, dass die Gemälde zur Zeit Jahangirs meist von einem einzigen Künstler gemalt wurden, während unter Akbar oft mehrere Personen an einem Bild arbeiteten. Folglich ist die Zahl der Werke aus der Jahangir-Ära geringer, aber die durchschnittliche Qualität war höher. In geringem Maße sind auch europäische Einflüsse vorhanden. Obwohl Akbar bereits 1580 von portugiesischen Gesandten europäische Gemälde gezeigt wurden, war es erst Jahangir, der seine Künstler beauftragte, diese zu studieren und die Techniken zu kopieren. Von nun an erscheinen Miniaturporträts im europäischen Stil. Auch europäische Motive wurden übernommen, wie zum Beispiel die Aureolen. Obwohl sie in der europäischen Kunst normalerweise für Heilige reserviert sind, wurden sie in der Mogulkunst für kaiserliche Porträts verwendet. Zu den bekannten Malern aus dieser Zeit gehören Abu al-Hasan, Ustad Mansur, Bichitr und Bishandas.

Die Malerei unter Shah Jahan unterschied sich kaum von derjenigen unter Jahangir. Aus dieser Zeit sind vor allem Porträts und Genrebilder erhalten geblieben. Unter Aurangzeb wurde die Förderung von Malern am Hof eingestellt. Zu dieser Zeit gingen die Künstler an die Höfe der regionalen Herrscher. Infolgedessen verlagerte sich das Zentrum der indischen Malerei vom Mogulhof vor allem nach Rajasthan und später an andere regionale Höfe. Dies führte im 18. Jahrhundert zu einer Wiederbelebung der dort etablierten Miniaturmalerei. Der typische Mogul-Stil wurde noch bis zum Ende des 18. Jahrhunderts praktiziert.

Literatur

Bis Urdu im 18. Jahrhundert zur Hofsprache wurde, dominierte Persisch die Literatur und Dichtung. Die Mogulkaiser zogen nicht nur Dichter und Schriftsteller an ihren Hof, sie waren auch selbst begeisterte Schriftsteller und Sammler von literarischen Werken. Dies steht in krassem Gegensatz zu der Entwicklung in Persien selbst, wo die Safawiden einen strengen Hofstaat unterhielten. Einige der wichtigsten Werke der persischen Literatur der frühen Neuzeit wurden am Mogulhof geschrieben. Im 16. Jahrhundert entwickelte sich ein sehr visueller, komplexer Stil, der sabk-i hindi (indischer Stil). Zwei frühe Vertreter waren die Dichter Faizi (1547-1595) und Muhammad Urfi (1555-1591), die am Hof Akbars lebten. Der Höhepunkt des indischen Stils wurde mit dem Werk des Dichters Abdul-Qadir Bedil (1644-1721) erreicht, der die toleranten Ideen der Sufis in seinen Gazals zum Ausdruck brachte. Eine beliebte Form der Poesie war das Chronogramm, bei dem ein Buchstabe für eine bestimmte Zahl steht. Zusammen ergeben diese Zahlen das Jahr, in dem das im Gedicht beschriebene Ereignis stattgefunden hat.

Die von den Mogulen hinterlassenen Chroniken und Biografien geben Historikern einen einzigartigen Einblick in ihre Erfahrungswelt. Baburs Baburnama ist die älteste bekannte Autobiografie in der islamischen Welt und ist mit einer für ihre Zeit einzigartigen Offenheit und Objektivität geschrieben. Es ist auch eines der wichtigsten literarischen Werke, die der Chagatai je hervorgebracht hat. Später ließ Akbar das Baburnama ins Persische übersetzen (und illustrieren). Akbars eigene Memoiren, die Akbarnama, die er dem Hofschreiber Abu 'l-Fazl (1551-1602) diktierte, gehören zu den umfangreichsten Regierungschroniken, die je geschrieben wurden. Al-Fazl verfasste auch die Ain i-Akbari, eine Sammlung kaiserlicher Erlasse, die gleichzeitig Aufzeichnungen über das Land und seine Bewohner enthält. Al-Fazls Rivale als Hofschreiber war Albdalqadir Badauni (±1540-1615), der in seinem Dabistan-i-Mazahib neben einer Geschichte der Muslime in Hindustan (Muntakhab-ut-Tawarikh) auch kritische Beschreibungen der verschiedenen nichtmuslimischen Sekten und religiösen Gruppen hinterließ. Beide Schriftsteller wurden von Akbar beauftragt, heilige Bücher verschiedener Religionen ins Persische zu übersetzen, wie etwa das Mahabharata oder die Bibel. Badauni, selbst ein orthodoxer Muslim, schrieb auch eine Kritik an Akbars religiöser Toleranz, die er erst nach dem Tod des Kaisers veröffentlichte.

Der Frieden und der relative Wohlstand, den die Moguln zumindest in den städtischen Zentren des Reiches brachten, ebnete den Weg für die Förderung und Entwicklung der Poesie oder Literatur in den lokalen Sprachen Indiens: Bengali, Kaschmiri, Hindi, Panjabi, Paschtu und Sindhi. Die älteste Poesie in diesen Sprachen besteht zumeist aus religiösen Hymnen der bhaktistischen Bewegung. Da Bhakti in kleinem Rahmen und auf persönlicher Ebene stattfindet, war es nur natürlich, dass die lokale Sprache und nicht Persisch oder Sanskrit, die weit von der Bevölkerung entfernt sind, verwendet wurde. Die Schriftsteller wurden von regionalen Hindu-Herrschern (Zamindars oder Subahdars) gefördert. Ein solcher hinduistischer Schriftsteller, der großen Einfluss hatte, war Tulsidas (±1532-1623). Sein Ramacharitamanasa (im Wesentlichen eine Nacherzählung des Ramayana) gilt als eines der wichtigsten frühen Werke in Hindi.

Mit dem Übergang zum Urdu im 18. Jahrhundert verschwand das Persische als Medium für die Dichtung langsam, obwohl bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts persische Werke aus Indien kamen. Die Urdu-Literatur, die zuvor in den Dekan-Sultanaten des 15. und 16. Jahrhunderts geblüht hatte, verbreitete sich nun in ganz Hindustan. Ein früher Vertreter war der Dichter Muhammad Wali (1667-1707), der im Gefolge von Aurangzebs Feldzug zum Dekan nach Delhi reiste und dort die Urdu-Dichtung popularisierte. Die Urdu-Dichter übernahmen die im Persischen übliche Gazal-Form und die traditionellen Metaphern, aber ihre Werke sind durch einfachere Themen und Ausdrucksformen gekennzeichnet. Das Zentrum der Poesie des 18. und 19. Jahrhunderts war der Mogulhof in Delhi, bis die Briten die Stadt 1858 auslöschten. Auch die Höfe regionaler Herrscher wie der Nawabs von Avadh zogen Dichter an. So lebte beispielsweise der bedeutendste Urdu-Dichter des 18. Jahrhunderts, Mir Taqi Mir (1723-1810), sowohl in Delhi als auch in Lucknow. Mirza Ghalib (1797-1869), bekannt für seinen einfachen Stil, gilt als einer der bedeutendsten Urdu-Dichter aller Zeiten. Er war der Hofdichter des letzten Mogulkaisers (Padischah) Bahadur Shah Zafar II, dessen eigene Gedichte ebenfalls berühmt waren. Poesie war keine elitäre Angelegenheit: Straßenverkäufer und Händler auf dem Basar von Delhi tauschten ihre Werke untereinander aus, ebenso wie die Höflinge in den Mogulpalästen. Die neuesten Gedichte bekannter Dichter wurden in Zeitungen abgedruckt und verbreiteten sich schnell in der Bevölkerung.

Musik

Im orthodoxen Islam des 16. und 17. Jahrhunderts sollte die Musik eine untergeordnete Rolle spielen, aber bei den Sufis waren meditative Gesänge und Tänze ein wichtiger Bestandteil des mystischen Ausdrucks. Akbar und Shah Jahan zeigten beide großes Interesse an Musik und zogen Musiker und Tänzer an ihre Höfe. Aurangzeb ließ musikalische Darbietungen am Hof verbieten, weil sie gegen seine religiösen Ansichten verstießen.

Die Hauptaufgabe der Musiker bei Hofe war die Unterhaltung; mystisch-religiöser Gesang und Tanz waren zweitrangig. Da die meisten Hofmusiker Hindus waren, trug die Musik am Mogulhof einen sehr ausgeprägten indischen Stempel. Wie andere indische Musik hatte auch die Musik der Mogulzeit einen Raga als Grundstruktur. Neben indischen wurden aber auch Instrumente persischen Ursprungs, wie die Sitar, verwendet. Der Gesang wurde am Mogulhof zunehmend durch reine Instrumentalmusik verdrängt. Der wichtigste Vertreter der Mogulmusik ist Mia Tansen (1506-1589), der am Hof von Akbar lebte.

Die Mogulmusik ist der Vorläufer der Hindustani-Klassik, der heutigen klassischen Musik Nordindiens und Pakistans. Auch der Kathak, heute ein traditioneller Tanz in Nordindien, hat seinen Ursprung am Mogulhof.

Quellen

1. Mogulreich
2. Mogolrijk
3. Johnson, S. 85.
4. Keay (2000), pagina 313
5. Stein (2010), p. 169
6. a b Stein (2010), p. 177
7. Zie Dalrymple (2007) voor een uitgebreide beschrijving van de gebeurtenissen van 1857 en de rol van de Mogols daarbij
8. ^ The title (Mirza) descends to all the sons of the family, without exception. In the royal family it is placed after the name instead of before it, thus, Abbas Mirza and Hosfiein Mirza. Mirza is a civil title, and Khan is a military one. The title of Khan is creative, but not hereditary.[5]
9. Balfour, E.G. (1976). Encyclopaedia Asiatica: Comprising Indian-subcontinent, Eastern and Southern Asia. Nova Deli: Cosmo Publications. S. 460, S. 488, S. 897. ISBN 978-81-7020-325-4
10. John Walbridge. God and Logic in Islam: The Caliphate of Reason. [S.l.: s.n.] p. 165. Persianate Mogul Empire.
11. a b Gilbert, Marc Jason. South Asia in World History. [S.l.: s.n.] p. 75
12. Stein, Burton (2010). A History of India. [S.l.: s.n.] p. 159
13. a b Stein, Burton (2010). A History of India. [S.l.: s.n.] p. 159