Zusammenfassung

Das vedische Zeitalter ist die Periode in der Geschichte Südasiens, in der die Veden entstanden sind. Die Veden wurden zunächst mündlich von den Barden und Priestern der Stämme weitergegeben, die zu Beginn der vedischen Periode den nordwestlichen Teil des indischen Subkontinents bewohnten und vedisches Sanskrit, eine indoarische Sprache, sprachen. Ihre Kultur zeichnete sich durch eine große Bedeutung von Opferritualen, eine klare soziale Hierarchie innerhalb des Stammes und die Verwendung von Sanskrit in Riten aus.

Die Veden sind sowohl die wichtigsten Quellen über die Indo-Arier als auch ihre größte kulturelle Errungenschaft und haben bis heute einen großen Einfluss auf Indiens Religion und Kultur. Obwohl es schwierig ist, historische Fakten von Mythologie zu trennen, vermitteln die Texte ein klares Bild der vedischen Gesellschaft und ihrer Entwicklungen. Die Indo-Arier waren möglicherweise halbnomadische Viehzüchter, die durch den Besitz von Pferden und Streitwagen der einheimischen Bevölkerung militärisch überlegen waren. Die Veden vermitteln den Eindruck von Konflikten um Vieh, sowohl zwischen indoarischen Stämmen als auch mit anderen. In dieser Samhita-Periode lag der Schwerpunkt auf den Devas oder Göttern, denen in den Samhitas, den ältesten Teilen der Veden, Lobpreisungen gewidmet wurden. Die drei Ziele des vedischen Lebens (trivarga) waren dharma (Normen), artha (Reichtum) und kama (Vergnügen).

Um 1000 v. Chr. ließen sich die Indo-Arier in dauerhaften Siedlungen nieder, um Ackerbau zu betreiben, und so vollzog sich ein Übergang von einer halbnomadischen Kriegergesellschaft zu einer Agrargesellschaft. Der Schwerpunkt verlagerte sich von den Samhitas zu den Brahmanas mit den brahmanischen Opferritualen (yajnas), durch die die Götter in Schach gehalten werden konnten. Damit gewannen die Brahmanen gegenüber den Kshattriyas, den Kriegern und Herrschern, an Macht, übrigens ohne weltliche Macht an sich zu reißen. In dieser Zeit entwickelte sich das indische Kastensystem.

Die vedische Kultur breitete sich in dieser Zeit weiter nach Osten über die Ganges-Ebene und nach Süden nach Malwa und Gujarat aus. Vor allem in der Ganges-Ebene entstanden Städte, um die herum sich in der späteren vedischen Periode um 700-500 v. Chr. die ersten Protostaaten, die Janapadas, bildeten. Dieser Übergang von einer landwirtschaftlichen zu einer städtischen Gesellschaft war von sozialen und religiösen Veränderungen begleitet. Die Brahmanen konnten darauf nur bedingt reagieren. So entstand eine mystische Gegenbewegung der Weltentsagung auf der Suche nach dem inneren Selbst und der Erlösung aus diesem Kreislauf. Dies bedeutete im Übrigen keinen vollständigen Übergang. Außerhalb der städtischen Gebiete, wo die neuen Unsicherheiten keine Rolle spielten, bestand weiterhin ein Bedürfnis nach den alten Formen. Dies konnte zu Spannungen zwischen der städtischen Elite und der Landbevölkerung führen. So entstanden die eher philosophisch ausgerichteten Upanishaden. Von dieser Zeit an waren Samsara, Karma und Moksa zentrale Begriffe in der indischen Philosophie und Religion. Die Ausweitung der Lebensziele auf moksa machte aus dem trivarga den caturvarga oder purusartha. Das Studium der Veden führte zur Entstehung der indischen Philosophie und der altindischen Wissenschaft.

Während der klassischen Periode wuchs die Kritik an den geheimen Opferritualen, und die Veden wurden von skeptischen, aber meist materialistischen Bewegungen abgelehnt. Dies waren die Neinsager oder Nastikas, Charvaka, Buddhismus und Jainismus. All dies führte zu einer brahmanistischen Gegenreaktion, bei der die Kritik der Nastikas durch die Astikas, die sechs Darsanas, Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mimamsa und Vedanta abgewehrt wurde, was diese Zeit zu einer reichen philosophischen Periode machte.

Zusammensetzung der Bevölkerung

Die Bevölkerungsstruktur Indiens ist ein kontroverses Thema. Zunächst beeinflusste der koloniale Rassismus die Geschichtsschreibung westlicher Gelehrter, die von einer westlichen Überlegenheit ausgingen, und schließlich wurde das Thema sogar vom Nationalsozialismus vereinnahmt. Es hat auch eine politische Dimension in Indien, die vom Hindu-Nationalismus beeinflusst ist, der von einheimischen Ariern ausgeht, der Out-of-India-Theorie.

Die Verfasser des Rigveda nannten sich selbst arya, was auf Verwandtschaft hinweist, aber auch eine kulturelle und religiöse Bedeutung hat und mit edel oder nobel übersetzt wurde. Nachdem westliche Wissenschaftler im späten 18. Jahrhundert Sanskrit entdeckten, wurde diese Sprache nach arya als indoarische Sprache und ihre Sprecher als Indo-Arier benannt. Es war also zunächst ein linguistischer Begriff, der aber nicht so bleiben sollte.

Die Ähnlichkeiten zwischen Sanskrit und den europäischen Sprachen wurden mit Hilfe der vergleichenden Methode untersucht, die ergab, dass es eine übergreifende Sprachfamilie, das Indoeuropäische, gibt. Man ging davon aus, dass diese Sprachen eine ursprüngliche Muttersprache hatten, die das Proto-Indoeuropäische (PIE) sein musste. Es wurde angenommen, dass es ein Gebiet geben muss, in dem dieses PIE seinen Ursprung hat. Diese Urheimat, die proto-indoeuropäische Heimat, wurde zunächst unter anderem anhand der Veden in Indien und der Vendidad im Iran gesucht. Bald folgten Dutzende von Hypothesen, die die Heimat in verschiedenen Gebieten Asiens und Europas suchten.

Obwohl es sich um ein prähistorisches Thema handelt, dauerte es ein Jahrhundert, bis sich auch die Archäologie mit der Suche nach der Heimat des PIE befasste. Karl Penka kam 1883 auf die skandinavische Hypothese. Der Einsatz der Archäologie verkleinerte das Suchgebiet nicht und so wurden anderthalb Jahrhunderte nach Beginn der Suche Südindien, Zentralindien, Nordindien, Tibet, Baktrien, Iran, der Aralsee, das Kaspische Meer, das Schwarze Meer, Litauen, der Kaukasus der Ural, die Wolga, Südrussland, die Steppen Zentralasiens, Kleinasien, Anatolien, Skandinavien, Finnland, Schweden, die Ostsee, Westeuropa, Nordeuropa, Mitteleuropa, Osteuropa und sogar der Nordpol als Heimat der Indo-Arier genannt. :37

Gleichzeitig wurde die Sprache zunehmend mit der Rasse in Verbindung gebracht. Lazarus Geiger sah 1878 Deutschland als Heimatland an und stellte fest, dass die Indoeuropäer blondes Haar und blaue Augen hatten. Die Idee einer arischen Rasse fand damals weite Verbreitung und wurde sogar zu einem wichtigen Bestandteil des Nationalsozialismus. Es sollte bis zum Zweiten Weltkrieg dauern, bis diese Rassentheorie diskreditiert wurde. Die Suche nach einer vermeintlichen arischen Rasse blieb jedoch erfolglos.

Nach der Entdeckung der Indus-Zivilisation in den 1920er Jahren sah Mortimer Wheeler diese Migration als eine Invasion, bei der die Indo-Arier die Indus-Zivilisation beendeten. Auf der Grundlage von linguistischer Paläontologie, Ethnologie, Mythologie und Archäologie gelangte Marija Gimbutas 1963 zur Koergan-Hypothese, auch Steppentheorie genannt. Diese verortete die Heimat in der pontischen Steppe und sah die Indo-Arier als nomadische Viehzüchter, die durch militärische Invasionen andere Gebiete eroberten. Es gab jedoch kaum Hinweise auf eine gewaltsame Invasion, die der Indus-Zivilisation ein Ende bereitet hätte.

Neue Disziplinen wie die Archäogenetik und die Populationsgenetik ermöglichten es, Migrationen auf eine andere Art zu untersuchen. Dies führt jedoch auch zu unterschiedlichen Ergebnissen. Einige der Studien bestätigen die Möglichkeit einer indoarischen Migration, andere widersprechen ihr. Studien auf der Grundlage der mitochondrialen DNA (mtDNA) haben keine Beweise für eine indoarische Migration gefunden, die um 1500 v. Chr. stattgefunden hätte. Kombiniert man jedoch die mtDNA-Daten der weiblichen Linie mit den Daten der Y-chromosomalen DNA der männlichen Linie, scheint es Hinweise auf eine Migration aus Zentralasien zu geben, wahrscheinlich in mehreren Wellen. Dabei gab es einen deutlichen Geschlechterunterschied, es waren überwiegend Männer, die einwanderten. Daraus ergibt sich kein einfaches Modell, bei dem eine Migration zu Beginn des Neolithikums den Ackerbau brachte und Jahrtausende später die Indo-Arier folgten, sondern komplexe Migrationen seit dem letzten glazialen Maximum aus dem Nordwesten und jüngere kleinere Migrationen aus dem Osten.

Ein gewisser Einfluss der Jamna-Kultur wurde bei der vedischen Bevölkerung festgestellt. Es wird angenommen, dass Angehörige dieser Kultur zunächst nach Osteuropa gewandert sind und dann im zweiten Jahrtausend v. Chr. teilweise nach Nordindien gelangten, wahrscheinlich über Zentralasien. Dieser Steppeneinfluss ist auf die Ancestral North Indians (ANI) beschränkt, bei den Ancestral South Indians (ASI) ist er vernachlässigbar. Es gibt auch einen hauptsächlich männlichen Einfluss, der bei den Brahmanen und Bhumihar stark vertreten ist. Neuankömmlinge, die eine zahlenmäßige Minderheit bilden, können bei den ursprünglichen Bewohnern einen Sprachwechsel oder sogar eine Sprachsubstitution herbeiführen, ohne dass sich die materielle Kultur wesentlich verändert, so dass es in der wiedergefundenen archäologischen Kultur praktisch keine Veränderungen gibt.

Chronologie

Für die ältesten Teile davon wird gewöhnlich eine grobe Chronologie von 1200-1000 v. Chr. oder 1500-1000 v. Chr. angenommen, doch gehen die Schätzungen darüber auseinander. Einen ersten Rahmen bietet das vedische Sanskrit, eine indoarische Sprache. Ihr gingen möglicherweise die rekonstruierten Sprachen Proto-Indo-iranisch und Proto-Indoeuropäisch (PIE) voraus. Die Datierung von PIE schränkt auch die Datierung des vedischen Sanskrit ein. Neben der Sprache wurden auch die Inhalte der Veden und späterer Hindu-Schriften zur Erstellung einer Chronologie herangezogen. Max Müller war der erste und kam auf 1200-1000 v. Chr. für die ältesten Teile der Vedas, die Chandas. Gegen Müllers Methodik lässt sich viel einwenden, worauf er selbst hinwies. So sah Müller die Daten vor allem als Obergrenze an und hielt auch 3000 v. Chr. für möglich. Dennoch werden seine Ergebnisse immer noch häufig verwendet, da mehrere Methoden zu diesen Ergebnissen führen. Auch astronomische Interpretationen wurden zur Datierung herangezogen, die aber ebenfalls stark variieren. Es wurden auch Texte von außerhalb Indiens verwendet, die den Vorteil haben, dass ihre Chronologie besser bekannt ist, wie die Chronologie des Nahen Ostens. Das Bogazköy-Archiv aus dem antiken Hattusa, das einen Vertrag aus dem 14. Jahrhundert v. Chr. enthält, ist ein Beispiel dafür. Parallelen zwischen dem Rigveda und dem iranischen Avesta bringen die Lösung nicht weiter. Das Problem der Datierung der Veden bedeutet auch, dass bei der Rekonstruktion der Geschichte Südasiens gebührende Vorsicht walten muss. Der Zeitraum der vedischen Ära ist daher nicht festgelegt:185

Vedische Quellen und Literatur als historische Quellen

Die Ereignisse der frühen vedischen Periode müssen anhand einer Kombination aus archäologischen Funden und viel später aufgezeichneten schriftlichen Quellen wie den Veden rekonstruiert werden, die ebenfalls mehrere Überarbeitungen (Shakhas) hatten. Die Archäologie zeigt eine klare Abfolge von Kulturen und technologischen Entwicklungen in dieser Periode. Einige dieser Entwicklungen lassen sich auch aus den vedischen Quellen ablesen. Problematisch wird es jedoch, wenn man versucht, die in der vedischen Literatur beschriebenen Stämme, Kriege und endlosen genealogischen Listen mit archäologischen Funden in Beziehung zu setzen:401 Die vedischen Quellen wurden nicht mit dem Ziel zusammengestellt, die Geschichte so wahrheitsgetreu wie möglich darzustellen. Sowohl die Barden und Priester, die die Überlieferungen mündlich weitergaben, als auch die Schreiber, die sie schließlich schriftlich festhielten, verfolgten andere Ziele, z. B. einen König oder einen Stamm mit einer prestigeträchtigen Abstammung auszustatten oder religiöse Ideen zu verbreiten. Auch wenn bestimmte Fragmente mit ziemlicher Sicherheit historische Wahrheiten enthalten und bestimmte Könige wahrscheinlich auf historischen Persönlichkeiten beruhen, ist es unmöglich, allein anhand der schriftlichen Quellen eine zuverlässige Chronologie zu erstellen:184-185

Die vier Veden wurden ein Jahrtausend lang nur mündlich überliefert und nahmen ihre endgültige Form um 500 v. Chr. an:158 Obwohl in all diesen Schriften Hinweise auf die vedische Kultur und soziale Entwicklung gefunden wurden, enthalten sie keine ganzheitliche Vision der Vergangenheit in Form einer vollständigen Kosmologie oder Mythologie. Die vedische Mythologie stammt hauptsächlich aus den Puranas und den beiden großen Epen, dem Mahabharata und dem Ramayana. Auch diese Quellen wurden erst um 500 v. Chr. schriftlich festgehalten182 und tragen die Spuren einer intensiven Überarbeitung. Es gibt Hunderte von Puranas, die jeweils aus Tausenden von Versen bestehen, von denen 18 Werke (die Mahapuranas) als die wichtigsten gelten. Zum einen enthalten sie Vorschriften für die Verehrung, Opfer und Hymnen an verschiedene Gottheiten. Andere Schriften sind Kommentare zu den Veden, Erzählungen über die Handlungen der Gottheiten und Beschreibungen des Lebens nach dem Tod.

Die Genealogien umfassen fast hundert Generationen und müssen daher teilweise fiktiv sein. Sie enthalten auch Figuren aus dem Mahabharata und dem Ramayana. Ein wichtiger Wendepunkt ist der Bharata-Krieg, der im Mittelpunkt des Mahabharata steht. Nach dem Ende des Krieges beginnt das aktuelle und letzte Zeitalter des Kosmos, das Kali Yuga. Die genealogischen Sequenzen enden bei den Königen zu Beginn der historischen Periode, etwa 500 v. Chr., als die Puranas aufgezeichnet worden sein sollen. Demnach waren die Helden des Mahabharata, die aus der Monddynastie stammten, die Vorfahren der Kurus.

Das Mahabharata und das Ramayana wurden vermutlich um 350 v. Chr. erstmals niedergeschrieben, doch der Kern des Mahabharata ist vermutlich älter. Das Epos schildert den Kampf um die Herrschaft über die Kurus zwischen den Pandavas und den Kauravas. Erstere sind die fünf Söhne von Pandu, einem Prinzen, der aufgrund eines Fluchs nicht selbst König werden konnte. Die Kauravas sind ihre Vettern, die 100 Söhne des blinden Königs Dhritarashtra. Die Handlung wird immer wieder durch ethisch-didaktische Reden unterbrochen, von denen man annimmt, dass sie, wie in der Bhagavad Gita, später eingefügt wurden. Im Mahabharata spielen Stammes- und Familienbande eine zentrale Rolle. Das Epos erweckt den Eindruck eines nostalgischen Rückblicks auf eine frühere Zeit, in der solche Werte wichtig waren. Insbesondere das Ende, in dem die Pandavas keine wirkliche Freude über den Sieg empfinden können und sich schließlich aus dem weltlichen Leben zurückziehen, hat einen melancholischen Ton:409-411

Das Ramayana ist viel kürzer als das Mahabharata und spielt weiter östlich, in der zentralen Ganges-Ebene und den Vindhya-Hügeln. Obwohl das Epos Verweise auf Orte in ganz Indien enthält, handelt es sich dabei höchstwahrscheinlich um spätere Einfügungen. Die vielen Parallelen zu den Jataka-Geschichten der buddhistischen Tradition legen beispielsweise nahe, dass das Ramayana aus verschiedenen Fragmenten früherer Erzählungen zusammengesetzt wurde:415 Anders als das Mahabharata spielt das Ramayana in einer Gesellschaft, in der das Königtum eine zentrale Rolle spielt. Der Protagonist, Rama, ist der Thronfolger der Stadt Ayodhya, wird aber mit seiner Frau Sita in die Wildnis verbannt. Sita wird von dem Dämonenkönig Ravana entführt, doch mit Hilfe des Affenkönigs Hanuman gelingt es Rama, den Dämonenkönig zu besiegen und seine Frau zu befreien. Sita muss jedoch ihre Unschuld (Jungfräulichkeit) beweisen, bevor die Sieger nach Ayodhya zurückkehren, wo Rama den Thron besteigt. Sein Heldentum und seine Gerechtigkeit werden als Beispiel für ein ideales Hindu-Königtum gesehen.

Geographie

Jedes Buch oder Mandala der Rigveda-Samhita hat sein eigenes Muster von Hymnen, und aus Abweichungen von diesem Muster kann man auf spätere Zusätze schließen. Diese können durchaus früher komponiert worden sein und umgekehrt, was die Wahl der endgültigen Kompilatoren der schriftlichen Versionen gewesen sein wird. Diese Versionen unterschieden sich in den verschiedenen Familien der Brahmanen. Daraus bildeten sich verschiedene vedische Schulen (charanas), jede mit ihrem eigenen shakha, wobei die Yajoerveda bei weitem die meisten shakha hatte, obwohl die meisten von ihnen nicht überlebt haben. Damit lässt sich für viele shakhas eine Region identifizieren, in der sie dominierten. So lässt sich die Ausdehnung des Gebietes der Indo-Arier dort nachvollziehen, wo die ältesten Texte der frühvedischen Periode ihren Ursprung haben, nämlich im Punjab, woraufhin eine Bewegung nach Osten in das Gebiet der Kurus und Panchala zur Zeit der mittelvedischen Periode und Koshala und Videha in der spätvedischen Periode zu beobachten ist. Die Taittiriya und Jaiminiya hatten ihren Ursprung in Panchala, gewannen aber großen Einfluss im Süden.

In den Veden gibt es Hinweise darauf, dass vor allem in den Gebieten weiter östlich in der Ganges-Ebene Stammesangehörige begannen, zu den Arya zu gehören. Zum Beispiel enden viele Namen von Königen in diesen Gebieten auf -dasa. Aus den Veden geht hervor, dass die Bewohner dieser Gebiete anfangs von den Stämmen des Punjab und des Yamuna-Gangesdoab verachtet wurden, die ihr Gebiet Aryavarta (Land der Arya) nannten. Später jedoch, in der Zeit der ersten Staaten, verschwand diese Unterscheidung und die Rollen wurden sogar vertauscht. Aryavarta erstreckte sich nun auf ein Gebiet weiter östlich.

Hinter einigen Namen oder Erzählungen steht ein historischer Hintergrund, denn in einigen Fällen haben archäologische Ausgrabungen eine Erzählung bestätigt. Im Mahabharata zum Beispiel ist Hastinapura die Hauptstadt der Kauravas. Die Stadt lag auf dem Doab zwischen Ganga und Yamuna und wurde einer Erzählung zufolge durch eine große Flut zerstört. Dies wird archäologisch durch Spuren einer großen Flut bestätigt, die um 800 v. Chr. stattgefunden haben muss. Auf dieser Grundlage wird geschätzt, dass der Bharata-Krieg, wenn er auf einem historischen Konflikt beruht, um 950-900 v. Chr. stattgefunden haben muss:411

Die Geographie des Rigveda beschränkt sich auf den nordwestlichen Teil des Subkontinents: Neben der heutigen Grenzregion zwischen Pakistan und Afghanistan umfasst sie das sapta-sindhu, das Gebiet der sieben Flüsse: den Indus und seine fünf Nebenflüsse sowie den später ausgetrockneten Sarasvati. In diesem Gebiet müssen sich die Indo-Arier ursprünglich niedergelassen haben und den Übergang von einer halbnomadischen Existenz zu dauerhafter Besiedlung und Landwirtschaft vollzogen haben:49 Auch die anderen drei Veden erwähnen Gebiete weiter östlich in der Ganges-Ebene. Dies zeigt, dass sich die Arisierung im Laufe der Zeit nach Osten ausbreitete; die östlichen Gebiete waren einfach noch nicht bekannt, als der Rigveda aufgezeichnet wurde. Die weiter östlich gelegene Yamuna wird im Rigveda nur wenige Male erwähnt.

In den Brahmanas und Upanishaden, die zwischen 900 und 600 v. Chr. entstanden, verlagerte sich der Schwerpunkt auf den Doab zwischen Yamuna und Ganges.

Die Indus-Zivilisation oder Harappa-Kultur war in vielerlei Hinsicht weiter fortgeschritten als die vedische Kultur. Die Harappa-Kultur zeichnet sich durch große, straff geplante Städte wie Mohenjodaro und Harappa aus. Die Harapper trieben per Schiff Handel mit der arabischen Halbinsel und Mesopotamien, hatten Ochsen und Elefanten als Lasttiere und benutzten Karren für den Warentransport. Sie hatten eine eigene Schrift entwickelt und betrieben eine sesshafte Landwirtschaft. Große Flächen wurden kultiviert, um die Bewohner der Städte mit Nahrung zu versorgen. Die Blütezeit der Harappa-Kultur lag zwischen 2600 und 1900 v. Chr.

Die Vorstellung, dass die Städte von Horden indoarischer Invasoren zerstört wurden, wird nicht mehr als plausibel angesehen. Zwar sind nach den archäologischen Befunden Angriffe von Plünderern in kleinem Umfang möglich, doch der Niedergang der Harappa-Zivilisation war auf eine Kombination von Faktoren wie Klimawandel und Epidemien zurückzuführen:47 In einigen Ruinen haben Archäologen eine späte Harappa-Phase (1900-1750 v. Chr.) entdeckt, in der die städtische Organisation verschwand und es wahrscheinlich weit weniger Einwohner gab, doch andere typische Merkmale der Harappa-Kultur sind noch zu finden. In den Veden findet sich kein Hinweis auf eine städtische Gesellschaft oder typische Dinge der Harappa-Kultur. Es wird daher davon ausgegangen, dass zwischen dem Niedergang der Harappa-Kultur und dem Erscheinen der Veden mindestens einige Jahrhunderte liegen müssen. Auf dieser Grundlage wird geschätzt, dass der Rigveda zwischen 1500 und 1200 v. Chr. entstanden ist:47

Zur letzten Phase der Harappa-Zivilisation gehört auch die Friedhofskultur H, die unter anderem in den Ruinen von Harappa gefunden wurde. Bemerkenswerterweise unterscheidet sich diese Kultur stark von älteren Schichten in der Stadt. Eine mögliche Erklärung ist, dass sie die Wanderung der ersten Indo-Arier repräsentiert. Die Neuankömmlinge könnten sich um 1900 v. Chr. in den Städten niedergelassen haben und allmählich in der Harappa-Zivilisation aufgegangen sein. Als die späteren vedischen Indo-Arier den Subkontinent betraten, trafen sie dort möglicherweise auf die Nachkommen ihrer entfernten Verwandten, die noch einige Reste ihrer ursprünglichen Kultur besaßen. Dies erklärt vielleicht, warum die Dasa aus den Veden auch als Mlecchas (Personen, die Sanskrit falsch aussprechen) bezeichnet werden und manchmal mit den Dasa in Verbindung gebracht wurden. Einige Archäologen sind der Meinung, dass die Friedhofskultur aus der Gandhara-Bestattungskultur hervorgegangen ist und die Wanderung der Arya nach Osten widerspiegelt.

Aus der Archäologie ist die ockerfarbene Töpferkultur (OCP) nach dem Niedergang der Harappa-Zivilisation bekannt. Zu dieser Kultur gehören über ganz Nordindien verstreute Funde von Bronze- oder Kupfergeräten und -waffen wie Äxte, Harpunenspitzen und Schwerter, die mit ockerfarbener Keramik von viel schlechterer Qualität als die der Harappa-Kultur kombiniert wurden. Das Alter vieler Funde ist ungewiss, aber einige müssen aus dem frühen zweiten Jahrtausend stammen. Die OCP wird manchmal als eine Periode des Niedergangs im Anschluss an die Harappa-Kultur angesehen, aber die Beweise für eine Verbindung mit der Harappa-Kultur sind dünn:374

Die ockerfarbene Töpferkultur wurde von der Kultur der bemalten grauen Ware (PGW) abgelöst, die mit der Einführung von Eisen in primitiver Form einherging. Einige Überschneidungen von Funden aus den beiden Kulturen im Punjab deuten darauf hin, dass die PGW schon vor 1000 v. Chr. begann:375 Die Keramik der PGW wurde auf der Töpferscheibe hergestellt und mit geometrischen Mustern und floralen Motiven bemalt. Die PGW verbreiteten sich über den Punjab, den Yamuna-Gangesdoab, die westliche Ganges-Ebene und Teile des heutigen Rajasthan.:198 Die PGW entspricht dem Gebiet, in dem laut vedischer Literatur die Kurus lebten. Die Kurus spielen eine zentrale Rolle in den späteren Teilen des Rigveda und des Epos Mahabharata. Aus derselben Zeit stammt die schwarz-rote Keramik (BRW), die in einem größeren Gebiet in Nord- und Zentralindien zu finden ist. Angesichts ihrer weiten räumlichen und zeitlichen Verbreitung lässt sie sich nicht einer einzigen archäologischen Kultur zuordnen, sondern wird mit den Yadavas in Verbindung gebracht, Stämmen, die sich im Gebiet südwestlich der Kurus niedergelassen hatten. Die Ausbreitung des BRW nach Süden in das Gebiet, das in den Veden Avanti genannt wird, das heutige Malwa, und des PGW in die Ganges-Ebene im Osten könnte dann die Verbreitung der vedischen Kultur darstellen.

Ein Problem ist, dass in den frühesten vedischen Quellen Handwerker wie Töpfer, Schmiede oder Bäcker nicht vorkommen. Tatsächlich spielen diese Handwerke bei Gruppen von halbnomadischen Viehzüchtern keine Rolle. Sobald sich die Arya für einen dauerhaften Lebensunterhalt entschieden, trafen sie unter den Einheimischen auf Töpfer. Diese galten als unrein, weil sie bei ihrer Arbeit mit den Elementen in Berührung kamen. Möglicherweise war die Abneigung der Arya gegen bestimmte, ihnen unbekannte Handwerke eine der Ursachen für die Entstehung des Kastensystems. Wie dem auch sei, die Keramik aus archäologischen Funden lässt sich kaum den Indo-Ariern zuordnen. Sie zeugt wahrscheinlich von einer kontinuierlichen Entwicklung einer einheimischen Tradition. Da aber auch Handwerker in die vedische Kultur aufgenommen wurden, könnten Funde aus dem PWG und BRW durchaus Hinweise darauf geben, wie sich die vedische Kultur in Nordindien verbreitete:42-43

Das Rigveda berichtet über das Schicksal von etwa sechs Generationen von 50 Stämmen (jana) im Punjab, die zu fünf Nationen (möglicherweise pancha-janah) gehören, den Yadu, Turvasha, Anu, Druhyu und Puru. Die ersten vier werden jedoch kaum erwähnt, und die Hauptrolle wird dem Puru-verwandten Bharata zugeschrieben, der kurz zuvor im Punjab angekommen war. Die Stämme waren halbnomadische Viehzüchter, die unter anderem Vieh züchteten und Gerste (Yava) anbauten. Die umherziehenden Stämme lieferten sich regelmäßig Scharmützel untereinander, unter anderem wegen Wilderei nach Rindern. Das halluzinogene Getränk Soma soll sie dabei unsterblich gemacht haben. Wichtige Götter waren Agni, Indra und Varuna.

Die Schlacht der zehn Könige am Fluss Ravi spielt im Rigveda eine wichtige Rolle. Den Bharata unter Sudas gelang es, diese Schlacht gegen eine Allianz von zehn anderen Stämmen zu gewinnen. Der Sieg soll auf die Anrufung der Götter Indra und Varuna und die ihnen dargebrachten Opfer (yajna) zurückzuführen sein, obwohl die Götter auch von dasà angerufen wurden, was auf eine gewisse Form der Akkulturation hindeutet. Sudas' wichtige Stellung in der Folgezeit wird durch das umfangreiche ashvamedha (Pferdeopfer) belegt, das er abhielt.

Die Bharata beherrschten dann die anderen Stämme, bemühten sich aber wahrscheinlich um ein freundlicheres Verhältnis, was dazu geführt haben mag, dass spätere Versionen des Rigveda Hymnen nicht nur von den Bharata enthielten. Es heißt, dass die Bharata dann nach Osten in Richtung Yamuna zogen. Am Ende des Rigveda treten die Kurus aus dem heiligen Land Kurukshetra auf den Plan. Sie würden die 50 Stämme zu einem einzigen Superstamm vereinen:262-264

Soziale Organisation

Die Arya der frühen vedischen Zeit waren in Stämme (jana) unterteilt. Der Stamm bestand aus mehreren Gruppen von Familien, die zusammenzogen, den grama. Interessanterweise änderte sich die Bedeutung des Wortes grama nach dem Übergang zur sesshaften Landwirtschaft: Obwohl es ursprünglich eine nomadische Gruppe von Familien bezeichnete, wurde es in den späteren vedischen Quellen für ein Dorf verwendet. Es wurde zwischen Familien mit niedrigerem Status (vish) und Familien mit höherem Status (rajanya) unterschieden:51

Im Rigveda werden die Anführer von Stämmen als Raja bezeichnet, was in den modernen indoarischen Sprachen König bedeutet. Für die frühe vedische Zeit ist dieses Wort wahrscheinlich besser mit Stammeshäuptling zu übersetzen:187 Unterstützt von den wichtigsten Mitgliedern der rajanyas war der Stammeshäuptling für die Verteidigung und Angriffe auf andere Stämme verantwortlich, deren Hauptzweck darin bestand, mehr Rinder zu erbeuten. Gau bedeutet Kuh und war als Infix gebräuchlich, was zeigt, dass Besitz und Prestige in Rindern gemessen wurden. So bedeutet das Wort für Krieg in Sanskrit (gavishti) buchstäblich den Erwerb von Kühen:62 Andere Wörter für den Kampf waren gaveshana, goshu und gavya. Sowohl der Stammeshäuptling als auch der Gott Indra wurden manchmal als gopati, Herr des Viehs, bezeichnet, während gojit Gewinner von Kühen bedeutet und für einen Helden stand. Eine reiche Person war ein gomat, ein Besitzer von Kühen. Es wurde bereits gesagt, dass Kühe nicht getötet werden sollten (aghnya), aber inwieweit dies eine Vorahnung auf die heilige Kuh war, ist nicht klar:187, 189, 191 Das Ansehen des Stammeshäuptlings hing von seinem Erfolg in der Kriegsführung sowie von der erfolgreichen Durchführung von Opferritualen (bali) ab.

Der Stamm traf sich regelmäßig, auch um diese Opferrituale durchzuführen. Die Ritvij oder Priester rezitierten die Tausenden von Hymnen und Geboten aus den Vedas. Sie spielten eine unverzichtbare Rolle bei der Durchführung des Rituals. Ein erfolgreich durchgeführtes Opfer sollte die Götter besänftigen und dem Stamm und dem Häuptling Prestige und Wohlstand bringen. Bali repräsentierte außerdem den Tribut, den der Häuptling nicht nur von seinen eigenen Stammesangehörigen, sondern auch von unterworfenen Stämmen erhielt. Es gab mehrere Arten von Versammlungen, wobei die sabha wahrscheinlich in kleineren, elitären Kreisen stattfand, während die samita eine größere Gruppe umfasste und möglicherweise auch eine Rolle bei der Umverteilung von Ressourcen spielte. Die vidatha scheint eine eher religiöse Bedeutung gehabt zu haben. Der Tribut war wahrscheinlich nicht nur ein wirtschaftlicher Austausch, sondern eine an soziale Konventionen gebundene Prestigeleistung, die durch die angenommene Gegenseitigkeit die gegenseitigen Beziehungen aufrechterhielt:188, 190

Die Gesellschaft war stark patriarchalisch organisiert, aber in der frühen vedischen Periode hatten Frauen einen höheren Status und größere Freiheiten als später. Von Frauen wurde erwartet, dass sie bei vedischen Opferritualen eine Rolle spielten, und sie hatten das Recht, vor der Stammesversammlung (vidatha) zu sprechen. Töchter wurden ebenso wie Söhne in der Weisheit der Veden unterrichtet. Unverheiratete Frauen durften selbständig nach einem geeigneten Ehepartner suchen, und Eheschließungen nach außen waren selten. Eheschließungen zwischen verschiedenen Klassen waren nicht unüblich. Von Witwen wurde normalerweise erwartet, dass sie wieder heiraten, und der Brauch der Witwenverbrennung (sati) entstand wahrscheinlich erst viel später:52-53 Dennoch genossen Söhne ein höheres Ansehen als Töchter, weil nur ein Sohn die Verbrennungsriten nach dem Tod der Eltern durchführen konnte. Die Veden enthalten auch Texte, in denen Frauen als unzuverlässig und minderwertig dargestellt werden. In den späteren Brahmanen wurden Frauen mit dem Bösen in Verbindung gebracht. Die Stellung der Frauen verschlechterte sich während der vedischen Periode deutlich.

Es wurden auch Sklaven gehalten, die später als dasa oder dasi bezeichnet wurden, was auf ein ethnisches Element hindeutet. Die für dasa und dasyu verwendeten Epitheta deuten darauf hin, dass sie sich nicht immer nur äußerlich unterschieden, sondern dass es auch kulturelle Unterschiede gab. Das Wort varna kommt im Rigveda häufig vor, meist im Sinne von hellhäutig, hat aber noch nicht die spätere Bedeutung von Kaste oder varna. Brahmana und Kshatriya werden im Rigveda noch nicht zusammen mit Varna erwähnt. Auch die Hymne 3.44-45 legt nahe, dass die Geburt nicht die spätere Stellung bestimmt:191-192

Die Rechtsprechung erfolgte nach dem Wergeldprinzip, wobei das Strafmaß vom sozialen Status des Geschädigten abhing:62

Mythologie und Religion

Die Religion, wie sie aus dem Rigveda hervorgeht, unterscheidet sich erheblich von den späteren Formen. Die Religion hat viele Ähnlichkeiten mit dem iranischen Avesta. Der Rigveda unterteilt das Universum in Himmel (dyu), Erde (prithvi) und die Zwischenwelt (antariksha) und enthält mehrere Ursprungsmythen. So soll die Welt als Ergebnis eines kosmischen Kampfes, der Trennung von Himmel und Erde und durch Handlungen der Götter entstanden sein. Diesem Chaos steht die universelle Ordnung oder rta gegenüber, die moralische Ordnung, an die sich die Menschen halten müssen.

Im Rigveda heißt es, dass es 33 Götter gibt, obwohl mehr angesprochen werden. In jeder Hymne, in der ein Gott angerufen wird, wird dieser als der höchste Gott angerufen. Während es also in jeder Hymne einen Henotheismus oder Kathenotheismus gibt, gibt es im Rigveda als Ganzes kein Pantheon mit einer Hierarchie der Götter. Dieser Polytheismus wird durch himmlische Wesen (gandharvas), himmlische Nymphen (apsaras), bluttrinkende Dämonen (rakshasas), schmerzverursachende Dämonen (yatudhanas) und menschenfressende Dämonen (pishachas) ergänzt. Die Namen der Dämonen könnten früher die Namen anderer Stämme gewesen sein.

Die zentralen Götter des Rigveda wurden mit den Kräften der Natur in Verbindung gebracht, wie es bei halbnomadischen Völkern zu erwarten war. Diese anthropomorphen Götter werden auch im heutigen Hinduismus noch verehrt, spielen dort aber nur noch eine untergeordnete Rolle. Der wichtigste vedische Gott war Indra, ein Kriegsgott, der mit seinem Blitz und seinem Wagen die Dasa und ihre Siedlungen zerstörte, ebenso wie der Drache Vritra. Agni ist ein Feuergott, der bei der Rodung des Dschungels half und das Feueropfer beaufsichtigte. Auch Agni hat wenig Geduld mit den Dasa, deren Siedlungen er niedergebrannt hat. Möglicherweise gibt dies einen Einblick in die Art und Weise, wie die Arya den Krieg führten. Andere wichtige Götter waren Surya, der Sonnengott, und Varuna, der göttliche Richter, der sich häufig mit Mitra traf. Die beiden letzteren gehören zu den acht Aditya, den Söhnen von Aditi, einer wichtigen Göttin. Die wichtigste Göttin ist Ushas, die ewig junge Göttin der Morgenröte, aber abgesehen von ihr spielen die Göttinnen im Rigveda nur eine untergeordnete Rolle:195-198

Beim Opferritual (yajna) versammelte sich der Stamm beim yajamana, dem pater familias eines Stammes, um das Wohlwollen der Götter zu erlangen. Normalerweise bestanden die Feueropfer aus Milch, Ghee oder Getreide, aber es gab auch Tieropfer. Das wichtigste davon war das ashvamedha, das Pferdeopfer. Der erforderliche Umfang der Rituale war so groß, dass es nur den mächtigsten Häuptlingen vorbehalten war. Während man die entsprechenden Formeln rezitierte, wurden die Opfer ins Feuer geworfen, was den Verzehr durch die Götter symbolisierte. Dabei bat man um irdische Dinge wie langes Leben für den Yajamana, Reichtum, Söhne, Vieh und Siege im Kampf. Auch Menschenopfer (purushamedha) werden im Rigveda erwähnt, aber es ist nicht sicher, ob sie jemals tatsächlich durchgeführt wurden. Abgesehen davon, dass es von den Göttern verzehrt wurde, wurde es auch von den Priestern gegessen, was laut dem späteren Shatapatha-Brahmana 13.6.2 der Grund dafür ist, dass Menschenopfer nicht durchgeführt wurden, da es Menschen nicht erlaubt ist, Menschen zu essen.

Sex, körperliche Wettkämpfe, Glücksspiele und der Konsum von Soma, einem stimulierenden Getränk, das wahrscheinlich Halluzinationen hervorrief, spielten in den Ritualen eine Rolle:48 Die Rituale konnten nur von den Priestern oder ritvij geleitet werden, von denen sieben Typen im Rigveda erwähnt werden, die hotri, adhvaryu, agnidh, maitravaruna, potri, neshtri und brahmana.

Für die Teilnahme musste man sich zunächst einem Reinigungsritual unterziehen, was aber auch von der Stellung innerhalb der sozialen Hierarchie abhing. Die vedischen Vorschriften sind äußerst detailliert. Ein Opfer konnte nur dann erfolgreich sein, wenn der Priester die Hymnen und Zaubersprüche richtig aussprach, die Teilnehmer sauber waren und andere detaillierte Anforderungen erfüllt wurden, wie etwa die Ausrichtung des Altars oder die Art, wie das Opfer zerlegt wurde.

Es gab sowohl Bestattungen als auch Einäscherungen, und im Rigveda wird das Leben nach dem Tod erwähnt. Erwähnt werden auch asu als Kraft und manas als Geist, der den Tod überleben würde, aber Samsara, der Kreislauf von Tod und Wiedergeburt, wird im Rigveda nicht erwähnt.

Eine späte Hymne aus dem Rigveda ist die keśin-Hymne (RV.10.136). Die keśin waren langhaarige muni, wandernde Weise, die sich selbst in Ekstase (unmadita) brachten, wie es auch im Schamanismus geschieht. Interessanterweise wird in dieser Hymne nicht von Opfern, Ritualen und Tapas berichtet. Die muni waren wahrscheinlich Asketen, die ein Schweigegelübde abgelegt hatten. Sie trieben sich mit dem bösen Rudra herum, mit dem sie Gift (viṣā) tranken, das für andere tödlich sein sollte. Allerdings sind die schamanischen Elemente im Rigveda noch begrenzt.

Pastoralismus und sesshafte Landwirtschaft

Dass die Arya ursprünglich weder Landwirtschaft betrieben noch Häuser bauten, lässt sich aus der Tatsache ableiten, dass Wörter für Dinge wie Pflug, Mörtel, Getreide oder Reis keine indoeuropäische Wurzel haben. Diese Wörter wurden offenbar aus einheimischen, dravidischen Sprachen übernommen. Dies lässt den Schluss zu, dass die Landwirtschaft eine relativ geringe Rolle spielte und hauptsächlich von den Ureinwohnern betrieben wurde:140 Archäologen haben auch keine Überreste von Gebäuden oder Siedlungen gefunden, die den Arya zugeschrieben werden können.

Man mag einwenden, dass im Rigveda die Aussaat (vap), die Bearbeitung (krish), der Pflug (langala und sira), die Pflugschar (phala), die Pflugfurche (sita), die Hacke (khanitra), die Sichel (datra, srinin) und die Axt (parashu, kulisha) erwähnt werden. Auch das Ebnen eines bearbeiteten Feldes (kshetra) und fruchtbarer Boden (urvara) werden erwähnt. Kshetrapati ist der Herr der Ländereien, und Indra wurde auch als Beschützer der Ernten und Gewinner von fruchtbarem Land (urvarajit) gesehen. Yava steht für Gerste oder Getreide im Allgemeinen und dhanya für Getreide.

Der Übergang zur sesshaften Landwirtschaft wird vor allem durch das heiße und feuchte Klima Indiens erzwungen worden sein. Im Gegensatz zu den trockenen Ebenen Zentralasiens gibt es auf dem indischen Subkontinent eine Regenzeit, in der die Bewohner praktisch gezwungen sind, vorübergehend am selben Ort zu bleiben. Landwirtschaftliche und handwerkliche Techniken konnten von den Ureinwohnern übernommen werden, die in die vedische Kultur assimiliert wurden.

Ram Sharan Sharma zufolge soll die Abholzung der Wälder erleichtert worden sein, als Bronze- und Kupferwerkzeuge dem Eisen wichen, eine Entwicklung, die um 1200-1100 v. Chr. stattfand. Im Rigveda ist die Verwendung jedoch noch nicht klar. Ayas kommt in verschiedenen Bedeutungen vor und kann Bronze, Kupfer oder Metall im Allgemeinen bedeutet haben:190 Amalananda Ghosh und Niharranjan Ray entgegneten, dass die Abholzung von Wäldern auch mit der seit langem etablierten Form der Landbewirtschaftung durch Abbrennen von unwegsamer Wildnis möglich war. Außerdem gibt es keine archäologischen Beweise für die Abholzung, die erst im 16. und 17. Jahrhundert begann. Dies veranlasste Makkhan Lal zu der Behauptung, dass der Einfluss des Eisens auf die Entwaldung und die Schaffung von landwirtschaftlichen Überschüssen ein Mythos sei:253-254

Die Kurus schlossen ein Bündnis mit den Panchala aus dem östlichen Zentral-Madhyadesha, das mit Kurukshetra zum wichtigsten Gebiet wurde, und wurden so zum ersten Staat der vedischen Ära:24

Mit der Wanderung nach Osten kamen die Arier in Kontakt mit anderen Völkern, und die Interaktion mit anderen Sprachen trug zur Entstehung indoarischer Dialekte bei, die sich zunehmend von der mündlichen Tradition der Veden entfernten. Die Interaktion bedeutete, dass einerseits die Indo-Arier eine Indianisierung und die indigenen Völker (für die nishada zunächst ein Oberbegriff gewesen sein mag) eine Arianisierung und auf sprachlicher Ebene eine Sanskritisierung erfuhren. Die Sanskritisierung ermöglichte den sozialen Aufstieg der indigenen Völker unter indoarischer Herrschaft. Die Weidewirtschaft blieb bestehen und wurde durch den extensiven Anbau von Reis (vrihi) ergänzt, zusätzlich zum Anbau von Gerste (yava) und Weizen (godhuma). Es ist der Atharvaveda aus der Mantra-Periode, in dem der erste eindeutige Hinweis auf Eisen zu finden ist:263

Kuru Reformation

Die Kurus leiteten eine Reformation von den rigvedischen Ritualen zu den śrauta-Ritualen ein, die die Weiterentwicklung und Kanonisierung der Veden vorantrieb. Wie dieser Prozess ablief, ist unklar, da zwischen dem Rigveda und der Maitrayani-Samhita und Katha-Samhita, den frühesten Werken des Yajoerveda, dem Veda der Mantras, eine Lücke klafft. Es ist jedoch klar, dass in dieser Zeit die Zahl der Priester von sieben auf vier zurückging. Jeder Priester brachte Opfer dar, was letztlich der Grund für die Entstehung der anderen drei Veden war. So wurde der Rigveda vom hotar oder Roper rezitiert, der Samaveda vom udgatar oder Sänger, der Yajoerveda vom adhvaryu oder Zelebranten und der Atharvaveda vom brahman oder Oberpriester. Da die Rituale die Macht der Götter in Schach hielten, nahm auch die Bedeutung der Priester zu, insbesondere die des udgatar, wobei vor allem der hotar des alten Rigveda an Einfluss verlor:266-268

Während die anderen Werke hauptsächlich für die Priester bestimmt waren, spiegelte der Inhalt des Atharvaveda vor allem die Anliegen des einfachen Volkes wider, das mit Zaubersprüchen Wohlstand, Kinder und Gesundheit erlangen wollte:210

Die Yajoerveda-Samhita zeigt, dass die Brahmanen und die kshatriyas (die Herrscher- und Kriegerklasse, von kshatra, Herrschaft, Macht) zunehmend eine Front gegen die vaishyas, shudras und dasa bildeten, um sie auszubeuten, wie die Brahmanen selbst schrieben. So wurden aus den bestehenden sozialen Klassen strenge Varnas gebildet und die soziale Schichtung nahm stark zu. Diese Veränderungen erwiesen sich als sehr wichtig, und einige davon sind bis in die heutige Zeit von Bedeutung geblieben.

Zu dieser Zeit war die Gesellschaft halbsesshaft. Es gibt archäologische Hinweise auf einige kleine Zentren, hauptsächlich Marktplätze, in der Kultur der bemalten grauen Ware. Diese werden in den Veden nicht erwähnt, möglicherweise weil nicht die Brahmanen, sondern die Eingeborenen Handel trieben. In dieser Zeit begann die Spezialisierung mit Holzarbeitern, Schmieden und Wagenbauern. Das Handwerk der Wagenbauer (rathakara) war so wichtig, dass sie sogar an Ritualen teilnehmen durften, was sonst nur den Zweifachgeborenen vorbehalten war. Rituale nahmen im Vergleich zu Opfern einen immer wichtigeren Platz ein, und diese Rituale wurden in den Brahmanas ausführlich beschrieben. Da diese Praxis teilweise auf Kosten der zugrundeliegenden Religion ging, wird vermutet, dass es mehr Orthopraxie als Orthodoxie gab:260 Die Brahmanas enthalten auch astronomische und geometrische Beobachtungen. Das Shatapatha-Brahmana enthält zum Beispiel Berechnungen von π und eine Einführung in den Satz des Pythagoras. Die Veränderungen in den Ritualen wurden möglicherweise durch den Übergang von einer halbnomadischen Kriegergesellschaft zu einer Agrargesellschaft ausgelöst.

Das mehr oder weniger freundschaftliche Bündnis zwischen Kuru und Panchala endete, als die Salva in Kurukshetra einf, woraufhin Madhyadesha der Panchala zum Zentrum der Veden wurde. Der Name Panchala lässt vermuten, dass es aus fünf (pancha) Stämmen bestand, aber es waren sechs. Dem Shatapatha-Brahmana zufolge war Panchala der spätere Name des bereits im Rigveda erwähnten Krivi. Die vier anderen könnten Turvasu, Keshin, Srinjaya und Somaka gewesen sein. Die Panchala entwickelten das schwarze Yajoerveda mit mehreren Unterschulen des shakha Taittiriya. Die westlichen Völker des Punjab wurden daher verachtet und als Außenseiter (bahika) betrachtet.

In dieser Zeit wurden Siedlungen nicht nur entlang der Flüsse, sondern auch im Landesinneren errichtet. Südlich der Yamuna, der Matsya und der Satvanta gelangten so in den Einflussbereich der Panchala.

Die östlichen Gebiete von Koshala und Videha durchliefen eine eigene Entwicklung, die archäologisch als die Kultur der schwarzen und roten Ware und der ockerfarbenen Töpferware nachgewiesen wurde, die im Westen bereits durch die Kultur der bemalten grauen Ware ersetzt worden war. In Koshala und Videha entwickelten sich die weißen Yajoerveda, die keine Feueropfer praktizierten. Folglich galten sie im Westen als Außenseiter, und Brahmanen sollten nicht in diese Gebiete einwandern. Wahrscheinlich handelte es sich um indoarische Stämme, die zuvor unter dem Druck der Bharata und Kuru nach Osten gewandert waren. Das später so wichtige Magadha wird in den Veden kaum erwähnt, während die Vrijji und Malla noch nicht nach Osten gewandert waren.

Die Ganges-Ebene bot eine neue Umgebung. Im Gegensatz zum relativ trockenen Nordwesten des Subkontinents war dieses sumpfige Tiefland damals noch mit dichtem Dschungel bedeckt. Im Satapatha-Brahmana, einem Text, der zwischen 800 und 600 v. Chr. entstanden sein muss, wird möglicherweise der Feueranbau beschrieben, als der Gott Agni einen Feuerpfad von West nach Ost durch die Ganges-Ebene zieht und das Land für die menschliche Nutzung vorbereitet.

Die Arianisierung war im Osten weniger weit fortgeschritten als im Westen, und neben den Indo-Ariern lebten hier auch die einheimischen Munda und einige Tibeto-Birmanen. Während in anderen Gebieten eine eher monarchische Form vorherrschte, war diese im Osten weniger stark ausgeprägt, und es herrschte hier eher eine Stammesoligarchie, die gana-sangha. Von den Stämmen, die die Vrijji-Konföderation bildeten, waren die Videha möglicherweise die einzigen, die die Sanskritisierung einführten.

Die Videha förderten die Arianisierung, indem sie den einheimischen Völkern Vorfahren aus der Zeit des Rigveda gaben. Im Aitareya-Brahmana beispielsweise wurden die Söhne Pulinda und Mutiba aus Vishvamitra, einem der Purohitas aus der längst vergessenen Zeit der Schlacht der Zehn Könige, erschaffen. Das Shatapatha-Brahmana hat einen Gründungsmythos, in dem König Videgha Mathava von Gautama Rahugana auf seinem Treck nach Videha begleitet wird. Am Gandaki-Fluss angekommen, soll Mathava von Agni den Auftrag erhalten haben, ihn hinüberzutragen. Im Gebiet auf der anderen Seite des Flusses sollten seine Nachkommen später Videha regieren:49-50 Dies waren jedoch alles Versuche, die lokalen Herrscher mit dem Rigveda in Verbindung zu bringen und so ihren Status zu erhöhen und ihre Autorität zu legitimieren. Zum Beispiel war Gautama Rahugana ein Purohita aus den viel früheren Tagen des Rigveda. Dies gab Janaka von Videha die Möglichkeit, Brahmanen aus dem Westen zu seinen Debatten (brahmodyas) einzuladen und die Orthopraxie aus dem Westen einzuführen. Dabei handelte es sich nicht um die Shankha aus dem nahe gelegenen Panchala, sondern um jene aus dem westlichen Kuru, die Feinde ihrer Feinde (prati-pratirajan). Der Eifer, die śrauta-Rituale richtig durchzuführen und die Werke vollständig zu übernehmen, machte das Shatapatha-Brahmana zum vollständigsten Brahmana. So wurde der Osten zum wichtigsten Zentrum der vedischen Kultur. Die große Anzahl von Werken verschiedener Shakhas, die aus anderen Regionen mitgebracht wurden, standen oft im Widerspruch zueinander. Dies machte eine erneute Kanonisierung erforderlich, und in dieser Zeit wurde das Konzept der śruti zum ersten Mal verwendet und die Rishis wurden bestimmten Veden zugeordnet. Wahrscheinlich wurden daher ab dieser Zeit die Werke als smṛti bezeichnet: 295-297, 303-305, 309-316, 329-331

Die Brahmanen bevorzugten das Landleben, und Städte (nagara) werden daher in den Veden kaum erwähnt, aber am Ende der vedischen Ära fand die zweite Urbanisierung statt. Zu dieser Zeit wurden Stammesgebiete (janapadas) zu Kleinstaaten (mahajanapadas) zusammengelegt. All dies ging mit einer weiteren Stratifizierung einher. Die neuen Ideen, die in diesen Prozessen auftauchten, wurden in den Upanishaden ausgedrückt:332-335

Kultur

Die drei Hauptmerkmale der Arya-Kultur bildeten sich in der letzten Periode heraus:

Entstehung von Städten

Der Übergang zu einer sesshaften Lebensweise hatte erhebliche soziale Folgen. Die größere Menge an Nahrung und Ressourcen, die eine solche Existenz mit sich brachte, bedeutete, dass eine größere Anzahl von Menschen in derselben Siedlung zusammenleben konnte. Innerhalb dieser größeren Siedlungen konnten sich die Bewohner auf bestimmte Aufgaben oder Handwerke spezialisieren, was wiederum zu einer komplizierteren sozialen Hierarchie führte. Nicht Stammes- oder Familienbeziehungen, sondern der Wohnort war für die Identität einer solchen Siedlung von zentraler Bedeutung. In den späteren Texten der Brahmanen werden diese Gebiete, die zu einem bestimmten Stamm gehören, janapadas genannt (jana bedeutet Stamm und pada bedeutet Fuß - frei übersetzt das Gebiet unter den Füßen eines Stammes):51

Vor allem in der fruchtbaren Ganges-Ebene war die Ernte so reichhaltig, dass schließlich Siedlungen in der Größe von Städten entstehen konnten - die zweite Urbanisierung nach der früheren Harappa-Kultur. In den Städten konnten sich die Handwerker und Priester besser als zuvor ihren traditionellen Aufgaben widmen. Handwerk, Religion, Philosophie, Kunst und Wissenschaft blühten auf. Wichtig war das Aufkommen der brahmanischen Schrift, möglicherweise im 6. oder 5. Jahrhundert v. Chr., so dass Texte und Ideen von nun an aufgezeichnet und nicht mehr mündlich weitergegeben wurden.

Um 1000 v. Chr. bildeten der Nordwesten und der Ganges-Yamunadoab noch Aryavarta, das Zentrum der vedischen Kultur. Makkhan Lal schätzt die Bevölkerungszahl im Ganges-Yamunadoab auf etwa 52.000 während der OCP-Phase, 163.000 während der PGW-Phase, 426.000 während der NBPW-Phase und 900.000 während der vier Jahrhunderte um den Beginn der Ära:229

Später übernahmen die zentralen und östlichen Ganges-Ebenen die Rolle als Zentrum der vedischen Kultur:50 Das trockenere Avanti und das heutige Rajasthan standen hinter diesen Gebieten zurück. Die dort lebenden Yadavas führten auch in der späteren vedischen Periode noch ein halbnomadisches Hirtenleben.

Mythologie, Religion und Philosophie

Die Religion der frühen vedischen Zeit basierte auf dem Glauben an die Macht der Arya und ihrer Götter. Dieser Glaube wich jedoch nach dem Übergang zu einer sesshaften Gesellschaft mit größerer Ungleichheit aufgrund von Spezialisierung einer wachsenden Unsicherheit und Skepsis. Die Riten und die Magie der Veden und Brahmanen konnten diese Unsicherheit nicht beseitigen. So werden beispielsweise im letzten Mandala des Rigveda und in den Upanishaden die Existenz und die Macht der Götter und die Magie der brahmanischen Opferriten offen angezweifelt. In anderen Gesellschaften sind unter ähnlichen Umständen Religionen entstanden, die eine Gerechtigkeit für das Leiden im Jenseits anbieten. Die Brahmanen konnten darauf nur bedingt eine Antwort finden. So entstand mit der Urbanisierung und Individualisierung eine mystische Gegenbewegung der Weltentsagung auf der Suche nach dem inneren Selbst und der Erlösung aus diesem Kreislauf. Die Upanishaden brachten eine große Revolution im religiösen Denken darüber, was nach dem Tod geschieht. Von dieser Zeit an wurden Samsara, Karma und Moksa zu zentralen Konzepten der indischen Philosophie und Religion. Karma, die Vorstellung, dass die eigenen Handlungen nicht nur für das gegenwärtige Leben, sondern auch für nachfolgende Leben Konsequenzen haben, hat ihren Ursprung möglicherweise in einer einheimischen Tradition aus dem Großraum Magadha.

Mehrere Dharma-Sutras warnen vor dem schlechten Einfluss der Stadt und raten den Brahmanen, sich von ihr fernzuhalten. Im Gegensatz zu den konservativen Dorfbrahmanen scheint es jedoch städtische Brahmanen zu geben, die zu einer Verlagerung vom Rituellen zum Spirituellen beitragen. Die Aranyakas und Upanishaden, die um 750-500 v. Chr. entstanden, beschreiben die mystische Philosophie der individuellen Erleuchtung. Die asketischen Mystiker, die sich an diese Texte hielten, zogen sich von der Gesellschaft zurück, um in der Abgeschiedenheit durch Meditation, Selbstverbrennung oder Fasten religiöse Einsichten zu gewinnen und das Heil (Moksha oder Nirwana) zu erlangen. Im Mittelpunkt stehen die Vorstellungen von der individuellen Seele (atman) und dem Göttlichen (brahman), mit dem die Seele verbunden ist. Die Mystiker zogen eine persönliche spirituelle Suche dem brahmanischen Opferkult vor:48-49 Sie suchten oft die Abgeschiedenheit im Wald: der Name Aranyaka bedeutet Texte aus dem Wald.

So wandelte sich die vedische Opferreligion, in der nicht mehr das Opfern und das Erlangen von Söhnen der Weg zur Erlösung war, sondern in der Atman und Brahman eine zentrale Rolle spielten.

Entwicklung von Herrschaft, Varna und Haushalten

Macht und Status eines Stammes in einer sesshaften Gesellschaft hingen nicht mehr von der Menge des Viehbestandes ab. Führung ging über Stammes- und Familienbeziehungen hinaus, und erfolgreiche Führer herrschten nicht mehr über einen Stamm oder eine Gruppe von Familien, sondern die Macht des Führers wurde an der Menge des von ihm kontrollierten Landes gemessen:166 Dies war die Grundlage für die Entstehung der ersten Staaten zwischen 800 und 500 v. Chr.:50

Die Kshatriya, die Familien der mächtigsten Stammesführer, bildeten zusammen mit den Brahmanen eine soziale Oberschicht in der sesshaften Gesellschaft. Im Nomadendasein hing der Status des Stammesführers von erfolgreichen Raubzügen ab, bei denen Vieh von anderen Stämmen erbeutet wurde. In der sesshaften Gesellschaft leiteten die Anführer ihren Status eher von der erfolgreichen Durchführung von Opferritualen ab, wozu nur Brahmanen fähig waren:164 Infolgedessen wurden die Brahmanen mächtiger und die Priesterschaft wurde vererbbar. Der Rest der Bevölkerung, sowohl Arya mit niedrigerem Status als auch Nicht-Aya, hatte die Aufgabe, die Bedürfnisse der Oberschicht zu erfüllen. Aus den Stämmen mit niedrigerem Status (vish) ging die Vaishya-Kaste hervor, die aus Bauern und Händlern bestand. Noch niedriger waren die Shudra und die Dasa. Die Dasa erscheinen in den Veden als Widersacher, die von den Arya unterworfen wurden. Die Texte beschreiben sie als abscheuliche, unattraktive und unzivilisierte Menschen mit dunklem Teint und flachen Nasen, die nur dazu geeignet waren, im Dienste Vaishnas das Land zu bestellen. Da dasa auch in Konflikten mit anderen Arya-Gruppen gefangen genommen wurden, kann sich dasa dennoch nicht auf eine ethnische Gruppe beziehen, sondern war die Sammelbezeichnung für im Krieg gefangene Sklaven:51

Die Macht in einem Janapada lag in den Händen der führenden Kshattriya-Familien (Rajanyas), die den Führer (Raja) bei der Verwaltung unterstützten. Die führenden Familien erhielten Tribut von den Bauern und Händlern (vaishyas). Am Ende der vedischen Ära entwickelten sich aus diesem System die ersten Königreiche, an deren Spitze ein Monarch stand. Der Monarch wurde in der Regel vom Stammesrat (samiti) gewählt, mit dem er die Entscheidungsgewalt teilen musste. In anderen janapadas war der Raja lediglich ein Kriegshäuptling oder das wichtigste Mitglied des Rates. Es gab auch janapadas, die überhaupt keinen Anführer oder König hatten und vom Rat der Familienoberhäupter selbst regiert wurden. Von der Machtstruktur her waren diese gana-sanghas eine Art aristokratische Republiken:43 , obwohl Witzel argumentierte, dass sie sicherlich keine Republiken waren, sondern eher Stammesoligarchien:313

Ein wichtiges Ritual war das aswamedha, das Pferdeopfer. Das Pferd symbolisierte Stärke, Männlichkeit und die Macht des Stammeshäuptlings. Die Beschreibung des aswamedha-Rituals enthält eine Passage, in der die Frau des Häuptlings Geschlechtsverkehr mit dem geopferten Pferd hat, das die Männlichkeit des Häuptlings symbolisierte. Später scheint dieser Brauch nicht mehr befolgt worden zu sein. Stattdessen wurde das Pferd freigelassen, woraufhin das Gebiet, das es durchquerte, vom Stamm beansprucht werden musste. Wenn dieses bereits einem anderen Stamm gehörte, musste es unterworfen werden. Erst nachdem das gesamte Land beschlagnahmt worden war, fand die eigentliche Opferung statt. Dies zeigt, wie sich die Auffassung von Führung änderte, nachdem die seminomadische durch eine sesshafte Existenz ersetzt worden war.

Das Königtum wurde rituell durch Opferrituale bekräftigt, die auf den Veden basierten und in den Brahmanen beschrieben wurden, welche die Bedeutung der Brahmanen, insbesondere der Purohita, bekräftigten. Während der Huldigung wurde die göttliche Autorität des Rajas durch das jährlich wiederholte Rajasuya-Ritual verliehen:44 Laut dem Shatapatha-Brahmana verband sich der Raja durch diese Rituale mit einem Prajapati. Zu den Ritualen gehörten Schmuckopfer (ratnahavimshi) und Wagenrennen (vajapeya). Der Raja dieser Zeit war jedoch nicht derselbe wie der zur Zeit des Rigveda. Es gab also einen Wechsel von einem gewählten Nachfolger zu einer erblichen Nachfolge. In früheren Zeiten mag das Vajapeya-Ritual darüber entschieden haben, wer Raja wurde; in späteren Zeiten wird das Wagenrennen eher zeremoniell gewesen sein, und der Sieger stand im Voraus fest. In ähnlicher Weise wurde das Bali, das der Raja erhielt, immer obligatorischer und diente als Tribut.

Monarchie, Varnas und Haushaltswechsel (grha) entwickelten sich parallel zueinander. Während die Monarchie ursprünglich nur eine der möglichen Regierungsformen war, wurde sie in der klassischen Periode zur Norm. So wie die Autorität des Rajas durch Rituale bestätigt wurde, galt dies auch für die Autorität des Haushaltsvorstands (grhastha oder grhapati). Mit all den gesellschaftlichen Veränderungen änderte sich auch der Status des Familienoberhaupts. Letzteres nahm bei den panca mahayajna, den fünf großen Opfern, einen wichtigen Platz ein. Nun wurde eine zölibatäre Lebensweise bevorzugt, was nicht unumstritten war. Als Reaktion darauf entstand das asrama-System, in dem verschiedene Lebensstile als gleichwertig angesehen werden. Die Bedeutung, ein Familienoberhaupt zu werden, machte die Heirat oder vivaha zu einem der wichtigsten Rituale oder samskara.

Die Arya-Gesellschaft basierte stets auf der patrilinearen Abstammung. Dies äußerte sich unter anderem in der Verehrung von Pitris (Vätern), den Geistern der Ahnen. Polygynie war daher weiter verbreitet als Polyandrie. Im Rigveda ist Vishpala möglicherweise eine weibliche Kriegerin, aber zunehmend wurde die Stellung der Frau dann in Relation zum Mann gesehen. Einerseits preisen die Veden die Frau, aber an anderen Stellen ist ihre Stellung nie mehr als die der Shudra und dem Mann untergeordnet. Spätere Texte enthalten auch ein Menstruationstabu:204-206

Mahajanapadas

Am Ende der vedischen Ära fanden zwei wichtige politische Entwicklungen statt. Erstens wurden die janapadas durch Eroberung oder Zusammenschluss von Stammesbündnissen immer größer. Diese größeren Stammesbündnisse werden mahajanapadas genannt. Im Falle des Königreichs Panchala in der zentralen Ganges-Ebene beispielsweise deutet der Name darauf hin, dass es aus einem Bündnis von fünf Stämmen entstand (panch bedeutet fünf). Spätere vedische Quellen erwähnen 16 mahajanapadas, die sich im 6. und 5. Jahrhundert v. Chr. über den Norden des Subkontinents verteilten. Einige wichtige Reiche waren Gandhara mit seiner Hauptstadt Taxila im Nordwesten (heute in Nordpakistan) sowie Koshala und Magadha weiter östlich in der Ganges-Ebene. Die Hauptstadt von Koshala, Ayodhya, ist der Schauplatz des Ramayana. Das östlichste der mahajanapadas war das Königreich Anga im Gangesdelta.

Eine zweite, parallele Entwicklung bestand darin, dass die Stellung des Königs einen religiösen Charakter annahm und damit unantastbarer wurde. Der Monarch wurde für die Aufrechterhaltung der kosmologischen Ordnung und der Fruchtbarkeit des Landes verantwortlich gemacht. Der König und die Brahmanen bildeten die Oberschicht der spätvedischen Gesellschaft und waren voneinander abhängig, um ihre Vormachtstellung zu erhalten. In Königreichen wie Magadha oder Koshala war das Königtum grundsätzlich erblich. Allerdings kam der Herrscher oft durch einen Machtkampf innerhalb der wichtigsten Familien an die Macht. Um seine Legitimität zu erhalten, war er von den Brahmanen abhängig, die von den Königen mit Patronage, Land und Gütern belohnt wurden. Im Rahmen der Machtergreifung war der König verpflichtet, den wichtigsten Familienoberhäuptern rituelle Besuche abzustatten, bevor er den Thron besteigen konnte. Das einfache Volk hatte jedoch kein Mitspracherecht und war lediglich Zeuge des Rajasuya, aus dem der Herrscher seine Macht bezog:44

Staaten, die von einem Rat von Anführern (gana-sanghas) regiert wurden, waren um 500 v. Chr. auf dem Rückzug, obwohl solche Oligarchien noch weit über die vedische Periode hinaus existierten: die Licchhavis in der östlichen Ganges-Ebene und im heutigen Nepal sind ein bekanntes Beispiel.

Ursprung von Buddhismus und Jainismus

Im 6. und 5. Jahrhundert v. Chr. entwickelte sich aus den Mystikern und Asketen der Upanishaden und Aryankas eine religiöse Bewegung gegen den Brahmanismus. Diese Sramana-Bewegung oder der Sramanismus lehnte das starre Kastensystem, den Opferkult und die dominierende Rolle der Brahmanen in der Religionsausübung ab. Aus der Bewegung ging eine Reihe neuer Religionen hervor, die in Konkurrenz zu den brahmanischen Priestern traten. Hauptvertreter der Bewegung waren Gautama Buddha, der Begründer des Buddhismus, und Mahavira, der Begründer des Jainismus. Beide predigten eine im Wesentlichen atheistische, asketische Philosophie, die von Mönchsgemeinschaften begründet und verbreitet wurde.

Als historische Quellen liefern die buddhistischen und jainistischen Schriften den ersten klaren Überblick über die politische Situation in Nordindien. Buddha selbst gilt daher als die erste historische Person der indischen Geschichte. Darüber hinaus können die erwähnten Ereignisse oft durch Passagen aus späteren vedischen Quellen wie den Puranas oder dem Mahabharata belegt werden.

Die ersten Reiche

Dank der buddhistischen Texte ist über die politischen Ereignisse des 6. und 5. Jahrhunderts v. Chr. viel mehr bekannt als über frühere Entwicklungen. Zu Lebzeiten des Buddha fanden Ereignisse statt, die die Voraussetzungen für die Entstehung der ersten Reiche schufen - Staaten, die durch territoriale Expansion so groß wurden, dass ihr Einfluss über die eigene Region hinausging. Dies wird als das Ende der vedischen und der Beginn der klassischen (imperialistischen) Periode angesehen. Aus buddhistischen Schriften ist bekannt, dass im späten 6. Jahrhundert v. Chr. ein König namens Bimbisara im Königreich Magadha südlich des Ganges an der Macht war. Bimbisara empfing den Buddha einige Male persönlich und konvertierte später zum Buddhismus. Koshala führte auch einen gebietsbezogenen Krieg gegen kleinere Reiche im Norden, darunter Shakya, aus dem der Buddha stammte. Durch Heirat wurden Koshala und Magadha vereinigt.

Bimbisaras Nachfolger verfolgten eine expansionistische Politik und setzten neue Kriegsmaschinen wie Katapulte und gepanzerte Streitwagen ein. Innerhalb eines halben Jahrhunderts war das Gebiet von Anga im Osten bis Avanti im Südwesten unter demselben Herrscher vereint. Magadha wurde zum ersten Großreich in der indischen Geschichte. Ein schockierendes Ereignis für die Brahmanen war um 380 v. Chr. die Machtergreifung durch Mahapadma Nanda, den Gründer der kurzlebigen Nanda-Dynastie. Mahapadma war ein niedriggeborener Shudra, und sein Königtum wurde von den Brahmanen als schlechtes Omen und als Folge des Beginns des Kali Yuga, der Ära des moralischen Verfalls, angesehen. Die Macht der Kshatriyas war jedoch gebrochen und die vedische Weltordnung wurde nicht mehr befolgt. Mahapadma wird manchmal als der erste indische Herrscher angesehen. Er eroberte ganz Nordindien und sogar weiter entfernte Gebiete wie Kalinga an der Ostküste der indischen Halbinsel.

Das riesige Reich der Nandas konnte nur durch ein großes stehendes Heer, das jederzeit eingesetzt werden konnte, unter Kontrolle gehalten und vor Invasionen geschützt werden. Die Kosten dafür machten es notwendig, immer wieder neue Gebiete zu erobern, um Beute anzuhäufen. Die dafür notwendige expansionistische Machtpolitik wurde im Arthashastra beschrieben. Kautalya lebte im 4. Jahrhundert v. Chr. und wurde als der indische Machiavelli bezeichnet. Die Nanda-Dynastie wurde um 320 v. Chr. von der Maurya-Dynastie abgelöst, die ein noch größeres Gebiet beherrschte:59

Quellen

1. Bedeutung des Veda
2. Vedische tijd
3. De associatie van Cemetery H met Indo-Ariërs werd vooral bepleit door Parpola (1998)
4. ^ McClish & Olivelle 2012, p. xxiv: "Although the Vedas are essentially liturgical documents and increasingly mystical reflections on Vedic ritual, they are sufficiently rich and extensive to give us some understanding of what life was like at the time. The earliest of the Vedas, the Ṛgveda Saṃhitā, contains 1,028 hymns, some of which may be as old as 1500 BCE. Because the Vedic texts are the primary way in which we can understand the period between the fall of the IVC (ca 1700) and the second wave of urbanization (600 BCE), we call the intervening era of South Asian history the 'Vedic Period.'"
5. ^ "The Vedic texts were orally composed and transmitted, without the use of script, in an unbroken line of transmission from teacher to student that was formalized early on. This ensured an impeccable textual transmission superior to the classical texts of other cultures; it is, in fact, something like a tape-recording of ca. 1500–500 BCE. Not just the actual words, but even the long-lost musical (tonal) accent (as in old Greek or in Japanese) has been preserved up to the present."[3]
6. ^ Rita Banerji (2008), Sex and Power, Penguin UK: "The Vedic patriarchal culture was defined by an extremely aggressive need to establish a social order that catered to male sexuality, both on earth and in the heavens—among humans and also among the gods." Alphonso Lingis (2018), The Alphonso Lingis Reader, University of Minnesota Press: "Patriarchal culture entered Siam late, through the royal family, which, though to this day Buddhist, in the late Sukhothai period—as Angkor long before it—imported brahminical priests and, with them, Vedic patriarchal culture." Chitrabhanu Sen (1978), A Dictionary of the Vedic Rituals: Based on the Śrauta and Gṛhya Sūtras, Concept Publishing Company: "But the most important transformation that occurred in the patriarchal Vedic society is the exclusion of women from the sacrifices."
7. Rita Banerji (2008), Sex and Power, Penguin UK: "The Vedic patriarchal culture was defined by an extremely aggressive need to establish a social order that catered to male sexuality, both on earth and in the heavens—among humans and also among the gods."
8. Янковская Н. Б. Ашшур, Митанни, Аррапхэ./История Древнего мира. Ранняя Древность.- М.:Знание, 1983 — с.174-197
9. (англ.) Gregory L. Possehl, Indus Age: The Beginnings, p. 6, University of Pennsylvania Press, 1999
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11. Е. В. Антонова, А. А. Вигасин, К. В. Васильев и др. История древнего Востока: От ранних государственных образований до древних империй. — М.: Восточная литература РАН, 2004. — С. 86. — 895 с. — ISBN 5-02-018388-1.
12. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: словарь. / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. — М.: Республика, 1996. — ISBN 5-250-02557-9
13. The teaching of the Rishi(s) is a living thing that enables the species to realize its role at various stages of its evolution. It can only be transmitted by initiation through qualified individuals. -- The Sacred Books von Alain Danielou. Usenet Post
14. The new Sâmkhya sometimes replaces the word Agama (tradition) by the word Veda (from the root vid, knowledge) to represent permanent information (akshara), the plan that is at the basis of all aspects of creation, the object of all research, all science, all metaphysics, all true knowledge. -- Alain Danielou, w.o.
15. Tony Nader: Human physiology: Expression of Veda and Vedic literature. Modern science and ancient Vedic science discover the fabrics of immortality in human physiology. Vlodrop, Holland, 2000. ISBN 81-7523-017-7
16. Postmodernism, Hindu nationalism and 'Vedic science' (Memento vom 22. September 2012 im Internet Archive)