Zusammenfassung

Philipp Melanchthon 16. Februar 1497 - 19. April 1560) war ein deutscher christlich-lutherischer Reformator, Mitarbeiter Martin Luthers, der erste systematische Theologe der protestantischen Reformation, intellektueller Führer der lutherischen Reformation und ein einflussreicher Gestalter von Bildungssystemen. Er steht neben Luther und Johannes Calvin als Reformator, Theologe und Gestalter des Protestantismus.

Melanchthon wurde im Jahr 1497 in Baden geboren. Er studierte an den Universitäten Heidelberg und Tübingen und unterrichtete später Griechische Sprache und Bibelwissenschaften.

1518 lernte er Luther kennen und begann eine lebenslange Zusammenarbeit mit ihm. Luther, Melanchthon und viele andere setzten sich für die Reform der katholischen Kirche ein, was schließlich zur Gründung der evangelischen Kirche führte.

Er führte zahlreiche Reformen im Schul- und Hochschulwesen in Sachsen ein, die zum Vorbild für andere Länder wurden.

Er veröffentlichte 1521 die Loci communes und 1530 das Augsburger Bekenntnis. Nach Luthers Tod wurde er bis zu seinem eigenen Tod im Jahr 1560 das Oberhaupt der Reformation in Deutschland.

Melanchthon und Luther waren der Nachfolge Christi verpflichtet, sahen aber viele Probleme in der katholischen Kirche. Sie prangerten die ihrer Meinung nach übertriebene Heiligenverehrung und den Gewissenszwang im Bußsakrament an (stattdessen forderten sie die Rechtfertigung durch den Glauben). Beide lehnten die Transsubstantiationslehre ab, die besagt, dass das Brot und der Wein der Eucharistie durch den Heiligen Geist in das Fleisch und Blut Christi verwandelt werden. Sie bekräftigten jedoch, dass der Leib und das Blut Christi mit den Elementen Brot und Wein im Sakrament des Abendmahls gegenwärtig sind. Diese lutherische Sicht der sakramentalen Vereinigung steht im Gegensatz zu dem Verständnis der katholischen Kirche, wonach Brot und Wein bei der Konsekration aufhören, Brot und Wein zu sein (auch wenn sie das Aussehen beider Elemente beibehalten).

Melanchthon machte seine Unterscheidung zwischen Gesetz und Evangelium zum Kern des evangelischen Luthertums. Er verwendete die Begriffe "Gesetz" und "Evangelium" austauschbar, um sich auf Gottes Aufträge sowohl im Alten als auch im Neuen Testament zu beziehen.

Er wurde am 16. Februar 1497 als Philipp Schwartzerdt in Bretten geboren, wo sein Vater Georg Schwarzerdt (1459-1508) Waffenmeister von Philipp, Pfalzgraf bei Rhein, war. Seine Mutter war Barbara Reuter (1476

Im Jahr 1507 wurde er auf die Lateinschule in Pforzheim geschickt, wo ihn der Rektor Georg Simler aus Wimpfen in die lateinischen und griechischen Dichter und in Aristoteles einführte. Beeinflusst wurde er von seinem Großonkel Johann Reuchlin, einem Humanisten der Renaissance, der Philipp vorschlug, einem unter Humanisten dieser Zeit üblichen Brauch zu folgen und seinen Nachnamen von "Schwartzerdt" (wörtlich "schwarze Erde") in das griechische Äquivalent "Melanchthon" (Μελάγχθων) zu ändern.

Philipp war 1508 11 Jahre alt, als sowohl sein Großvater (gestorben am 17. Oktober) als auch sein Vater (gestorben am 27. Oktober) innerhalb von elf Tagen starben. Er und ein Bruder wurden nach Pforzheim gebracht, um bei seiner Großmutter mütterlicherseits, Elisabeth Reuter, der Schwester Reuchlins, zu leben.

Im folgenden Jahr trat er in die Universität Heidelberg ein, wo er Philosophie, Rhetorik und Astronomie studierte.

Nachdem er 1516 den Magistertitel erworben hatte, begann er mit dem Studium der Theologie. Unter dem Einfluss von Reuchlin, Erasmus und anderen wurde er davon überzeugt, dass das wahre Christentum etwas anderes ist als die scholastische Theologie, wie sie an der Universität gelehrt wurde. Er wurde Konventuale (Büßer) im Contubernium und unterrichtete jüngere Gelehrte. Außerdem hielt er Vorlesungen über die Redekunst, über Vergil und Livius.

Zu seinen ersten Veröffentlichungen gehörten eine Reihe von Gedichten in einer von Jakob Wimpfeling herausgegebenen Sammlung (um 1511), die Vorrede zu Reuchlins Epistolae clarorum virorum (1514), eine Ausgabe von Terenz (1516) und ein Buch der griechischen Grammatik (1518).

Bereits als Reformator anerkannt, wurde er in Tübingen angefeindet. Auf Empfehlung seines Großonkels nahm er einen Ruf Martin Luthers an die Universität Wittenberg an und wurde dort 1518 im Alter von 21 Jahren Professor für Griechisch. Er studierte die Heilige Schrift, insbesondere die des Paulus, und die evangelische Lehre. An der Leipziger Disputation (1519) nahm er als Zuschauer teil, beteiligte sich aber mit eigenen Kommentaren. Nachdem seine Ansichten von Johann Eck angegriffen wurden, antwortete er unter Berufung auf die Autorität der Heiligen Schrift in seiner Defensio contra Johannem Eckium (Wittenberg, 1519).

Nach Vorlesungen über das Matthäus-Evangelium und den Römerbrief sowie seinen Untersuchungen zur paulinischen Lehre erhielt er den Grad eines Bakkalaureus der Theologie und wurde an die theologische Fakultät versetzt. Am 25. November 1520 heiratete er Katharina Krapp (de:Katharina Melanchthon), (1497-1557), Tochter des Wittenberger Bürgermeisters. Sie hatten vier Kinder: Anna, Philipp, Georg und Magdalen.

Zu Beginn des Jahres 1521 verteidigte Melanchthon Luther in seiner Schrift Didymi Faventini versus Thomam Placentinum pro M. Luthero oratio (Wittenberg, o.J.). Er argumentierte, dass Luther nur päpstliche und kirchliche Praktiken ablehnte, die im Widerspruch zur Heiligen Schrift standen. Doch während Luthers Abwesenheit auf der Wartburg, während der von den Zwickauer Propheten verursachten Unruhen, schwankte Melanchthon.

Das Erscheinen von Melanchthons Loci communes rerum theologicarum seu hypotyposes theologicae (Wittenberg und Basel, 1521) war von großer Bedeutung für die Reformation. Melanchthon erörterte die "Leitgedanken" des Paulusbriefes an die Römer und nutzte diese Plattform, um eine neue Lehre vom Christentum zu präsentieren, in der der Glaube an Gott wichtiger war als gute Taten. Die Loci communes trugen zur allmählichen Entstehung der lutherischen scholastischen Tradition bei, die von den späteren Theologen Martin Chemnitz, Mathias Haffenreffer und Leonhard Hutter weiter ausgebaut wurde. Melanchthon hielt weiterhin Vorlesungen zu den Klassikern.

Auf einer Reise 1524 in seine Heimatstadt begegnete er dem päpstlichen Legaten, Kardinal Lorenzo Campeggio, der versuchte, ihn von Luthers Sache abzubringen. In seinem Unterricht der Visitatorn an die Pfarherrn im Kurfürstentum zu Sachssen (1528) legte Melanchthon die evangelische Heilslehre sowie Vorschriften für Kirchen und Schulen vor.

Im Jahr 1529 begleitete Melanchthon den Kurfürsten zum Reichstag von Speyer. Seine Hoffnungen, das Heilige Römische Reich zur Anerkennung der Reformation zu bewegen, erfüllten sich nicht. Seine freundliche Haltung gegenüber den Schweizern auf dem Reichstag änderte er später und nannte Huldrych Zwinglis Abendmahlslehre "ein pietätloses Dogma".

Das heute als Augsburger Bekenntnis bekannte Werk wurde 1530 auf dem Augsburger Reichstag vorgelegt und gilt heute als das vielleicht bedeutendste Dokument der protestantischen Reformation.

Das Bekenntnis basierte zwar auf Luthers Marburger und Schwabacher Artikeln, war aber hauptsächlich das Werk Melanchthons. Obwohl es gemeinhin als eine einheitliche Lehrerklärung der beiden Reformatoren angesehen wurde, verhehlte Luther seine Unzufriedenheit mit dem irenischen Tonfall nicht. Einige kritisieren Melanchthons Verhalten auf dem Reichstag als unangemessen für das von ihm vertretene Prinzip und meinen, dass der Glaube an die Wahrheit seiner Sache Melanchthon logischerweise zu einer festeren und würdigeren Haltung hätte veranlassen müssen. Andere weisen darauf hin, dass er nicht die Rolle eines politischen Führers angestrebt habe, und vermuten, dass es ihm an der nötigen Energie und Entschlossenheit für eine solche Rolle gefehlt habe und er vielleicht einfach ein schlechter Menschenkenner gewesen sei.

Melanchthon vertrat Luther auf der Konferenz, da dieser von der Teilnahme ausgeschlossen war. Karl V. hatte den Augsburger Reichstag einberufen, um die Religionsgemeinschaften angesichts eines möglichen Krieges mit dem Osmanischen Reich zu vereinen. Trotz aller Bemühungen und Kompromissversuche kam es jedoch zu keiner Versöhnung zwischen Katholiken und Lutheranern.

Nachdem das Bekenntnis diskutiert und offiziell beantwortet worden war, wurde die Päpstliche Konfutation des Augsburger Bekenntnisses verfasst. Melanchthon schrieb eine Antwort darauf, die als "Apologie des Augsburger Bekenntnisses" bekannt wurde.

Melanchthon widmete sich dann in vergleichsweise ruhiger Weise seinen akademischen und literarischen Arbeiten. Sein wichtigstes theologisches Werk aus dieser Zeit waren die Commentarii in Epistolam Pauli ad Romanos (Wittenberg, 1532), die dadurch bemerkenswert sind, dass sie den Gedanken einführen, dass "gerechtfertigt sein" "gerecht gemacht werden" bedeutet, während die Apologie die Bedeutungen "gerecht gemacht werden" und "gerecht gemacht werden" nebeneinander gestellt hatte. Melanchthons wachsender Ruhm gab Anlass zu prestigeträchtigen Einladungen nach Tübingen (September 1534), Frankreich und England, die er jedoch aus Rücksicht auf den Kurfürsten ablehnte.

Im Jahr 1540 legte er eine überarbeitete Ausgabe, die Variata, vor, die von Johannes Calvin unterzeichnet wurde. Der Hauptunterschied besteht in der Behandlung der Transsubstantiation im Abendmahl. Viele lutherische Kirchen geben an, dass sie sich zum "Unveränderten Augsburger Bekenntnis" bekennen, im Gegensatz zu den Variata.

Melanchthon spielte eine wichtige Rolle in den Diskussionen über das Abendmahl, die 1531 begannen. Er billigte Bucers Wittenberger Konkordie und diskutierte die Frage 1534 in Kassel mit Bucer. Er setzte sich für eine Einigung in dieser Frage ein, da seine patristischen Studien und der Dialog (1530) von Johannes Oecolampadius ihn an der Richtigkeit von Luthers Lehre zweifeln ließen.

Mit dem Tod Zwinglis und der Veränderung der politischen Situation änderte sich seine frühere Haltung zu einer Union. Bucer ging nicht so weit, mit Luther zu glauben, dass der wahre Leib Christi im Abendmahl mit den Zähnen gebissen wird, sondern ließ die Darbringung von Leib und Blut in den Symbolen von Brot und Wein zu. Melanchthon erörterte Bucers Ansichten mit Luthers Anhänger, aber Luther selbst wollte einer Verschleierung des Streits nicht zustimmen. Melanchthons Verhältnis zu Luther wurde durch seine Vermittlungstätigkeit nicht verändert, obwohl Luther eine Zeit lang vermutete, dass Melanchthon "fast der Meinung Zwinglis" war.

Während seiner Zeit in Tübingen wurde Melanchthon 1536 von Cordatus, dem Prediger in Niemeck, heftig kritisiert, da er gelehrt hatte, dass Werke für die Erlösung notwendig seien. In der zweiten Auflage seiner Loci (1535) gab er seine frühere strenge Lehre des Determinismus auf und lehrte stattdessen das, was er Synergismus nannte. In einem Brief an Luther und seine anderen Kollegen wies er die Kritik von Cordatus zurück und erklärte, dass er in diesem Punkt nie von ihrer gemeinsamen Lehre abgewichen sei und dass Melanchthon im Antinomienstreit von 1537 mit Luther übereinstimme.

Melanchthon sah sich Kontroversen über die Interims und die Adiaphora (1547) ausgesetzt. Das Augsburger Interim, das der Kaiser durchsetzen wollte, lehnte er ab. Bei den Verhandlungen über das Leipziger Interim machte er umstrittene Zugeständnisse. Indem er verschiedenen katholischen Bräuchen zustimmte, vertrat Melanchthon die Meinung, dass sie Adiaphora sind, wenn an der reinen Lehre und den Sakramenten, die Jesus eingesetzt hat, nichts geändert wird. Er setzte sich jedoch über die Position hinweg, dass Zugeständnisse unter solchen Umständen als Verleugnung evangelischer Überzeugungen zu werten seien.

Melanchthon bedauerte später sein Handeln.

Nach Luthers Tod wurde er von vielen als der "theologische Führer der deutschen Reformation" angesehen, obwohl die Gnesio-Lutheraner unter der Führung von Matthias Flacius ihn und seine Anhänger der Häresie und des Glaubensabfalls beschuldigten. Melanchthon ertrug die Anschuldigungen mit Geduld, Würde und Selbstbeherrschung.

In seiner Kontroverse über die Rechtfertigung mit Andreas Osiander stellte Melanchthon alle Parteien zufrieden. Er nahm auch an einer Kontroverse mit Stancaro teil, der die Ansicht vertrat, dass Christus unsere Rechtfertigung nur aufgrund seiner menschlichen Natur sei.

1552 erklärte sich der sächsische Kurfürst bereit, Abgeordnete zu einem nach Trient einberufenen Konzil zu entsenden, allerdings nur unter der Bedingung, dass die Protestanten an den Beratungen beteiligt würden und der Papst nicht als Vorsitzender und Richter angesehen würde. Diese Erklärung ging teilweise auf den Rat Melanchthons zurück. Als man sich darauf einigte, ein Bekenntnis nach Trient zu schicken, verfasste Melanchthon die Confessio Saxonica, eine Wiederholung des Augsburger Bekenntnisses, in der die Streitpunkte mit Rom ausführlicher behandelt wurden. Auf seinem Weg nach Trient sah er im März 1552 in Dresden die militärischen Vorbereitungen von Maurice von Sachsen, und nachdem er Nürnberg erreicht hatte, kehrte er nach Wittenberg zurück, da Maurice sich gegen den Kaiser gewandt hatte. Nach seiner Rückkehr verbesserte sich die Lage der Protestanten und wurde durch den Augsburger Religionsfrieden (1555) noch günstiger. Doch Melanchthons Schwierigkeiten nahmen ab diesem Zeitpunkt zu.

Die letzten Jahre seines Lebens waren durch die Auseinandersetzungen um das Interim und den neu entfachten Abendmahlsstreit verbittert. Als im Leipziger Interim die Aussage "Gute Werke sind notwendig zum Heil" erschien, griffen die lutherischen Gegner 1551 Georg Major, Melanchthons Freund und Schüler, an. Melanchthon ließ die Formel ganz fallen, da er sah, wie leicht sie missverstanden werden konnte.

Seine Gegner gingen weiter gegen ihn vor und beschuldigten ihn des Synergismus und des Zwinglianismus. Auf dem Wormser Kolloquium von 1557, an dem er nur widerwillig teilnahm, versuchten die Anhänger von Flacius und die sächsischen Theologen, ihn als Ketzer zu demütigen. Melanchthon setzte sich beharrlich für den Frieden der Kirche ein, regte eine Synode der evangelischen Partei an und verfasste die Frankfurter Recesse, die er später gegen Angriffe verteidigte.

Die Kontroversen über das Abendmahl verbitterten die letzten Jahre seines Lebens. Die Erneuerung dieses Streits war auf die wachsende Akzeptanz der calvinistischen Lehre und deren Einfluss auf Deutschland zurückzuführen. Damit war er nie einverstanden, und die persönliche Gegenwart und Selbsthingabe Christi im Abendmahl waren für ihn besonders wichtig, auch wenn er nicht eindeutig festlegte, wie Leib und Blut damit zusammenhängen. Obwohl er den physischen Akt des Kauens ablehnte, ging er dennoch von der realen Gegenwart des Leibes Christi und damit auch von einer realen Selbstteilung aus. Von Calvin unterschied er sich auch in der Betonung der Beziehung des Abendmahls zur Rechtfertigung.

Melanchthon sah die Heiligenverehrung eher kritisch, entwickelte aber positive Kommentare zu Maria.

In seinen Anmerkungen zu Evangelia schrieb er eine Studie über Lukas 2,52 und erörterte den Glauben Marias. Er stellte fest, dass "sie alles in ihrem Herzen bewahrte", was für ihn ein Aufruf an die Kirche war, ihrem Beispiel zu folgen. Er glaubte, dass Maria nachlässig war, als sie ihren Sohn im Tempel verlor, aber sie hat nicht gesündigt. Er glaubte auch, dass Maria wie jeder andere Mensch mit der Erbsünde gezeugt wurde, dass sie aber von den Folgen dieser Sünde verschont wurde. Daher lehnte er das Fest der Unbefleckten Empfängnis ab, das zu dieser Zeit kein Dogma war, aber in mehreren Städten gefeiert wurde und auf dem Konzil von Basel 1439 gebilligt worden war. Er erklärte, die Unbefleckte Empfängnis sei eine Erfindung der Mönche. Er sah in Maria ein Abbild (Typus) der Kirche und glaubte, dass Maria im Magnificat für die ganze Kirche spreche. Unter dem Kreuz stehend, litt Maria wie kein anderes menschliches Wesen; als solches glaubte er, dass die Christen sich mit ihr unter dem Kreuz vereinen müssen, um Christus ähnlich zu werden.

In einer Vorlesung über die "Librorum de judiciis astrologicis" des Ptolemäus in den Jahren 1535-1536 brachte Melanchthon vor Studenten sein Interesse an der griechischen Mathematik, Astronomie und Astrologie zum Ausdruck. Er war der Ansicht, dass ein zielbewusster Gott Gründe für Kometen und Finsternisse hatte. Er war der erste, der 1554 in Basel eine paraphrasierte Ausgabe von Ptolemäus' Tetrabiblos druckte. Seiner Ansicht nach war die Naturphilosophie direkt mit der Vorsehung verknüpft, ein Standpunkt, der für die Änderung der Lehrpläne nach der protestantischen Reformation in Deutschland von Bedeutung war. In den Jahren 1536-1539 war er an drei akademischen Neuerungen beteiligt: der Neugründung von Wittenberg nach protestantischem Vorbild, der Reorganisation in Tübingen und der Gründung der Universität Leipzig.

Bevor diese theologischen Meinungsverschiedenheiten beigelegt werden konnten, starb Melanchthon. Nur wenige Tage vor seinem Tod hatte er einen Brief geschrieben, in dem er begründete, warum er den Tod nicht fürchtete. Auf der linken Seite des Zettels standen die Worte: "Du wirst von den Sünden erlöst und von der Schärfe und dem Zorn der Theologen befreit werden"; auf der rechten Seite: "Du wirst zum Licht gehen, Gott sehen, seinen Sohn schauen, jene wunderbaren Geheimnisse erfahren, die du in diesem Leben nicht verstehen konntest." Die unmittelbare Todesursache war eine schwere Erkältung, die er sich auf einer Reise nach Leipzig im März 1560 zugezogen hatte, gefolgt von einem Fieber, das seine Kräfte verzehrte, obwohl sein Körper bereits geschwächt war. Er wurde am 19. April 1560 für tot erklärt. Sein Leichnam wurde neben dem Luthers in der Schlosskirche in Wittenberg beigesetzt.

In seinen letzten Momenten machte sich Melanchthon weiterhin Sorgen über den desolaten Zustand der Kirche. Er betete unablässig und hörte auf Bibelstellen. Besonders bedeutsam waren für ihn die Worte aus Johannes 1,11-12: "Die Seinen nahmen ihn nicht auf; so viele ihn aber aufnahmen, denen gab er Macht, Gottes Kinder zu werden." Als Caspar Peucer, sein Schwiegersohn, ihn fragte, ob er sich etwas wünsche, antwortete er: "Nichts als den Himmel."

Im Heiligenkalender der Lutherischen Kirche - Missouri-Synode wird am 16. Februar, seinem Geburtstag, und im Kalender der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika am 25. Juni, dem Tag der Übergabe des Augsburger Bekenntnisses, an ihn gedacht.

Beziehung zu Luther

Melanchthons Bedeutung für die Reformation lag im Wesentlichen darin, dass er Luthers Ideen systematisierte, sie öffentlich verteidigte und sie zur Grundlage einer religiösen Erziehung machte. Man könnte sagen, dass diese beiden Persönlichkeiten, indem sie sich gegenseitig ergänzten, die Ergebnisse der Reformation harmonisch erreicht haben. Melanchthon wurde von Luther dazu gedrängt, für die Reformation zu arbeiten; seine eigenen Neigungen hätten ihn in der akademischen Welt gehalten. Ohne Luthers Einfluss hätte er "ein zweiter Erasmus" werden können, obwohl er ein tiefes religiöses Interesse an der Reformation hatte. Während Luther die Funken unter das Volk streute, hatte Melanchthon die Sympathie der Gebildeten und Gelehrten. Sowohl Luthers Glaubensstärke als auch Melanchthons Gelassenheit, Mäßigung und Friedensliebe hatten ihren Anteil am Erfolg der Bewegung.

Beide waren sich ihrer gegenseitigen Position bewusst und betrachteten sie als eine "göttliche Notwendigkeit". Melanchthon schrieb 1520: "Ich würde lieber sterben, als von Luther getrennt zu sein", den er auch mit Elia verglich und ihn "den Mann voll des Heiligen Geistes" nannte. Trotz der angespannten Beziehungen zwischen ihnen in den letzten Lebensjahren Luthers sagte Melanchthon bei Luthers Tod: "Tot ist der Reiter und Wagen Israels, der die Kirche in diesem letzten Zeitalter der Welt regiert hat!"

In der Vorrede zu Melanchthons Kolosserkommentar (1529) schrieb Luther: "Ich habe mit Pöbel und Teufel kämpfen müssen, darum sind meine Bücher sehr kriegerisch. Ich bin der raue Pionier, der den Weg brechen muss; aber Meister Philipp kommt leise und sanft daher, sät und gießt von Herzen, weil Gott ihn reichlich mit Gaben beschenkt hat." Luther lobte auch Melanchthons revidierte Loci und nannte ihn "ein göttliches Werkzeug, das zum großen Zorn des Teufels und seines schäbigen Stammes das Beste auf dem Gebiet der Theologie geleistet hat". Luther äußerte sich nie direkt gegen Melanchthon. Wie oft er auch mit Melanchthons Handlungen unzufrieden war, so hat er doch nie ein Wort gegen dessen privaten Charakter verloren, obwohl Melanchthon manchmal einen Mangel an Vertrauen in Luther erkennen ließ. In einem Brief an Carlowitz vor dem Augsburger Reichstag protestierte er dagegen, dass Luther mit seiner hitzköpfigen Art einen persönlich demütigenden Druck auf ihn ausübte.

Der Unterschied zwischen Luther und Melanchthon kommt in Luthers Briefen an Melanchthon (Juni 1530) gut zum Ausdruck:

Eurer großen Angst, die euch schwach macht, bin ich ein herzlicher Feind; denn die Ursache ist nicht die unsere. Es ist Eure Philosophie und nicht Eure Theologie, die Euch so quält, - als ob Ihr durch Eure unnützen Ängste etwas erreichen könntet. Was die öffentliche Sache betrifft, so bin ich zufrieden und zufrieden; denn ich weiß, dass sie richtig und wahr ist, und außerdem ist sie die Sache Christi und Gottes selbst. Aus diesem Grund bin ich nur Zuschauer. Wenn wir fallen, wird auch Christus fallen; und wenn er fällt, würde ich lieber mit Christus fallen, als auf der Seite des Kaisers stehen.

Sein Wirken als Reformer

Als Reformator zeichnete sich Melanchthons Wirken durch Mäßigung, Gewissenhaftigkeit, Umsicht und Friedensliebe aus; allerdings wurden diese Eigenschaften manchmal nur als Mangel an Entschlossenheit, Konsequenz und Mut bezeichnet. Ihm ging es vor allem um das Wohl der Gemeinschaft und um die ruhige Entwicklung der Kirche.

Melanchthon hatte eine angeborene Abneigung gegen Streit und Zwietracht; dennoch war er oft sehr reizbar. Sein irenischer Charakter veranlasste ihn oft dazu, sich den Ansichten anderer anzupassen, wie aus seiner Korrespondenz mit Erasmus und aus seiner öffentlichen Haltung vom Augsburger Reichstag bis zum Interim hervorgeht. Man sagte, es sei nicht nur sein persönlicher Wunsch nach Frieden, sondern sein konservativer religiöser Charakter, der ihn in seinen Handlungen der Versöhnung leitete. Er konnte nie vergessen, dass sein Vater auf dem Sterbebett seine Familie angefleht hatte, "niemals die Kirche zu verlassen". Er stand der Kirchengeschichte in einer Haltung der Frömmigkeit und Ehrfurcht gegenüber, die es ihm viel schwerer als Luther machte, sich mit dem Gedanken der Unmöglichkeit einer Versöhnung mit der katholischen Kirche zufrieden zu geben. Er betonte die Autorität der Kirchenväter, nicht nur des Augustinus, sondern auch der griechischen Väter.

Seine Haltung in Fragen des Gottesdienstes war konservativ, und im Leipziger Interim wurde er von Cordatus und Schenk sogar als kryptokatholisch bezeichnet. Er suchte nicht nach einer Versöhnung mit dem Katholizismus um den Preis der reinen Lehre. Er misst dem äußeren Erscheinungsbild und der Organisation der Kirche mehr Bedeutung bei als Luther, wie aus seiner Behandlung der "Lehre von der Kirche" hervorgeht. Die ideale Vorstellung von der Kirche, die er 1535 in Loci zum Ausdruck brachte, verlor später an Bedeutung, als er begann, die Vorstellung von der wahren sichtbaren Kirche, wie sie bei den Protestanten zu finden ist, zu betonen.

Er glaubte, dass das Verhältnis der Kirche zu Gott darin bestand, dass die Kirche das göttliche Amt der Verkündigung des Evangeliums innehatte. Das allgemeine Priestertum war für Melanchthon wie für Luther kein Prinzip einer kirchlichen Verfassung, sondern ein rein religiöses Prinzip. In Übereinstimmung mit dieser Idee versuchte er, die traditionelle Kirchenverfassung und -regierung einschließlich der Bischöfe beizubehalten. Er wollte aber nicht eine vom Staat völlig unabhängige Kirche, sondern sah in Übereinstimmung mit Luther die weltliche Obrigkeit in der Pflicht, Religion und Kirche zu schützen. Er betrachtete die Konsistorien als kirchliche Gerichte, die daher aus geistlichen und weltlichen Richtern zusammengesetzt sein sollten, da er glaubte, dass die offizielle Autorität der Kirche nicht in einer besonderen Klasse von Priestern, sondern in der ganzen Gemeinde liege, die daher nicht nur von Geistlichen, sondern auch von Laien vertreten werden sollte. Bei seinem Eintreten für die Kirchenunion übersah er nicht die Unterschiede in der Lehre um der gemeinsamen praktischen Aufgaben willen.

Je älter er wurde, desto weniger unterschied er zwischen dem Evangelium als der Verkündigung des Willens Gottes und der rechten Lehre als der menschlichen Erkenntnis desselben. Er bemühte sich, die Einheit der Lehre durch theologische Einheitsformeln zu sichern, aber diese waren so weit wie möglich gefasst und auf die Bedürfnisse der praktischen Religion beschränkt.

Als Wissenschaftler

Als Gelehrter verkörperte Melanchthon die geistige Kultur seiner Zeit. Seine Schriften waren einfach und klar; seine Handbücher, auch wenn sie nicht immer originell waren, wurden schnell in den Schulen eingeführt und behielten ihren Platz für mehr als ein Jahrhundert. Für ihn stand das Wissen nur im Dienst der moralischen und religiösen Erziehung, und so bereitete der deutsche Lehrer den Weg für die religiösen Gedanken der Reformation. Er war eine wichtige Figur in der als christlicher Humanismus bekannten Bewegung, die das wissenschaftliche Leben in Deutschland nachhaltig beeinflusste.

Melanchthon schrieb zahlreiche Abhandlungen über Erziehung und Bildung, in denen er einige seiner Ansichten über die Grundlagen, Methoden und Ziele der Reformpädagogik darlegt. In seinem "Buch der Heimsuchung" skizziert Melanchthon einen Schulplan, der den Schulen empfiehlt, nur Latein zu unterrichten. Er schlägt vor, die Kinder in drei verschiedene Gruppen einzuteilen: Kinder, die lesen lernen, Kinder, die lesen können und bereit sind, Grammatik zu lernen, und Kinder, die in Grammatik und Syntax gut ausgebildet sind. Melanchthon war auch der Ansicht, dass das disziplinäre System der klassischen "sieben freien Künste" und der an den höheren Fakultäten studierten Wissenschaften die neuen revolutionären Entdeckungen der Zeit weder inhaltlich noch methodisch erfassen konnte. Er erweiterte die traditionelle Einteilung der Wissenschaften in mehrere Richtungen und bezog nicht nur Geschichte, Geographie und Poesie, sondern auch die neuen Naturwissenschaften in sein System der gelehrten Disziplinen ein.

Als Theologe

Als Theologe lag seine Stärke im Sammeln und Systematisieren der Ideen anderer, insbesondere Luthers, zum Zwecke der Belehrung. Er hielt sich an das Praktische und betrachtete nicht den Zusammenhang der Teile, und seine Loci hatten die Form von isolierten Abschnitten. Seine humanistische Denkweise bildete die Grundlage seiner Theologie, so dass er moralische und religiöse Wahrheiten außerhalb des Christentums anerkannte und die christliche Wahrheit mit ihnen in engeren Kontakt brachte, um zwischen der christlichen Offenbarung und der antiken Philosophie zu vermitteln.

Melanchthons Ansichten unterschieden sich von denen Luthers nur durch einige Abwandlungen der Ideen. Melanchthon betrachtete das Gesetz nicht nur als das Korrelat des Evangeliums, sondern als die unveränderliche Ordnung der geistlichen Welt mit ihrer Grundlage in Gott selbst. Er destillierte Luthers Sicht der Erlösung auf die der gesetzlichen Genugtuung. Er konzentrierte sich nicht auf die Mystik, die Luthers Theologie durchzieht, sondern betonte die ethischen und intellektuellen Elemente.

Nachdem er den Determinismus und die absolute Prädestination aufgegeben und dem Menschen eine gewisse moralische Freiheit zugeschrieben hatte, versuchte er, den Anteil des freien Willens an der Bekehrung zu bestimmen, und nannte drei Ursachen, die beim Werk der Bekehrung zusammenwirken: das Wort, der Geist und der menschliche Wille, der nicht passiv war, sondern seiner eigenen Schwäche widerstand. Nach 1548 übernahm er Erasmus' Definition von Freiheit, "die Fähigkeit, sich der Gnade zuzuwenden".

Indem er den Glauben in Wissen, Zustimmung und Vertrauen unterteilte, stellte er die Beteiligung des Herzens hinter die des Verstandes, was zu der Auffassung der späteren Orthodoxie führte, dass die Festlegung und Annahme der reinen Lehre der persönlichen Glaubenshaltung vorausgehen sollte. Seine Auffassung vom Glauben entsprach seiner Ansicht, dass die Kirche die Gemeinschaft derer ist, die dem wahren Glauben anhängen, und dass ihre sichtbare Existenz von der Zustimmung ihrer nicht wiedergeborenen Mitglieder zu ihren Lehren abhängt.

Melanchthons Abendmahlslehre fehlte die Glaubensmystik, mit der Luther die sinnlichen Elemente und die übersinnlichen Wirklichkeiten vereinte. Sie forderte jedoch deren formale Unterscheidung.

Die Entwicklung von Melanchthons Überzeugungen lässt sich an der Geschichte der Loci ablesen. Ursprünglich wollte er die Leitgedanken der evangelischen Heilsauffassung entfalten, während sich die späteren Ausgaben dem Plan eines Lehrbuchs der Dogmatik näherten. Zunächst beharrte er auf der Notwendigkeit jedes Ereignisses, lehnte die Philosophie des Aristoteles ab und hatte seine Sakramentenlehre noch nicht vollständig entwickelt. 1535 behandelte er zum ersten Mal die Lehre von Gott und der Dreifaltigkeit; er verwarf die Lehre von der Notwendigkeit jedes Ereignisses und nannte den freien Willen als mitwirkende Ursache bei der Bekehrung. Die Rechtfertigungslehre erhielt ihre forensische Form und die Notwendigkeit guter Werke wurde im Interesse der moralischen Disziplin betont. Die letzten Ausgaben unterscheiden sich von den früheren durch die Betonung des theoretischen und rationalen Elements.

Als Moralist

In der Ethik bewahrte und erneuerte er die Tradition der antiken Moral und vertrat die protestantische Auffassung vom Leben. Seine Bücher über die Moral entstammen hauptsächlich den Klassikern und sind weniger von Aristoteles als von Cicero beeinflusst. Seine Hauptwerke in diesem Bereich waren die Prolegomena zu Ciceros De officiis (und Ethicae doctrinae elementa (1550).

In seiner Epitome philosophiae moralis betrachtet er das Verhältnis der Philosophie zum Gesetz Gottes und zum Evangelium. Moralische Prinzipien sind im Licht der Vernunft erkennbar. Melanchthon nennt sie das Gesetz Gottes und, da sie von Gott in die menschliche Natur eingepflanzt wurden, auch das Gesetz der Natur. Die tugendhaften Heiden hatten noch keine Vorstellungen von der Erbsünde und dem Sündenfall oder dem gefallenen Aspekt der menschlichen Natur an sich entwickelt und konnten daher nicht sagen oder erklären, warum die Menschen nicht immer tugendhaft gehandelt haben. Wenn Tugend das wahre Gesetz der menschlichen Natur war (das von Gott selbst gegeben wurde), dann konnte das Licht der Vernunft nur durch die Sünde verdunkelt werden. Das geoffenbarte Gesetz, das durch die Sünde notwendig geworden ist, unterscheidet sich vom natürlichen Gesetz nur durch seine größere Vollständigkeit und Klarheit. Die Grundordnung des sittlichen Lebens kann auch von der Vernunft erfaßt werden; deshalb darf die Entwicklung der Moralphilosophie aus den natürlichen Prinzipien nicht vernachlässigt werden. Melanchthon unterschied daher nicht scharf zwischen natürlicher und geoffenbarter Moral.

Sein Beitrag zur christlichen Ethik im eigentlichen Sinn zeigt sich im Augsburger Bekenntnis und seiner Apologie sowie in seinen Loci, wo er in der Nachfolge Luthers das protestantische Lebensideal, die freie Verwirklichung des göttlichen Gesetzes durch eine im Glauben gesegnete und vom Geist Gottes erfüllte Persönlichkeit, darstellt.

Als Exeget

Melanchthons Formulierung der Autorität der Heiligen Schrift wurde für einige Zeit zur Norm. Das Prinzip seiner Hermeneutik kommt in seinen Worten zum Ausdruck: "Jeder Theologe und treue Ausleger der himmlischen Lehre muss notwendigerweise zuerst ein Grammatiker, dann ein Dialektiker und schließlich ein Zeuge sein." Mit "Grammatiker" meinte er den Philologen, der die Geschichte, die Archäologie und die alte Geographie beherrscht. Was die Auslegungsmethode anbelangt, so bestand er auf der Einheit des Sinns und auf dem Wortsinn im Gegensatz zu den vier Sinnen der Scholastiker. Er erklärte weiter, dass alles, was in den Worten der Schrift außerhalb des Wortsinns gesucht wird, nur dogmatische oder praktische Anwendung ist.

Seine Kommentare sind voll von theologischen und praktischen Inhalten, die die Lehren der Reformation bestätigen. Die wichtigsten sind die Kommentare zur Genesis, zu den Sprüchen, zu Daniel, zu den Psalmen, zum Römerbrief (1522 gegen seinen Willen von Luther herausgegeben), zum Kolosserbrief (1527) und zum Johannesbrief (1523). Melanchthon arbeitete mit Luther bei dessen Bibelübersetzung zusammen, und die beiden Makkabäerbücher in Luthers Bibel werden ihm zugeschrieben. Eine 1529 in Wittenberg veröffentlichte lateinische Bibel wird als gemeinsames Werk von Melanchthon und Luther bezeichnet.

Als Historiker und Prediger

Melanchthons Einfluss auf die historische Theologie war bis ins siebzehnte Jahrhundert spürbar, vor allem in der Methode, die Kirchengeschichte im Zusammenhang mit der politischen Geschichte zu behandeln. Mit seinen beiden Werken Sententiae veterum aliquot patrum de caena domini (1530) und De ecclesia et auctoritate verbi Dei (1539) unternahm er den ersten protestantischen Versuch einer Dogmengeschichte.

Melanchthon übte einen großen Einfluss auf die Homiletik aus und gilt in der evangelischen Kirche als Urheber des methodischen Predigtstils. In den Annotationes in Evangelia (1544), den Conciones in Evangelium Matthaei (1558) und in seinen deutschen Predigten für Georg von Anhalt hielt er sich von Dogmatismus und Rhetorik fern. Er predigte nie von der Kanzel, und seine lateinischen Predigten (Postilla) waren für die ungarischen Studenten in Wittenberg bestimmt, die kein Deutsch verstanden.

Im Jahr 1548 veröffentlichte er die Geschichte des Lebens und der Taten Luthers. In diesem Buch zeigt er das Bild von Luther, wie er die 95 Thesen an die Tür der Schlosskirche in Wittenberg nagelt. Allerdings hatte er Luther zu diesem Zeitpunkt noch nicht kennengelernt und Luther selbst hat dieses Ereignis nie erwähnt.

Melanchthon verfasste auch das erste protestantische Werk über die Methode des theologischen Studiums sowie seine Catechesis puerilis (1532), ein religiöses Handbuch für jüngere Studenten, und einen deutschen Katechismus (1549).

Als Professorin und Philosophin

Als Philologe und Pädagoge war Melanchthon der geistige Erbe der süddeutschen Humanisten wie Reuchlin, Jakob Wimpfeling und Rodolphus Agricola, die eine ethische Konzeption der Geisteswissenschaften vertraten. Er sah die freien Künste und eine klassische Bildung als Wege nicht nur zur Natur- und Ethikphilosophie, sondern auch zur göttlichen Philosophie. Die antiken Klassiker galten ihm als Quellen eines reineren Wissens und als bestes Mittel, die Jugend sowohl durch die Schönheit ihrer Form als auch durch ihren ethischen Inhalt zu erziehen. Durch seine Tätigkeit in Bildungseinrichtungen und seine Zusammenstellung von lateinischen und griechischen Grammatiken und Kommentaren wurde er zum Begründer der Gelehrtenschulen des evangelischen Deutschlands, in denen er humanistische und christliche Ideale verband. Der Einfluss seiner philosophischen Kompendien endete erst mit der Herrschaft der Leibniz-Wolff-Schule.

Er kam nach Wittenberg mit dem Plan, das Gesamtwerk des Aristoteles herauszugeben, und er gab die Rhetorik (1519) und die Dialektik (1520) heraus.

Er war der Ansicht, dass das Verhältnis von Philosophie und Theologie durch die Unterscheidung zwischen Gesetz und Evangelium gekennzeichnet ist. Das erstere ist als Licht der Natur angeboren; es enthält auch die Elemente der natürlichen Gotteserkenntnis, die jedoch durch die Sünde verdunkelt und geschwächt worden sind. Daher wurde eine erneute Verkündigung des Gesetzes durch Offenbarung notwendig und im Dekalog gegeben; und alles Gesetz, auch das naturphilosophische, enthält nur Forderungen, Schattierungen; seine Erfüllung ist erst im Evangelium gegeben, dem Gegenstand der Gewissheit in der Theologie, durch den auch die philosophischen Elemente der Erkenntnis - Erfahrung, Vernunftprinzipien und Syllogismus - erst ihre endgültige Bestätigung erhalten. Wie das Gesetz ein göttlich geordneter Pädagoge ist, der zu Christus führt, so unterliegt die Philosophie, die es auslegt, der geoffenbarten Wahrheit als dem Hauptmaßstab der Meinungen und des Lebens.

Er veröffentlichte De dialecta libri iv (1528), Erotemata dialectices (1547), Liber de anima (1540), Initia doctrinae physicae (1549), und Ethicae doctrinae elementa (1550).

Persönliches Erscheinungsbild und Charakter

Von drei berühmten Malern seiner Zeit - Hans Holbein dem Jüngeren (eine Version befindet sich in der Königlichen Galerie in Hannover), Albrecht Dürer und Lucas Cranach dem Älteren - sind Originalporträts von Melanchthon erhalten geblieben. Melanchthon wurde als kleinwüchsig, missgestaltet und körperlich schwach beschrieben, obwohl er ein helles und funkelndes Auge gehabt haben soll, das seine Farbe bis zu seinem Todestag behielt.

Er legte keinen Wert auf Geld und Besitz; seine Gastfreundschaft wurde oft in einer Weise missbraucht, dass sein schwäbischer Diener manchmal Schwierigkeiten hatte, den Haushalt zu führen. Sein häusliches Leben war glücklich. Er nannte sein Haus "eine kleine Kirche Gottes", fand dort immer Ruhe und zeigte eine zärtliche Fürsorge für seine Frau und Kinder. Ein französischer Gelehrter fand ihn einmal dabei, wie er mit der einen Hand die Wiege schaukelte und mit der anderen ein Buch hielt.

Sein engster Freund war Joachim Camerarius, den er als die Hälfte seiner Seele bezeichnete. Seine umfangreiche Korrespondenz bildet einen Kommentar zu seinem Leben. Er schrieb Reden und wissenschaftliche Abhandlungen für andere und erlaubte ihnen, ihre eigenen Unterschriften zu verwenden. Selbst gegenüber Gegnern wie Flacius gestand er seine Fehler ein und war offen für Kritik. Er legte großen Wert auf das Gebet, die tägliche Meditation über die Bibel und die Teilnahme am öffentlichen Dienst.

Quellen

1. Philipp Melanchthon
2. Philip Melanchthon
3. Corpus Reformatorum 10, Sp. 256f.: „Er (Georg Schwartzerdt) hat im Ehestande gelebt 4 Jahr ohne Kinder, und nach Ausgang des vierten Jahrs, welches war das 1497., Donnerstag nach Invocavit, wird ihm sein erster Sohn Philippus, unser lieber Herr und Praeceptor, geboren, in seines Schwähers Hans Reuters, seines Großvaters Hause zu Bretta.“
4. ^ /məˈlæŋkθən/ mə-LANK-thən, German pronunciation: [meˈlançtɔn] ⓘ; Latin: Philippus Melanchthon.
5. ^ German pronunciation: [ˈʃvaʁtsʔeːɐ̯t] ⓘ.
6. Son nom de famille était Schwarzert ou Schwarzerdt, la terminaison « ert » qu'on rencontre dans beaucoup d'anthroponymes comme Reichert, Bossert, Weissert, mais n'ayant rien à voir avec « Erde », la terre. Philip Schaff, David Schley Schaff, Modern Christianity ; the German Reformation, 1960, 2d éd, p. 185 : « original name was not Schwarzerd, but Schwarzert or Schwarzer, i.e., Black, and has nothing to do with the earth ». (traduction : « le nom original n'était pas Schwarzerd, mais Schwarzert ou Schwarzer, c'est-à-dire Noir et n'a rien à voir avec 'terre' »). Hartmut Boockmann, Wissen und Widerstand: Geschichte der deutschen Universität, Siedler, 1999 : « Den Namen Schwarzert verstand er - etymologisch falsch - als schwarze Erde, und daraus ergab sich der griechische Name Melanchthon ». (traduction : « Il comprit d'une manière étymologiquement fausse le nom Schwarzert comme étant 'schwarze Erde - terre noire', et c'est de là que l'on se basa pour donner le nom grec Melanchthon »). Karl August von Hase, Reformation und gegenreformation, 1891, p. 35 : « Sein gräcisirter Name ist wohl durch Reuchlin nach damaliger gelehrter Sitte veranlaßt worden, aber der Vater hieß nicht Schwarzerde, sondern Schwarzert ». (traduction : « Son nom grécisé lui fut assurément donné par Reuchlin selon la coutume des lettrés de l'époque, mais son père ne s'appelait pas Schwarzerde, mais bien Schwarzert »). Johannes Haller, Die Anfänge der Universität Tübingen 1477-1537: zur Feier des 450 jährigen Bestehens der Universität im Auftrag ihres Grossen Senats dargestellt, 1927, vol. 1 : « Philipp Melanchthon. Der junge Schwarzert - die häßliche und noch dazu falsche Gräzisierung seines Namens verdankt er Reuchlin... Der Name Schwarzert hat mit 'Erde' so wenig zu tun wie Reichert, Bossert, Weissert u. ä. ». (Traduction : « Philippe Mélanchthon. Le jeune Schwarzert - il doit à Reuchlin l'hellénisation hâtive et de ce fait erronée de son nom.... Le nom Schwarzert a aussi peu à voir avec 'terre' - Erde - que les noms Reichert, Bossert, Weissert et autres »). Alfred Bähnisch, Die deutschen Personennamen, 1910, p. 101 : « Man hat behauptet, der Name sei falsch übersetzt ; er habe mit 'Erde' nichts zu tun, sondern habe Schwarzert gelautet, das wie Weißert und Braunert ». (Traduction : « L'on a affirmé que le nom serait faussement traduit, il n'aurait rien à voir avec 'Erde', terre, mais était écrit Schwarzert, cela comme Weissert et Braunert »).
7. ^ Derivato dalla grecizzazione del suo cognome Schwarzerd, che si può tradurre come "Terranera". Schwarz/μέλας significa "nero" in tedesco/greco, Erd(e)/χθών invece "terra".
8. ^ Nel suo Commentarius De anima del 1540 e nel De Anima, Commentarii del 1575