Zusammenfassung

Giordano Bruno, geboren als Filippo Bruno (Nola, Januar 1548 - Rom, 17. Februar 1600), war ein italienischer Philosoph, Schriftsteller und Dominikanermönch, der im 16. Jahrhundert lebte.

Sein Denken, das sich philosophisch in die Reihe des Renaissance-Naturalismus einordnen lässt, entstand aus einer originellen Mischung verschiedener theoretischer Disziplinen und philosophischer Traditionen - antiker Materialismus, Averroismus, Kopernikanismus, Lullismus, Skotismus, Neuplatonismus, Hermetik, Mnemotechnik und hebräisch-kabbalistische Annahmen -, die von einer einzigen Idee geprägt sind: dem Unendlichen, verstanden als ein unendliches Universum, das aus unendlichen Welten besteht und von einem ebenso unendlichen Gott verwirklicht wird, der unendlich zu lieben ist.

Ausbildung

Es gibt nicht viele Dokumente über Brunos Jugend. Es ist der Philosoph selbst, der in den Verhören, denen er während des Prozesses, der die letzten Jahre seines Lebens prägte, unterzogen wurde, Auskunft über seine frühen Jahre gibt. Ich habe den Namen Giordano aus der Familie Bruni, aus der Stadt Nola in der Nähe von Neapel, zwölf Meilen entfernt, geboren und aufgewachsen in dieser Stadt", genauer gesagt im Stadtteil San Giovanni del Cesco, am Fuße des Berges Cicala, vielleicht der einzige Sohn des Soldaten, des Fahnenträgers Giovanni, und der Fraulissa Savolina, im Jahr 1548 - "soweit ich das von mir selbst verstanden habe". Mezzogiorno gehörte damals zum Königreich Neapel, das in die spanische Monarchie eingegliedert war: Das Kind wurde auf den Namen Philipp getauft, zu Ehren des spanischen Thronfolgers Philipp II.

Sein Haus - das heute nicht mehr existiert - war bescheiden, aber in seinem riesigen De erinnert er sich gerne an die Umgebung, den "sehr angenehmen Berg Cicala", die Ruinen der Burg aus dem 12. Jahrhundert, die Olivenbäume - vielleicht zum Teil die gleichen wie heute - und gegenüber den Vesuv, den er als kleiner Junge erkundete, weil er dachte, dass es jenseits dieses Berges nichts mehr auf der Welt gab: Daraus habe er gelernt, sich nicht "allein auf das Urteil der Sinne" zu verlassen, wie es der große Aristoteles getan habe, sondern vor allem zu lernen, dass es jenseits aller scheinbaren Grenzen immer etwas anderes gibt.

Er lernte Lesen und Schreiben bei einem Priester aus Nola, Giandomenico de Iannello, und vervollständigte seine Grammatikstudien in der Schule eines gewissen Bartolo di Aloia. Von 1562 bis 1565 setzte er seine Studien an der Universität von Neapel fort, die sich damals im Hof des Klosters San Domenico befand, um Literatur, Logik und Dialektik bei "einem Mann namens Sarnese" und Privatunterricht in Logik bei einem Augustiner, Fra Teofilo da Vairano, zu erhalten.

Der in Sarno geborene Sarnese, d.h. Giovan Vincenzo de Colle, war ein Aristoteliker der averroistischen Schule und auf ihn geht Brunos antihumanistische und antiphilosophische Ausbildung zurück, für den nur die Begriffe zählten, die Form und die Sprache, in der sie ausgedrückt wurden, waren nicht von Bedeutung.

Es gibt nur wenige Informationen über den Augustiner Theophilus von Vairano, den Bruno immer bewunderte, so sehr, dass er ihn zum Protagonisten seiner kosmologischen Dialoge machte und dem Pariser Bibliothekar Guillaume Cotin anvertraute, dass Theophilus "sein wichtigster Lehrer in der Philosophie" war. Um Brunos frühe Ausbildung zu umreißen, genügt es, hinzuzufügen, dass er bei der Erläuterung des neunten Siegels in seiner Explicatio triginta sigillorum von 1583 schreibt, dass er sich von klein auf dem Studium der Gedächtniskunst gewidmet habe, wahrscheinlich beeinflusst durch die Lektüre des Traktats Phoenix seu artificiosa memoria von 1492 von Pietro Tommai, auch Pietro Ravennate genannt.

Im Kloster

Mit "14 oder etwa 15 Jahren" verzichtete er auf den von der Dominikanerregel auferlegten Namen Philipp, nahm den Namen Giordano an, zu Ehren des seligen Giordano von Sachsen, des Nachfolgers des heiligen Dominikus, oder vielleicht des Bruders Giordano Crispo, seines Lehrers in Metaphysik, und nahm so den Habit des Dominikaners vom Prior des Klosters San Domenico Maggiore in Neapel, Ambrogio Pasca, an: "Nachdem ich das Probejahr beendet hatte, wurde ich von ihm zur Profess zugelassen". Tatsächlich war er am 15. Juni 1565 Novize und legte am 16. Juni 1566, im Alter von achtzehn Jahren, die Profess ab. Rückblickend lässt sich die Entscheidung, den dominikanischen Habit zu tragen, nicht durch ein Interesse am religiösen Leben oder an theologischen Studien erklären - die er nie hatte, wie er auch vor Gericht beteuerte -, sondern um sich seinen bevorzugten philosophischen Studien widmen zu können, mit dem Vorteil, die privilegierte Sicherheitslage zu genießen, die ihm die Zugehörigkeit zu diesem mächtigen Orden sicherlich garantierte.

Dass er den Dominikanern nicht beigetreten war, um die Orthodoxie des katholischen Glaubens zu schützen, zeigte sich sofort in der Episode, die Bruno selbst im Prozess erzählte, als Bruder Giordano im Dominikanerkloster die Heiligenbilder, die er besaß, wegwarf, nur das Kruzifix zu behalten und einen Novizen, der die Historia delle sette allegrezze della Madonna (Geschichte der sieben Freuden der Muttergottes) las, aufzufordern, dieses Buch wegzuwerfen, eine bescheidene Andachtsoperette, die 1551 in Florenz veröffentlicht wurde, eine Periphrasis von Versen in lateinischer Sprache von Bernhard von Clairvaux, und es vielleicht durch eine Studie der Vita de' santi Padri (Leben der Heiligen Väter) von Dominikus Cavalca zu ersetzen. Eine Episode, die, obwohl sie seinen Vorgesetzten bekannt war, keine Sanktionen gegen ihn nach sich zog, die aber zeigt, dass der junge Bruno mit gegenreformatorischen Andachtsthemen völlig unvertraut war.

Es scheint, dass er um 1569 nach Rom ging und Papst Pius V. und Kardinal Scipione Rebiba vorgestellt wurde, denen er einige Elemente jener Gedächtniskunst beigebracht haben soll, die in seinen philosophischen Spekulationen eine so große Rolle spielen sollte. Er wurde 1570 zum Subdiakon, 1571 zum Diakon und 1573 zum Priester geweiht und feierte seine erste Messe im Kloster St. Bartholomäus in Campagna bei Salerno, das damals der monegassischen Fürstenfamilie Grimaldi gehörte. 1575 schloss er sein Theologiestudium mit zwei Thesen über Thomas von Aquin und Petrus Lombardus ab.

Man sollte nicht glauben, dass ein Kloster ausschließlich eine Oase des Friedens und der Meditation für auserwählte Geister war: Allein zwischen 1567 und 1570 wurden achtzehn Urteile wegen sexueller Skandale, Diebstählen und sogar Morden gegen die Brüder des Heiligen Dominikus des Großen verhängt. Darüber hinaus spielt er nach einer von der Kritik allgemein akzeptierten Hypothese von Vincenzo Spampanato in der Hauptfigur seines Stücks Candelaio, Bonifacio, höchstwahrscheinlich auf einen seiner Mitbrüder an, einen Bruder Bonifacio aus Neapel, der im Widmungsbrief an Signora Morgana B. als "leibhaftiger Leuchtermacher" bezeichnet wird. "fleischlicher Leuchtermacher", d.h. Sodomit. Im Kloster San Domenico Maggiore, das für den Reichtum seiner Bibliothek berühmt war, mangelte es jedoch nicht an Gelegenheiten, sich eine breite Kultur anzueignen, auch wenn, wie in anderen Klöstern, die Bücher von Erasmus von Rotterdam verboten waren, die Bruno sich jedoch zum Teil durch heimliche Lektüre verschaffte. Brunos Erfahrung im Kloster war in jedem Fall entscheidend: Dort konnte er seine Studien betreiben und seine Kultur formen, indem er alles von Aristoteles bis Thomas von Aquin, vom Heiligen Hieronymus bis zum Heiligen Johannes Chrysostomus sowie die Werke von Ramon Llull, Marsilio Ficino und Nicola Cusano las.

Die Leugnung der Trinitätslehre

Im Jahr 1576 traten seine Unabhängigkeit im Denken und seine Intoleranz gegenüber der dogmatischen Observanz unmissverständlich zutage. Bruno diskutierte mit dem Dominikanermönch Agostino da Montalcino, der im neapolitanischen Kloster zu Gast war, über den Arianismus und vertrat die Ansicht, dass Arios Ansichten weniger schädlich seien, als er glaubte:

Und 1592 äußerte er gegenüber dem venezianischen Inquisitor seine Skepsis gegenüber der Dreifaltigkeit, indem er zugab, dass er "den Namen der Person des Sohnes und des Heiligen Geistes bezweifelte, da er diese beiden Personen nicht als vom Vater verschieden verstand", sondern den Sohn neuplatonisch als den Intellekt und den Geist pythagoreisch als die Liebe des Vaters oder die Seele der Welt ansah, also nicht als verschiedene Personen oder Substanzen, sondern als göttliche Manifestationen.

Flucht aus Neapel

Von Bruder Agostino beim Provinzvater Domenico Vita denunziert, leitete dieser einen Prozess wegen Ketzerei gegen ihn ein, und wie Bruno selbst den venezianischen Inquisitoren sagte: "Da ich daran zweifelte, nicht ins Gefängnis zu kommen, verließ ich Neapel und ging nach Rom". Bruno erreichte Rom 1576 als Gast des Dominikanerklosters Santa Maria sopra Minerva, dessen Prokurator, Sisto Fabri da Lucca, einige Jahre später Ordensgeneral werden sollte und 1581 Montaignes Aufsätze zensierte.

Es waren Jahre schwerer Unruhen: In Rom schien es nichts anderes zu geben, schrieb der Chronist der Marken, Guido Gualtieri, als "Diebstahl und Mord: viele wurden in den Tiber geworfen, nicht nur aus dem Volk, sondern auch die Monsignores, die Söhne der Magnaten, wurden den Feuerqualen ausgesetzt, und die Neffen der Kardinäle wurden aus der Welt geschafft", und er beschuldigte den alten und schwachen Papst Gregor XIII.

Bruno wurde auch beschuldigt, einen Mönch ermordet und in den Fluss geworfen zu haben: Der Bibliothekar Guillaume Cotin schrieb am 7. Dezember 1585, dass Bruno aus Rom geflohen sei wegen "eines Mordes, der von einem seiner Brüder begangen wurde, wofür er beschuldigt wird und in Lebensgefahr ist, sowohl wegen der Verleumdungen seiner Inquisitoren, die, unwissend wie sie sind, seine Philosophie nicht verstehen und ihn der Ketzerei beschuldigen". Neben der Anklage wegen Mordes erhielt Bruno die Nachricht, dass unter seinen Büchern im neapolitanischen Kloster Werke des heiligen Johannes Chrysostomus und des heiligen Hieronymus gefunden worden waren, die von Erasmus kommentiert worden waren, und dass ein Prozess wegen Ketzerei gegen ihn eingeleitet wurde.

Im selben Jahr, 1576, gab Giordano Bruno den dominikanischen Habit auf, nahm den Namen Filippo an, verließ Rom und floh nach Ligurien.

Wanderschaft in Italien

Im April 1576 war Bruno in Genua und schrieb, dass damals in der Kirche Santa Maria di Castello der Schwanz des Esels, der Jesus nach Jerusalem brachte, als Reliquie verehrt wurde und die Gläubigen ihn küssen mussten. Von hier aus ging er nach Noli (heute in der Provinz Savona, damals eine unabhängige Republik), wo er vier oder fünf Monate lang Kindern Grammatik und Erwachsenen Kosmographie beibrachte.

Im Jahr 1577 hielt er sich in Savona und dann in Turin auf, das er als "reizvolle Stadt" empfand. Da er dort jedoch keine Arbeit fand, reiste er über den Fluss nach Venedig, wo er in einem Gasthaus in der Frezzeria übernachtete und sein erstes, heute verschollenes Werk De' segni de' tempi (Über die Zeichen der Zeit) druckte, "um ein wenig Geld zusammenzulegen, damit ich mich selbst ernähren konnte; dieses Werk zeigte ich zuerst dem ehrwürdigen Pater Meister Remigio de Fiorenza", einem Dominikaner aus dem Kloster der Heiligen Johannes und Paulus.

Doch in Venedig wütete eine Pestepidemie, der Zehntausende zum Opfer fielen, darunter auch so illustre Persönlichkeiten wie Tizian, und so begab sich Bruno nach Padua, wo er auf Anraten einiger Dominikaner seinen Habit wieder anlegte, und dann nach Brescia, wo er im Dominikanerkloster wohnte; hier wurde ein Mönch, "ein Prophet, großer Theologe und Polyglott", der wegen seiner Prophezeiungen der Hexerei verdächtigt wurde, von ihm geheilt und wurde wieder - wie Bruno ironisch schreibt - "der übliche Esel".

In Savoyen und Genf

Im Sommer 1578 beschloss er, von Bergamo aus nach Frankreich zu gehen: Er kam über Mailand und Turin nach Savoyen und verbrachte den Winter im Dominikanerkloster von Chambéry. Später, im Jahr 1578, hält er sich in Genf auf, einer Stadt, in der es eine große Kolonie reformierter Italiener gibt. Bruno legte wieder seinen Habit ab und zog sich Umhang, Hut und Schwert an, hielt sich an den Calvinismus und fand dank des Interesses des neapolitanischen Markgrafen Galeazzo Caracciolo, der aus Italien ausgewandert war und dort 1552 die italienische evangelische Gemeinde gegründet hatte, Arbeit als Korrektor.

Am 20. Mai 1579 schrieb er sich an der Universität als "Filippo Bruno nolano, Professor der heiligen Theologie" ein. Im August beschuldigte er den Philosophieprofessor Antoine de la Faye, ein schlechter Lehrer zu sein, und bezeichnete calvinistische Pastoren als "Pädagogen". Wahrscheinlich wollte Bruno auf sich aufmerksam machen und die Exzellenz seiner philosophischen Vorbereitung und seiner pädagogischen Fähigkeiten unter Beweis stellen, um einen Lehrauftrag zu erhalten - ein ständiges Bestreben während seines ganzen Lebens. Diesem Zweck diente auch sein Bekenntnis zum Calvinismus; Bruno war in der Tat gleichgültig gegenüber allen Konfessionen: Solange das Bekenntnis zu einer historischen Religion seine philosophischen Überzeugungen und die Freiheit, sie zu bekennen, nicht beeinträchtigte, war er in Italien katholisch, in der Schweiz calvinistisch, in England anglikanisch und in Deutschland lutherisch.

In Frankreich

Wegen Verleumdung verhaftet, wurde er vor Gericht gestellt und exkommuniziert. Am 27. August 1579 wurde er zum Widerruf gezwungen; er verließ daraufhin Genf und begab sich für kurze Zeit nach Lyon, um nach Toulouse zu gehen, einer katholischen Stadt und Sitz einer bedeutenden Universität, wo er fast zwei Jahre lang als Lektor tätig war, Aristoteles' De anima lehrte und eine Abhandlung über die Kunst des Gedächtnisses verfasste, die unveröffentlicht blieb und heute verloren ist, die Clavis magna, die auf Llulls Ars magna basiert. In Toulouse traf er den portugiesischen skeptischen Philosophen Francisco Sanches, der ihm sein Buch Quod nihil scitur widmen wollte und ihn einen "äußerst scharfsinnigen Philosophen" nannte; aber Bruno erwiderte die Wertschätzung nicht, wenn er über ihn schrieb, dass er es "erstaunlich finde, dass dieser Esel sich den Titel eines Doktors gibt".

Aufgrund des Religionskriegs zwischen Katholiken und Hugenotten verließ Bruno 1581 Toulouse und ging nach Paris, wo er eine Vorlesung über die Eigenschaften Gottes nach Thomas von Aquin hielt. Und nach dem Erfolg dieser Lektionen, wie er selbst den Inquisitoren erzählte, "erwarb ich mir einen solchen Namen, dass König Heinrich der Dritte mich eines Tages zu sich rief und mich fragte, ob das Gedächtnis, das ich besitze und behaupte, natürlich sei oder durch Zauberei zustande käme. Danach ließ ich eine Denkschrift unter dem Titel De umbris idearum drucken, die ich Seiner Majestät widmete; und bei dieser Gelegenheit machte ich mich zu einem außerordentlichen und bereitwilligen Leser".

Giordano Bruno unterstützte aktiv die politische Arbeit von Heinrich III. von Valois und blieb knapp zwei Jahre in Paris, wo er die prestigeträchtige Position des Lecteur Royal innehatte. In Paris druckte Bruno seine ersten Werke, die uns überliefert sind. Neben De compendiosa architectura et complemento artis Lullii erblickten De umbris idearum (Die Schatten der Ideen) und Ars memoriae ("Die Kunst des Gedächtnisses") in einem einzigen Text das Licht der Welt, gefolgt von Cantus Circaeus (Der Gesang der Circe) und der volkstümlichen Komödie Candelaio.

Der Band umfasst zwei Texte, das eigentliche De umbris idearum und die Ars memoriae. In der Absicht des Autors ist der Band zum Thema Mnemotechnik daher in einen theoretischen und einen praktischen Teil gegliedert.

Für Bruno ist das Universum ein einziger, organisch geformter Körper, mit einer präzisen Ordnung, die jedes einzelne Ding strukturiert und mit allen anderen in Verbindung bringt. Die Grundlage dieser Ordnung sind Ideen, ewige und unveränderliche Prinzipien, die vollständig und gleichzeitig im göttlichen Verstand vorhanden sind, aber diese Ideen sind im Akt des Verstehens "verschattet" und getrennt. Im Kosmos ist daher jede einzelne Einheit eine Nachahmung, ein Abbild, ein "Schatten" der idealen Realität, die sie beherrscht. Indem er die Struktur des Universums in sich selbst widerspiegelt, kann der menschliche Geist, der keine Ideen, sondern die Schatten der Ideen in sich trägt, wahres Wissen erlangen, d. h. Ideen und den Nexus, der jedes Ding mit allen anderen verbindet, jenseits der Vielfalt der einzelnen Elemente und ihrer Veränderung im Laufe der Zeit. Es geht also darum, eine kognitive Methode anzustreben, die die Komplexität des Realen bis hin zur idealen Struktur, die das Ganze trägt, begreift.

Dieses Medium basiert auf der Kunst des Erinnerns, deren Aufgabe es ist, die Verwirrung zu vermeiden, die durch die Vielzahl der Bilder entsteht, und die Bilder der Dinge mit Begriffen zu verbinden, die symbolisch die gesamte Realität darstellen.

Im Denken des Philosophen bewegt sich die Kunst des Gedächtnisses in derselben Welt wie die Schatten der Ideen, indem sie sich als Nachahmerin der Natur präsentiert. Wenn die Dinge der Welt aus den Ideen Gestalt annehmen, insofern die Ideen die Bilder von allem enthalten, und die Dinge sich unseren Sinnen als Schatten dieser Dinge offenbaren, dann wird es durch die Einbildungskraft selbst möglich sein, den umgekehrten Weg zurückzuverfolgen, das heißt, von den Schatten zu den Ideen, vom Menschen zu Gott zurückzukehren: die Kunst des Gedächtnisses ist nicht mehr ein Hilfsmittel der Rhetorik, sondern ein Mittel, die Welt neu zu erschaffen. Es ist also ein visionärer Prozess und keine rationale Methode, die Bruno vorschlägt: Wie jede andere Kunst braucht auch die Kunst des Erinnerns Substrate (subiecta), d.h. "Räume" der Imagination, die in der Lage sind, geeignete Symbole (adiecta) mit Hilfe eines geeigneten Instruments aufzunehmen. Ausgehend von diesen Annahmen konstruiert der Autor ein System, das die Buchstaben des Alphabets mit Bildern aus der Mythologie verknüpft, so dass es möglich ist, Wörter und Begriffe nach einer bestimmten Abfolge von Bildern zu kodieren. Die Buchstaben können auf kreisförmigen Diagrammen oder "Gedächtnisrädern" visualisiert werden, die durch Drehen und Ineinanderschieben immer leistungsfähigere Werkzeuge darstellen.

Das Werk, ebenfalls in Latein, besteht aus zwei Dialogen. Die Protagonistin des ersten ist die Zauberin Circe, die sich darüber ärgert, dass die Menschen sich wie Tiere verhalten, und einen Zauber ausspricht, der die Menschen in Bestien verwandelt und so ihre wahre Natur offenbart. Im zweiten Dialog nimmt Bruno, der einem der beiden Protagonisten, Borista, seine Stimme leiht, die Kunst des Erinnerns wieder auf, indem er zeigt, wie man sich den vorangegangenen Dialog einprägt: Der Text entspricht einem Szenario, das nach und nach in eine größere Anzahl von Räumen unterteilt wird, und die verschiedenen darin enthaltenen Gegenstände sind die Bilder zu den im Text ausgedrückten Begriffen. Der Cantus bleibt also eine mnemotechnische Abhandlung, in der der Philosoph jedoch bereits moralische Themen andeutet, die in späteren Werken, vor allem in Spaccio de la bestia trionfante und De gli eroici furori, ausgiebig aufgegriffen werden.

Noch 1582 veröffentlichte Bruno schließlich Candelaio, eine Komödie in fünf Akten, in der die Komplexität der Sprache - ein volkstümliches Italienisch, das lateinische, toskanische und neapolitanische Ausdrücke enthält - von der Exzentrik der Handlung übertroffen wird, die auf drei parallelen Geschichten beruht.

Das Stück spielt in der Metropole Neapel in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts, an Orten, die der Philosoph gut kannte, weil er sich dort während seines Noviziats aufgehalten hatte. Der Kerzenmacher Bonifacio, der mit der schönen Carubina verheiratet ist, umwirbt die Dame Vittoria mit magischen Praktiken; der gierige Alchemist Bartolomeo besteht darauf, Metalle in Gold zu verwandeln; der Grammatiker Manfurio drückt sich in einer unverständlichen Sprache aus. In diese drei Geschichten ist die des Malers Gioan Bernardo eingefügt, die Stimme des Autors selbst, der mit einem Hofstaat von Dienern und Übeltätern alle verspottet und Carubina erobert.

In diesem Klassiker der italienischen Literatur taucht eine absurde, gewalttätige und korrupte Welt auf, die mit bitterer Komik dargestellt wird und in der die Ereignisse in einem ständigen und lebendigen Wandel aufeinander folgen. Die Komödie ist eine scharfe Anprangerung von Dummheit, Geiz und Pedanterie.

Interessant an dem Werk ist Brunos Beschreibung seiner selbst:

In England

Im April 1583 verließ Giordano Bruno Paris und reiste nach England, wo er in London vom französischen Botschafter Michel de Castelnau empfangen wurde. Da Bruno kein Englisch konnte, begleitete ihn der italienischstämmige Gelehrte Giovanni Florio bis zum Ende seines Aufenthalts in England. In den Depeschen, die er den venezianischen Inquisitoren hinterließ, verschweigt er die Gründe für seine Abreise und verweist allgemein auf die Unruhen, die dort wegen religiöser Fragen stattfanden. Andere Hypothesen über seine Abreise bleiben jedoch offen: dass Bruno in geheimer Mission im Auftrag Heinrichs III. abgereist sei; dass das Klima in Paris aufgrund seiner Lehren gefährlich geworden sei. Man muss auch hinzufügen, dass Bruno einige Jahre später vor den venezianischen Inquisitoren Worte der Anerkennung für die englische Königin Elisabeth fand, die er kennengelernt hatte, weil er oft mit dem Botschafter zu Gericht ging.

Im Juni war Bruno in Oxford, und in der St. Mary's Church führte er einen öffentlichen Disput mit einem dieser Professoren. Zurück in London veröffentlichte er die Ars reminiscendi, die Explicatio triginta sigillorum und den Sigillus sigillorum in einem einzigen Text, dem er einen Brief an den Vizekanzler der Universität Oxford beifügte, in dem er schrieb, dass "sie dort einen Mann finden werden, der bereit ist, das Maß ihrer Kräfte zu testen". Es ist ein Antrag, an der renommierten Universität unterrichten zu dürfen. Der Vorschlag wurde angenommen: Im Sommer 1583 reiste Bruno nach Oxford.

Der Sigillus, ein Werk, das als mnemotechnisch gilt, ist eine knappe theoretische Abhandlung, in der der Philosoph entscheidende Themen seines Denkens vorstellt, wie die Einheit der Erkenntnisprozesse, die Liebe als universelles Band, die Einzigartigkeit und Unendlichkeit einer universellen Form, die sich in den unendlichen Gestalten der Materie ausdrückt, und die "Wut" im Sinne eines Anstoßes zum Göttlichen, Themen, die in den nachfolgenden italienischen Dialogen in Kürze vertieft werden sollen. In diesem grundlegenden Werk wird auch ein weiteres Kernthema von Brunos Denken vorgestellt: die Magie als Wegweiser und Instrument der Erkenntnis und des Handelns, ein Thema, das er in den so genannten magischen Werken vertiefen wird.

In Oxford hielt Giordano Bruno einige Vorlesungen über die kopernikanischen Theorien, aber sein Aufenthalt dort war nur von kurzer Dauer. Wir erfahren, dass Oxford diese Neuerungen nicht mochte, wie zwanzig Jahre später, im Jahr 1604, der Erzbischof von Canterbury George Abbot bezeugte, der bei Brunos Vorlesungen anwesend war:

Die Vorlesungen wurden dann unterbrochen, offiziell wegen eines Plagiatsvorwurfs aus Marsilio Ficinos De vita coelitus comparanda. Es waren schwierige und bittere Jahre für den Philosophen, wie der Tonfall der Einleitungen zu seinen unmittelbar folgenden Werken, den Londoner Dialogen, zeigt: Die heftigen Polemiken und Ablehnungen empfand Bruno als Verfolgung, als "ungerechte Ausschreitungen", und der "Ruhm", der ihm bereits aus Paris vorausgegangen war, half ihm sicher nicht.

Zurück in London, veröffentlichte Bruno trotz des widrigen Klimas in knapp zwei Jahren, zwischen 1584 und 1585, sechs der wichtigsten Werke seiner Produktion mit John Charlewood: sechs philosophische Werke in dialogischer Form, die so genannten "Londoner Dialoge" oder auch "Italienische Dialoge", weil sie alle in italienischer Sprache verfasst sind: La cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l'infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l'aggiunta dell'Asino cillenico, De gli eroici furori.

Das Werk, das dem französischen Botschafter Michel de Castelnau gewidmet ist, bei dem Bruno zu Gast war, ist in fünf Dialoge unterteilt, die Protagonisten sind vier und unter ihnen kann Theophilus als Sprecher des Autors angesehen werden. Bruno stellt sich vor, dass der Adlige Sir Fulke Greville am Aschermittwoch Theophilus, Bruno selbst, Giovanni Florio, den Hauslehrer der Tochter des Botschafters, einen Ritter und zwei lutherische Akademiker aus Oxford, die Doktoren Torquatus und Nundinius, zum Abendessen einlädt. Auf die Fragen der anderen Protagonisten antwortet Theophilus, indem er die Ereignisse, die zu dem Treffen führten, und den Verlauf des Gesprächs während des Abendessens schildert und so die Theorien des Nolaeaners darlegt.

Bruno lobte und verteidigte die Theorie des polnischen Astronomen Nikolaus Kopernikus (1473 - 1543) gegen die Angriffe der Konservativen und gegen diejenigen, die, wie der Theologe Andrea Osiander, der eine abfällige Vorrede zu De revolutionibus orbium coelestium geschrieben hatte, die Theorie des Astronomen lediglich für eine geniale Hypothese hielten. Die Welt des Kopernikus war jedoch immer noch endlich und durch die Sphäre der Fixsterne begrenzt. Im Abendmahl argumentiert Bruno nicht nur für die Bewegung der Erde, nachdem er die ptolemäische Kosmologie widerlegt hat, sondern er stellt auch ein unendliches Universum vor: ohne Zentrum und Grenzen. Theophilus (der Sprecher des Autors) behauptet über das Universum: "und wir wissen mit Sicherheit, dass es, da es eine Wirkung und ein Anfang einer unendlichen Ursache und eines unendlichen Prinzips ist, nach seiner körperlichen Kapazität und Art unendlich sein muss. Das Universum, das von Gott als unendlicher Ursache ausgeht, ist seinerseits unendlich und enthält zahllose Welten.

Für Bruno ist es ein eitles Prinzip, die Existenz des Firmaments mit seinen Fixsternen, die Endlichkeit des Universums und die Existenz eines Zentrums zu behaupten, in dem die Sonne nun unbeweglich sein soll, so wie man sich früher die Erde als unbeweglich vorgestellt hat. Er formuliert Beispiele, die einigen Autoren als Vorläufer des Galilei-Prinzips der Relativitätstheorie erscheinen. In Anlehnung an die Docta ignorantia des Kardinals und Humanisten Nicola Cusano (1401 - 1464) argumentiert Bruno für die Unendlichkeit des Universums als Wirkung einer unendlichen Ursache. Bruno ist sich natürlich bewusst, dass die Heilige Schrift etwas anderes behauptet - Endlichkeit des Universums und Zentralität der Erde -, aber er antwortet:

So wie zwischen Morallehren und Naturphilosophie unterschieden werden muss, so muss auch zwischen Theologen und Philosophen unterschieden werden: Erstere sind für moralische Fragen zuständig, letztere für die Suche nach der Wahrheit. Bruno zieht hier also eine ziemlich klare Grenze zwischen den Werken der Naturphilosophie und der Heiligen Schrift.

Die fünf Dialoge von De la causa, principio et uno zielen darauf ab, die Prinzipien der natürlichen Realität zu begründen. Bruno lässt den theologischen Aspekt der Gotteserkenntnis beiseite, von dem wir als Ursache der Natur durch das "natürliche Licht" nichts wissen können, weil es "über die Natur aufsteigt" und man daher Gott nur durch den Glauben zu erkennen trachten kann. Was Bruno stattdessen interessiert, ist die Philosophie und die Betrachtung der Natur, die Erkenntnis der natürlichen Wirklichkeit, in der wir, wie er schon in De umbris geschrieben hatte, die "Schatten", das Göttliche nur "im Vorschein" erfassen können.

Bruno geht auf antike Denktraditionen zurück und entwickelt eine animistische Konzeption der Materie, in der die Seele der Welt mit ihrer universellen Form identifiziert wird und deren erstes und wichtigstes Vermögen der universelle Intellekt ist. Der Intellekt ist das "formale konstitutive Prinzip des Universums und dessen, was in ihm enthalten ist", und die Form ist nichts anderes als das vitale Prinzip, die Seele der Dinge, die, gerade weil sie alle mit einer Seele ausgestattet sind, keine Unvollkommenheit haben.

Andererseits ist die Materie an sich nicht undifferenziert, ein "Nichts", wie viele Philosophen behauptet haben, eine rohe Kraft, ohne Handlung und ohne Vollkommenheit, wie Aristoteles sagen würde.

Die Materie ist also das zweite Prinzip der Natur, aus dem alles besteht. Es ist die "Macht, gemacht, erzeugt und geschaffen zu werden", die dem formalen Prinzip der aktiven Macht entspricht, der "Macht, zu machen, zu erzeugen, zu schaffen", und es kann das eine Prinzip nicht ohne das andere geben. Im Gegensatz zum aristotelischen Dualismus kommt Bruno zu dem Schluss, dass das formale Prinzip und das materielle Prinzip, obwohl sie verschieden sind, nicht als getrennt betrachtet werden können, weil "das Ganze der Substanz nach eins ist".

Aus diesen Überlegungen leiten sich zwei grundlegende Elemente der brunianischen Philosophie ab: Erstens, alle Materie ist Leben, und das Leben ist in der Materie, in der unendlichen Materie; zweitens, Gott kann nicht außerhalb der Materie sein, weil es kein "außerhalb" der Materie gibt: Gott ist in der Materie, in uns.

In De l'infinito, universo e mondi greift Bruno Themen auf, die bereits in den vorangegangenen Dialogen behandelt wurden, und vertieft sie: die Notwendigkeit eines Einvernehmens zwischen Philosophen und Theologen, denn "der Glaube ist notwendig für die Errichtung von rohen Völkern, die nicht regiert werden können"; die Unendlichkeit des Universums und die Existenz unendlicher Welten; das Fehlen eines Zentrums in einem unendlichen Universum, was eine weitere Konsequenz nach sich zieht das Verschwinden der alten, hypothetischen hierarchischen Ordnung, der "eitlen Phantasie", die davon ausging, dass im Zentrum der "dichteste und gröbste Körper" steht und zu den feineren und göttlicheren Körpern aufsteigt. Die aristotelische Auffassung wird noch immer von jenen Ärzten (den Pedanten) verteidigt, die auf "den Ruhm der ihnen anvertrauten Autoren" vertrauen, aber die modernen Philosophen, die kein Interesse daran haben, sich auf das zu verlassen, was andere sagen, und die selbst denken, entledigen sich dieser Antiquitäten und gehen mit zuversichtlicheren Schritten auf die Wahrheit zu.

Es liegt auf der Hand, dass ein ewiges, unendlich großes Universum, das aus einer unendlichen Anzahl von Sonnensystemen besteht, die dem unseren ähneln und kein Zentrum haben, die Erde und damit den Menschen der privilegierten Rolle beraubt, die die Erde und der Mensch in den jüdisch-christlichen Religionen innerhalb des Schöpfungsmodells einnehmen, einer Schöpfung, die in den Augen des Philosophen keinen Sinn mehr ergibt, denn wie er bereits in den beiden vorangegangenen Dialogen festgestellt hatte, wird das Universum einem lebenden Organismus gleichgestellt, in dem das Leben einer unendlichen, sich ständig verändernden Materie innewohnt.

Für Bruno ist der Kopernikanismus die "wahre" Auffassung des Universums, oder besser gesagt, die tatsächliche Beschreibung der Himmelsbewegungen. Im ersten Dialog von De l'infinito, Universum und Welten, erklärt Nolan, dass das Universum unendlich ist, weil seine Ursache, die mit Gott übereinstimmt, unendlich ist. Philotheus, der Sprecher des Autors, sagt: "Welche Vernunft will uns glauben machen, dass derjenige, der ein unendliches Gut schaffen kann, es endlich macht? und wenn er es endlich macht, warum sollten wir glauben, dass er es unendlich machen kann, da possere et fare tutto uno in ihm ist? Weil sie unwandelbar ist, hat sie keine Zufälligkeit in ihrem Wirken, auch nicht in ihrer Wirksamkeit, sondern von der bestimmten und gewissen Wirksamkeit hängt unwandelbar die bestimmte und gewisse Wirkung ab, so daß sie nicht anders sein kann als das, was sie ist; sie kann nicht so sein, wie sie nicht ist; sie kann nicht anders besitzen als das, was sie kann; sie kann nicht anders wollen als das, was sie will; und sie kann nicht notwendigerweise etwas anderes tun als das, was sie tut; denn Macht zu haben, die sich von der Handlung unterscheidet, ist nur bei Dingen angebracht, die veränderlich sind.

Da Gott unendlich mächtig ist, muss auch sein erklärender Akt unendlich mächtig sein. In Gott fallen Freiheit und Notwendigkeit, Wille und Macht zusammen (daher ist es nicht glaubhaft, dass er sich beim Schöpfungsakt selbst eine Grenze gesetzt hat.

Man muss sich vor Augen halten, dass "Bruno einen klaren Unterschied zwischen dem Universum und den Welten macht. Von einem System der Welt zu sprechen, bedeutet in seiner Vision des Kosmos nicht, von einem System des Universums zu sprechen. Die Astronomie ist als Wissenschaft von der Welt, die in den Bereich unserer sensiblen Wahrnehmung fällt, legitim und möglich. Aber darüber hinaus erstreckt sich ein unendliches Universum, das jene "großen Tiere" enthält, die wir Sterne nennen, und das eine unendliche Vielzahl von Welten einschließt. Dieses Universum hat weder Größe noch Maß, weder Form noch Gestalt. Von ihr, die zugleich einheitlich und formlos ist, die weder harmonisch noch geordnet ist, kann kein System gegeben werden.

Das allegorische Werk Spaccio, das aus drei Dialogen über ein moralisches Thema besteht, lässt sich auf verschiedenen Ebenen interpretieren, wobei Brunos polemische Absicht gegen die protestantische Reformation grundlegend bleibt, die in den Augen des Mannes aus Nola den Tiefpunkt eines Zyklus der Dekadenz darstellt, der mit dem Christentum begann. Dekadenz, die nicht nur religiös, sondern auch zivil und philosophisch ist: Wenn Bruno in früheren Dialogen zu dem Schluss gekommen war, dass der Glaube für die Regierung der "ungehobelten Völker" notwendig ist, und damit versucht hatte, die jeweiligen Handlungsfelder von Philosophie und Religion abzugrenzen, so öffnet er hier diese Grenze erneut.

In Brunos Vision ist die Verbindung zwischen dem Menschen und der Welt, der natürlichen Welt und der zivilisierten Welt, die zwischen dem Menschen und einem Gott, der nicht "im höchsten Himmel", sondern in der Welt ist, denn "die Natur ist nichts als Gott in den Dingen". Der Philosoph, der die Wahrheit sucht, muss daher notwendigerweise dort tätig werden, wo sich die "Schatten" des Göttlichen befinden. Der Mensch kann nicht anders, als mit Gott in Kontakt zu treten, und zwar in der Sprache einer Kommunikation, die in der natürlichen Welt den Menschen nach Wissen streben lässt und in der zivilisierten Welt den Menschen nach dem Gesetz. Diese Verbindung ist genau diejenige, die in der Geschichte zerbrochen ist, und die ganze Welt ist verfallen, weil die Religion verfallen ist und das Recht und die Philosophie mit sich gezogen hat, "aus Sorge, dass wir keine Götter mehr sind, dass wir nicht mehr wir sind". In der Vertreibung sind also Ethik, Ontologie und Religion eng miteinander verknüpft. Religion, und das muss betont werden, die Bruno als Zivil- und Naturreligion versteht, und das Vorbild, an dem er sich orientiert, ist das der alten Ägypter und Römer, die "nicht Jupiter verehrten, wie er die Gottheit war, sondern die Gottheit, wie sie in Jupiter war".

Um die Verbindung mit dem Göttlichen wiederherzustellen, ist es jedoch notwendig, dass "wir zuerst die schwere Summe von Fehlern, die uns zurückhält, von unseren Schultern nehmen. Es handelt sich um das "Ablegen", d. h. die Vertreibung dessen, was die Bindung verschlechtert hat: die "triumphierenden Bestien".

Die triumphierenden Tiere stellt man sich in den himmlischen Konstellationen vor, die durch Tiere repräsentiert werden: es ist notwendig, sie "zu vertreiben", d.h. sie aus dem Himmel zu verbannen, da sie Laster repräsentieren, die durch andere Tugenden ersetzt werden müssen: weg mit der Falschheit, der Heuchelei, der Bosheit, dem "törichten Glauben", der Dummheit, der Grimmigkeit, der Trägheit, der Dürftigkeit, dem Müßiggang, dem Geiz, dem Neid, der Hochstapelei, der Schmeichelei und so weiter.

Es ist notwendig, zur Einfachheit, zur Wahrheit und zum Fleiß zurückzukehren und die moralischen Vorstellungen zu überwinden, die sich der Welt aufgedrängt haben und nach denen heroische Taten und Zuneigung wertlos sind, wo Glaube ohne Nachdenken Weisheit ist, wo menschliche Betrügereien als göttliche Ratschläge ausgegeben werden, Die Perversion des Naturrechts gilt als religiöse Frömmigkeit, das Studium als Torheit, die Ehre als Reichtum, die Würde als Eleganz, die Klugheit als Bosheit, die Klugheit als Verrat, die Lebensart als Verstellung, die Gerechtigkeit als Tyrannei, das Urteil als Gewalt.

Das Christentum ist für diese Krise verantwortlich: schon Paulus hatte den Umsturz der natürlichen Werte betrieben, und nun hat Luther, der "Schandfleck der Welt", den Kreislauf geschlossen: das Rad der Geschichte, der Wechselhaftigkeit der Welt, kann, nachdem es seinen Tiefpunkt erreicht hat, einen neuen und positiven Umsturz der Werte betreiben.

In der neuen Wertehierarchie steht an erster Stelle die Wahrheit, die notwendige Richtschnur, um nicht zu irren. Darauf folgt die Klugheit, die Eigenschaft des Weisen, der, nachdem er die Wahrheit erkannt hat, die Konsequenzen aus seinem Verhalten zieht. An dritter Stelle fügt Bruno die Sophia, die Suche nach der Wahrheit, ein; dann folgt das Gesetz, das das zivilisierte Verhalten des Menschen regelt, und schließlich das Gericht, verstanden als der Vollzugsaspekt des Gesetzes. Bruno lässt also das Gesetz von der Weisheit abstammen, in einer rationalistischen Vision, in deren Mittelpunkt der Mensch steht, der durch die Suche nach der Wahrheit wirkt, in krassem Gegensatz zum Christentum des Paulus, der das Gesetz der Befreiung von der Sünde unterordnet, und zur Reformation Luthers, der den "Glauben allein" als Leuchtfeuer des Menschen sieht. Für Bruno verwandelt sich die "Herrlichkeit Gottes" in "eitlen Ruhm", und der im Neuen Testament geschlossene Pakt zwischen Gott und den Menschen entpuppt sich als die "Mutter aller Verirrungen". Die Religion muss wieder zur "Zivilreligion" werden: ein Band, das die "communione de gli uomini", das "zivile Gespräch" begünstigt.

Auf die ersten fünf folgen weitere Werte: Tapferkeit (die Stärke der Seele), Fleiß, Philanthropie, Großherzigkeit, Einfachheit, Enthusiasmus, Studium, Betriebsamkeit, usw. Und dann werden wir sehen", schließt Bruno spöttisch, "wie leicht sie einen Zoll Land gewinnen, die so überschwänglich und verschwenderisch Himmelskönigreiche verschenken.

Es handelt sich offensichtlich um eine Ethik, die an die traditionellen Werte des Humanismus erinnert, denen Bruno nie viel Bedeutung beigemessen hat; aber dieses starre Schema ist in der Tat die Voraussetzung für die Verhaltenshinweise, die Bruno in dem kurz darauf folgenden Werk, De gli eroici furori, ins Auge fasst.

Die Kabbala des Pegasuspferdes wurde 1585 zusammen mit dem Cillenischen Esel in einem einzigen Text veröffentlicht. Der Titel spielt auf Pegasus an, das geflügelte Pferd der griechischen Mythologie, das aus dem Blut der von Perseus enthaupteten Medusa geboren wurde. Am Ende seiner Heldentaten flog Pegasus durch den Himmel und verwandelte sich in ein Sternbild, eines der 48, die Ptolemäus in seinem Almagest aufführte: das Sternbild Pegasus. Kabbala" bezieht sich auf eine mystische Tradition, die ihren Ursprung im Judentum hat.

Das Werk, das sich durch eine deutliche komische Ader auszeichnet, kann als Divertissement, als ein Werk der unprätentiösen Unterhaltung, gelesen werden; oder es kann in allegorischer Hinsicht interpretiert werden, als ein satirisches Werk, als ein Akt der Anklage. Das Pferd am Himmel wäre dann ein idealisierter Esel, eine himmlische Figur, die auf die menschliche Asinität verweist: auf die Unwissenheit, die der Kabbalisten, aber auch die der Religiösen im Allgemeinen. Die ständigen Verweise auf heilige Texte erweisen sich als zweideutig, weil sie einerseits Interpretationen nahelegen, andererseits den Leser verwirren. Eine Interpretationslinie, die mit der kritischen Arbeit von Vincenzo Spampanato verbunden ist, hat das frühe Christentum und Paulus von Tarsus als Brunos polemisches Ziel identifiziert.

In den zehn Dialogen des Werkes De gli eroici furori, das 1585 ebenfalls in London veröffentlicht wurde, unterscheidet Bruno drei Arten von menschlichen Leidenschaften: die des spekulativen, auf Wissen ausgerichteten Lebens, die des praktischen und aktiven Lebens und die des müßigen Lebens. Die beiden letztgenannten Tendenzen offenbaren eine Leidenschaft von geringem Wert, eine "niedrige Wut"; der Wunsch nach einem Leben, das auf Kontemplation, d.h. auf die Suche nach der Wahrheit ausgerichtet ist, ist hingegen Ausdruck einer "heroischen Wut", mit der die Seele, "über den Horizont der natürlichen, von hohen Gedanken überwältigten Affekte hinaus entrückt, wie tot für den Körper, nach Höherem strebt".

Man erreicht diese Wirkung nicht durch das Gebet, die Andachtshaltung, indem man "die Augen zum Himmel öffnet und die Hände hochhebt", sondern im Gegenteil, indem man "zu seinem innersten Selbst kommt und bedenkt, dass Gott nahe ist, bei sich und in sich selbst, mehr als man sein kann, als das, was die Seele der Seelen, das Leben der Leben, die Essenz der Essenzen ist". Eine Suche, die Bruno mit einer Jagd vergleicht, nicht der gewöhnlichen Jagd, bei der der Jäger seine Beute sucht und erlegt, sondern einer, bei der der Jäger selbst zur Beute wird, wie Actaeon, der sich in dem von Bruno aufgegriffenen Mythos, nachdem er die Schönheit Dianas gesehen hat, in einen Hirsch verwandelt und den Hunden, den "Gedanken an göttliche Dinge", zum Opfer fällt, die ihn verschlingen, "so dass er tot ist für die Menge, für die Menge, befreit von den Knoten der beunruhigten Sinne, so dass er alles als eins sieht und keine Unterschiede und Zahlen mehr sieht".

Die Kenntnis der Natur ist das Ziel der Wissenschaft und das höchste Ziel unseres Lebens selbst, das sich durch diese Wahl in eine "heroische Wut" verwandelt, die uns in die immerwährende und gequälte "Unbeständigkeit" einbezieht, in der das Prinzip zum Ausdruck kommt, das das gesamte Universum belebt. Der Philosoph sagt uns, dass wir, um das Objekt unserer Suche (Diana ignuda) wirklich zu kennen, nicht tugendhaft sein dürfen (Tugend als Vermittlung zwischen den Extremen), sondern wir müssen verrückt sein, wütend, nur so könnten wir das Objekt unserer Studie verstehen (die Suche und das Wütendsein sind keine Tugend, sondern ein Laster. Der Dialog ist ebenfalls ein Prosimeter, wie Dantes La vita nuova, eine Kombination aus Prosa und Poesie (Couplets, Sonette und ein Schlusslied).

Rückkehr nach Frankreich

Die vorangegangene englische Periode ist als Brunos schöpferischste Zeit zu betrachten, in der er die meisten Werke schuf, bis ihn gegen Ende 1585 der nach Frankreich zurückgerufene Botschafter Castelnau dazu veranlasste, sich mit ihm einzuschiffen; das Schiff wurde jedoch von Piraten überfallen, die die Passagiere ihres gesamten Besitzes beraubten.

In Paris wohnte Bruno in der Nähe des Collège de Cambrai und lieh sich gelegentlich einige Bücher aus der Bibliothek Saint-Victor auf dem Hügel Sainte-Geneviève aus, deren Bibliothekar, der Mönch Guillaume Cotin, die Gewohnheit hatte, täglich zu notieren, was in der Bibliothek geschah. Nachdem wir ein gewisses Vertrauen zu dem Philosophen gefasst hatten, erfuhren wir von ihm, dass Bruno im Begriff war, ein Werk, den Arbor philosophorum, zu veröffentlichen, das uns nicht erreicht hat, und dass er Italien verlassen hatte, um "den Verleumdungen der Inquisitoren zu entgehen, die unwissend sind und ihn, da sie seine Philosophie nicht begreifen, der Ketzerei bezichtigen würden".

Der Mönch stellt unter anderem fest, dass Bruno ein Bewunderer von Thomas von Aquin war, der "die Spitzfindigkeiten der Scholastiker, die Sakramente und sogar die Eucharistie verachtete, die dem heiligen Petrus und dem heiligen Paulus unbekannt waren, die nichts anderes kannten als hoc est corpus meum. Er sagt, dass die religiösen Morde leicht aus dem Weg geräumt werden könnten, wenn solche Angelegenheiten aus dem Weg geräumt würden, und er vertraut darauf, dass dies bald das Ende des Streits sein wird."

Im folgenden Jahr veröffentlichte Bruno die Figuratio Aristotelici physici auditus, eine Darstellung der aristotelischen Physik, die Piero Del Bene, Abt von Belleville und Mitglied des französischen Hofes, gewidmet war. Er traf den aus Salerno stammenden Fabrizio Mordente, der zwei Jahre zuvor Il Compasso, eine Illustration der Erfindung eines neuartigen Kompasses, veröffentlicht hatte, und, da er kein Latein konnte, Bruno, der seine Erfindung zu schätzen wusste, veröffentlichte die Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim, in denen er den Erfinder lobte, ihm aber vorwarf, die Tragweite seiner Erfindung nicht verstanden zu haben, die die Unmöglichkeit einer unendlichen Längeneinteilung bewies. Durch diese Bemerkungen beleidigt, protestierte Mordente heftig, so dass Bruno schließlich mit den heftigen Satiren der Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus und dem Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur zurückschlug.

Am 28. Mai 1586 ließ er unter dem Namen seines Schülers Jean Hennequin das anti-aristotelische Pamphlet Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos drucken und beteiligte sich an der anschließenden öffentlichen Disputation im Collège de Cambrai, in der er seine Kritik an der aristotelischen Philosophie bekräftigte. Gegen diese Kritik erhob sich ein junger Pariser Anwalt, Raoul Callier, und konterte heftig, indem er den Philosophen Giordano "Brutus" nannte. Es scheint, dass Calliers Intervention von fast allen Beteiligten unterstützt wurde und dass es zu einem Tumult kam, vor dem der Philosoph es vorzog, wieder abzureisen, aber die negativen Reaktionen, die seine Intervention gegen die aristotelische Philosophie, die damals an der Sorbonne noch sehr in Mode war, hervorrief, sowie die politische und religiöse Krise in Frankreich und die fehlende Unterstützung am Hof veranlassten ihn, den französischen Boden wieder zu verlassen.

In Deutschland

Im Juni erreichte Bruno Deutschland und hielt sich kurz in Mainz und Wiesbaden auf, bevor er nach Marburg weiterreiste, wo er sich am 25. Juli 1586 als Theologiae doctor romanensis immatrikulierte. Da er jedoch keine Lehrmöglichkeiten fand, wahrscheinlich aufgrund seiner anti-aristotelischen Positionen, schrieb er sich am 20. August 1586 an der Universität Wittenberg als Doctor italicus ein und lehrte dort zwei Jahre lang, zwei Jahre, die der Philosoph in stiller Betriebsamkeit verbrachte.

1587 veröffentlichte er De lampade combinatoria lulliana, einen Kommentar zu Ramon Llulls Ars magna, und De progressu et lampade venatoria logicorum, einen Kommentar zu Aristoteles' Topica; weitere Kommentare zu aristotelischen Werken sind seine Libri physicorum Aristotelis explanati, 1891 veröffentlichte Texte. Außerdem veröffentlichte er in Wittenberg den Camoeracensis Acrotismus, eine Neuauflage von Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos. Ein privater Kurs von ihm über Rhetorik wird stattdessen 1612 unter dem Titel Artificium perorandi veröffentlicht; die Animadversiones circa lampadem lullianam und die Lampas triginta statuarum werden ebenfalls erst 1891 veröffentlicht.

In Yates' Aufsatz wird erwähnt, dass Mocenigo der venezianischen Inquisition von Brunos Absicht berichtet hatte, während seiner deutschen Zeit eine neue Sekte zu gründen. Andere Ankläger (Mocenigo bestritt diese Behauptung) behaupteten, dass er die neue Sekte Jordaniten nennen wollte und dass sie deutsche Lutheraner stark anziehen würde. Der Autor wirft auch die Frage auf, ob es in dieser Sekte eine Verbindung zu den Rosenkreuzern gab, die in Deutschland zu Beginn des 17.

Der neue Herzog Christian I., der die Nachfolge seines am 11. Februar 1586 verstorbenen Vaters antrat, beschloss, die Ausrichtung der universitären Lehre zu ändern, die die Lehren des calvinistischen Philosophen Peter Branch zum Nachteil der klassischen aristotelischen Theorien bevorzugte. Diese Entwicklung muss Bruno dazu veranlasst haben, am 8. März 1588 die Universität Wittenberg zu verlassen, nicht ohne eine Oratio valedictoria zu verlesen, einen Gruß, der ein Dankeschön für die ausgezeichnete Aufnahme ist, die ihm zuteil geworden war:

Die Zuneigung seiner Schüler wie Hieronymus Besler und Valtin Havenkenthal, der ihn in seinem Grußwort als "ein erhabenes Wesen, ein Objekt der Bewunderung für alle, vor dem die Natur selbst, übertroffen von seinem Werk, Blume von Ausonia, Titan der prächtigen Nola, Anstand und Wonne des einen und des anderen Himmels" bezeichnet, wurde von ihm erwidert.

In Prag und Helmstedt

Im April 1588 kam Bruno in Prag an, dem damaligen Sitz des Heiligen Römischen Reiches, wo er sechs Monate lang blieb. Hier veröffentlichte er in einem einzigen Text De lulliano specierum scrutinio und De lampade combinatoria Raymundi Lullii, die dem spanischen Botschafter am kaiserlichen Hof, Don Guillem de Santcliment (der Ramon Llull zu seinen Vorfahren zählte), und Kaiser Rudolf II. gewidmet waren, einem Förderer und Liebhaber der Alchemie und Astrologie, widmete er die Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos, die sich mit der Geometrie befassen, und in der Widmung wies er darauf hin, dass zur Heilung der Übel in der Welt Toleranz notwendig sei, sowohl im streng religiösen Bereich - "Dies ist die Religion, die ich befolge, sowohl aus innerer Überzeugung als auch wegen der in meinem Land und unter meinem Volk geltenden Sitte: eine Religion, die jeden Streit ausschließt und keine Kontroverse schürt" - wie auch im philosophischen Bereich, der frei bleiben muss von vorgegebenen Autoritäten und zu normativen Vorgaben erhobenen Traditionen. Was ihn betrifft, so suchte ich in den freien Gefilden der Philosophie Schutz vor den glücklichen Wellen und wünschte mir die alleinige Gesellschaft derer, die ihre Augen nicht zu schließen, sondern zu öffnen vermögen. Ich mag die Wahrheit, die ich sehe, nicht verbergen, und ich habe auch keine Angst, sie offen zu bekennen.

Vom Kaiser mit dreihundert Talern belohnt, beschloss Bruno, der hoffte, bei Hofe aufgenommen zu werden, im Herbst, Prag zu verlassen und kam nach einem kurzen Aufenthalt in Tübingen in Helmstedt an, an dessen Universität, der Academia Julia, er sich am 13. Januar 1589 einschrieb.

Am 1. Juli 1589, zum Tod des Akademiegründers Herzog Julius von Braunschweig, verlas er die Oratio consolatoria, in der er sich als Fremder und Exilant vorstellte: "Ich habe meine Heimat, mein Heim, meine Fakultät, meine Ehren und alles andere Liebenswerte und Erstrebenswerte verachtet, verlassen, verloren". In Italien "der Völlerei und Gefräßigkeit des römischen Wolfes ausgesetzt, hier frei. Dort zu abergläubischen und verrückten Kulten gezwungen, hier zu reformierten Riten ermahnt. Dort tot durch die Gewalt von Tyrannen, hier lebendig durch die Güte und Gerechtigkeit eines ausgezeichneten Fürsten". Die Musen sollten von Natur aus frei sein, und doch "werden sie stattdessen in Italien und Spanien von den Füßen niederträchtiger Priester geschwängert, in Frankreich leiden sie unter den schwersten Gefahren des Bürgerkriegs, in Belgien werden sie von häufigen Stürmen hin und her geworfen, und in einigen deutschen Gegenden schmachten sie unglücklich dahin".

Wenige Wochen später wurde er vom Superintendenten der lutherischen Kirche der Stadt, dem lutherischen Theologen Heinrich Boethius, aus unbekannten Gründen exkommuniziert: So gelang es Bruno, die Exkommunikationen der großen europäischen Konfessionen, der Katholiken, der Calvinisten und der Lutheraner, zu sammeln. Am 6. Oktober 1586 legte er beim Prorektor der Akademie, Daniel Hoffmann, Einspruch gegen das ein, was er als Missbrauch - denn "wer etwas beschließt, ohne die andere Seite anzuhören, auch wenn er es gerecht tut, ist nicht recht" - und als private Vendetta bezeichnete. Er erhielt jedoch keine Antwort, denn es scheint, dass es Hoffmann selbst war, der Boethius dazu angestiftet hatte.

Obwohl er exkommuniziert wurde, konnte er dennoch in Helmstedt bleiben, wo er Valtin Acidalius Havenkenthal und Hieronymus Besler, seinen ehemaligen Schüler in Wittenberg, kennengelernt hatte, der als sein Kopist tätig war und den er kurz in Italien, in Padua, wiedersah. Bruno verfasste mehrere Werke über die Magie, die alle erst 1891 posthum veröffentlicht wurden: das De magia, die Theses de magia, ein Kompendium der vorangegangenen Abhandlung, das De magia mathematica (das als Quellen Trithemius' Steganographia, Agrippas De occulta philosophia und Pseudo-Albertus Magnus angibt), das De rerum principiis et elementis et causis und die Medicina lulliana, in der er Anwendungsformen der Magie in der Natur gefunden haben will.

Magier" ist ein Begriff, der sich für zweideutige Interpretationen anbietet, aber für den Autor bedeutet er, wie er selbst schon im Incipit des Werkes klarstellt, in erster Linie Weisen: Weise, wie es zum Beispiel die Magier des Zoroastrismus oder ähnliche Wissensspeicher in anderen Kulturen der Vergangenheit waren. Die Magie, mit der Bruno sich beschäftigt, ist also nicht diejenige, die mit Aberglauben oder Hexerei verbunden ist, sondern diejenige, die darauf abzielt, das Wissen zu erweitern und entsprechend zu handeln.

Die Grundannahme, von der der Philosoph ausgeht, ist die Allgegenwart einer einzigen Entität, die er gleichgültig "göttlicher, kosmischer Geist" oder "Weltseele" oder auch "innerer Sinn" nennt und die als jenes universelle Prinzip identifizierbar ist, das jedem Ding oder Aggregat im Universum Leben, Bewegung und Wandlung verleiht. Der Magier muss bedenken, dass dieser Geist sich von Gott aus über Zwischenstufen allem mitteilt, indem er es "belebt", und dass es ebenso möglich ist, sich von der Belebung aus zu Gott hinzubewegen: Dieser Aufstieg vom Einzelnen zu Gott, vom Vielgestaltigen zum Einen ist eine mögliche Definition von "Magie".

Der göttliche Geist, der durch seine Einheit und Unendlichkeit jedes Ding mit jedem anderen verbindet, lässt auch die Wirkung eines Körpers auf einen anderen zu. Bruno nennt die einzelnen Verbindungen zwischen den Dingen "vincula": "Band", "Bindung". Magie ist nichts anderes als das Studium dieser Verbindungen, dieses unendlichen "multidimensionalen" Netzes, das im Universum existiert. Im Laufe des Werkes unterscheidet und erklärt Bruno verschiedene Arten von Bindungen - Bindungen, die positiv oder negativ genutzt werden können, wodurch sich der Magier vom Zauberer unterscheidet. Beispiele für Bindungen sind der Glaube, Rituale, Schriftzeichen, Siegel, Bindungen, die durch die Sinne entstehen, wie Sehen oder Hören, Bindungen, die durch die Vorstellungskraft entstehen, usw.

In Frankfurt

Ende April 1590 verließ Giordano Bruno Helmstedt und erreichte im Juni Frankfurt in Begleitung von Besler, der nach Italien weiterreiste und in Padua studierte. Er wollte bei dem Drucker Johann Wechel wohnen, wie er es am 2. Juli vom Frankfurter Senat erbeten hatte, aber die Bitte wurde abgelehnt, und so zog Bruno in das örtliche Karmeliterkloster, das aufgrund eines Privilegs von Karl V. aus dem Jahr 1531 nicht der weltlichen Gerichtsbarkeit unterstand.

Im Jahr 1591 erblickten drei Werke das Licht der Welt, die so genannten Frankfurter Gedichte, die den Höhepunkt von Giordano Brunos philosophischer Forschung darstellen: De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.

In den fünf Büchern des De minimus werden drei Arten von Minima unterschieden: das physikalische Minimum, das Atom, das die Grundlage der Physik bildet; das geometrische Minimum, der Punkt, der die Grundlage der Geometrie bildet; und das metaphysische Minimum, die Monade, die die Grundlage der Metaphysik bildet. Minimal zu sein bedeutet, unteilbar zu sein - und so irrt Aristoteles, wenn er für die unendliche Teilbarkeit der Materie argumentiert -, denn wenn dies der Fall wäre, würden wir, indem wir niemals die minimale Menge einer Substanz, das Prinzip und die Grundlage jeder Substanz, erreichen, nicht mehr die Konstitution von unendlichen Welten durch Anhäufungen von unendlichen Atomen in einem ebenso unendlichen Prozess der Bildung erklären. Verbindungen bleiben nämlich "nicht einmal einen Augenblick lang identisch; jede von ihnen verändert sich durch den gegenseitigen Austausch der zahllosen Atome ständig und überall in allen ihren Teilen".

Die Materie ist, wie der Philosoph bereits in den italienischen Dialogen zum Ausdruck gebracht hatte, in ständiger Veränderung begriffen, und das, was diesem Werden Leben verleiht, ist ein "ordnender Geist", die Seele der Welt, eine im unendlichen Universum. So befindet sich im heraklitischen Werden des Universums das parmenideische Sein, eins und ewig: Materie und Seele sind untrennbar, die Seele wirkt nicht von außen, da es kein Außen der Materie gibt. Daraus folgt, dass im Atom, dem kleinsten Teil der Materie, der ebenfalls von demselben Geist beseelt ist, das Minimum und das Maximum zusammenfallen: Es ist die Koexistenz von Gegensätzen: Minimum-Maximum; Atom-Gott; endlich-unendlich.

Im Gegensatz zu den Atomisten, wie Demokrit und Leucippus, lässt Bruno die Existenz eines Vakuums nicht zu: Das sogenannte Vakuum ist lediglich ein Wort, mit dem man das Medium bezeichnet, das die natürlichen Körper umgibt. Die Atome haben in diesem Medium eine "Laufzeit" in dem Sinne, dass sie sich weder berühren noch getrennt werden. Bruno unterscheidet auch zwischen absoluten und relativen Minima, so dass das Minimum eines Kreises ein Kreis ist, das Minimum eines Quadrats ein Quadrat usw.

Die Mathematiker begehen also einen Abstraktionsfehler, wenn sie die Teilbarkeit geometrischer Einheiten bis ins Unendliche in Betracht ziehen. Was Bruno darlegt, ist, in moderner Terminologie, eine Diskretisierung nicht nur der Materie, sondern auch der Geometrie, eine diskrete Geometrie. Dies ist notwendig, um die Einhaltung der physikalischen Realität der geometrischen Beschreibung zu respektieren, eine Untersuchung, die letztlich nicht von der metaphysischen zu trennen ist.

In De monade greift Bruno auf die Traditionen des Pythagoras zurück, indem er die aristotelische Theorie des unbeweglichen Motors, des Prinzips aller Bewegung, angreift: Die Dinge werden durch das Vorhandensein innerer, numerischer und geometrischer Prinzipien verwandelt.

In den acht Büchern des De immenso vertritt der Philosoph seine eigene kosmologische Theorie, wobei er die heliozentrische Theorie des Kopernikus unterstützt, aber die Existenz von kristallinen Sphären und Epizykeln ablehnt und die Vorstellung von der Unendlichkeit und Vielfältigkeit der Welten bekräftigt. Er kritisiert den Aristotelismus und leugnet jeden Unterschied zwischen irdischer und himmlischer Materie, die Kreisförmigkeit der Planetenbewegung und die Existenz des Äthers.

In der Schweiz und wieder in Frankfurt

Um Februar 1591 reiste Bruno in die Schweiz und folgte der Einladung des Adligen Hans Heinzel von Tägernstein und des Theologen Raphael Egli (1559 - 1622), die sich beide für die Alchemie begeisterten. So lehrte Bruno vier oder fünf Monate lang als Gast von Heinzel Philosophie in Zürich: Seine Vorlesungen, die von Raphael Egli unter dem Titel Summa terminorum metaphysicorum gesammelt wurden, wurden von diesem 1595 in Zürich und dann, posthum, 1609 in Marburg veröffentlicht, zusammen mit der Praxis descensus seu applicatio entis, die unvollendet blieb.

Die Summa terminorum metaphysicorum, die Summe der metaphysischen Begriffe, ist ein wichtiges Zeugnis von Giordano Brunos Lehrtätigkeit. Es handelt sich um ein Kompendium von 52 der häufigsten Begriffe in Aristoteles' Werk, die Bruno zusammenfassend erklärt. In Praxis descensus (Praxis der Abstammung) greift Nolan dieselben Begriffe (mit einigen Unterschieden) auf, wobei er sie diesmal nach seiner eigenen Sichtweise darlegt. Der Text ermöglicht somit einen genauen Vergleich der Unterschiede zwischen Aristoteles und Bruno. Die Praxis ist in drei Teile gegliedert, wobei die gleichen Begriffe entsprechend der triadischen Einteilung Gott, Intellekt, Weltseele erläutert werden. Leider fehlt der letzte Teil völlig, und auch der Rest ist nicht vollständig bearbeitet.

Tatsächlich kehrte Bruno im Juli 1591 nach Frankfurt zurück, um De imaginum, signorum et idearum compositione zu veröffentlichen, das Hans Heinzel gewidmet war. Und dies ist das letzte Werk, dessen Veröffentlichung von Bruno selbst herausgegeben wurde. Wahrscheinlich wollte der Philosoph nach Zürich zurückkehren, was auch erklären würde, warum Raphael Egli mit der Veröffentlichung des von ihm abgeschriebenen Teils der Praxis bis 1609 wartete, aber in der deutschen Stadt entwickelten sich die Ereignisse ganz anders.

Damals wie heute fand in Frankfurt eine bedeutende Buchmesse statt, an der Buchhändler aus ganz Europa teilnahmen. So hatten zwei Verleger, Giambattista Ciotti aus Siena und der Flame Giacomo Brittano, die beide in Venedig tätig waren, Bruno 1590 kennengelernt, zumindest nach Ciottis eigenen späteren Aussagen vor dem Inquisitionstribunal in Venedig. Der venezianische Patrizier Giovanni Francesco Mocenigo, der Ciotti kannte und in seiner Buchhandlung das De minimo des Philosophen aus Nola gekauft hatte, vertraute dem Buchhändler einen Brief an, in dem er Giordano Bruno nach Venedig einlud, damit er ihn "die Geheimnisse des Gedächtnisses und die anderen, die er bekennt, wie sie in seinem Buch zu sehen sind", lehren könne.

Die Rückkehr nach Italien

Im Kontext von Brunos Biografie erscheint es gelinde gesagt seltsam, dass er nach Jahren der Wanderschaft in Europa beschloss, nach Italien zurückzukehren, obwohl er wusste, wie groß das Risiko war, in die Hände der Inquisition zu fallen. Yates argumentiert in diesem Zusammenhang, dass Bruno sich wahrscheinlich nicht als antikatholisch sah, sondern eher als eine Art Reformer, der hoffte, eine echte Chance zu haben, die Kirche zu beeinflussen. Oder aber sein Gefühl der Selbstverwirklichung oder seiner zu erfüllenden "Mission" hatte seine tatsächliche Wahrnehmung der Gefahr, der er ausgesetzt sein könnte, verändert. Außerdem schien das politische Klima, d. h. der Sieg Heinrichs von Navarra über die Katholische Liga, Hoffnung auf die Umsetzung seiner Ideen im katholischen Bereich zu machen.

Im August 1591 ist Bruno in Venedig. Es ist keineswegs sicher, dass er aufgrund von Mocenigos Angebot nach Italien zurückkehrte, so dass mehrere Monate vergehen sollten, bevor er die Gastfreundschaft des Patriziers annahm. Der damals dreiundvierzigjährige Bruno war sicherlich kein mittelloser Mann, sondern galt als "Universalmensch", voller Erfindungsreichtum und noch auf dem Höhepunkt seines Schaffens. Bruno blieb nur wenige Tage in Venedig und reiste dann nach Padua, um Besler, seinen Helmstedter Kopisten, zu treffen. Hier hielt er einige Monate lang Vorlesungen für deutsche Studenten, die diese Universität besuchten, und hoffte vergeblich, dort den Lehrstuhl für Mathematik zu erhalten, einer der möglichen Gründe, warum Bruno nach Italien zurückkehrte. Außerdem verfasste er die Praelectiones geometricae, die Ars deformationum, das posthum veröffentlichte De vinculis in genere und das De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum, dessen Zugehörigkeit ungewiss ist und das verloren ging.

Im November, als Besler aus familiären Gründen nach Deutschland zurückkehrte, kehrte Bruno nach Venedig zurück, und erst gegen Ende März 1592 ließ er sich im Haus des venezianischen Patriziers nieder, der sich für Gedächtniskunst und magische Disziplinen interessierte. Am 21. Mai teilte Bruno dem Mocenigo mit, dass er nach Frankfurt zurückkehren wolle, um seine Werke zu drucken: Dieser dachte, Bruno suche einen Vorwand, um seinen Unterricht abzubrechen, und ließ ihn am nächsten Tag von seinen Bediensteten zu Hause abholen. Am folgenden Tag, dem 23. Mai, reichte Mocenigo eine schriftliche Beschwerde bei der Inquisition ein, in der er Bruno der Gotteslästerung, der Verachtung der Religionen, des Unglaubens an die göttliche Dreifaltigkeit und an die Transsubstantiation, des Glaubens an die Ewigkeit der Welt und an die Existenz unendlicher Welten, der Ausübung magischer Künste, des Glaubens an die Metempsychose, der Leugnung der Jungfräulichkeit Marias und der göttlichen Strafen bezichtigte.

Noch am selben Tag, am Abend des 23. Mai 1592, wurde Giordano Bruno verhaftet und in die Gefängnisse der Inquisition in Venedig, in San Domenico a Castello, gebracht.

Der Prozess und die Verurteilung

Bruno weiß natürlich, dass sein Leben auf dem Spiel steht und verteidigt sich geschickt gegen die Anschuldigungen der venezianischen Inquisition: er leugnet so viel wie möglich, schweigt und lügt sogar über einige heikle Punkte seiner Lehre, im Vertrauen darauf, dass die Inquisitoren nicht alles wissen können, was er getan und geschrieben hat, und rechtfertigt die Unterschiede zwischen den von ihm vertretenen Auffassungen und den katholischen Dogmen damit, dass ein Philosoph, der nach "natürlichem Licht" denkt, zu Schlussfolgerungen kommen kann, die mit Glaubensfragen nicht übereinstimmen, ohne deshalb als Ketzer zu gelten. Nachdem er um Vergebung für die begangenen "Fehler" gebeten hat, erklärt er sich auf jeden Fall bereit, alles zu widerrufen, was er als Verstoß gegen die Lehre der Kirche ansieht.

Die römische Inquisition bat jedoch um seine Auslieferung, die nach einigem Zögern vom venezianischen Senat bewilligt wurde. Am 27. Februar 1593 wurde Bruno in den römischen Gefängnissen des Palazzo del Sant'Uffizio eingesperrt. Neue Texte, die jedoch unzuverlässig sind, da sie alle von der Inquisition selbst verschiedener Verbrechen beschuldigt werden, bestätigen die Anschuldigungen und fügen neue hinzu.

Giordano Bruno wurde möglicherweise Ende März 1597 gefoltert, so die Entscheidung der Kongregation vom 24. März, nach der von Luigi Firpo und Michele Ciliberto aufgestellten Hypothese, was der Historiker Andrea Del Col bestreitet. Giordano Bruno verleugnete die Grundlagen seiner Philosophie nicht: Er bekräftigte die Unendlichkeit des Universums, die Vielheit der Welten, die Bewegung der Erde und die Nichtgenerierung der Substanzen - "diese können nicht anders sein als das, was sie waren, noch werden sie anders sein als das, was sie sind, noch wird ihrer Größe oder Substanz jemals eine Rechnung hinzugefügt werden, noch wird eine Rechnung fehlen, und es geschieht nur Trennung und Verbindung oder Zusammensetzung oder Teilung oder Übertragung von diesem Ort zu jenem anderen Ort". In diesem Zusammenhang erklärt er, dass "die Art und Weise und die Ursache der Bewegung der Erde und die Unbeweglichkeit des Firmaments von mir mit ihrer Argumentation und Autorität hervorgebracht werden und die Autorität der göttlichen Schrift nicht beeinträchtigen". Auf den Einwand des Inquisitors, der ihm entgegenhält, dass in der Bibel geschrieben steht, dass die "Erde in aeternum" steht und die Sonne auf- und untergeht, antwortet er, dass wir die Sonne "auf- und untergehen sehen, weil die Erde sich um ihren eigenen Mittelpunkt dreht"; auf den Einwand, dass seine Position im Gegensatz zur "Autorität der Heiligen Väter" steht, antwortet er, dass diese "weniger als prattische Philosophen und weniger aufmerksam für die Dinge der Natur sind".

Der Philosoph argumentiert, dass die Erde mit einer Seele ausgestattet ist, dass die Sterne eine engelhafte Natur haben, dass die Seele keine Form des Körpers ist, und als einziges Zugeständnis ist er bereit, die Unsterblichkeit der menschlichen Seele zuzulassen.

Am 12. Januar 1599 wurde er aufgefordert, acht häretischen Thesen abzuschwören, darunter die Leugnung der göttlichen Schöpfung, die Unsterblichkeit der Seele, seine Vorstellung von der Unendlichkeit des Universums und der Bewegung der Erde, die ebenfalls mit einer Seele ausgestattet ist, sowie seine Vorstellung von den Sternen als Engeln. Seine Bereitschaft, unter der Bedingung abzuschwören, dass die Thesen nicht ex nunc, sondern nur ex nunc als häretisch anerkannt werden, wird von der Kongregation der Inquisitionskardinäle, darunter Bellarmine, abgelehnt. Eine spätere Anwendung der Folter, die von den Beratern der Kongregation am 9. September 1599 vorgeschlagen wurde, wurde von Papst Clemens VIII. abgelehnt. Bei der Vernehmung am 10. September erklärte Bruno noch, er sei bereit, abzuschwören, aber am 16. änderte er seine Meinung und schließlich, nachdem das Gericht eine anonyme Anzeige erhalten hatte, in der Bruno beschuldigt wurde, in England Atheist zu sein und seinen Spaccio della bestia trionfante direkt gegen den Papst geschrieben zu haben, lehnte er am 21. Dezember erneut jede Abschwörung ab, da er, wie er erklärte, nichts zu bereuen habe.

Am 8. Februar 1600 wurde er in Anwesenheit der Inquisitionskardinäle und Berater Benedetto Mandina, Francesco Pietrasanta und Pietro Millini gezwungen, auf den Knien das Urteil anzuhören, das ihn aus dem kirchlichen Forum ausschloss und dem weltlichen Arm übergab. Als Giordano Bruno die Verlesung des Urteils beendet hatte, stand er nach Aussage von Caspar Schoppe auf und wandte sich an die Richter mit dem historischen Satz: "Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam" ("Vielleicht zittert ihr mehr, wenn ihr dieses Urteil gegen mich aussprecht, als wenn ich es höre"). Nachdem er religiöse Annehmlichkeiten und das Kruzifix verweigert hatte, wurde er am 17. Februar mit der Zunge im Mund - die durch einen Knebel zusammengehalten wurde, damit er nicht sprechen konnte - auf den Platz Campo de' Fiori geführt, nackt ausgezogen, an einen Pfahl gebunden und lebendig verbrannt. Seine Asche wird in den Tiber geworfen werden.

Giordano Brunos Gott ist einerseits transzendent, da er die Natur auf unaussprechliche Weise übersteigt, andererseits aber auch immanent, da er die Seele der Welt ist: In diesem Sinne sind Gott und Natur eine einzige Realität, die man wahnsinnig lieben muss, in einer untrennbaren panentheistischen Einheit von Gedanke und Materie, in der die Unendlichkeit Gottes die Unendlichkeit des Kosmos und damit die Pluralität der Welten, die Einheit der Substanz, die Ethik des "heroischen Zorns" zeigt. Er hypostasiert eine Gottesnatur in der Gestalt des Unendlichen, wobei die Unendlichkeit das grundlegende Merkmal des Göttlichen ist. Er lässt Philotheus in dem Dialog De l'infinito, universo e mondi sagen:

Für diese Argumente und seine Überzeugungen über die Heilige Schrift, die Dreifaltigkeit und das Christentum wurde Giordano Bruno, der bereits exkommuniziert war, eingekerkert, als Ketzer verurteilt und dann von der Inquisition der katholischen Kirche zum Verbrennen auf dem Scheiterhaufen verurteilt. Er wurde am 17. Februar 1600, während des Pontifikats von Clemens VIII., auf der Piazza Campo de' Fiori lebendig verbrannt.

Doch seine Philosophie überlebte seinen Tod, führte zur Überwindung der ptolemäischen Schranken, offenbarte ein multiples und nicht zentralisiertes Universum und ebnete den Weg für die wissenschaftliche Revolution: Bruno gilt daher wegen seines Denkens als Vorläufer einiger Ideen der modernen Kosmologie, wie z. B. des Multiversums; wegen seines Todes wird er als Märtyrer des freien Denkens betrachtet.

Giordano Bruno und die Kirche

400 Jahre später, am 18. Februar 2000, drückte Papst Johannes Paul II. in einem Schreiben des vatikanischen Staatssekretärs Angelo Sodano an eine Konferenz in Neapel sein tiefes Bedauern über den grausamen Tod von Giordano Bruno aus, ohne jedoch seine Lehre zu rehabilitieren: Auch wenn der Tod Giordano Brunos "heute für die Kirche einen Grund zu tiefem Bedauern darstellt", erlaubt "diese traurige Episode der modernen christlichen Geschichte" dennoch nicht die Rehabilitierung des Werks des Philosophen aus Nola, der als Ketzer lebendig verbrannt wurde, weil "der Weg seines Denkens ihn zu intellektuellen Entscheidungen führte, die sich nach und nach in einigen entscheidenden Punkten als unvereinbar mit der christlichen Lehre erwiesen". Andererseits wird auch in Yates' Aufsatz immer wieder Brunos völliges Festhalten an der "Religion der Ägypter" betont, die sich aus seinem hermetischen Wissen ergibt, und er erklärt auch, dass "die hermetische ägyptische Religion die einzig wahre Religion" sei.

Die Rezeption von Brunos Philosophie

Trotz der am 7. August 1603 verfügten Streichung der Bücher Giordano Brunos auf den Index blieben sie in den europäischen Bibliotheken präsent, auch wenn Missverständnisse und Fehlinterpretationen über den Philosophen aus Nola sowie bewusste Mystifizierungen über seine Person bestehen blieben. Schon der Katholik Kaspar Schoppe, ein ehemaliger Lutheraner, der die Urteilsverkündung und die Verbrennung Brunos miterlebte, widersprach zwar "der vulgären Meinung, wonach dieser Bruno verbrannt wurde, weil er Lutheraner war", stellte aber schließlich fest, dass "Luther nicht nur dasselbe lehrte wie Bruno, sondern andere, noch absurdere und schrecklichere Dinge", während der Minimönch Marin Mersenne 1624 in Brunos Kosmologie die Leugnung der Freiheit Gottes wie auch des freien Willens des Menschen erkannte.

Während die Astronomen Tycho Brahe und Kepler die Hypothese der Unendlichkeit des Universums kritisierten, die von Galilei nicht einmal in Erwägung gezogen wurde, verherrlichte der Wüstling Gabriel Naudé in seiner Apologie pour tous les grands personnages qui onté faussement soupçonnez de magie von 1653 in Bruno den freien Erforscher der Naturgesetze.

Pierre Bayle ging in seinem Wörterbuch von 1697 so weit, Brunos Verbrennungstod anzuzweifeln und sah in ihm den Vorläufer Spinozas und aller modernen Pantheisten, einen atheistischen Monisten, für den die einzige Realität die Natur ist. Der deistische Theologe John Toland, der das Bestreben der triumphierenden Bestie kannte und Brunos wissenschaftliche Ernsthaftigkeit und seinen Mut lobte, alle Bezüge zu positiven Religionen aus der philosophischen Spekulation zu eliminieren, antwortete; er zeigte das Bestreben Leibniz - der Bruno dennoch für einen mittelmäßigen Philosophen hielt - und de La Croze, der von Brunos Atheismus überzeugt war. Budde stimmt letzterem zu, während Christoph August Heumann fälschlicherweise von Brunos Protestantismus ausgeht.

Mit der Aufklärung wuchsen das Interesse und die Bekanntheit Brunos: Der deutsche Mathematiker Johann Friedrich Weidler kannte das De immenso und den Spaccio, während Jean Sylvain Bailly ihn als "kühn und ruhelos, als Liebhaber von Neuheiten und Spötter der Traditionen" bezeichnete, ihm aber seine Irreligiosität vorwarf. In Italien wurde Giordano Bruno von Matteo Barbieri, dem Autor einer Storia dei matematici e filosofi del Regno di Napoli (Geschichte der Mathematiker und Philosophen des Königreichs Neapel), sehr geschätzt. Darin stellt er fest, dass Bruno "viele erhabene Dinge in der Metaphysik und viele wahre Dinge in der Physik und Astronomie geschrieben hat" und macht ihn zu einem Vorläufer der Leibnizschen Theorie der vorgegebenen Harmonie und vieler Theorien von Descartes: "Descartes' System der Wirbel oder der um ihre Zentren in der Luft kreisenden Kügelchen und das gesamte physikalische System ist von Bruno. Das Prinzip des Zweifels, das Descartes klugerweise in die Philosophie eingeführt hat, ist Bruno zu verdanken, und viele andere Dinge in Descartes' Philosophie sind von Bruno.

Diese These wird von Abt Niceron bestritten, für den der Rationalist Descartes nichts von Bruno übernommen haben kann: Letzterer, unreligiös und Atheist wie Spinoza, der Gott mit der Natur identifizierte, blieb der Renaissance-Philosophie verhaftet, indem er immer noch an die Magie glaubte, und war, so genial er auch war, oft verworren und undurchsichtig. Johann Jacob Brucker stimmt der Unvereinbarkeit von Descartes mit Bruno zu, den er für einen sehr komplexen Philosophen hält, der zwischen dem spinozianischen Monismus und dem Neo-Pythagoräismus angesiedelt ist und dessen Vorstellung vom Universum darin besteht, dass es aus einer einzigen unendlichen Quelle hervorgeht, von der die geschaffene Natur nicht aufhört abzuhängen.

Es war Diderot, der den Eintrag über Bruno für die Enzyklopädie schrieb, den er als Vorläufer von Leibniz - in der vorher festgelegten Harmonie, in der Theorie der Monade, in der hinreichenden Vernunft - und von Spinoza betrachtete, der wie Bruno Gott als ein unendliches Wesen auffasste, in dem Freiheit und Notwendigkeit zusammenfallen: im Vergleich zu Bruno "gäbe es nur wenige Philosophen, die vergleichbar wären, wenn der Schwung seiner Vorstellungskraft ihm erlaubt hätte, seine Ideen zu ordnen und sie in einer systematischen Ordnung zu vereinen, aber er ist als Dichter geboren". Für Diderot ist Bruno, der die alte aristotelische Philosophie abschafft, zusammen mit Leibniz und Spinoza der Begründer der modernen Philosophie.

1789 veröffentlichte Jacobi zum ersten Mal umfangreiche Auszüge aus De la causa, principio et uno von "diesem obskuren Schriftsteller", der jedoch eine "klare und schöne Skizze des Pantheismus" zu geben vermochte. Der Spiritualist Jacobi teilte zwar nicht den atheistischen Pantheismus von Bruno und Spinoza, dessen Widersprüche er für unvermeidlich hielt, verkennt aber nicht dessen große Bedeutung für die Geschichte der modernen Philosophie. Von Jacobi ließ sich Schelling 1802 zu seinem Dialog über Bruno inspirieren, dem er bescheinigte, das erfasst zu haben, was für ihn die Grundlage der Philosophie ist: die Einheit des Ganzen, des Absoluten, in dem die einzelnen endlichen Dinge nachträglich erkannt werden. Hegel kannte Bruno aus zweiter Hand und stellt in seinen Vorlesungen seine Philosophie als die Tätigkeit des Geistes dar, der "ungeordnet" alle Formen annimmt und sich in der unendlichen Natur verwirklicht: "Es ist ein großer Punkt, zunächst die Einheit zu denken; der andere Punkt war, zu versuchen, das Universum in seiner Entfaltung, im System seiner Bestimmungen zu verstehen und zu zeigen, wie die Äußerlichkeit ein Zeichen der Ideen ist".

In Italien ist es der Hegelianer Bertrando Spaventa, der in Bruno den Vorläufer Spinozas sieht, auch wenn der Philosoph aus Nola bei der Herstellung eines klaren Verhältnisses zwischen Natur und Gott schwankt, der sich mal mit der Natur zu identifizieren scheint und mal als überweltliches Prinzip behauptet, Beobachtungen, die von Francesco Fiorentino aufgegriffen werden, während sein Schüler Felice Tocco zeigt, wie Bruno, obwohl er Gott in der Natur auflöst, nicht auf eine positive Bewertung der Religion verzichtet, die als nützlicher Erzieher der Völker gedacht ist.

Im ersten Jahrzehnt des zwanzigsten Jahrhunderts wurde die Ausgabe aller seiner Werke in Italien abgeschlossen und die biographischen Studien über Giordano Bruno wurden beschleunigt, insbesondere im Hinblick auf seinen Prozess. Denn Giovanni Gentile Bruno war nicht nur ein Märtyrer der Gedankenfreiheit, sondern hatte auch das große Verdienst, seiner Philosophie ein streng rationales und damit modernes Gepräge zu geben, indem er den mittelalterlichen Mystizismus und die magischen Suggestionen vernachlässigte. Eine Meinung, über die man streiten kann, wie die englische Wissenschaftlerin Frances Yates kürzlich hervorgehoben hat, die Bruno als authentischen Hermetiker darstellt.

Während Nicola Badaloni darauf hingewiesen hat, wie die gegen Bruno verhängte Ächtung dazu beigetragen hat, Italien von den innovativen Strömungen der großen europäischen Philosophie des 17. Jahrhunderts auszugrenzen, gehören zu den größten und eifrigsten Beiträgen zur Definition von Brunos Philosophie derzeit die von den Wissenschaftlern Giovanni Aquilecchia und Michele Ciliberto.

Literatur

Frances Yates hat sich in Giordano Bruno und die hermetische Tradition gefragt, inwieweit die Figur und die Rolle des Magiers, die Shakespeare mit Prospero in Der Sturm präsentiert, von Giordano Brunos Formulierung der Rolle des Magiers beeinflusst wurde. Auch bei Shakespeare ist die Identifizierung der Figur des Berowne in Love's Labours Lost mit dem italienischen Philosophen heute allgemein anerkannt.

Ein sehr viel deutlicherer Bezug findet sich in der Tragischen Geschichte des Doktor Faustus des englischen Dramatikers Christopher Marlowe (1564 - 1593): Die Figur des Bruno, des Gegenpapstes, fasst viele Merkmale der Geschichte des Philosophen zusammen:

Die Geschichte von Marlows Faust selbst erinnert an die Figur des brunischen "furioso" in De gli eroici furori.

Ein Gedicht von Trilussa ist auch Giordano Bruno gewidmet.

Quellen

1. Giordano Bruno
2. Giordano Bruno
3. ^ Si tratta di un'incisione settecentesca dall'opera di T. A. Rixner e T. Siber, Leben und Lehrmeinungenberühmter Physiker.
4. ^ Gatti, Hilary. Giordano Bruno and Renaissance Science: Broken Lives and Organizational Power. Cornell University Press, 2002, 1, ISBN 0-801-48785-4
5. ^ "Giordano Bruno | Biography, Death, & Facts | Britannica".
6. ^ Collinge, William J. (2012). Historical Dictionary of Catholicism. Scarecrow Press. p. 188. ISBN 978-0-8108-5755-1. Archived from the original on 1 August 2024.
7. ^ Frances Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, Routledge and Kegan Paul, 1964, p. 450
8. ^ Michael J. Crowe, The Extraterrestrial Life Debate 1750–1900, Cambridge University Press, 1986, p. 10, "[Bruno's] sources... seem to have been more numerous than his followers, at least until the eighteenth- and nineteenth-century revival of interest in Bruno as a supposed 'martyr for science.' It is true that he was burned at the stake in Rome in 1600, but the church authorities guilty of this action were almost certainly more distressed at his denial of Christ's divinity and alleged diabolism than at his cosmological doctrines."
9. ^ [a b] Dizionario Biografico degli Italiani, 1960, läs onlineläs online.[källa från Wikidata]
10. ^ [a b] Bruno, Dictionnaire Infernal, 6:e upplagan, 1863.[källa från Wikidata]
11. ^ [a b] arkiv Storico Ricordi, läst: 3 december 2020.[källa från Wikidata]
12. ^ läs online, books.google.es.[källa från Wikidata]
13. a et b Catholic Encyclopedia en ligne, article Giordano Bruno.
14. Giordano Bruno, L'Infini, l'univers et les mondes (1584), trad. B. Levergeois, Berg International, 1987, p. 86.
15. Documents de Venise sur le procès de Giordano Bruno publiés par Vincenzo Spampanato, Documenti della vita di Giordano Bruno, Florence, L.S. Olschki, 1933, rapporté par Yates, cf. bibliographie.
16. Cardinal Angelo Mercati Sommario del Processo di Giordano Bruno, Vatican, 1942, rapporté par Yates, cf. bibliographie.
17. Il est bien traité : chambre confortable, matériel pour écrire, changement régulier de linge. Ayant reçu une pension de 4 couronnes par mois, il peut se faire apporter la nourriture de son choix.Cf. Angelo Mercati, « Il sommario del processo di Giordano Bruno », dans Studi e teste, vol. 101, 1942, p. 126.