Sammanfattning

Sextus Empiricus (grekisk Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, andra hälften av 200-talet e.Kr.) var en antik grekisk läkare och filosof, representant för den klassiska antika skepticismen.

Sextus Empiricus levnadstid är inte exakt fastställd. F. Cudlin ansåg att Sextus levde omkring 100 e.Kr. och Wolgraff att Sextus var chef för skolan omkring 115-135 e.Kr. Den vanligaste uppfattningen är att Sextus Empiricus filosofi blommade ut i slutet av det andra århundradet e.Kr. Denna uppfattning företräddes av M. Haas, E. Zeller och A. Gedekemeyer. Detta synsätt grundar sig på det faktum att stoicismen under det tredje århundradet e.Kr. hade upphört att vara en så inflytelserik filosofisk strömning att den hade orsakat en så våldsam polemik med Sextus. Den sistnämnda skeptikern antas ha kritiserat stoicismen som var den viktigaste dogmatiska läran under hans tid. Det är dock inte känt om Sextus verkligen var i strid med sina stoiska samtida eller om han helt enkelt kritiserade stoicismen som en typ av dogmatism. Dessutom kritiserar skeptikern inte bara stoikerna, och de sena grekiska filosoferna, påpekar D.A. Gusev, ansåg att det var rätt att undvika att nämna sina samtida, oberoende av deras inställning till dem.

Galen av Pergamon nämner upprepade gånger en viss Herodotos, som vissa forskare har identifierat som lärare till Sextus Empiricus. Galen nämner dock aldrig Sextus, trots att han utförligt diskuterar medicinska strömningar och nämner alla kända läkare. Han talar också utförligt om skeptikerna, men nämner aldrig Empiricus i något av dessa sammanhang.

Födelseorten är också okänd. Sextus själv beskriver i detalj de många länder han kan ha besökt, men allt på ett distanserat och opersonligt sätt. I domen nämns Sextus av Libyen och Sextus av Heronia, båda skeptiker, och Sextus av Heronia omnämns som författare till Sextus Empiricus verk. Suda anses dock av många forskare vara opålitlig, och E. Zeller och W. Brochard, till exempel, bortser från denna källa. Andra (t.ex. M. Haas och W. Wolgraff) anser att referensen är tillräckligt exakt och överensstämmer med andra uppgifter. Samtidigt har Sextus Empiricus själv bara en hänvisning till Heronea (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), och det är i förbigående.

Han levde troligen i Alexandria, Aten och Rom, men exakta uppgifter har inte bevarats. Av rapporter från Diogenes av Laertes och Galen framgår att Sextus Empiricus var elev till Herodotos av Tarsus och att denne i sin tur hade en elev i form av Saturninus. Smeknamnet "Empiricus" beror förmodligen på att han under en tid tillhörde empiristernas skola innan han blev skeptiker.

Sextus Empiricus visar tydligt att skepticismen inte hindrar en aktiv hållning i livet: "skeptikern av mänsklighet (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) vill, om möjligt, med hjälp av förnuftet bota dogmatikernas inbilskhet och brådska", och han erbjuder sitt resonemang som medicin mot dogmatiskt tänkande (Pyrrh. III, 280).

Hans verk Pyrrhon's Positions (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) och Against Scholars (Πρὸς μαθηματικούς) är viktiga källor till den antika skepticismens filosofi.

I detta verk systematiserar Sextus Empiricus den skeptiska filosofins grundläggande begrepp och metoder, som t.ex. ståndpunkten om motsatta bedömningars lika giltighet (isosthenia), ataraxia (ἀταραξία) - jämnmod, epok (ἐποχή) - att avstå från att döma, apati (ἀπάθεια) - passivitet. Skepticismens troper - de tio hos Aenesidemus och de senare fem hos Agrippa - anges sedan, liksom utvalda skeptiska punkter hos filosofer som inte är skeptiker. I bok II och III ges skeptikernas syn på dogmatikernas doktriner inom logik, fysik (som han förstår den idag, inklusive religion) och etik. Många vittnesmål och fragment från läror av filosofer vars verk inte har överlevt finns med. Denna argumentation utvecklas sedan ytterligare i avhandlingen Mot de lärda.

Sextus Empiricus definierar sin förståelse av skepticism som en "skeptisk förmåga" (οὕναμις) som konfronterar fenomen och noumena på alla möjliga sätt. Han beskrev också dogmatikerns föränderliga tillstånd när filosofen utvecklas till skeptiker: först finns det en konflikt (διαφωνία) i fråga om förståelse, vilket leder till obeslutsamhet, sedan till en förståelse av tesernas likvärdighet (ἰσοσθένεια), avhållsamhet från att döma (ἐποχή) och slutligen till sinnesro (ἀταραξία).

Sextus Empiricus hänvisar också ibland till sina skrifter om medicin och själen, som inte har nått oss.

Hela cykeln "Mot vetenskapsmännen" delas av många upp i två delar, varav den ena kallas "Mot dogmatiker" och den andra "Mot enskilda vetenskaper". Böckerna "Mot dogmatikerna", tillsammans med den andra cykeln "Mot de lärda", brukar inom vetenskapen kallas för dessa nummer: "Mot logikerna" kallas VII och VIII (eftersom denna avhandling innehåller två böcker), "Mot fysikerna" kallas IX och X (av samma anledning) och "Mot etiken" kallas XI (eftersom denna avhandling innehåller endast en bok). Böckerna om enskilda forskare betecknas med de romerska siffrorna I-VI: "Mot grammatikerna" (Πρὸς γραμματικού) - I, "Mot retorikerna" (Πρὸς ῥητορικούς) - II, "Mot geometrierna" (Πρὸς γεωμετρικούς) - III, "Mot aritmetikerna" (Πρὸς ἀριθμητικούς) - IV, "Mot astrologerna" (Πρὸς ἀστρολόγους) - V, "Mot musikerna" (Πρὸς μουσικούς) - VI. Vanligtvis trycks dock böckerna mot dogmatikerna, på grund av deras filosofiska princip, före böckerna mot de enskilda vetenskaperna. Därför betecknas de första och mest principiella böckerna i hela cykeln "Mot de lärda" med nummer VII-XI, medan böckerna mot de enskilda vetenskaperna betecknas med nummer I-VI.

Sextus Empiricus formade slutligen skepticismen och gav den dess slutgiltighet. Innan dess hade skeptikerna i huvudsak bara kritiserat dogmatiska filosofier och påpekat att deras påståenden var grundlösa, men de hade inte ifrågasatt själva skepticismen. I moderna termer var det mer som agnosticism: tron på att världen inte kan förstås helt och hållet. Skepticismen blev just skepticism tack vare Sextus Empiricus, som tillämpade tvivlets principer på själva skepticismen: det är den enda filosofiska ståndpunkt som tvivlar på sig själv. På så sätt avlägsnades alla möjliga "bakhåll" från dogmer och tro från skepticismen (något som många av dess kritiker fortfarande inte inser). Skepticismen är en filosofi som paradigmatiskt skiljer sig från andra filosofier eftersom den i princip inte har något positivt innehåll.

Metoden att resonera "från motståndarens ståndpunkt" användes av Sokrates och Platon, som i dialoger ofta visade att motståndarens ståndpunkt var felaktig, och inte alltid sade "som det borde vara", utan begränsade sig till kritik. Sextus Empiricus tog till sig denna metod, förmodligen genom Arxelius, och i sitt resonemang använder han också dogmatikernas idéer mot dem och pekar på deras inre motsägelser. Skeptikern bygger inte sin egen teori, utan påpekar bara att han har rätt när han kritiserar de dogmatiska filosoferna.

D.K. Maslov påpekar att Sextus Empiricus, till skillnad från sina föregångare, har ytterligare en förutsättning för strategin att motbevisa i dialogen: motsatta argument, bedömningar av alla frågor som undersöks. Som Sextus Empiricus påpekar består den skeptiska förmågan i att ställa ett fenomen mot en tanke (Sext. Emp. Pyrrh. I 8), och som ett resultat av detta hävdar skeptikern inget annat än en annan (Sext. Emp. Pyrrh. I 188-191). Vanligtvis börjar människor som motsätter sig något att leta efter sanningen och försöker fastställa var sanningen finns och var lögnen finns. Skeptiker, å andra sidan, motsätter sig teser med motsatsen, lika bevisbara, utan att erkänna något som sant eller falskt. Skeptiker motbevisar inte sina motståndare genom att bevisa att deras teser är falska - de påpekar att det är omöjligt att bevisa att de är sanna. Samtidigt är skeptikerns argument inte längre bevisbara, och den skeptiska argumentationen i sig är självavvisande när den tillämpas autoreferentiellt.

Sextus Empiricus resonemangsstrategi kan alltså sammanfattas i de två teser som R. La Sala först lyfter fram och den tredje tesen som nämns:

Skeptikerns viktigaste metod är att använda principen om icke motsägelse: "Men i alla fall är det omöjligt att en och samma sak både existerar och inte existerar" (Sext Emp. Adv. math. I. 295), "En och samma sak kan av naturen inte kombinera motsatser" (Sext Emp. Adv. math. XI 74). Principen om icke-kontradiktion är oerhört viktig: om den inte nödvändigtvis accepteras är all forskning och alla resonemang meningslösa. D. Machuca påpekar:

"Sextus verkar medvetet eller omedvetet förlita sig på lagen om icke motsägelse med det dubbla syftet att se till att hans negativa argument inte tolkas dogmatiskt, och att hans argumentationsterapi är klart förstådd, för utan motsägelse skulle vi inte ha någon möjlighet till distinktion, vilket i sin tur skulle göra en rationell diskussion omöjlig."

Med detta sagt tror Machuca, till skillnad från andra forskare, att Sextus inte anser att lagen om inkonsekvens är sann, utan bara att han "på sätt och vis är tvungen att följa sin psykologiska version" i sitt resonemang.

Sextus Empiricus och skepticismen i allmänhet var bortglömda under nästan ett och ett halvt årtusende, tills avhandlingarna Pyrrhonian Foundations och Against Scholars publicerades på 1570-talet i latinsk översättning och plötsligt blev mycket efterfrågade. Michel Montaigne var den förste som tillämpade den skeptiska metoden i sin uppsats The Apologia of Raymund of Sabunda, som var tydligt influerad av pyrrhonismen, och sedan inspirerades Sextus Empiricus verk av Gassendi, Descartes, Pascal och andra:211

Sext Empiricus påpekade att som fenomen bör inte bara förnimmelser uppfattas, utan även tankeobjekt (Sext Emp Pyrrh. VIII, 362), förnuft (Sext Emp Pyrrh. VIII, 141) och förnuft (Sext Emp Pyrrh. VII, 25). Och även filosofiska uttalanden som "jag avstår från att döma". Skeptikern beskriver alla sådana fenomen som en krönikör: "det som verkar för mig just nu" - bildligt talat, genom att skilja "jag-tänker" från "jag-känner".

I sina texter använder filosofen ofta ordet "verka" i betydelsen "till synes" snarare än i den direkta betydelsen av fenomenet, vilket visar att betydelserna är gemensamma: i båda fallen handlar det om vad som verkar eller är för skeptikern. Det är viktigt att förstå att skeptikern alltid tar hänsyn till vad han/hon uppfattar, känner och resonerar, men det är felaktigt att sätta likhetstecken mellan skeptisk uppfattning och total subjektivism (fenomenalism). Subjektivism är dogmatism, medan skeptikern förklarar att hans tillstånd och upplevelser är något som inte beror på honom, utan som han upplever direkt.

Sextus Empiricus kontrasterar fenomen - det som är tillgängligt för människan att uppfatta och förstå - med "dolt", "oobserverbart", och begreppet representation ligger nära affekt. Sextus använder ofta stoikernas terminologi och sätter likhetstecken mellan fenomen och representation: "Kriteriet för det skeptiska levnadssättet, som vi kallar fenomenet (inneslutet i känslor och ofrivilliga affekter (πάθος), ligger bortom allt utforskande" (Sext. Emp. Pyrrh I, 22). Termerna "fenomen", "representation" och "affekt" används alltså praktiskt taget som synonymer av filosofen, bara i olika sammanhang: för att kontrastera det "dolda", "det i sig självt" med "fenomen", för verklighetsfenomen med "representation" och "affekt" när vi vill betona att fenomenet inte existerar i sig självt, utan i vår uppfattning215.

Sextus Empiricus använder begreppet fenomen i flera betydelser. Ett fenomen är något som inte kan ifrågasättas, det vill säga något som människan uppfattar ofrivilligt, oberoende av vad hon vill. Dessa är våra uppfattningar, uppfattningar och effekter. Han inkluderar också att förete det vanliga livet som det är, utan dogmatiska spekulationstolkningar.

Filosofen går alltså från ren epistemologi till psykologi. Fenomenet är inte längre grunden för kunskap, utan för livet som sådant, och skepticismen är inte längre en teoretisk doktrin som är avskild från verkligheten, utan en naturlig förmåga hos människan. Därför kan skeptikern leva aktivt utan att motsäga skepticismen, inte passivt, vilket Pyrrhon och andra extrema skeptiker hävdar som ett ouppnåeligt ideal.

В.  P. Lega påpekar att Sextus Empiricus utvecklade skepticismen inte som en abstrakt "ond visdom", utan för att han ansåg att den var naturlig och motsvarade den mänskliga naturen. Om vi läser noga är det betecknande att Sextus texter inte talar om skepticism som en abstrakt teori, utan om människans naturliga skeptiska förmåga: "Den skeptiska förmågan (δύναμις) är den som på alla möjliga sätt ställer fenomenet (φαινόμενον) i motsats till tanken (νοούμενον)" (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). Termen "fakultet" används av Sextus i samband med helande, minne, omdöme, sinne, själ och hantverk - det vill säga just för att beteckna människans naturliga förmågor. "Dogmatisk fakultet" nämns inte: det kan bara vara en ståndpunkt. Alla har alltså en skeptisk förmåga, så alla kan överge dogmatismen och uppnå ataraxia (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).

Sextus Empiricus beskriver vad han litar på i sitt liv som ett fyrdelat schema (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):

Skeptikern förstår att traditioner är kontingenta och obestridliga i termer av sanning, och inom medicinen (Sextus och många andra antika skeptiker var läkare) resonerar han inte om de dolda orsakerna till sjukdom, utan styrs av symtom (företeelser), från vilka han drar slutsatser om den nödvändiga behandlingen.

Pyrrhon skrev: "Mänskliga handlingar styrs endast av lag och sedvänja" (Diog.L. IX 61). Skeptikern som vägrar att uttrycka en dogmatisk åsikt befinner sig alltså inte i Buridans åsnes ställning: det finns inget förbud mot "praktiskt liv", det finns bara en vägran att vara förmäten när det gäller sanningen.

Vissa filosofer har föreslagit att skepticism kan utövas i varierande grad. J. Barnes pekar i detta avseende på skepticismens "terapeutiska program": beroende på hur allvarlig dogmatismen är hos samtalspartnern använder skeptikern argument av olika styrka (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281) och på så sätt kan avståendet från att döma vara "smalare" eller "bredare".

Denna ståndpunkt är dock partisk: skepticism antas vara motsägelsefull i sig och skeptikernas ståndpunkt är ohederlig. Skepticismen framställs som en negativ dogmatism, medan skeptikern alltid lämnar möjligheten att vederlägga skeptiska troper (Sext. Emp. Pyrrh. I 226): han förnekar inte sanningen, utan tvivlar på det som framställs som sådan. Man glömmer bort att Sextus Empiricus resonerade om kriterierna för handling (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), inte om kunskapen om tingens "sanna väsen". För att ta ett bad behöver man till exempel inte lära sig alla vattnets egenskaper - det enda som är viktigt är att det är rent och har en acceptabel temperatur. Sextus uppfattning om skepticismen enbart som ett sanningskriterium är en förvrängning av kärnan i hans ståndpunkt.

М. Gabriel påpekar att begreppet "stark och svag" skepticism är meningslöst, eftersom syftet med skepticismen är att leva ett praktiskt liv utan dogmer. Det är viktigt för skeptikern att uppnå sinnesfrid, inte att maximera antalet ifrågasatta övertygelser.

К. Vogt påpekar att en skeptiker kan ha en åsikt i betydelsen av en påtvingad uppfattning som "utgår från vissa intryck som utan hans vilja eller medverkan leder honom till att instämma. Påtvingade, passiva intryck är inte åsikter i bokstavlig mening - och därmed inte heller dogmer.

Det är viktigt att förstå vad som exakt ansågs vara en åsikt vid den tiden. Åtminstone de ledande filosofiska skolorna - stoikerna och akademikerna - uppfattade åsikt just som ett aktivt omdöme eller godkännande, dvs. att sinnet medvetet accepterar en föreställning. Denna bedömning motsvarade Platons uppfattning om åsikter som beskrivs i Theaetetetes. I slutet av tankeprocessen "har själen förstått något, fastställer det och tvekar inte längre, - då betraktar vi det som dess åsikt". En åsikt är alltså alltid aktivt bildad.

Sextus Empiricus argumenterar just om åsiktsbildningsprocessen, och just om aktivt samtycke till vissa föreställningar, snarare än om begreppet åsikt som sådant och dess distinktion från icke-dogmatisk åsikt. Användningen av termerna δόγμα och δόξα är också viktig: redan under Sextus' livstid betecknade "dogma" en slags lära. Det är logiskt att tro att filosofen med dogm menar just en slags doktrin och inte bara en åsikt ("δόξα"). Denna skillnad mellan orden hos Sextus är tydlig: för honom är dogma just filosofi.

Sextus Empiricus kritiserade inte bara de populära myterna utan även religionens rationella grund: gudarnas existens är varken självklar eller bevisbar (Sextus Emp. Adv. math. III. 9). Han ifrågasätter också försynens existens, själens existens och så vidare. Samtidigt skriver han: "Vi följer ett liv utan dogmer och hävdar att det finns gudar, vi vördar gudarna och tillskriver dem försynens förmåga" (Sext. Emp. Adv. math. III.2). Detta innebär att det ur hans synvinkel finns ett visst perspektiv där skepticism är förenligt med religion. Sextus' uttalande om vördnad av gudar är inte det enda i sitt slag. Diogenes Laertes nämner att den antika skepticismens grundare Pyrrhon själv var överstepräst i Elyda (Diog. Laert. IX 64).

När Sextus Empiricus diskuterar folkliga framställningar hänvisar han dessutom ofta till uppenbara fiktioner (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V.A. Vasilchenko påpekar att sådana konstigheter förklaras ur filologisk synvinkel av att hans texter är sammanställda och eklektiska. Den tjeckiske filologen K. Janáček var den förste som påpekade detta. Sextus Empiricus' synsätt - "allting duger" - är mycket likt P. Feyerabends metodologiska anarkism, som inte heller delar tron på mytologin utan anser att den kan jämställas med vetenskapen i sökandet efter kunskap.

В. M. Boguslavskij var den förste som påpekade Sextus Empiricus annorlunda iver: hans antireligiösa ståndpunkt är mycket mer grundlig och övertygande än hans "pro-religiösa" ståndpunkt, och dubbelt så omfattande. Han kritiserar ateistiska åsikter mycket sparsamt, men han förkastar astronomin kategoriskt, utan att ens nämna att han avstår från att döma. På så sätt avslöjar Sextus indirekt var han har en uppriktig personlig inställning till begreppen, och var han i huvudsak är en formell anhängare av skepticism.

V.A. Vasilchenko anser att dessa fakta orsakar "behovet av att klargöra de viktigaste egenskaperna hos den filosofiska skepticismen som en världsåskådning som ligger nära ateism och agnosticism" i den meningen att skepticismen förstör religionernas metafysiska grundvalar, men lämnar vardagstron obevakad. Det är dock inte korrekt att kalla det för fideism: det handlar inte om tro, utan om att följa populära sedvänjor i det praktiska livet.

Ryska översättningar:

Källor

1. Sextus Empiricus
2. Секст Эмпирик