Sammanfattning

I antik grekisk religion och mytologi var Moirai - ofta kända på engelska som the Fates - personifikationerna av ödet. De var tre systrar: Clotho (spinnerskan), Lachesis (fördelaren) och Atropos (den oåterkalleliga, en metafor för döden. Deras romerska motsvarighet var Parcae.

Moirais roll var att se till att alla varelser, dödliga och gudomliga, levde ut sitt öde så som det tilldelats dem av universums lagar. För dödliga sträckte sig detta öde över hela deras liv och representerades som en tråd spunnen från en spindel. I allmänhet ansågs de stå över till och med gudarna i sin roll som verkställare av ödet, även om Zeus, den högste av gudarna, i vissa framställningar kan befalla dem.

Konceptet med en universell princip för naturlig ordning och balans har jämförts med liknande koncept i andra kulturer, såsom den vediska Ṛta, den avestanska Asha (Arta) och den egyptiska Maat.

Ordet Moirai, även stavat Moirae eller Mœræ, kommer från forngrekiska: μοῖρα, som betyder "lott, öde, fördelare". Det betyder också en del eller ett parti av det hela. Det är besläktat med meros, "del, lott" och moros, "öde, undergång". Den möjliga härledningen latin meritum, "belöning", engelska merit, kommer kanske från den proto-indoeuropeiska språkroten *(s)mer, "att tilldela, tilldela".

Moira kan dessutom innebära

Europeiska gudinnor

De tre Moirai är kända på engelska (wyrd) som the Fates. Detta härrör från romersk mytologi, där de är Parcae eller Fata, plural av latin: fatum, som betyder profetisk förklaring, orakel eller öde; eufemistiskt, de "sparsamma". Det finns andra motsvarigheter som härstammar från den proto-indoeuropeiska kulturen.

I den nordiska mytologin är nornorna en trio av kvinnliga varelser som styr gudars och mäns öden och tvinnar livets trådar. De stiftade lagarna och bestämde över livet för människornas barn. Deras namn var Urðr, besläktat med fornengelska wyrd, modernt weird ("öde, framtid, tur"), Verðandi och Skuld, och det har ofta antagits att de härskade över det förflutna, nutiden respektive framtiden, baserat på namnens ordningsföljd och delvis etymologi, av vilka de två första (bokstavligen "öde" och "blivande") härstammar från det förflutna respektive nutiden av verbet verða, "att vara", och namnet på den tredje betyder "skuld" eller "skuld", ursprungligen "det som måste hända". I yngre sagor verkar nornorna ha varit synonyma med häxor (völvor), och de anländer till hjältens födelse för att forma hans öde.

Många andra kulturer hade trios av gudinnor som förknippades med öde eller framtid. De keltiska Matres och Matrones, kvinnliga gudar som nästan alltid avbildas i grupper om tre, har föreslagits vara kopplade till Nornorna. I litauisk och annan baltisk mytologi är gudinnan Laima personifieringen av ödet, och hennes viktigaste uppgift var att förutsäga hur livet för en nyfödd kommer att gestalta sig. Tillsammans med sina systrar Kārta och Dēkla ingår hon i en treenighet av ödesgudar som liknar moiraierna. I den hurriska mytologin ansågs de tre ödesgudinnorna, Hutena, fördela gott och ont, liv och död till människorna.

Senare europeisk kultur

I Dantes Gudomliga komedi nämns ödet i både Inferno (XXXIII.126) och Purgatorio (XXI.25-27, XXV.79-81) med sina grekiska namn och deras traditionella roll att mäta ut och bestämma längden på människans liv antas av berättaren.

I Shakespeares Macbeth är systrarna Weird (eller de tre häxorna) profetissor som är djupt förankrade i både verklighetens och det övernaturligas världar. Deras skapelse påverkades av brittisk folklore, häxkonst och legenderna om Nornorna och Moirai. Hecate, den grekiska gudinnan som förknippas med magi, häxkonst, nekromanti och trevägskorsningar, framträder som de "tre häxornas" mästare. I den antika grekiska religionen identifieras Hekate som förlossningsgudinna med Artemis, som var nymfernas ledare (ηγεμόνη: hegemone ).

Utanför Europa

Föreställningen om en universell princip för naturlig ordning har jämförts med liknande idéer i andra kulturer, såsom aša (Asha) i den avestanska religionen, Rta i den vediska religionen och Maat i den fornegyptiska religionen.

I den avestanska religionen och zoroastrismen brukar aša sammanfattas i enlighet med dess kontextuella innebörd av "sanning", "rätt(eousness)", "ordning". Aša och dess vediska motsvarighet, Rta, härstammar båda från en PIE-rot som betyder "korrekt sammanfogad, rätt, sann". Ordet är egennamnet på gudomligheten Asha, personifieringen av "sanning" och "rättfärdighet". Aša motsvarar en objektiv, materiell verklighet som omfattar all existens. Denna kosmiska kraft är också genomsyrad av moral, som verbal sanning, och rättfärdighet, handling som överensstämmer med den moraliska ordningen. I mandéernas litteratur har en änglalik varelse (Abatur) ansvaret för att väga de avlidnas själar med hjälp av en våg för att avgöra deras värdighet.

I den vediska religionen är Rta en ontologisk princip för naturlig ordning som reglerar och koordinerar universums funktion. Termen tolkas nu abstrakt som "kosmisk ordning", eller helt enkelt som "sanning", även om den aldrig var abstrakt på den tiden. Det verkar som om denna idé ursprungligen uppstod under den indoariska perioden, från en betraktelse (så benämnd för att indikera den ursprungliga betydelsen av att kommunicera med stjärnvarelserna) av naturens kvaliteter som antingen förblir konstanta eller som inträffar på regelbunden basis.

Individerna uppfyller sin sanna natur när de följer den väg som Rta har bestämt för dem och agerar i enlighet med Dharma, som är relaterad till sociala och moraliska sfärer. Vattenguden Varuna var förmodligen ursprungligen tänkt som den personliga aspekten av den annars opersonliga Ṛta. Gudarna framställs aldrig som att de har makt över Ṛta, utan istället är de underkastade den som alla skapade varelser.

I egyptisk religion var maat det fornegyptiska begreppet för sanning, balans, ordning, lag, moral och rättvisa. Ordet är egennamnet på gudomligheten Maat, som var gudinnan för harmoni, rättvisa och sanning representerad som en ung kvinna. Det ansågs att hon skapade universums ordning från kaos i skapelseögonblicket. Maat var den norm och de grundläggande värderingar som utgjorde bakgrunden för tillämpningen av rättvisa, som måste utföras i en anda av sanning och rättvisa.

I den egyptiska mytologin hanterade Maat den vägning av själar som ägde rum i underjorden. Hennes fjäder var det mått som avgjorde om de bortgångnas själar (som ansågs bo i hjärtat) skulle nå paradiset i livet efter döden på ett framgångsrikt sätt. I den berömda scenen i den egyptiska Dödsboken väger Anubis, med hjälp av en våg, synderna i en människas hjärta mot sanningens fjäder, som representerar maat. Om människans hjärta väger för tungt slukas hon av ett monster.

När de var tre år gamla var Moirai:

I Platons republik sjunger de tre Moirai i samklang med Seirenes musik. Lachesis sjunger det som var, Clotho det som är och Atropos det som kommer att bli. Pindar håller dem i hög ära i sin Hymn till ödet. Han uppmanar dem att sända sina systrar, timmarna Eunomia ("laglighet"), Dike ("rätt") och Eirene ("fred"), för att stoppa de interna inbördeskriget.

Den figur som kom att kallas Atropos hade sitt ursprung i den förgrekiska mykenska religionen som en demon eller ande kallad Aisa. Mycket av den mykenska religionen överlevde till det klassiska Grekland, men det är inte känt i vilken utsträckning klassisk religiös tro är mykensk, eller hur mycket som är en produkt av den grekiska medeltiden eller senare. Moses I. Finley upptäckte endast ett fåtal autentiska mykenska trosföreställningar i den homeriska världen från 800-talet. En sådan tro var att oväntade händelser tillskrevs andar eller daemoner, som dök upp vid speciella händelser. Martin P. Nilsson kopplade dessa daemoner till en hypotetisk förgrekisk religion. En annan viktig mykensk filosofi betonade att alla händelser eller handlingar var underkastade ödet och att man accepterade den naturliga tingens oundvikliga ordning; idag är detta känt som fatalism.

Begreppet moira syftade på ens rättvisa tilldelning eller del, ursprungligen ens del av bytet från striden, som fördelades enligt strikta traditioner. Idén började så småningom tillämpas på ens rättvisa tilldelning i livet. Att få mer än sin rättvisa del (ὑπὲρ μοῖραν "över delen") av bytet eller av livet i allmänhet var möjligt, men skulle leda till allvarliga konsekvenser eftersom det ansågs vara ett brott mot den naturliga ordningen av saker och ting. I en passage i Iliaden försöker Apollo till exempel tre gånger hindra Patroklos från att plundra Troja genom att varna honom för att det skulle vara "över hans andel".

I synnerhet var de viktigaste delarna av den naturliga ordningen födelse och död. Så småningom började begreppet om ens förutbestämda del i livet att personifieras som en ande eller demon, kallad Aisa eller Moira, som skulle bestämma den lämpliga tidpunkten för ens död i samma ögonblick som man föddes. I den meningen är Moira en kraft som styr även gudarna. I ett annat avsnitt av Iliaden vet Zeus att hans älskade son Sarpedon kommer att dödas av Patroklos, men Zeus kan inte förhindra hans öde. I en senare scen, känd som kerostasia, framträder Zeus som ödets domare och använder en våg för att väga Hektors öde och fastställa att han är dömd att dö.

Moira upphöjs till en gudinna som bestämmer händelseförloppet i de nyare delarna av epos. I Odyssey åtföljs hon av "Spinnarna", personifieringar av ödet, som ännu inte har separata namn.

I sin diktning introducerar poeten Hesiodos ett moraliskt syfte för moiraierna, vilket saknas i de homeriska dikterna. Enligt hans uppfattning straffar moiraierna inte bara människor utan även gudar för deras synder.

De tre Moirai är döttrar till urtidsgudinnan Nyx ("natt") och systrar till Keres ("de svarta ödena"), Thanatos ("död") och Nemesis ("vedergällning"). Senare är de döttrar till Zeus och titaninnan Themis ("institutören"), som var förkroppsligandet av gudomlig ordning och lag. och systrar till Eunomia ("laglighet, ordning"), Dike ("rättvisa") och Eirene ("fred").

I Alkmans kosmogoni (700-talet f.Kr.) kom först Thetis ("avsändare, skapelse"), och sedan samtidigt Poros ("väg") och Tekmor ("slutpost, ordinans"). Poros är relaterat till alltings början, och Tekmor är relaterat till alltings slut.

Senare i den orfiska kosmogonin kom först Thesis, vars outsägliga natur inte kan uttryckas. Ananke ("nödvändighet") är den oundvikliga urtidsgudinnan som är sammanflätad med tidsguden Chronos, i tidens allra första början. De representerade de kosmiska krafterna öde och tid, och de kallades ibland för att kontrollera gudarnas öden. De tre Moirai är döttrar till Ananke.

Moirai var tre systrar: Clotho (spinnaren), Lachesis (fördelaren) och Atropos (den oåterkalleliga, en metafor för döden). Men enligt en latinsk vers var deras roller och funktioner något annorlunda: "Clotho, den yngsta av systrarna, presiderade över det ögonblick då vi föds, och höll en distaff i sin hand; Lachesis spann ut alla händelser och handlingar i vårt liv; och Atropos, den äldsta av de tre, klippte av tråden i det mänskliga livet med ett par saxar."

I de homeriska dikterna förknippas Moira eller Aisa med livets gräns och slut, och Zeus framstår som ödets vägledare. I Hesiodos Theogoni är de tre Moirai personifierade, döttrar till Nyx och agerar över gudarna. Senare är de döttrar till Zeus och Themis, som var förkroppsligandet av gudomlig ordning och lag. I Platons republik är de tre ödena döttrar till Ananke (nödvändighet).

Moirai skulle dyka upp tre nätter efter ett barns födelse för att avgöra dess liv, som i berättelsen om Meleager och den eldslåga som togs från härden och bevarades av hans mor för att förlänga hans liv. Bruce Karl Braswell, som läser i Hesychius lexikon, associerar moiraiernas framträdande vid familjens härd på den sjunde dagen med den gamla grekiska seden att vänta sju dagar efter födseln för att besluta om barnet skulle tas upp i Gens och ges ett namn, som befästes med en ritual vid härden. I Sparta stod templet för Moirai nära den gemensamma härden i polis, vilket Pausanias observerade.

Som födelsegudinnor, som till och med förutspådde de nyföddas öde, var Eileithyia, den gamla minoiska gudinnan för barnafödande och gudomlig barnmorskeverksamhet, deras följeslagare. Pausanias nämner en gammal roll för Eileythia som "den smarta spinnerskan", vilket också kopplar henne till ödet. Deras utseende tyder på den grekiska önskan om hälsa som var kopplad till den grekiska kulten av kroppen som i huvudsak var en religiös aktivitet.

Erinyes, en grupp chtoniska hämndgudinnor, tjänade som verktyg för Moirai och straffade onda gärningar, särskilt de som försökte undvika sitt rättmätiga öde. Ibland sammanblandades Moirai med Erinyes, liksom med dödsgudinnorna Keres.

I äldre tider representerades de som endast ett fåtal - kanske endast en - enskild gudinna. I Homers Iliad (hon är Moira Krataia "mäktiga Moira" (xvi.334) eller det finns flera Moirai (xxiv.49). I Odysséen (vii.197) finns en hänvisning till Klôthes, eller Spinnarna. I Delfi var det bara födelsens och dödens öden som vördades. I Aten kallades Afrodite, som hade en tidigare, förolympisk existens, Afrodite Urania, den "äldsta av ödesgudinnorna" enligt Pausanias (x.24.4).

Vissa grekiska mytografer gick så långt att de hävdade att Moirai var döttrar till Zeus - i par med Themis ("fundament"), som Hesiodos skrev i en passage. I de äldre myterna är de döttrar till urväsen som Nyx ("natt") i Theogony, eller Ananke i Orphic cosmogony. Oavsett om det faktum att Moirai fick en far eller inte var ett symptom på hur långt de grekiska mytograferna var villiga att gå för att modifiera de gamla myterna så att de passade den patrilinjära olympiska ordningen, var påståendet om en far definitivt inte acceptabelt för Aischylos, Herodotos eller Platon.

Trots sitt förbjudande rykte kunde Moirai blidkas som gudinnor. Brudar i Aten erbjöd dem hårlockar och kvinnor svor vid dem. De kan ha uppstått som födelsegudinnor och först senare fått sitt rykte som ödets agenter.

Enligt mytografen Apollodorus dödade Moirai jättarna Agrios och Thoon med sina bronsklubbor i Gigantomachy, kriget mellan jättarna och olympierna.

I de homeriska dikterna framställs Moira som ett enskilt väsen vars handlingar inte styrs av gudarna. Endast Zeus, gudarnas överhuvud, står henne nära och agerar i vissa fall i en liknande roll. Med hjälp av en våg väger Zeus Hektors "dödslott" mot Achilleus. Hektors lott väger tyngre och han dör i enlighet med ödet. Zeus framstår som ödets vägledare, som ger alla rätt portion. Ett liknande scenario avbildas på en mykensk vas, där Zeus håller en våg framför två krigare, vilket indikerar att han mäter deras öde före striden. Man trodde att om de dog i striden skulle detta accepteras som deras rätta öde.

I Theogony är de tre Moirai döttrar till urtidsgudinnan Nyx ("Natt"), som representerar en makt som verkar över gudarna. Senare är de döttrar till Zeus, som ger dem den största äran, och till Themis, den antika gudinnan för lag och gudomlig ordning.

Även gudarna fruktade Moirai eller ödet, som en gud enligt Herodotos inte kunde undkomma. Den pythiska prästinnan i Delfi medgav en gång att även Zeus var underkastad deras makt, men inga klassiska skrifter klargör exakt i vilken utsträckning de odödligas liv påverkades av ödets nyckfullhet. Man kan förvänta sig att förhållandet mellan Zeus och Moirai inte var oföränderligt under århundradenas lopp. I vilket fall som helst kan vi under antiken se en känsla för en föreställning om en ordning som även gudarna måste rätta sig efter. Simonides kallar denna makt för Ananke (nödvändighet) (Moirais moder i den orfiska kosmogonin) och säger att inte ens gudarna kämpar emot den. Aischylos kombinerar öde och nödvändighet i en plan och hävdar att inte ens Zeus kan ändra det som är bestämt.

Ett förmodat epitet Zeus Moiragetes, som betyder "Zeus Moiraiernas ledare", härleddes av Pausanias från en inskription som han såg i Olympia på 200-talet e.Kr: "När du går till startpunkten för vagnsloppet finns det ett altare med en inskription till Ödesbringaren. Detta är helt klart ett efternamn på Zeus, som känner till människornas angelägenheter, allt som ödet ger dem och allt som inte är avsett för dem." I Zeustemplet i Megara drog Pausanias slutsatsen från de reliefskulpturer han såg: "Ovanför Zeus huvud finns Horai och Moirai, och alla kan se att han är den enda gud som Moira lyder." Pausanias slutsats saknar stöd i kultpraxis, även om han noterade en helgedom för Moirai i Olympia (5.15.4), och även i Korinth (2.4.7) och Sparta (3.11.8), och i anslutning till Themis helgedom utanför en stadsport i Thebe.

Ödesgudinnorna hade åtminstone tre kända tempel, i antikens Korinth, Sparta och Thebe. Åtminstone templet i Korinth innehöll statyer av dem:

Templet i Thebe var uttryckligen fantasilöst:

Templet i Sparta var beläget intill Orestes grav.

Förutom de faktiska templen fanns det även altare till Moirai. Bland dem märktes särskilt altaret i Olympia nära Zeus Moiragetes altare, en koppling till Zeus som också upprepades i bilderna av Moirai i Despoines tempel i Arkadien samt i Delphi, där de avbildades med Zeus Moiragetes (Ödesguiden) samt med Apollon Moiragetes (Ödesguiden). På Korkyra var Apollons helgedom, som enligt legenden grundades av Medea, också en plats där man offrade till moiraierna och nymferna. Moiraiernas dyrkan beskrivs av Pausanias för deras altare nära Sicyon:

Asteroiderna (97) Klotho, (120) Lachesis och (273) Atropos har fått sina namn efter de tre ödena.

Källor

1. Moirerna
2. Moirai
3. ^ Brill's New Pauly, s.v. Parcae.
4. ^ Moirai in Oxford Living Dictionary
5. Homer, Odyssee 19,592 f. „Für jedwedes Ding haben die Unsterblichen jedem Sterblichen seinen Anteil bestimmt.“
6. August Mayer: Moira in griechischen Inschriften. 1927.
7. a b Platón: República 617c
8. Rose (1928), pág. 24.
9. Texto griego en Wikisource.
10. M. Nilsson. (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion Vol I, C.F.Beck Verlag., Műnchen pp. 363–364
11. Α. Ρίζου-Ραγκαβή, 1888: Λεξικόν τής ελληνικής αρχαιολογίας. Εν Αθήναις: Α. Κωνσταντινίδης, σ. 680-1· M. Howatson, 1989: The Oxford Companion to Classical Literature. Oxford: OUP (μτφ. Β. Φόρη, 1996, Θεσσαλονίκη: Αφοί Κυριακίδη, σ. 506).
12. Όμηρος - Ἰλιάς - Ῥαψωδία Ω΄ - στ.48 από Βικιθήκη