Zhrnutie

Sextus Empiricus (gr. Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, 2. polovica 2. storočia n. l.) bol starogrécky lekár a filozof, predstaviteľ klasického antického skepticizmu.

Doba života Sexta Empirika nie je presne stanovená. F. Cudlin sa domnieval, že Sextus žil okolo roku 100 n. l.; Wolgraff, že Sextus bol na čele školy okolo rokov 115-135 n. l. Najrozšírenejší je názor, že rozkvet filozofie Sexta Empirika na konci druhého storočia n. l. Tento názor zastávali M. Haas, E. Zeller a A. Gedekemeyer. Tento názor vychádza zo skutočnosti, že v treťom storočí po Kristovi stoicizmus už nebol takým vplyvným filozofickým prúdom, aby vyvolal takú ostrú polemiku so Sextom. Tento skeptik mal kritizovať stoicizmus ako hlavnú dogmatickú doktrínu svojej doby. Nie je však známe, či Sextus skutočne viedol spor so svojimi stoickými súčasníkmi, alebo len kritizoval stoicizmus ako druh dogmatizmu. Okrem toho skeptik kritizuje nielen stoikov a neskorí grécki filozofi, poukazuje D. A. Gusev, považovali za správne vyhýbať sa zmienkam o svojich súčasníkoch bez ohľadu na ich postoj k nim.

Galén z Pergamu opakovane spomína istého Herodota, ktorého niektorí bádatelia identifikovali ako učiteľa Sexta Empirika. Galén sa však o Sextovi nikdy nezmieňuje, hoci obšírne rozoberá lekárske prúdy a menuje všetkých slávnych lekárov. Obšírne hovorí aj o skeptikoch, ale ani raz sa v tejto súvislosti nezmieňuje o Empirikovi.

Miesto narodenia tiež nie je známe. Sám Sextus podrobne opisuje mnohé krajiny, ktoré mohol navštíviť, ale všetko s odstupom a neosobne. V rozsudku sa spomínajú Sextus z Líbie a Sextus z Herónie, obaja skeptici, pričom Sextus z Herónie je označovaný za autora diela Sextus Empiricus. Suda je však mnohými bádateľmi považovaný za nespoľahlivý a napríklad E. Zeller a W. Brochard tento prameň nepovažujú za spoľahlivý. Iní (napr. M. Haas a W. Wolgraff) sa domnievajú, že odkaz je dostatočne presný a v súlade s inými údajmi. Pritom sám Sextus Empiricus má len jednu zmienku o Heroneovi (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), a to len tak mimochodom.

Pravdepodobne žil v Alexandrii, Aténach a Ríme, presné informácie sa nezachovali. Zo správ Diogena Laertského a Galéna vyplýva, že Sextus Empirikus bol žiakom Herodota z Tarzu a ten mal zasa žiaka v osobe Saturnina. Prezývku "Empiricus" dostal pravdepodobne preto, že istý čas patril k empiristom, než sa stal skeptikom.

Sextus Empiricus jasne ukazuje, že skepticizmus neprekáža aktívnemu životnému postoju: "Skeptik z ľudskosti (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) chce, ak je to možné, rozumom vyliečiť domýšľavosť a unáhlenosť dogmatikov" a ponúka svoje uvažovanie ako liek na dogmatické myslenie (Pyrrh. III, 280).

Jeho diela Pyrrhonove stanoviská (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) a Proti učencom (Πρὸς μαθηματικούς) sú hlavnými zdrojmi o filozofii antického skepticizmu.

Sextus Empiricus v tomto diele systematizuje základné pojmy a metódy skeptickej filozofie, ako je postoj k rovnakej platnosti protikladných súdov (izosténia), ataraxia (ἀταραξία) - vyrovnanosť, epocha (ἐποχή) - zdržanlivosť od úsudku, apatia (ἀπάθεια) - bezočivosť. Potom sa uvádzajú tropy skepticizmu - desať Aenesidemových a neskôr päť Agrippových - a vybrané skeptické body od filozofov, ktorí nie sú skeptikmi. V II. a III. knihe je podaný pohľad skeptikov na doktríny dogmatikov v oblasti logiky, fyziky (ako ju chápe dnes, vrátane náboženstva) a etiky. Uvádzajú sa mnohé svedectvá a úryvky z učenia filozofov, ktorých diela sa nezachovali. Táto argumentácia je potom ďalej rozpracovaná v traktáte Proti učencom.

Sextus Empiricus definuje svoje chápanie skepticizmu ako "skeptickú schopnosť" (οὕναμις), ktorá konfrontuje javy a noumená všetkými možnými spôsobmi. Opísal aj meniaci sa stav dogmatika, keď sa filozof vyvíja ako skeptik: najprv je tu konflikt (διαφωνία) chápania, ktorý vedie k nerozhodnosti, potom k pochopeniu rovnosti téz (ἰσοσθένεια), zdržanlivosti od úsudku (ἐποχή) a napokon k vyrovnanosti (ἀταραξία).

Sextus Empiricus sa niekedy odvoláva aj na svoje spisy o medicíne a duši, ktoré sa k nám nedostali.

Celý cyklus "Proti vedcom" mnohí rozdelili na dve časti, z ktorých jedna sa nazýva "Proti dogmatikom" a druhá "Proti jednotlivým vedám". Knihy "Proti dogmatikom" spolu s ďalším cyklom "Proti učencom" sa vo vede zvyčajne označujú týmito číslami: "Proti logikom" sa označuje ako VII a VIII (keďže tento traktát obsahuje dve knihy), "Proti fyzikom" ako IX a X (z rovnakého dôvodu) a "Proti etikom" ako XI (tento traktát obsahuje len jednu knihu). Pokiaľ ide o knihy proti jednotlivým učencom, sú označené rímskymi číslicami I-VI: "Proti gramatikom" (Πρὸς γραμματικού) - I, "Proti rétorom" (Πρὸς ῥητορικούς) - II, "Proti geometrom" (Πρὸς γεωμετρικούς) - III, "Proti aritmetikom" (Πρὸς ἀριθμητικούς) - IV, "Proti astrológom" (Πρὸς ἀστρολόγους) - V, "Proti hudobníkom" (Πρὸς μουσικούς) - VI. Zvyčajne sa však knihy proti dogmatikom kvôli ich filozofickému princípu tlačia skôr ako knihy proti jednotlivým vedám. Preto sú prvé a najzásadnejšie knihy celého cyklu "Proti učencom" označené číslami VII-XI a knihy proti jednotlivým vedám sú označené číslami I-VI.

Sextus Empiricus dal skepticizmu jeho konečnú podobu a úplnosť. Predtým skeptici v podstate len kritizovali dogmatické filozofie a poukazovali na neopodstatnenosť ich tvrdení, ale nespochybňovali samotný skepticizmus. V modernom ponímaní to bol skôr agnosticizmus: presvedčenie, že svet nemožno úplne pochopiť. Skepticizmus sa stal práve skepticizmom vďaka Sextovi Empirikovi, ktorý aplikoval princípy pochybnosti na samotný skepticizmus: je to jediný filozofický postoj, ktorý pochybuje sám o sebe. Týmto spôsobom boli zo skepticizmu odstránené všetky možné "nástrahy" dogmy a viery (čo si mnohí jeho kritici stále neuvedomujú). Skepticizmus je filozofia paradigmaticky odlišná od ostatných filozofií, pretože v zásade nenesie žiadny pozitívny obsah.

Metódu argumentácie "z pozície oponenta" používali Sokrates a Platón, ktorí v dialógoch často ukazovali nepravdivosť oponentovho názoru, a nie vždy ho uvádzali "ako má byť", pričom sa obmedzovali na kritiku. Sextus Empiricus si túto metódu osvojil, pravdepodobne prostredníctvom Arxelia, a vo svojej argumentácii využíva aj myšlienky dogmatikov proti nim, poukazujúc na ich vnútorné rozpory. Skeptik nevytvára vlastnú teóriu, ale iba poukazuje na jej správnosť, keď kritizuje dogmatických filozofov.

D. K. Maslov poukazuje na to, že pre stratégiu vyvracania v dialógu má Sextus Empiricus na rozdiel od svojich predchodcov ďalší predpoklad: protichodné argumenty, súdy o všetkých skúmaných otázkach. Ako upozorňuje Sextus Empiricus, skeptická schopnosť spočíva v protikladnosti javu k myšlienke (Sext. Emp. Pyrrh. I 8), v dôsledku čoho skeptik netvrdí nič viac ako iné (Sext. Emp. Pyrrh. I 188-191). Zvyčajne ľudia v prípade, že niečo namietajú, začnú hľadať pravdu a snažia sa zistiť, kde je pravda a kde lož. Na druhej strane skeptici vyvracajú tézy opačnými, rovnocennými dôkazmi, pričom nepripúšťajú, že by niečo bolo pravdivé alebo nepravdivé. Skeptici nevyvracajú oponentov tým, že dokazujú nepravdivosť ich téz - poukazujú na to, že ich pravdivosť nie je možné dokázať. Zároveň skeptikove argumenty už určite nie sú dokázateľné a samotná skeptická argumentácia je pri autoreferenčnom použití sebazničujúca.

Argumentačná stratégia Sexta Empirika sa teda zužuje na dve tézy, ktoré ako prvé zdôraznil R. La Sala, a tretiu spomínanú tézu:

Hlavnou metódou skeptika je použitie princípu neprotirečenia: "V žiadnom prípade však nie je možné, aby jedna a tá istá vec bola zároveň jestvujúca aj nejestvujúca" (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), "Jedna a tá istá vec zo svojej prirodzenosti nemôže spájať protiklady" (Sext. Emp. Adv. math. XI 74). Princíp neprotirečenia je nesmierne dôležitý: ak ho nevyhnutne neprijímame, potom akékoľvek skúmanie a uvažovanie nemá zmysel. D. Machuca upozorňuje:

"Zdá sa, že Sextus sa vedome či nevedome spolieha na zákon o neprotirečení s dvojakým cieľom: zabezpečiť, aby jeho negatívne argumenty neboli interpretované dogmaticky, a aby jeho argumentačná terapia bola jasne pochopená, pretože bez protirečenia by sme nemali možnosť rozlišovania, čo by zasa znemožnilo racionálnu diskusiu."

Machuca sa však na rozdiel od iných bádateľov domnieva, že Sextus nepovažuje zákon nekonzistentnosti za pravdivý, len je "v istom zmysle nútený riadiť sa pri svojich úvahách jeho psychologickou verziou".

Sextus Empiricus a skepticizmus vo všeobecnosti boli takmer na jeden a pol tisícročia zabudnuté, až kým v 70. rokoch 15. storočia nevyšli v latinskom preklade traktáty Pyrrhove základy a Proti učencom, ktoré sa zrazu stali veľmi žiadanými. Michel Montaigne ako prvý použil skeptickú metódu vo svojej eseji Apológia Rajmunda zo Sabundy, ktorá bola zjavne ovplyvnená pyrrhonizmom, potom sa dielami Sexta Empirika inšpirovali Gassendi, Descartes, Pascal a ďalší:211

Sext. empiricus upozornil, že ako javy treba vnímať nielen vnemy, ale aj predmety myslenia (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 362), rozumu (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 141) a rozumu (Sext. Emp. Pyrrh. VII, 25). A dokonca aj filozofické výroky ako "zdržiavam sa súdenia". Skeptik opisuje všetky takéto javy ako kronikár: "čo sa mi v danej chvíli zdá" - obrazne povedané, oddeľuje "ja-myslenie" od "ja-cítenia".

Filozof vo svojich textoch často používa slovo "zdá sa" skôr vo význame "zrejme" než v priamom význame javu, čo poukazuje na spoločnosť významov: v oboch prípadoch ide o to, čo sa skeptikovi zdá alebo čo je. Je dôležité pochopiť, že skeptik vždy berie do úvahy to, čo vníma, cíti a zdôvodňuje, ale je nesprávne stotožňovať skeptické vnímanie s úplným subjektivizmom (fenomenalizmom). Subjektivizmus je dogmatizmus, zatiaľ čo skeptik vyhlasuje svoje stavy a skúsenosti za niečo, čo nezávisí od neho, ale je ním priamo prežívané.

Sextus Empiricus dáva do protikladu javy - to, čo je človeku prístupné na vnímanie a pochopenie - a "skryté", "nepozorovateľné", pričom pojem reprezentácie je blízky afektu. Sextus často používa terminológiu stoikov, keď stotožňuje fenomén a reprezentáciu: "Kritérium skeptického spôsobu života teda nazývame fenomén (uzavretý v pocitoch a mimovoľných afektoch (πάθος), leží mimo akéhokoľvek skúmania" (Sext. Emp. Pyrrh I, 22). Preto termíny "jav", "reprezentácia" a "afekt" používa filozof prakticky ako synonymá, len v rôznych kontextoch: na porovnanie "skrytého", "veci osebe" s "javom", pre javy skutočnosti s "reprezentáciou" a "afekt", keď chceme zdôrazniť, že jav neexistuje sám osebe, ale v našom vnímaní:215

Sextus Empiricus používa pojem fenomén v niekoľkých významoch. Fenomén je niečo, čo sa nedá spochybniť, teda niečo, čo človek vníma mimovoľne, bez ohľadu na svoje želanie. Sú to naše vnemy, vnímanie a afekty. Zahŕňa aj fenomény bežného života, aké sú, bez použitia dogmatických špekulatívnych výkladov.

Filozof tak prechádza od čistej epistemológie k psychológii. Fenomén už nie je základom poznania, ale života ako takého, a skepticizmus už nie je teoretickou doktrínou odtrhnutou od reality, ale prirodzenou schopnosťou človeka. Preto môže skeptik žiť aktívne bez toho, aby sa priečil skepticizmu, a nie neaktívne, čo Pyrrhon a iní extrémni skeptici vyhlasovali za nedosiahnuteľný ideál.

В.  P. Lega upozorňuje, že Sextus Empiricus nerozvíjal skepticizmus ako abstraktnú "zlú múdrosť", ale preto, že ho považoval za prirodzený, zodpovedajúci ľudskej prirodzenosti. Pri pozornom čítaní je príznačné, že Sextove texty nehovoria o skepticizme ako o abstraktnej teórii, ale o prirodzenej skeptickej schopnosti človeka: "Skeptická schopnosť (δύναμις) je tá, ktorá akýmkoľvek možným spôsobom stavia do protikladu jav (φαινόμενον) s mysliteľným (νοούμενον)" (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). Pojem "schopnosť" používa Sextus v súvislosti s liečením, pamäťou, úsudkom, mysľou, dušou a remeslom - teda práve na označenie prirodzených schopností človeka. "Dogmatická schopnosť" sa nespomína: takou môže byť len pozícia. Každý má teda skeptickú schopnosť, takže každý sa môže vzdať dogmatizmu a dosiahnuť ataraxiu (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).

Sextus Empiricus opisuje to, o čo sa vo svojom živote opiera, ako štvorčlennú schému (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):

Skeptik chápe, že tradícia je podmienená a nedokázateľná z hľadiska pravdy, a v medicíne (Sextus a mnohí ďalší antickí skeptici boli lekári) nerozmýšľa o skrytých príčinách choroby, ale riadi sa symptómami (javmi), z ktorých vyvodzuje závery o potrebnej liečbe.

Pyrrhón napísal: "Ľudské konanie sa riadi len zákonom a zvykom" (Diog.L. IX 61). Skeptik, ktorý odmieta vyjadriť dogmatický názor, teda nie je v pozícii Buridanovho osla: neexistuje zákaz "praktického života", existuje len odmietnutie domnienky o pravde.

Niektorí filozofi naznačujú, že skepticizmus sa môže, konvenčne povedané, praktizovať v rôznej miere. J. Barnes v tejto súvislosti poukazuje na "terapeutický program" skepticizmu: podľa závažnosti dogmatizmu u diskutujúceho skeptik používa argumenty rôznej sily (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281), a tak zdržanlivosť od úsudku môže byť "užšia" alebo "širšia".

Tento postoj je však neobjektívny: predpokladá sa, že skepticizmus je vo svojej podstate rozporuplný a postoj skeptikov je neúprimný. Skepticizmus sa prezentuje ako negatívny dogmatizmus, pričom skeptik vždy ponecháva možnosť vyvrátiť skeptické tropy (Sext. Emp. Pyrrh. I 226): nepopiera pravdu, ale pochybuje o tom, čo sa za ňu vydáva. Zabúda sa, že Sextus Empiricus uvažoval o kritériách konania (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), nie o poznaní "pravej podstaty" vecí. Napríklad pri kúpaní sa nemusíte učiť všetky vlastnosti vody - dôležité je, aby bola čistá a mala prijateľnú teplotu. Sextovo vnímanie skepticizmu výlučne ako kritéria pravdy je skreslením podstaty jeho stanoviska.

М. Gabriel poukazuje na to, že pojem "silný a slabý" skepticizmus je nezmyselný, pretože cieľom skepticizmu je žiť praktický život bez dogiem. Pre skeptika je dôležité dosiahnuť pokoj v duši, nie maximalizovať počet spochybnených presvedčení.

К. Vogt poukazuje na to, že skeptik môže mať názor v zmysle nanúteného vnímania, ktoré "vychádza z určitých dojmov, ktoré ho bez jeho vôle alebo pomoci vedú k súhlasu. Vnucované, pasívne dojmy nie sú názormi v pravom slova zmysle - teda ani dogmami.

Je dôležité pochopiť, čo presne sa v tom čase považovalo za názor. Prinajmenšom popredné filozofické školy - stoici a akademici - chápali názor práve ako aktívny úsudok alebo súhlas, t. j. vedomé prijatie nejakého pojmu mysľou. Tento úsudok zodpovedal Platónovmu chápaniu názoru, ako ho opisuje v diele Theaetetetes Na konci procesu myslenia duša, "keď niečo pochopí, určí to a už neváha, - potom to považujeme za jej názor". Názor sa teda vždy aktívne formuje.

Sextus Empiricus polemizuje práve o procese tvorby mienky a práve o aktívnom súhlase s určitými pojmami, a nie o pojme mienky ako takej a jej odlíšení od nedogmatickej mienky. Dôležité je aj používanie pojmov "δόγμα" a "δόξα": už za Sextovho života "dogma" označovala druh učenia. Je logické myslieť si, že dogmou filozof myslel práve nejaký druh učenia a nie len názor ("δόξα"). Toto rozlišovanie slov u Sexta je jasné: dogma sa u neho vzťahuje práve na filozofiu.

Sextus Empiricus kritizoval nielen populárne mýty, ale aj racionálne základy náboženstva: existencia bohov nie je zrejmá ani dokázateľná (Sext. Emp. Adv. math. III. 9). Spochybňuje aj existenciu prozreteľnosti, existenciu duše a podobne. Zároveň píše: "Nasledujúc život bez dogiem tvrdíme, že existujú bohovia, uctievame bohov a pripisujeme im schopnosť prozreteľnosti" (Sext. Emp. Adv. math. III. 2). To znamená, že z jeho pohľadu existuje určitá perspektíva, v ktorej je skepticizmus kompatibilný s náboženstvom. Sextov výrok o uctievaní bohov nie je jediný svojho druhu. Diogenes Laertes spomína, že sám zakladateľ antického skepticizmu Pyrrhón bol veľkňazom Aelis (Diog. Laert. IX 64).

Okrem toho Sextus Empiricus pri rozoberaní ľudových predstáv často uvádza zjavné fikcie (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V. A. Vasilčenko poukazuje na to, že takéto zvláštnosti sa z filologického hľadiska vysvetľujú kompilačným a eklektickým charakterom jeho textov. Ako prvý na to upozornil český filológ K. Janáček. Tento prístup Sexta Empirika - "všetko sa dá" - je veľmi podobný metodologickému anarchizmu P. Feyerabenda, ktorý tiež nezdieľal vieru v mytológiu, ale považoval za možné pri hľadaní poznania sa na ňu odvolávať rovnocenne s vedou.

В. M. Boguslavskij ako prvý poukázal na odlišnú horlivosť Sexta Empirika: jeho protináboženský postoj je oveľa dôkladnejší a presvedčivejší ako jeho "pronáboženský" a dvakrát rozsiahlejší. Ateistické názory kritizuje veľmi striedmo, ale astronómiu odmieta kategoricky, pričom sa nezmieňuje ani o zdržanlivosti v posudzovaní. Sextus tak nepriamo prezrádza, kde má úprimný osobný postoj k pojmom a kde sa v podstate formálne pridržiava skepticizmu.

V. A. Vasilčenko sa domnieva, že tieto skutočnosti spôsobujú "potrebu objasniť hlavné charakteristiky filozofického skepticizmu ako svetonázoru blízkeho ateizmu a agnosticizmu" v tom zmysle, že skepticizmus ničí metafyzické základy náboženstiev, ale každodennú vieru ponecháva bez zásahu. Je však nesprávne nazývať to fideizmom: nejde o vieru, ale o jednoduché dodržiavanie ľudových zvykov v praktickom živote.

Ruské preklady:

Zdroje

1. Sextos Empeirikos
2. Секст Эмпирик
3. 1 2 Sextus Empiricus // Internet Philosophy Ontology project (англ.)
4. 1 2 3 Солопова М. А. Секст Эмпирик / Новая философская энциклопедия. В 4-х т., T. III. — М., Мысль, 2010. — С. 511—312.
5. 1 2 3 House D. K. The life of Sextus Empiricus // The Classical quaterly. — Vol. 39. — № 1. — 1980. — P.227-238.
6. Haas L. Leben des Sextus Empiricus. — Burghausen, 1882
7. ^ Lehoux, Daryn (March 15, 2012). "What Did the Romans Know?: An Inquiry into Science and Worldmaking". University of Chicago Press – via Google Books.
8. ^ a b Suda, Sextos σ 235.
9. ^ Luciano Floridi Sextus Empiricus: The Transmission and Recovery of Pyrrhonism 2002 ISBN 0195146719 pp 3–7.
10. ^ S.v. Σέξτος Λίβυς, l'enciclopedia bizantina cita sue opere.
11. ^ Schizzi pirroniani, I, 236-241.
12. ^ Titolo latino invalso per l'originale Πρὸς μαθηματικούς.
13. ^ Sulla tradizione di Sesto cfr. Luciano Floridi, Sextus Empiricus, The Recovery and Transmission of Pyrrhonism, Oxford, Oxford University Press, 2002
14. ^ Schizzi pirroniani I 8.
15. Ce fait est étonnant et suscite des débats chez les spécialistes, pour la simple raison que Sextus Empiricus lui-même affirme une école concurrente, l'école dite « méthodiste », plus proche de la façon de penser du scepticisme.
16. La philosophie réelle de Pyrrhon est sujette à débat chez les spécialistes, en grande partie parce qu'il n'a jamais rien écrit et que les informations que nous avons sur elle sont ambiguës. Sextus Empiricus considère Pyrrhon comme le fondateur de son scepticisme et s'en inspire souvent (jusque dans le titre de son œuvre principale), mais cela ne suffit pas pour dire que ses idées proviennent réellement de Pyrrhon. Par exemple, Marcel Conche estime, dans Pyrrhon ou l'apparence, que Sextus Empiricus n'a compris ni Pyrrhon ni Énésidème.