Összegzés

Sextus Empiricus (görög Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, Kr. u. 2. század 2. fele) ókori görög orvos és filozófus, a klasszikus antik szkepticizmus képviselője.

Sextus Empiricus életének ideje nincs pontosan meghatározva. Így F. Cudlin úgy vélte, hogy Sextus Kr. u. 100 körül élt; Wolgraff szerint Sextus Kr. u. 115-135 körül volt az iskola vezetője. A legelterjedtebb nézet szerint Sextus Empiricus filozófiájának virágkora a Kr. u. II. század végén volt, ezt a nézetet M. Haas, E. Zeller és A. Gedekemeyer vallotta. Ez a nézet azon a tényen alapul, hogy a sztoicizmus a Kr. u. harmadik században már nem volt olyan befolyásos filozófiai áramlat, amely olyan heves polémiát váltott volna ki Sextusszal. Ez utóbbi szkeptikus állítólag bírálta a sztoicizmust, mint korának legfőbb dogmatikus tanítását. Nem tudni azonban, hogy Sextus valóban vitában állt-e sztoikus kortársaival, vagy egyszerűen csak a sztoicizmust mint egyfajta dogmatizmust bírálta. Ráadásul a szkeptikus nemcsak a sztoikusokat bírálja, és a késő görög filozófusok, mutat rá D. A. Guszev, helyesnek tartották, hogy kortársaik említését kerüljék, függetlenül attól, hogyan viszonyulnak hozzájuk.

A pergamoni Galénosz többször említ egy bizonyos Hérodotoszt, akit egyes tudósok Sextus Empiricus tanítójaként azonosítottak. Galénosz azonban soha nem említi Sextust, noha hosszasan tárgyalja az orvosi áramlatokat, és megnevezi az összes híres orvost. Hosszasan beszél a szkeptikusokról is, de Empiricust egyik tekintetben sem említi egyszer sem.

A születési hely szintén ismeretlen. Maga Sextus részletesen leírja a sok országot, ahol megfordulhatott, de mindezt távolságtartó, nem személyes hangnemben. Az ítélet megemlíti a líbiai és a heróniai Sextust, mindketten szkeptikusok, és a heróniai Sextus Empiricus műveinek szerzőjeként említi Sextus Empiricust. A Suda-t azonban sok tudós megbízhatatlannak tartja, E. Zeller és W. Brochard például figyelmen kívül hagyja ezt a forrást. Mások (pl. M. Haas és W. Wolgraff) úgy vélik, hogy a hivatkozás kellően pontos és összhangban van más adatokkal. Ugyanakkor maga Sextus Empiricus is csak egyszer utal Heroneára (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), és az is csak mellékesen.

Valószínűleg élt Alexandriában, Athénban és Rómában, pontos adatok nem maradtak fenn. Laertes Diogenész és Galénosz beszámolóiból kiderül, hogy Sextus Empiricus a tarsusi Hérodotosz tanítványa volt, akinek viszont Saturninus személyében volt egy tanítványa. Az "Empiricus" becenevet valószínűleg azért kapta, mert egy ideig az empiristák iskolájához tartozott, mielőtt szkeptikus lett.

Sextus Empiricus világosan megmutatja, hogy a szkepticizmus nem akadályozza az aktív életfelfogást: "a szkeptikus emberségből (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι), ha lehet, észérvekkel kívánja gyógyítani a dogmatikusok beképzeltségét és elhamarkodottságát", érvelését a dogmatikus gondolkodás ellen való orvosságként ajánlja (Pyrrh. III, 280).

Pyrrhon tételei (Πυῤῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) és A tudósok ellen (Πρὸς μαθηματικούς) című művei az antik szkepticizmus filozófiájának fő forrásai.

Ebben a művében Sextus Empiricus rendszerezi a szkeptikus filozófia alapfogalmait és módszereit, mint például az ellentétes ítéletek egyenlő érvényességére vonatkozó álláspont (isosthenia), ataraxia (ἀταραξία) - higgadtság, epocha (ἐποχή) - ítélkezéstől való tartózkodás, apátia (ἀπάθεια) - érzéketlenség. Ezután a szkepticizmus trópusait - Aenesidemus tíz és Agrippa későbbi öt trópusát -, valamint a nem szkeptikus filozófusok kiválasztott szkeptikus pontjait adjuk meg. A II. és III. könyvben a szkeptikusok nézetei a dogmatikusok tanításairól a logika, a fizika (ahogy ő értette, beleértve a vallást is) és az etika területén. Számos tanúságtétel és töredék olyan filozófusok tanításaiból, akiknek művei nem maradtak fenn. Ezt az érvelést azután a Tudósok ellen című értekezésben tovább részletezi.

Sextus Empiricus a szkepticizmusról alkotott felfogását úgy határozza meg, mint "szkeptikus képességet" (οὕναμις), amely minden lehetséges módon szembesíti a jelenségeket és a noumenákat. Leírta a dogmatikus változó állapotát is, ahogy a filozófus szkeptikussá fejlődik: először a megértés konfliktusa (διαφωνία), amely határozatlansághoz vezet, majd a tézisek egyenlőségének megértéséhez (ἰσοσθένεια), az ítélkezéstől való tartózkodáshoz (ἐποχή) és végül a derűlátáshoz (ἀταραξία).

Sextus Empiricus is hivatkozik néha az orvostudományról és a lélekről szóló írásaira, amelyek nem jutottak el hozzánk.

A "Tudósok ellen" című ciklus egészét sokan két részre osztják, amelyek közül az egyiket "Dogmatikusok ellen", a másikat "Egyéni tudományok ellen" címmel. A "Dogmatikusok ellen" című könyveket a másik, "A tudósok ellen" című ciklussal együtt a tudományban általában ezekkel a számokkal szokták emlegetni: A "Logikusok ellen" a VII. és VIII. könyvként szerepel (mivel ez az értekezés két könyvet tartalmaz), a "Fizikusok ellen" a IX. és X. könyvként (ugyanezen okból), az "Etikusok ellen" pedig a XI. könyvként (ez az értekezés csak egy könyvet tartalmaz). Ami az egyes tudósok ellenében írt könyveket illeti, azokat római számokkal I-VI jelölik: "A grammatikusok ellen" (Πρὸς γραμματικού) - I, "A retorikusok ellen" (Πρὸς ῥητορικούς) - II, "A geométerek ellen" (Πρὸς γεωμετρικούς) - III, "Az aritmetikusok ellen" (Πρὸς ἀριθμητικούς) - IV, "Az asztrológusok ellen" (Πρὸς ἀστρολόγους) - V, "A zenészek ellen" (Πρὸς μουσικούς) - VI. Általában azonban a Dogmatikusok ellen című könyveket - filozófiai elvük miatt - előbb nyomtatják ki, mint az egyes tudományok ellen szóló könyveket. Ezért a "Tudósok ellen" című teljes ciklus első és legelméletibb könyveit a VII-XI. számmal jelöljük, míg az egyes tudományok ellen szóló könyveket az I-VI. számmal.

Sextus Empiricus végül is megformálta a szkepticizmust, és teljessé tette azt. Ezt megelőzően a szkeptikusok lényegében csak a dogmatikus filozófiákat bírálták, rámutatva állításaik alaptalanságára, de magát a szkepticizmust nem kérdőjelezték meg. Modern kifejezéssel élve ez inkább agnoszticizmus volt: az a meggyőződés, hogy a világot nem lehet teljesen megérteni. A szkepticizmus pontosan Sextus Empiricusnak köszönhetően vált szkepticizmussá, aki a kétely elveit magára a szkepticizmusra is alkalmazta: ez az egyetlen filozófiai álláspont, amely önmagában kételkedik. Ily módon a dogma és a hit minden lehetséges "csapdáját" eltávolították a szkepticizmusból (amit sok kritikusa még mindig nem vesz észre). A szkepticizmus olyan filozófia, amely paradigmatikusan különbözik a többi filozófiától, mert elvileg nem hordoz pozitív tartalmat.

Az "ellenfél álláspontjából" való érvelés módszerét Szókratész és Platón alkalmazta, akik a dialógusokban gyakran mutatták ki az ellenfél álláspontjának hamisságát, és nem mindig úgy fogalmaztak, "ahogyan kell", hanem a kritikára szorítkoztak. Sextus Empiricus átvette ezt a módszert, valószínűleg Arxelius révén, és érvelésében a dogmatikusok ellen is felhasználta a dogmatikusok elképzeléseit, rámutatva azok belső ellentmondásaira. A szkeptikus nem építi fel saját elméletét, hanem csupán a dogmatikus filozófusok kritikájával mutat rá saját igazára.

D. K. Maslov rámutat, hogy a dialógusban való cáfolat stratégiájához Sextus Empiricusnak, elődeivel ellentétben, van egy további előfeltétele: ellentétes érvek, ítéletek minden vizsgált kérdésben. Ahogy Sextus Empiricus rámutat, a szkeptikus képesség abban áll, hogy egy jelenséget szembeállít egy gondolattal (Sext. Emp. Pyrrh. I 8), és ennek következtében a szkeptikus nem állít többet, mint egy másikat (Sext. Emp. Pyrrh. I 188-191). Általában az emberek, ha valamivel szemben állnak, elkezdik keresni az igazságot, megpróbálják megállapítani, hol van az igazság és hol a hazugság. A szkeptikusok ezzel szemben ellentétes, egyenrangú bizonyítékokkal állítják szembe a téziseket, anélkül, hogy bármit is igaznak vagy hamisnak ismernének el. A szkeptikusok nem azzal cáfolják az ellenfeleket, hogy bebizonyítják, hogy téziseik hamisak - arra mutatnak rá, hogy lehetetlen bebizonyítani, hogy igazak. Ugyanakkor a szkeptikus érvei bizonyosan nem bizonyíthatóak többé, és maga a szkeptikus érvelés is öncáfoló, ha autoreferenciálisan alkalmazzák.

Sextus Empiricus érvelési stratégiája tehát az R. La Sala által elsőként kiemelt két tézisre és az említett harmadik tézisre fut ki:

A szkeptikusok legfőbb módszere az ellentmondásmentesség elvének alkalmazása: "De mindenesetre lehetetlen, hogy egy és ugyanaz a dolog egyszerre legyen létező és nem létező" (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), "Egy és ugyanaz a dolog természeténél fogva nem egyesítheti az ellentéteket" (Sext. Emp. Adv. math. XI 74). Az ellentmondásmentesség elve rendkívül fontos: ha nem fogadjuk el feltétlenül, akkor minden kutatásnak és érvelésnek nincs értelme. D. Machuca rámutat:

"Úgy tűnik, hogy Sextus tudatosan vagy öntudatlanul az ellentmondásmentesség törvényére támaszkodik, azzal a kettős céllal, hogy egyrészt biztosítsa, hogy negatív érveit ne értelmezzük dogmatikusan, másrészt, hogy érvelésterápiája világosan érthető legyen, hiszen ellentmondás nélkül nem lenne lehetőségünk a megkülönböztetésre, ami viszont lehetetlenné tenné a racionális vitát"."

Ennek ellenére Machuca más kutatókkal ellentétben úgy véli, hogy Sextus nem tartja igaznak az inkonzisztencia törvényét, csupán "bizonyos értelemben kénytelen a pszichológiai változatát követni" az érvelésében.

Sextus Empiricus és általában a szkepticizmus majdnem másfél évezredre feledésbe merült, mígnem az 1570-es években latin fordításban megjelentek a Pürrhóniai alapok és a Tudósok ellen című értekezések, amelyek hirtelen nagyon keresettek lettek. Michel Montaigne alkalmazta elsőként a szkeptikus módszert a Sabundai Raymund apológiája című esszéjében, amelyre egyértelműen a pirronizmus hatott, majd Sextus Empiricus műveit Gassendi, Descartes, Pascal és mások inspirálták:211

Sext. Empiricus rámutatott, hogy jelenségként nemcsak az érzékeléseket kell érzékelni, hanem a gondolkodás tárgyait (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 362), az értelmet (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 141) és az értelmet (Sext. Emp. Pyrrh. VII, 25) is. És még olyan filozófiai kijelentések is, mint például "tartózkodom az ítélkezéstől". A szkeptikus minden ilyen jelenséget krónikásként ír le: "ami nekem pillanatnyilag úgy tűnik" - képletesen szólva, elválasztva az "én-gondolkodást" az "én-érzéstől".

A filozófus szövegeiben gyakran használja a "látszólag" szót a "látszólag", nem pedig a jelenség közvetlen értelmében, ami a jelentések közös voltát jelzi: mindkét esetben arról van szó, ami a szkeptikus számára látszik vagy van. Fontos megérteni, hogy a szkeptikus mindig azt veszi figyelembe, amit érzékel, érez és indokol, de helytelen a szkeptikus észlelést a teljes szubjektivizmussal (fenomenalizmussal) egyenlővé tenni. A szubjektivizmus dogmatizmus, míg a szkeptikus az állapotait és tapasztalatait olyasminek nyilvánítja, ami nem tőle függ, hanem közvetlenül általa tapasztalható.

Sextus Empiricus szembeállítja a jelenségeket - azt, ami az ember számára az érzékelés és a megértés számára hozzáférhető - a "rejtett", "nem megfigyelhető" jelenségekkel, és a reprezentáció fogalma közel áll az affektushoz. Sextus gyakran használja a sztoikusok terminológiáját, egyenlőségjelet téve a jelenség és az ábrázolás közé: "A szkeptikus életmód kritériumát tehát jelenségnek nevezzük (érzésekbe és önkéntelen affektusokba (πάθος) zárva, minden feltáráson túl van" (Sext. Emp. Pyrrh I, 22). Így a "jelenség", a "reprezentáció" és az "affektus" kifejezéseket a filozófus gyakorlatilag szinonimaként használja, csak más-más összefüggésben: a "rejtett", az "önmagában való dolog" szembeállítására a "jelenséggel", a valóság jelenségeire a "reprezentációval", az "affektus" pedig akkor, amikor azt akarjuk hangsúlyozni, hogy a jelenség nem önmagában, hanem az érzékelésünkben létezik:215

Sextus Empiricus a jelenségek fogalmát több értelemben is használja. A jelenség olyasvalami, amit nem lehet megkérdőjelezni, vagyis olyasvalami, amit az ember akaratától függetlenül, önkéntelenül érzékel. Ezek a mi érzékeléseink, észleléseink és affektusaink. Azt is magában foglalja, hogy a hétköznapi életet úgy mutatja be, ahogyan az van, dogmatikus spekulációs értelmezések alkalmazása nélkül.

A filozófus így a tiszta ismeretelméletből a pszichológia felé halad. A jelenség már nem a tudás, hanem az élet alapja, és a szkepticizmus már nem a valóságtól elszakadt elméleti tanítás, hanem az ember természetes képessége. Ezért a szkeptikus aktívan élhet anélkül, hogy ellentmondana a szkepticizmusnak, nem pedig tétlenül, amit Pürrhón és más szélsőséges szkeptikusok elérhetetlen eszményként állítottak.

В.  P. Lega rámutat, hogy Sextus Empiricus a szkepticizmust nem mint elvont "gonosz bölcsességet" fejlesztette ki, hanem mert természetesnek, az emberi természetnek megfelelőnek tartotta. Ha figyelmesen olvassuk, jelentős, hogy Sextus szövegei nem a szkepticizmusról mint elvont elméletről, hanem az ember természetes szkeptikus képességéről beszélnek: "A szkeptikus képesség (δύναμις) az, amely a jelenséget (φαινόμενον) bármilyen lehetséges módon szembeállítja az elképzelhetővel (νοούμενον)" (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). A "képesség" kifejezést Sextus a gyógyítás, az emlékezet, az ítélőképesség, az elme, a lélek és a mesterség kapcsán használja - vagyis pontosan az ember természetes képességeinek jelölésére. A "dogmatikai képesség" nem szerepel: csak a pozíció lehet ilyen. Így mindenkinek van szkeptikus képessége, így mindenki felhagyhat a dogmatizmussal és elérheti az ataraxiát (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).

Sextus Empiricus négy részből álló sémaként írja le, hogy mire támaszkodik életében (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):

A szkeptikus megérti, hogy a hagyomány az igazság szempontjából kontingens és bizonyíthatatlan, és az orvoslásban (Sextus és sok más ókori szkeptikus orvos volt) nem a betegségek rejtett okairól gondolkodik, hanem a tünetek (jelenségek) alapján következtet a szükséges kezelésre.

Pürrhón írta: "Az emberi cselekedeteket csak a törvény és a szokás irányítja" (Diog.L. IX 61). A dogmatikus véleménynyilvánítást megtagadó szkeptikus tehát nincs a buridáni szamár helyzetében: nincs szó a "gyakorlati élet" tilalmáról, csak az igazsággal kapcsolatos elbizakodottság elutasításáról.

Egyes filozófusok szerint a szkepticizmus - konvencionálisan szólva - különböző mértékben gyakorolható. J. Barnes e tekintetben rámutat a szkepticizmus "terápiás programjára": a szkeptikus a beszélgetőpartner dogmatizmusának súlyossága szerint különböző erősségű érveket használ (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281), és így az ítélkezéstől való tartózkodás lehet "szűkebb" vagy "tágabb".

Ez az álláspont azonban elfogult: a szkepticizmusról feltételezik, hogy eredendően ellentmondásos, és a szkeptikusok álláspontja álságos. A szkepticizmus negatív dogmatizmusként jelenik meg, holott a szkeptikus mindig meghagyja a szkeptikus trópusok cáfolatának lehetőségét (Sext. Emp. Pyrrh. I 226): nem az igazságot tagadja, hanem azt vonja kétségbe, amit annak adnak ki. Elfelejtik, hogy Sextus Empiricus a cselekvés kritériumairól érvelt (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), nem pedig a dolgok "valódi lényegének" megismeréséről. A fürdéshez például nem kell a víz összes tulajdonságát megismerni - csak az számít, hogy tiszta és elfogadható hőmérsékletű legyen. Az, hogy Sextus a szkepticizmust kizárólag az igazság kritériumaként fogja fel, álláspontja lényegének eltorzítása.

М. Gabriel rámutat, hogy az "erős és gyenge" szkepticizmus fogalma értelmetlen, mivel a szkepticizmus célja a dogmák nélküli gyakorlati élet. A szkeptikus számára a lelki nyugalom elérése a fontos, nem pedig a megkérdőjelezett hiedelmek számának maximalizálása.

К. Vogt rámutat, hogy egy szkeptikusnak lehet véleménye egy olyan ráerőltetett észlelés értelmében, amely "bizonyos benyomásokból ered, amelyek akarata vagy közreműködése nélkül vezetik őt egyetértésre. A ráerőltetett, passzív benyomások nem a szó szoros értelmében vett vélemények - tehát dogmák sem.

Fontos megérteni, hogy pontosan mit tekintettek véleménynek abban az időben. Legalábbis a vezető filozófiai iskolák - a sztoikusok és az akadémikusok - a véleményt pontosan úgy értelmezték, mint aktív ítéletet vagy jóváhagyást, vagyis azt, hogy az elme tudatosan elfogad valamilyen fogalmat. Ez az ítélet megfelelt Platónnak a véleményről alkotott felfogásának, ahogyan azt a Theaitétészben leírta. A gondolkodási folyamat végén a lélek, "miután megragadott valamit, meghatározza azt, és nem habozik tovább, - akkor azt a véleményének tekintjük". Így a vélemény mindig aktívan formálódik.

Sextus Empiricus pontosan a véleményalkotás folyamatáról, és pontosan a bizonyos fogalmakhoz való aktív hozzájárulásról érvel, nem pedig a vélemény mint olyan fogalmáról és a nem dogmatikus véleménytől való megkülönböztetéséről. A "δόγμα" és a "δόξα" kifejezések használata szintén fontos: Sextus életében a "dogma" már egyfajta tanítást jelentett. Logikus, hogy a filozófus a dogma alatt pontosan valamilyen tanítást értett, és nem csupán egy véleményt ("δόξα"). A szavaknak ez a megkülönböztetése Sextusnál egyértelmű: számára a dogma pontosan a filozófiára utal.

Sextus Empiricus nemcsak a népszerű mítoszokat, hanem a vallás racionális alapjait is bírálta: az istenek létezése nem nyilvánvaló és nem bizonyítható (Sext. Emp. Adv. math. III. 9). Megkérdőjelezi a gondviselés létét, a lélek létezését és így tovább. Ugyanakkor azt írja: "A dogmák nélküli életet követve fenntartjuk, hogy vannak istenek, és tiszteljük az isteneket, és nekik tulajdonítjuk a gondviselés képességét" (Sext. Emp. Adv. Math. III. 2). Ez azt jelenti, hogy az ő szemszögéből nézve van egy bizonyos perspektíva, amelyben a szkepticizmus összeegyeztethető a vallással. Sextusnak az istenek tiszteletéről szóló kijelentése nem az egyetlen ilyen jellegű kijelentés. Diogenész Laertes megemlíti, hogy maga az ókori szkepticizmus megalapítója, Pyrrhon is Elyda főpapja volt (Diog. Laert. IX 64).

Ezenkívül, amikor a népi ábrázolásokról beszél, Sextus Empiricus gyakran idéz nyilvánvaló fikciókat (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V. A. Vasilchenko rámutat, hogy az ilyen furcsaságok filológiai szempontból szövegeinek kompilatív és eklektikus jellegével magyarázhatók. A cseh filológus K. Janáček volt az első, aki erre rámutatott. Sextus Empiricusnak ez a megközelítése - "minden megteszi" - nagyon hasonlít P. Feyerabend módszertani anarchizmusához, aki szintén nem osztva a mitológiába vetett hitet, lehetségesnek tartotta, hogy a tudományokkal egyenrangúan hivatkozzunk rá a megismerés keresése során.

В. M. Boguszlavszkij volt az első, aki rámutatott Sextus Empiricus eltérő buzgalmára: vallásellenes álláspontja sokkal alaposabb és meggyőzőbb, mint a "valláspárti", és kétszer olyan terjedelmes. Az ateista nézeteket igen takarékosan bírálja, de a csillagászatot kategorikusan elutasítja, anélkül, hogy az ítélkezéstől való tartózkodásról említést tenne. Így Sextus közvetve elárulja, hol van őszinte személyes hozzáállása a fogalmakhoz, és hol a szkepticizmushoz való lényegében formális ragaszkodása.

V. A. Vasilchenko úgy véli, hogy ezek a tények okozzák "a filozófiai szkepticizmus mint az ateizmushoz és agnoszticizmushoz közeli világnézet főbb jellemzőinek tisztázását" abban az értelemben, hogy a szkepticizmus lerombolja a vallások metafizikai alapjait, de a mindennapi hitet érintetlenül hagyja. Azonban helytelen ezt fideizmusnak nevezni: a lényeg nem a hit, hanem egyszerűen a népszokások követése a gyakorlati életben.

Orosz fordítások:

Források

1. Sextus Empiricus
2. Секст Эмпирик
3. 1 2 3 Солопова М. А. Секст Эмпирик / Новая философская энциклопедия. В 4-х т., T. III. — М., Мысль, 2010. — С. 511—312.
4. 1 2 3 House D. K. The life of Sextus Empiricus // The Classical quaterly. — Vol. 39. — № 1. — 1980. — P.227-238.
5. Haas L. Leben des Sextus Empiricus. — Burghausen, 1882
6. ^ Lehoux, Daryn (March 15, 2012). "What Did the Romans Know?: An Inquiry into Science and Worldmaking". University of Chicago Press – via Google Books.
7. ^ a b Suda, Sextos σ 235.
8. ^ Luciano Floridi Sextus Empiricus: The Transmission and Recovery of Pyrrhonism 2002 ISBN 0195146719 pp 3–7.
9. ^ S.v. Σέξτος Λίβυς, l'enciclopedia bizantina cita sue opere.
10. ^ Schizzi pirroniani, I, 236-241.
11. Ce fait est étonnant et suscite des débats chez les spécialistes, pour la simple raison que Sextus Empiricus lui-même affirme une école concurrente, l'école dite « méthodiste », plus proche de la façon de penser du scepticisme.
12. La philosophie réelle de Pyrrhon est sujette à débat chez les spécialistes, en grande partie parce qu'il n'a jamais rien écrit et que les informations que nous avons sur elle sont ambiguës. Sextus Empiricus considère Pyrrhon comme le fondateur de son scepticisme et s'en inspire souvent (jusque dans le titre de son œuvre principale), mais cela ne suffit pas pour dire que ses idées proviennent réellement de Pyrrhon. Par exemple, Marcel Conche estime, dans Pyrrhon ou l'apparence, que Sextus Empiricus n'a compris ni Pyrrhon ni Énésidème.
13. Plus exactement, il affirme que la tranquillité de l'âme est une conséquence accidentelle (mais sans doute bienvenue) de la pratique sceptique, et non l'un des objectifs conscients de celle-ci.
14. Contre les grammairiens, Contre les rhéteurs, Contre les géomètres, Contre les arithméticiens, Contre les astrologues, Contre les musiciens.