Yhteenveto

Aspasia Miletolainen, joka tunnetaan yleisesti nimellä Aspasia (noin 470 eaa.), oli ateenalaisen poliitikon Periklesin rakastaja ja kumppani, jonka kanssa hän sai pojan, Perikles nuoremman, vaikka heidän siviilisäädynsä kaikkia yksityiskohtia ei tunneta.

Miletoksesta kotoisin oleva joonialainen osallistui Ateenan julkiseen elämään klassisella aikakaudella. Plutarkhoksen mukaan hänen talostaan tuli älyllinen keskus siinä määrin, että se veti puoleensa kuuluisimpia kirjailijoita ja ajattelijoita, myös Sokrateen, jonka puolestaan oletetaan saaneen vaikutteita Aspasian opetuksista. Se mainitaan muun muassa Platonin, Aristofanesin ja Ksenofonin kirjoituksissa.

Vaikka hän vietti suurimman osan aikuisikäänsä Kreikassa, hänen elämästään tunnetaan vain vähän yksityiskohtia. Jotkut tutkijat arvelevat, että Aspasia oli bordellin pitäjä ja hetero. Aspasian historiallinen rooli antaa olennaisen tärkeää tietoa antiikin Kreikan naiskäsityksestä. Hänen aikansa naisista tiedetään hyvin vähän. Tutkija Madeleine Henry toteaa, että "Aspasian elämää koskevien kysymysten esittäminen on kuin kysyisi kysymyksiä puolesta ihmiskunnasta".

Varhaisvuodet

Aspasia syntyi joonialaisessa Miletoksen kaupungissa (nykyisessä Aydınin maakunnassa Turkissa). Hänen perheestään tiedetään vain vähän, paitsi että hänen isänsä nimi oli Hesiokos; lisäksi hänen saamansa erinomainen koulutus ja hänen patronyyminsä viittaavat siihen, että hän kuului varakkaaseen perheeseen. Joidenkin antiikin lähteiden mukaan hän oli Myrtus-niminen sotavanki Karialta. Tämän hypoteesin mukaan hänestä tuli orja ja hän asui bordellin pitäjän luona, kunnes Perikles vapautti hänet Attikaan saavuttuaan. Tätä "pahantahtoista" ja "kuvitteellista" oletusta pidetään kuitenkin yleisesti ottaen vääränä.

Ei tiedetä, missä olosuhteissa hän teki ensimmäisen matkansa Ateenaan. Hesiokin ja Aspasiuksen nimet sisältävän kirjoituksen löytyminen 4. vuosisadalla eKr. tehdystä haudasta sai historioitsija Peter K. Bicknellin yrittämään rekonstruoida Aspasian perhetaustaa ja yhteyksiä Ateenaan. Hänen teoriansa yhdistää hänet Skambonidien Alkibiades II:een (kuuluisan Alkibiadesin isoisä), jonka Ateena hylki vuonna 460 eaa. ja joka saattoi viettää maanpakolaisuutensa Miletoksessa. Bicknell arvelee, että vanhempi Alkibiades lähti maanpakolaisuutensa jälkeen Miletokseen, jossa hänen oletetaan menneen naimisiin erään Hesiocuksen tyttären kanssa. Alkibiades palasi ilmeisesti Ateenaan keväällä 450 eaa. uuden vaimonsa ja nuoremman sisarensa Aspasian kanssa. Bicknell väittää, että tämän avioliiton ensimmäinen lapsi oli nimeltään Hesiocus (kuuluisan Alcibiadesin setä) ja toinen Aspasius. Hän uskoo myös, että Perikles tapasi Aspasian läheisten siteidensä kautta Alcibiadesin perheeseen.

Ateenassa asuessaan Aspasiasta tuli osa Periklesin älymystön piiriä, jossa hän oli yhteydessä Periklesin läheisimpiin yhteistyökumppaneihin, kuten kuvanveistäjä ja arkkitehti Phidiasiin ja filosofi Anaxagorasiin.

Elämä Ateenassa

Antiikin kirjoittajien ja joidenkin nykyaikaisten tutkijoiden kiistanalaisten lausuntojen mukaan Aspasiasta tuli heteroseksuaali ja hänellä oli todennäköisesti bordelli. Aetherat olivat korkealuokkaisia kurtisaaneja ja viihdyttäjiä: fyysisen kauneutensa lisäksi heidät erotti useimmista ateenalaisista naisista se, että he olivat koulutettuja (usein erittäin korkeatasoisia, kuten Aspasia), itsenäisiä ja maksoivat veroja. He olivat ehkä lähimpänä vapaita naisia, ja Aspasia, josta oli tullut elinvoimainen hahmo ateenalaisessa yhteiskunnassa, oli ilmeisesti esimerkki tästä. Plutarkhoksen mukaan Aspasiaa verrattiin kuuluisaan Targeliaan, toiseen antiikin ajan tunnettuun joonialaiseen heteroseksuaaliin. Vaikka Plutarkhos on saattanut yhdistää nämä kaksi milesialaista naista saadakseen lukijan uskomaan, että Aspasia oli syyllistynyt medismiin, mikään ei viittaa siihen, että hän olisi todella levittänyt tätä käytäntöä Ateenassa.

Ulkomaalaisena ja mahdollisesti heteroseksuaalina Aspasia oli vapaa oikeudellisista rajoituksista, jotka perinteisesti rajoittivat naimisissa olevat naiset koteihinsa: näin hän sai osallistua kaupungin julkiseen elämään. Hänestä tuli poliitikko Periklesin rakastajatar vuoden 440 eaa. alkuvuosina. Hänen erottuaan ensimmäisestä vaimostaan (noin 445 eaa.) Aspasia alkoi asua hänen kanssaan, vaikka heidän siviilisäätynsä on edelleen kiistanalainen. Plutarkhos kertoo, että Perikles "otti Aspasian mukaansa ja rakasti häntä poikkeuksellisen hellästi" ja "suuteli häntä intohimoisesti aina, kun hän lähti talosta hoitamaan julkisia asioita". Heidän poikansa Perikles nuoremman oletetaan syntyneen noin vuonna 440 eaa. Aspasian on täytynyt olla melko nuori, sillä hänen oletetaan synnyttäneen Lysikleen pojan vuonna 428 eaa. Aspasiaa pidettiin tyrannimaisena äitinä, koska hän esti poikaansa Periklesiä ilmaisemasta "demokraattisen miehen ja kaupunkinsa rakastajan rohkeutta, joka oli niin rakas hänen isänsä sydämelle, kun tämä oli elossa ja piti hautajaispuheensa".

Seurapiireissä Aspasiaa pidettiin ennen kaikkea taitavana keskustelijana ja neuvonantajana eikä niinkään pelkkänä fyysisen kauneuden kohteena. Plutarkhos kirjoittaa, että Sokrateksen moraalittomasta elämästä huolimatta hänen ystävänsä toivat vaimonsa kuuntelemaan Aspasian keskusteluja.

Henkilökohtaiset ja oikeudelliset hyökkäykset

Vaikka Perikles, Aspasia ja heidän ystävänsä olivat vaikutusvaltaisia, Perikles, Aspasia ja heidän ystävänsä eivät olleet immuuneja hyökkäyksille. Demokraattisessa Ateenassa etulyöntiasema ei tosiaankaan merkinnyt absoluuttista ylivaltaa. Hänen suhteensa Periklesiin ja siitä johtuvat poliittiset vaikutteet herättivät monia reaktioita. Aspasiaa vastaan esitettyjen syytösten tarkoituksena oli peittää hänet häpeään, mutta päätavoitteena oli ilmeisesti Periklesin poliittisen vallan heikentäminen. Yalen historioitsija Donald Kagan uskoo, että Aspasia oli erityisen epäsuosittu heti Samoksen sodan jälkeen.

Vuonna 440 eKr. Samos kävi sotaa Miletoksen kanssa Prieneestä, muinaisesta Joonian niemimaan kaupungista Mycale-vuoren juurella. Sodassa hävinneet milesialaiset menivät Ateenaan esittämään asiansa samialaisia vastaan. Kun ateenalaiset käskivät molempia ryhmittymiä lopettamaan konfliktin ja alistumaan Ateenan mielivaltaan, samialaiset kieltäytyivät. Tämän vuoksi Perikles antoi määräyksen, jolla lähetettiin retkikunta Samokseen. Kampanja osoittautui vaikeaksi, ja ateenalaiset joutuivat kärsimään raskaita tappioita ennen kuin heidät kukistettiin Samoksella. Plutarkhoksen mukaan luultiin, että Miletoksesta kotoisin oleva Aspasia oli vastuussa Samoksen sodasta ja että Perikles oli päättänyt miellyttääkseen häntä asettua puolelle ja hyökätä Samokseen.

Myöhempien kertomusten mukaan ennen Peloponnesoksen sodan puhkeamista (431 eKr.-404 eKr.) Perikles, eräät hänen läheisimmät työtoverinsa (kuten filosofi Anaxagoras ja kuvanveistäjä Phidias) ja Aspasia joutuivat henkilökohtaisten ja oikeudellisten hyökkäysten kohteeksi. Erityisesti Aspasiaa syytettiin Ateenan naisten turmelemisesta Periklesin perversioiden tyydyttämiseksi. Plutarkhoksen mukaan koomikkorunoilija Hermippos haastoi hänet oikeuteen jumalattomuudesta ja lenokyynisyydestä. Jos ei oteta huomioon sitä, että Aspasia harjoitti lenociniumia taloudellisista syistä, voidaan olettaa, että tämän laittoman toiminnan ainoa motiivi oli saada henkilökohtaisia tietoja hänen kurtisaaneissaan käyvistä rakastajista. Sen lisäksi, että syytetty oli nainen ja siksi kykenemätön käymään oikeudenkäyntiä yksin, hän oli myös ulkomaalainen ja heteroseksuaali. Näistä syistä ja koska Perikles joutui suoranaisen haasteen kohteeksi syytösten vuoksi, jotka koskivat hänen seksuaalisia tapojaan, Perikles huolehti itse Aspasian puolustamisesta ja onnistui tältä oppimiensa puhetaitojen avulla vapauttamaan hänet syytteistä. Lähteiden mukaan Perikles ei ainoastaan vakuuttanut tuomareita puheellaan, vaan jopa säälitti heitä vuodattamalla kyyneleitä. Kertomusten mukaan kansalaiset puolustautuivat syytöksiä vastaan "kiintymysliikkeellä", mikä herätti tuomareissa myötätuntoa. Näitä tapahtumia koskevien kertomusten historiallinen luonne on kiistanalainen, eikä niistä näytä aiheutuneen vahinkoa.

Vaikka Plutarkhos väittää, ettei tiedä, mitä todella tapahtui, hän kertoo, että oikeudenkäynti, johon Aspasia joutui, olisi saattanut kyseenalaistaa Periklesin johtajuuden, joten strategi aloitti Peloponnesoksen sodan saadakseen yleisen mielipiteen pois henkilökohtaisista asioistaan. Aristofanes syyttää näytelmässään Akarnesialaiset Aspasiaa Peloponnesoksen sodan aiheuttamisesta. Hän väittää, että Periklesin asetus, jolla Megara suljettiin pois kaupasta Ateenan tai sen liittolaisten kanssa, oli kosto megaralaisille Aspasian talosta siepatuista prostituoiduista. Se, että Aristofanes esittää Aspasian olevan henkilökohtaisesti vastuussa sodan puhkeamisesta Spartan kanssa, saattaa heijastaa muistoa aiemmasta Miletosta ja Samosta koskeneesta episodista. Plutarkhos raportoi myös muiden koomisten runoilijoiden, kuten Eupoliksen ja Cratinuksen, vitseistä. Podleckin mukaan Durides näyttää esittäneen ajatuksen, jonka mukaan Aspasia oli yllyttänyt sekä Samoksen että Peloponnesoksen sotiin.

Aspasia kuvattiin uutena "Onphale", "Deianira", Platon ja muut koomikkorunoilijat kuvasivat Periklesiä vapaamielisenä ja himon orjana sekä heteroseksuaalista Aspasiaa. Aspasia-myytti levisi koko Vähä-Aasiassa aina keisarikauteen asti; kirjailijat ja taiteilijat käyttivät sitä kuvaamaan naisten hälyttävää nousua politiikkaan, joka enteili pahaenteistä gynekokratiaa.

Atheneus raportoi lisää hyökkäyksiä Periklesin ja Aspasian suhdetta vastaan. Jopa Periklesin poika Santippos, jolla oli poliittisia tavoitteita, ei epäröinyt pilkata isäänsä tämän kotitalouskeskustelujen ja sofistien kanssa käymien keskustelujen vuoksi.

Viimeiset vuodet ja kuolema

Vuonna 429 eaa. Ateenan kulkutautien aikana Perikles sai todistaa sisarensa ja molempien ensimmäisestä vaimostaan syntyneiden laillisten poikiensa, Paraloksen ja Santippoksen, kuoleman. Särkyneenä hän purskahti kyyneliin, eikä edes Aspasian seura pystynyt lohduttamaan häntä. Vähän ennen hänen kuolemaansa ateenalaiset myönsivät merkittävimmän poliitikkonsa kärsimien dramaattisten tapahtumien johdosta vuonna 451 eaa. annetun kansalaisuuslain muutoksen, jonka ansiosta hänen Aspasian kanssa syntyneestä pojasta tuli kansalainen ja hän legitimoi tämän, jolloin vältettiin hänen nimensä ja sukulinjansa häviäminen perillisten puuttuessa; tämä oli melko yllättävä päätös, kun otetaan huomioon, että Perikles itse oli ehdottanut lakia, jolla kansalaisuus rajoitettiin vain niihin, joilla oli molemmat vanhemmat ateenalaisia. Perikles kuoli ruttoon syksyllä 429 eaa.

Plutarkhos siteeraa Aischines Sokratesta, joka kirjoitti Aspasiasta dialogin (joka on nyt kadonnut), jonka mukaan Periklesin kuoleman jälkeen Aspasia asui ateenalaisen strategin ja demokraattisen johtajan Lysiklesin kanssa, jonka kanssa hän sai pojan: hänen ansiostaan Lysiklesistä tuli Ateenan tärkein mies. Jotkut koomikkorunoilijat, erityisesti Eupolis, pitivät Aspasian siirtymistä Periklesin ja Lysikleen välillä "vertauskuvana siirtymiselle Periklesin ajasta demagogien aikaan". Lysikles kaatui taistelussa vuonna 428 eaa. retkellä, jonka tarkoituksena oli periä liittolaisille määrättyjä tukia. Lysiklesin kuoleman myötä aikalaiskertomukset päättyivät. Ei tiedetä, oliko Aspasia elossa, kun hänen poikansa Perikles valittiin kenraaliksi, tai kun hänet teloitettiin Arginusen taistelun jälkeen. Useimmat historioitsijat antavat Aspasian kuoleman päivämäärän (n. 401.

Aspasia esiintyy Platonin, Ksenofonin, Sokrateen Aiskhinesin ja Antistheneksen filosofisissa kirjoituksissa. Jotkut tutkijat väittävät, että Platon oli niin vaikuttunut hänen älykkyydestään ja nokkeluudestaan, että hän perusti Symposiumin hahmonsa Diotiman häneen, kun taas toiset arvelevat, että Diotima oli itse asiassa historiallinen henkilö. Pennsylvanian yliopiston filosofian professorin Charles Kahnin mukaan Diotima on monella tapaa Platonin vastaus Aiskinesin Aspasiaan.

Menessenuksessa Platon pilkkaa Aspasiadeksen suhdetta Periklesiin ja siteeraa Sokratesta, joka ironisesti toteaa, että Aspasiades oli monien puhujien opettaja ja että koska Aspasiades opetti Periklesiä, hänen olisi pitänyt saada korkeampi retoriikkakoulutus kuin niiden, joita Antiphon opetti. Hän myös antaa Aspasialle auktoriteetin Peloponnesoksen sodan ensimmäisenä vuonna kuolleiden hautakirjoituksessa ja hyökkää aikalaisiaan vastaan heidän Perikleenin kunnioittamisestaan. Platon kertoo, että Aspasian kehotuksesta Sokrates opetteli puheensa ulkoa. Kahn väittää, että Platon otti Aspasian teeman Aiskinesilta, joka oli Periklesin ja Sokrateen retoriikan opettaja. Platonin Aspasia ja Aristofanesin Lysistrata (samannimisen näytelmän päähenkilö) ovat kaksi poikkeusta sääntöön naisten kyvyttömyydestä puhua, vaikka nämä fiktiiviset hahmot eivät kerro mitään naisten todellisesta asemasta Ateenassa. Trumanin osavaltionyliopiston historian professori Martha L. Rose väittää erityisesti, että "vain komediassa koirat väittelevät, linnut hallitsevat ja naiset puhuvat".

Ksenofon mainitsee Sokrateksen kirjoituksissaan Aspasian kahdesti: Muistelmissa ja Ekonomistissa. Molemmissa tapauksissa Sokrates suosittelee neuvojaan Kritobulokselle, Krichtonin pojalle. Muistelmissa Sokrates mainitsee Aspasian toteavan, että paraninfon tulisi vilpittömästi kertoa miehen hyvistä ominaisuuksista. Taloustieteilijässä Sokrates viittaa Aspasiaan, joka tuntee parhaiten kotitalouden hallinnan sekä miehen ja vaimon välisen taloudellisen yhteistyön.

Sekä Aiskines että Antisthenes kirjoittivat Aspasia-nimisiä sokraattisia dialogeja, jotka ovat säilyneet vain fragmentaarisesti. Aischines luonnehtii Aspasiaa myönteisellä tavalla, esittää hänet opettajana ja huippuosaamisen innoittajana ja yhdistää nämä hyveet hänen asemaansa heteroseksuaalina. Tärkeimmät lähteemme Sokrateen Aischinin Aspasiasta ovat Atheneus, Plutarkhos ja Cicero. Aischinen vuoropuhelussa Sokrates neuvoo Kallia lähettämään poikansa Aspasian luokse opetusta varten. Kun Kallia torjuu ajatuksen naisopettajasta, Sokrates huomauttaa, että Aspasia oli vaikuttanut myönteisesti Perikleen ja tämän kuoleman jälkeen myös Lysikleen. Ciceron latinaksi säilyttämässä dialogin osassa Aspasia esiintyy "Sokrateena": hän esittää kysymyksiä ensin Ksenofonin vaimolle (joka ei luultavasti ole kuuluisa historioitsija) ja myöhemmin Ksenofonille itselleen ja osoittaa, että hyveellisyys on mahdollista saavuttaa itsetuntemuksen kautta. Kysymykset koskevat sitä, "ovatko toisille kuuluvat parhaat asiat parempia kuin ne, joita itse omistaa" tai "onko sallittua etsiä myös muiden kumppaneita, jos pitää niitä parempina kuin omia"; Aspasia toteaa, että jokaisen tavoitteena on etsiä paras kumppani, mutta sitä ei voi saavuttaa, jos ei samalla pyri myös henkilökohtaiseen parantamiseen. Kahnille jokainen Aeschinen Aspasian jakso on paitsi fiktiivinen myös uskomaton. Antisthenesin Aspasiasta on olemassa vain kaksi tai kolme lainausta. Tässä vuoropuhelussa Aspasiaa luonnehditaan kielteisesti, koska kirjailija pitää häntä kielteisenä esimerkkinä nautinnoille omistautuneesta elämästä. Dialogi sisältää myös Periklesin elämäkertaan liittyviä anekdootteja: näyttää siltä, että Antisthenes ei hyökännyt ainoastaan Aspasiaa vastaan, vaan Periklesin koko perhettä, myös hänen lapsiaan, vastaan. Filosofin mielestä suuri strategi valitsi nautinnollisen elämän hyveellisyyden kustannuksella. Siksi Aspasiaa kuvataan seksuaalisen hemmottelun elämän ruumiillistumana.

Kuten Jona Lendering huomauttaa, suurin ongelma on edelleen se, että suurin osa siitä, mitä tiedämme Aspasiasta, perustuu pelkkään spekulaatioon. Thukydides ei mainitse häntä; ainoat lähteemme ovat kirjallisuudessa ja filosofiassa esiintyvät epäluotettavat esitykset ja spekulaatiot, jotka ovat peräisin kirjoittajilta, jotka eivät olleet lainkaan kiinnostuneita Aspasiasta historiallisena hahmona. Aspasian hahmosta saamme siis useita ristiriitaisia kuvauksia: hän on sekä hyvä vaimo kuten Theanus että kurtisaani ja prostituoitu kuten Targelia. Tästä syystä nykyaikaiset tutkijat suhtautuvat epäilevästi Aspasian elämän historiallisuuteen.

Wallacen mukaan "Aspasialla ei ole eikä voi olla meille juuri mitään historiallista todellisuutta". Tästä syystä Iowan osavaltionyliopiston klassillisten tutkimusten professori Madeleine M. Henry väittää, että "Aspasiasta antiikin aikana syntyneet elämäkerralliset anekdootit ovat hurjan värikkäitä, lähes täysin todentamattomia ja elävät yhä elävästi 1900-luvulla". Lopuksi hän toteaa, että "vain niukat spekulaatiot hänen elämästään ovat mahdollisia". Klassisen tutkimuksen ja historian professoreiden Charles W. Fornaran ja Loren J. Samons II:n mukaan "voi hyvinkin olla, että todellinen Aspasia oli jopa parempi kuin hänen kuvitteellinen vastineensa".

Aspasian maine liittyy läheisesti Perikleen, 5. vuosisadan eaa. vaikutusvaltaisimman poliitikon, maineeseen. Plutarkhos myöntää, että Aspasia oli poliittisesti ja älyllisesti merkittävä hahmo, ja ilmaisee ihailunsa naista kohtaan, joka "hoiti valtion tärkeimpiä miehiä mielensä mukaan ja tarjosi filosofeille tilaisuuden puhua heistä ylevästi ja perusteellisesti". Elämäkerran mukaan Aspasiasta tuli niin kuuluisa, että jopa Kyrus nuorempi, joka lähti sotaan Persian valtaistuimesta kuningas Artaxerxesta vastaan, nimesi hänen mukaansa yhden jalkavaimonsa, jota aiemmin kutsuttiin Miltoksi. Kun Kyrus kaatui taistelussa, tämä nainen joutui kuninkaan vangiksi ja sai suuren vaikutusvallan. Lucianus antaa Aspasialle nimityksen "viisauden malli", "ihailtavan Olympiuksen ihailtu", ja ylistää "hänen tietämystään ja poliittista näkemystään, hänen oveluuttaan ja syvällisyyttään". Syyriankielinen teksti, jonka mukaan Aspasia laati puheen ja tilasi miehen lukemaan sen hänelle tuomioistuimessa, vahvistaa Aspasian retorisen maineen. 10. vuosisadalla ilmestyneen Bysantin tietosanakirjan Suda mukaan Aspasia oli "taitava sanoissa", sofisti ja retoriikan mestari.

Näiden arvioiden perusteella tutkijat, kuten Pennsylvanian osavaltionyliopiston professori Cheryl Glenn, väittävät, että Aspasia näyttää olleen ainoa nainen klassisessa Kreikassa, joka kunnostautui julkisuudessa, ja hänen oletetaan vaikuttaneen Periklesiin tämän puheiden laatimisessa. Jotkut tutkijat uskovat, että Aspasia avasi akatemian hyvistä perheistä tuleville nuorille naisille tai jopa keksi sokraattisen menetelmän. Northwesternin yliopiston klassisen tutkimuksen professori Robert W. Wallace huomauttaa kuitenkin, että "emme voi hyväksyä historialliseksi vitsiä, jonka mukaan Aspasia opetti Periklesiä puhumaan ja että hän oli siis retoriikan opettaja tai filosofi". Wallacen mukaan Platonin Aspasialle antama älyllinen rooli voisi olla peräisin komediasta.

Kagan kuvailee Aspasiaa "kauniiksi, itsenäiseksi ja loistavan nokkelaksi nuoreksi naiseksi, joka kykenee keskustelemaan Kreikan parhaiden ajattelijoiden kanssa ja keskustelemaan ja valaisemaan kaikenlaisia asioita miehensä kanssa". Kentin yliopiston klassikko ja sosiaaliantropologian professori Roger Just uskoo, että Aspasia oli poikkeuksellinen hahmo, mutta hänen ainutlaatuinen tapauksensa riittää korostamaan sitä, että jokaisen naisen oli oltava heteroseksuaali, jotta hänestä tulisi älyllisesti ja sosiaalisesti tasavertainen miehen kanssa. Filosofin ja seminaarin professorin sisar Prudence Allenin mukaan Aspasia siirsi naisten mahdollisuudet tulla filosofeiksi askeleen pidemmälle kuin Sapfon runolliset innoitukset.

Nykykirjallisuudessa

Aspasia esiintyy useissa merkittävissä nykykirjallisuuden teoksissa. Hänen romanttinen yhteytensä Periklesiin on inspiroinut joitakin viime vuosisatojen kuuluisimpia runoilijoita ja romaanikirjailijoita. Erityisesti 1800-luvun romanttiset kirjailijat ja 1900-luvun historialliset romaanikirjailijat löysivät rakkaustarinansa ehtymättömänä inspiraation lähteenä. Vuonna 1835 Lydia Child, yhdysvaltalainen abolitionisti, kirjailija ja toimittaja, julkaisi Periklesin ja Aspasian aikaan sijoittuvan klassikkoromaanin Philothea. Tätä kirjaa pidetään kirjailijan taidokkaimpana ja onnistuneimpana teoksena, sillä naishahmot, erityisesti Aspasia, on kuvattu erittäin kauniisti ja herkästi.

Vuonna 1836 englantilainen kirjailija ja runoilija Walter Savage Landor julkaisi Perikles ja Aspasia -kirjan, joka on yksi hänen kuuluisimmista kirjoistaan. Perikles ja Aspasia on kuvaus klassisen ajan Ateenasta lukuisten runoja sisältävien kuvitteellisten kirjeiden avulla. Kirjeet eivät useinkaan ole uskollisia todelliselle historialle, mutta ne pyrkivät vangitsemaan Periklesin aikakauden hengen. Robert Hamerling on toinen runoilija ja kirjailija, jota Aspasian persoonallisuus inspiroi. Vuonna 1876 hän julkaisi romaaninsa Aspasia, joka on Periklesin aikakauden etiikkaa ja tapoja käsittelevä ja kulttuurihistoriallisesti moraalisesti kiinnostava teos.

Romantiikan vaikutteita saanut italialainen runoilija Giacomo Leopardi julkaisi runosarjan nimellä Ciclo di Aspasia. Näitä runoja säveltäessään Leopardi sai inspiraationsa traumaattisesta tarinasta, joka kertoi hänen epätoivoisesta ja vastikkeettomasta rakkaudestaan Fanny Targioni Tozzettiin. Leopardi kutsui tätä naista salanimellä Aspasia, joka oli Periklesin kumppanin nimi.

Vuonna 1918 kirjailija ja näytelmäkirjailija George Cram Cook esitti ensimmäisen pitkän näytelmänsä, Lysistratan Lysistratasta tehdyn näytelmän Ateenalaiset naiset, jossa hän esittää Aspasiaa, joka johtaa rauhanturnausta. Cook selittää sodanvastaista teemaa antiikin Kreikkaan sijoittuvassa kontekstissa. Amerikkalainen kirjailija Gertrude Atherton käsittelee teoksessaan The Immortal Marriage (1927) Periklesin ja Aspasian tarinaa ja kuvaa Samoksen sodan, Peloponnesoksen sodan ja Ateenan ruton aikaa. Taylor Caldwellin Glory and the Lightning (1974) on toinen romaani, joka kuvaa Aspasian ja Periklesin historiallista suhdetta.

Aspasia esiintyy hahmona myös useissa musiikillisissa oopperoissa: Aspasie et Périclès (1820), Louis Joseph Daussoigne-Méhulin esikoisteos oopperakomiikan lajityypissä, joka kertoo Aspasian ja Periklesin rakkaustarinan, ja Henri Christinén Phi-Phi (1918), operetti, jonka päähenkilöinä ovat Aspasia, Phidias ja Perikles.

Kuvataiteen alalla

Kirjailijoiden lisäksi Aspasia on inspiroinut myös muita taiteilijoita. Varhaisin jälkiklassinen kuva Aspasiasta löytyy Rafael Sanzion Ateenan koulusta (1509-1511), jossa Aspasia on kuvattu profiilissa berberifilosofi Averroesin hahmon takana. Guillaume Rouillé kuvitti vuonna 1553 ilmestyneessä teoksessaan Promptuarii Iconum Insigniorum kuvitteellisiin kolikoihin tehdyillä puupiirroksilla Aspasian ja Periklesin muotokuvia. Giovanni Angelo Canini kuvaa teoksessaan Iconografia Cioè Disegni d'Imagini de Famosissimi Monarchi, Regi, Filosofi, Poeti ed Oratori dell'Antichità vuodelta 1669 Aspasian profiilin glyptisiä kuvia, jotka on kaiverrettu jaspis-kiveen ja joihin on kaiverrettu kirjoitus Aspasou. Jalokivi kuului eräälle Felicia Rondanina -nimiselle naiselle. Ranskalainen puuseppä André-Charles Boulle valmisti noin vuonna 1710 pari koristeltua kaappia, joiden ovissa oli Sokrateksen ja Aspasian hahmot. Vuonna 1773 Johann Wilhelm Beyer veisti 32 noin 2,45 metriä korkeaa patsasta (joidenkin mukaan niitä oli 36) Wienin Schönbrunnin palatsin puutarhaan. Yksi näistä on Aspasian patsas.

Ensimmäinen nainen, jota Aspasia inspiroi kuvataiteessa, oli Marie Bouliard, joka maalasi Aspasia-nimisen omakuvan vuonna 1794 ja esitteli sen vuonna 1795 Pariisin Salonissa, jossa hän sai Prix d'Encouragement -palkinnon. Nicolas-André Monsiau kuvaa Aspasiaa miesten seurassa maalauksessaan Aspasie s'entretenant avec Alcibiades et Socrate (Aspasia keskustelemassa Alcibiadesin ja Sokrateen kanssa) vuodelta 1798. Vuoden 1806 Salonia varten Monsiau loi toisen maalauksen, Aspasie s'entretenant avec les hommes les plus illustres d'Athènes (Aspasia keskustelemassa Ateenan maineikkaimpien miesten kanssa), jossa hän esittää Aspasian tärkeiden miesten ympäröimänä. Jean-Léon Gérôme maalasi vuoden 1861 Saloniin maalauksen Socrates allant chercher Alcibiades dans la maison d'Aspasie (Sokrates vierailee Alcibiadesin luona Aspasian talossa), jossa hän esittää Aspasian makaamassa Alcibiadesin vieressä ja antaa tälle kurtisaanin kuvan. Sir Lawrence Alma-Tadema kuvaa Aspasiaa vuonna 1868 maalauksessaan Phidias Showing the Frieze of the Parthenon to his Friends, jossa Aspasia on Phidiaksen ja Periklesin seurassa.

Vuonna 1973 kreikkalainen kuvanveistäjä Mara Karetsos veisti Aspasian rintakuvan, joka asennettiin myöhemmin Ateenan yliopiston kävelykadulle. Feministi Judy Chicagon vuonna 1979 luoma The Dinner Party -taideinstallaatio varasi myös Aspasialle paikan 39 esityksensä joukossa.

Videopelit

Aspasia esiintyy videopelissä Assassin's Creed: Odyssey päävastustajana. Hän johtaa salaista Cosmos Sect of Cosmos -järjestöä, joka aikoo valloittaa kreikkalaisen maailman.

Lähteet

1. Aspasia
2. Aspasia di Mileto
3. ^ Secondo questa visione, le sue origini sono diverse da quelle che sono di solito caratteristiche per un'etera: nel caso di Aspasia «non si tratta di una fanciulla esposta e poi avviata alla sua "carriera" da un lenone o da qualche donna che già dispone di altre ragazze da educare ai loro futuri compiti» (S. Gastaldi 2011, p. 77).
4. ^ a b Secondo Debra Nails, professoressa di filosofia presso l'Università statale del Michigan, se Aspasia non fosse stata una donna libera, il decreto per legittimare suo figlio avuto da Pericle e il successivo matrimonio con Lisicle (Nails presume che Aspasia e Lisicle fossero sposati) sarebbe sicuramente stato impossibile (D. Nails 2002, pp. 58-59).
5. ^ Secondo lo storico Dumitru Tudor, «Il fascino, la cultura e le sublimi qualità spirituali, oratorie e affettive di Aspasia polarizzarono nel "salotto intellettuale" di Pericle, il fior fiore dell'aristocrazia e degli uomini di cultura più illuminati di Atene» (D. Tudor 2008, pp. 57-58; M. D'Amore 2004, p. 40).
6. ^ «Hetaira significa compagna, un termine che sintetizza le doti di una donna spesso colta e raffinata, che gli uomini greci frequentavano non tanto per i suoi favori erotici, quanto soprattutto "per la sua eleganza e il suo spirito"» (L. Faranda 2009, p. 87).
7. ^ Secondo Eschine Socratico Targelia sposò il re della Tessaglia e regnò dopo la sua morte (S. Gastaldi 2011, p. 77).
8. a b c d e D. Nails, The People of Plato, 58–59
9. a b A.E. Taylor, Plato: The Man and his Work, 41
10. S. Monoson, Plato's Democratic Entanglements, 195
11. M. Henry, en su obra Prisoner of History (pgs. 138–139) considera que los informes de los escritores y cómicos de la antigüedad en los que afirman que Aspasia regentaba un burdel y era una cortesana eran meras injurias. Henry cree que estos comentarios cómicos buscaban ridiculizar el liderazgo de Atenas y se basaban en el hecho de que, debido a su propia ley de ciudadanía, Pericles no podía casrse con Aspasia y debía vivir con ella como pareja ilegítima. Por este motivo la historiadora Nicole Loraux (N. Loraux, Aspasie, l'étrangère, l'intellectuelle, 133–164) cuestiona incluso el testimonio de los escritores antiguos cuando afirman que Aspasia era una hetera. Fornara y Samons también deshechan la visión tradicional de Aspasia como cortesana y dirigente de un prostíbulo
12. Según Debra Nails, profesora de filosofía en la Universidad Estatal de Míchigan, si Aspasia no hubiera sido una mujer libre, el decreto para legitimar su hijo con Pericles y el posterior matrimonio con Lisicles (Nails asume que Aspasia y Lisicles contrajeron matrimonio) habrían sido imposibles.
13. царица Лидии, по прихоти которой Геракл занимался пряжей и другими женскими делами
14. жена Геракла из-за которой он погиб
15. 1,0 1,1 1,2 1,3 «Аспазия» (Ρωσικά) 1890.
16. 3,0 3,1 «Aspasia» (Ρωσικά) 1885.