Zusammenfassung

Matsuo Bashō (jap. 松尾芭蕉), geboren als Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 - Osaka, 28. November 1694), war der berühmteste Dichter der Edo-Zeit in Japan. Zu seinen Lebzeiten war Bashō für sein Werk Haikai no renga (俳諧の連歌) bekannt. Er gilt als einer der vier großen Meister des Haiku, zusammen mit Yosa Buson, Kobayashi Issa und Masaoka Shiki; Bashō kultivierte und festigte das Haiku mit einem einfachen Stil und einer spirituellen Komponente. Seine Gedichte erlangten internationales Ansehen, und in Japan sind viele seiner Gedichte auf Denkmälern und traditionellen Stätten abgebildet.

Bashō begann schon in jungen Jahren mit der Dichtkunst und wurde später Teil der intellektuellen Szene in Edo (dem heutigen Tokio), wo er schnell zu einer Berühmtheit in ganz Japan wurde. Obwohl er ein Lehrer von Dichtern war, verzichtete er zeitweise auf das gesellschaftliche Leben in literarischen Kreisen und zog es vor, das Land zu Fuß zu bereisen, sogar in den dünn besiedelten Norden der Insel, um Inspirationsquellen für seine Schriften zu finden.

Bashō bricht nicht mit der Tradition, sondern setzt sie auf unerwartete Weise fort, oder wie er selbst bemerkt: "Ich folge nicht dem Weg der Alten, ich suche, was sie suchten". Bashō strebt danach, das gleiche konzentrierte Gefühl der großen klassischen Poesie auf neue Weise auszudrücken. Seine Gedichte sind von der unmittelbaren Erfahrung der Welt um ihn herum beeinflusst, und oft gelingt es ihm, seine Erfahrungen mit großer Einfachheit auszudrücken. Bashō hatte über das Haiku gesagt, es sei "einfach das, was an einem bestimmten Ort zu einer bestimmten Zeit geschieht".

Frühe Jahre

Bashō wurde um 1644 als Matsuo Kinsaku (松尾金作) irgendwo in der Nähe von Ueno in der Provinz Iga (heutige Präfektur Mie) geboren. Sein Vater, Matsuo Yozaemon, war ein Samurai mit niedrigem Rang und geringen Mitteln im Dienste der mächtigen Familie Todo und wollte, dass Bashō eine militärische Laufbahn einschlug. Er hatte einen älteren Bruder und vier Schwestern. Traditionell glauben die Biographen, dass er in den Küchen arbeitete, aber als Junge wurde er ein Page in den Diensten von Todo Yoshitada (藤堂良忠), dem Erben der Familie Todo und zwei Jahre älter als Matsuo. Unter Yoshitadas Schutz konnte sich Bashō bei dem Meister Kitamura Kigin (1624-1705), einem Dichter und Kritiker der Teitoku-Schule des Haikai, in der Haikai-Komposition ausbilden lassen. Der junge Yoshitada und Bashō teilten trotz ihrer großen sozialen Unterschiede die Liebe zum Haikai no renga, einer Form der literarischen Komposition, die das Ergebnis der Zusammenarbeit mehrerer Dichter ist. Die Sequenzen beginnen mit einer Strophe im Format 5-7-5 Moras; diese Strophe wurde Hokku und später Haiku genannt und als kleines unabhängiges Stück ausgearbeitet. Das Hokku wurde von einem anderen Dichter mit einem Zusatz von 7-7 Moras fortgesetzt. Sowohl Yoshitada als auch Bashō gaben sich entsprechende Tengo (俳号)-Haikai-Pen-Namen, Bashōs war Sobo (宗房), der sich einfach aus der On'yomi-Transkription seines Samurai-Namens Matsuo Munefusa zusammensetzt (eine Zusammenstellung von zwei seiner Hokku wurde 1664 gedruckt, und 1665 verfassten Bashō und Yoshitada etwa hundert Renkus-Verse.

Der plötzliche Tod Yoshitadas im Jahr 1666 bedeutete das Ende von Bashōs ruhigem Leben als Leibeigener in der Atmosphäre einer traditionellen Feudalgesellschaft, und es gibt keine dokumentarischen Aufzeichnungen aus dieser Zeit. Es gibt keine dokumentarischen Aufzeichnungen aus dieser Zeit, aber es wird angenommen, dass Bashō in Erwägung zog, Samurai zu werden und sein Zuhause verließ. Biographen haben mögliche Motive und Schicksale angedeutet, darunter die Möglichkeit einer Affäre zwischen Bashō und einer Shinto-Miko namens Yute (寿贞), aber diese Beziehung ist unwahrscheinlich. Bashōs eigene Hinweise auf diese Zeit sind spärlich; er erinnerte sich später, dass "ich vor langer Zeit die Tatsache begehrte, dass ich ein Beamter war und ein Stück Land besaß", und auch "es gab eine Zeit, in der ich von den Wegen der homosexuellen Liebe fasziniert war", aber es gibt keine Anzeichen dafür, dass er sich auf eine tatsächliche fiktive Besessenheit oder etwas anderes bezog. Er war sich nicht sicher, ob er hauptberuflich Dichter werden konnte; er kommentierte, dass "Alternativen in meinem Kopf kämpften und mein Leben voller Unruhe war". Seine Unentschlossenheit mag durch den noch relativ niedrigen künstlerischen und sozialen Status von Renga- und Nicht-Renga-Haikai beeinflusst worden sein. Auf jeden Fall arbeitete er weiter an seinen Gedichten, die 1667, 1669 und 1671 in Anthologien veröffentlicht wurden. Im Jahr 1672 veröffentlichte er seine eigene Zusammenstellung von Werken von ihm und anderen Autoren der Teitoku-Schule, Kai ōi (貝おほひ). Im Frühjahr desselben Jahres ließ er sich in Edo nieder, um weiter Gedichte zu studieren.

Renommierter Schriftsteller

Die literarischen Kreise in Nihonbashi erkannten schnell den Wert von Bashōs Poesie aufgrund ihres einfachen und natürlichen Stils. Im Jahr 1674 wurde er Mitglied des inneren Kreises der Haikai-Praktizierenden und wurde heimlich von Kitamura Kigin (1624-1705) unterrichtet. Zu dieser Zeit schrieb er dieses Hokku als Hommage an den Tokugawa shōgun:

Er nahm einen neuen Spitznamen an, Tosei, und 1680 war er ein Vollzeitdichter, der zwanzig Schüler unterrichtete. Im selben Jahr wurde Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙) veröffentlicht, ein Werk mit den besten Gedichten von Tosei und seinen zwanzig Schülern, das das Talent des Künstlers zeigte. Im Winter 1680 fasste er den überraschenden Entschluss, auf die andere Seite des Flusses nach Fukagawa zu ziehen, um dort ein einsameres Leben zu führen. Seine Schüler bauten ihm eine rustikale Hütte und pflanzten im Hof eine Bananenstaude (芭蕉, bashō oder Musa basjoo), die dem Dichter ein neues Zuhause gab, das er fortan Bashō nannte und das sein erstes dauerhaftes Zuhause war. Er liebte die Pflanze sehr und ärgerte sich darüber, dass um seinen Bananenbaum herum Pflanzen der Gattung Miscanthus, einer für Fukagawa typischen Poaceae, wuchsen. Er schrieb:

In dieser Zeit des Rückzugs vollzog sich in Bashōs Werk ein neuer stilistischer Wandel. Indem er den "weltlichen Lärm" der Stadt und damit den parodistischen und transgressiven Stil der Danrin-Schule, der in den 1970er Jahren vorherrschte, hinter sich ließ, wandte sich sein Blick nun den chinesischen Klassikern zu, insbesondere den Texten des Zhuangzi und der Poesie von Du Fu und Su Dongpo (Su Shi), mit denen er die Erfahrung des Rückzugs teilte. Die Bashō-Produktion eröffnete einen neuen Weg in der Geschichte des Haikai: Es handelte sich um eine Poesie, die eng mit der persönlichen Erfahrung des Dichters verbunden war, wenn auch durch einen ständigen Dialog mit der klassischen chinesischen Poesie und mit dem Werk anderer japanischer Exerzitien-Dichter wie Saigyo oder Sogi vermittelt. Die Lebenserfahrung der Verlassenheit und der Armut konvergiert mit der Ästhetik des Wabi-Sabi. Alltägliche Gegenstände (ein Stück getrockneter Lachs, das Tropfen des Regens in einem Eimer...) treten als poetische Motive in den Vordergrund und erforschen "das Hohe im Niedrigen, das Geistige im Alltäglichen, den Reichtum in der Armut".

Trotz seines Erfolges führte er ein unzufriedenes und einsames Leben. Im Winter 1682 brannte seine Hütte ab, und kurz darauf, Anfang 1683, starb seine Mutter. Angesichts all dieser Ereignisse reiste er nach Yamura, um bei einem Freund zu wohnen. Im Winter 1683 gaben ihm seine Schüler eine zweite Hütte in Edo, aber seine Stimmung verbesserte sich nicht. 1684 veröffentlichte sein Schüler Takarai Kikaku eine Sammlung von Gedichten von ihm und anderen Dichtern, Minashiguri (虚栗), Runzelkastanien. Später im selben Jahr, Ende September, verließ er Edo zur ersten seiner vier großen Reisen.

Reisender Dichter

Das Reisen im mittelalterlichen Japan war sehr gefährlich, und Bashōs Erwartungen waren pessimistisch; er dachte, er könnte mitten im Nirgendwo sterben oder von Banditen getötet werden. Mit dem Fortschreiten der Reise verbesserte sich seine Stimmung und er fühlte sich wohl bei dem, was er tat; er traf viele Freunde und begann, die wechselnde Landschaft und die Jahreszeiten zu genießen. Seine Gedichte wurden weniger introspektiv und spiegelten seine Beobachtungen der Welt um ihn herum wider:

Neben der Lebenserfahrung ist das Reisen für Bashō auch eine ästhetische Erfahrung der Begegnung mit Orten, die bereits durch die Tradition der klassischen waka (utamakura)-Dichtung sanktioniert sind (die Kirschbäume der Yoshino-Hügel, der Tempel von Taima, das Grab der Dame Tokiwa, die Ebenen von Musashi...), die in seinen Gedichten aus seinem ersten Reisetagebuch präsent sind.

Die erste Reise nach Westen führte ihn von Edo in die ferne Provinz Omi. Er folgte der berühmten Tokaido-Route entlang der Pazifikküste, bestaunte den Berg Fuji und erreichte dann die Bucht von Ise, wo er den berühmten Shinto-Tempel besuchte. Nach einer zehntägigen Pause in Yamada besuchte er seine Heimatstadt Uedo und die berühmten Kirschbäume des Berges Yoshino in Nara. In Kyoto traf er seinen alten Freund Tani Bokuin und mehrere Dichter, die sich als seine Schüler betrachteten und ihn um Rat baten. Bashō verachtete den zeitgenössischen Edo-Stil und kritisierte sogar sein Werk Zerknitterte Kastanien mit den Worten, es enthalte "viele Verse, die es nicht wert sind, darüber zu sprechen". In Nagoya traf er sich mit lokalen Dichtern und Schülern und verfasste fünf Kasen, die Teil des Werks Wintersonne (Fuyu no hi) sein sollten. Dieses Werk sollte den neuen Minashiguri-Stil einleiten, in dem die klassische chinesische Poesie zur ästhetischen Referenz wurde. Im Sommer 1685 kehrte er nach Edo zurück und verbrachte einige Zeit damit, weitere Hokku zu schreiben und Kommentare zu seinem eigenen Leben zu hinterlassen:

Um diese Zeit hielt er die Erfahrungen dieser ersten Reise in dem Buch Tagebuch eines Totenkopfes im Freien (Nozarashi Kiko, 野ざらし紀行) fest, das er allerdings erst 1687 vollendete. Als er nach Edo in seine Hütte zurückkehrte, nahm er freudig seine Arbeit als Lehrer für Poesie wieder auf; er schmiedete jedoch bereits Pläne für eine weitere Reise. Anfang 1686 verfasste er eines seiner besten Haiku, das zu seinen bekanntesten zählt:

Historiker glauben, dass dieses Gedicht sehr schnell berühmt wurde. Im April desselben Jahres versammelten sich die Dichter der Edo-Zeit in Bashōs Hütte, um Haikai no renga zu verfassen, die auf dem Frosch-Thema basierten; es scheint, dass sie es als Hommage an Bashō und seine Gedichte an die Spitze der Zusammenstellung setzten.

Bashō blieb in Edo, setzte sein Magisterstudium fort und nahm an literarischen Wettbewerben teil. Er unternahm ein paar Reisen. Die erste war eine Exkursion im Herbst 1687 zur Teilnahme am tsukimi, dem Fest zur Feier des Herbstmondes, in Begleitung seines Schülers Kawai Sora und des Zen-Mönchs Sōha, die er in seiner Reise nach Kashima (Kashima Kiko) (1687) festhielt. Im November unternahm er eine längere Reise, als er nach einem kurzen Aufenthalt in Nagoya in seine Heimatstadt Ueno zurückkehrte, um das japanische Neujahrsfest zu feiern, woraus das Buch Notebook in the Knapsack (Oi no Kobumi, 1687) entstand. Nach seiner Rückkehr nach Edo besuchte er Sarashina in Nagano, um den Erntemond zu betrachten, ein Erlebnis, das er in The Diary of a Journey to Sarashina (Sarashina Kiko, 1688) schilderte.

Zu Hause in seiner Hütte wechselte er zwischen Einsamkeit und Gesellschaft, wobei er von der Abneigung gegen Besucher zur Freude an deren Gesellschaft überging. Gleichzeitig genoss er das Leben und hatte einen feinen Sinn für Humor, wie das folgende Hokku zeigt:

Oku no Hosomichi

Bashōs Planungen für eine weitere lange private Reise erreichten am 16. Mai 1689 ihren Höhepunkt (eine Reise in die nördlichen Provinzen von Honshu, der Hauptinsel des japanischen Archipels).

Schon in den ersten Zeilen des Buches stellt sich Bashō als ankeritischer Dichter und Halbmönch vor; er und sein Reisegefährte durchqueren die Straßen in den Gewändern buddhistischer Pilger; ihre Reise ist fast eine Initiation, und Sora rasiert sich zu Beginn der Reise den Schädel. Während ihrer gesamten Reise führen sie ein Tagebuch, das von Gedichten begleitet wird, und an vielen der Orte, die sie besuchen, werden sie von einheimischen Dichtern empfangen, die mit ihnen gemeinsam Haikai no renga verfassen. ...

Als Bashō in Ōgaki, Präfektur Gifu, ankam, hatte er den Bericht über seine Reise fertiggestellt. Er brauchte etwa drei Jahre, um sie zu überarbeiten, und schrieb die endgültige Fassung 1694 unter dem Titel Oku no hosomichi (奥の細道) oder Weg nach Oku. Die erste Ausgabe wurde 1702 posthum veröffentlicht. Es war sofort ein kommerzieller Erfolg, und viele andere Wanderdichter folgten der Route seiner Reise. Er beginnt das Tagebuch mit den folgenden Worten: Die Monate und Tage sind Reisende der Ewigkeit. Das Jahr, das geht, und das Jahr, das kommt, sind auch Reisende. Es wird oft als sein bestes Werk angesehen, mit einigen Hokkus wie dem folgenden:

Am Ende der Reise und des Buches kommt Bashō im Dorf Ohgaki an, von wo aus er sich schließlich auf den Heimweg macht. Das Werk endet mit dem letzten Haiku, das schwer zu übersetzen ist. Wir fügen vier Vorschläge hinzu.

Die letzten Jahre

Nach einer mehrmonatigen Ruhepause in seiner Heimatstadt besuchte Bashō in Begleitung seines Schülers Rotsu im Januar 1690 Nara, um dem berühmten Kasuga-Fest beizuwohnen. Im Februar kehrte er nach Ueno zurück, wo er im Schloss des Fürsten von Tangan übernachtete, und im April ist die erste Erwähnung des poetischen Prinzips des karumi (Leichtigkeit) dokumentiert, das sein dichterisches Schaffen in dieser letzten Phase seines Lebens leiten sollte. Im April wird die erste Erwähnung des poetischen Prinzips des karumi (Leichtigkeit) dokumentiert, das sein poetisches Schaffen in dieser letzten Phase seines Lebens leiten sollte. Auf seinem weiteren Weg ging er nach Zeze, einem Dorf am Ufer des Biwa-Sees, wo er den Sommer in einer von seinen Schülern errichteten Hütte verbrachte. Um diese Zeit begannen seine gesundheitlichen Probleme. Von dort aus unternahm er kurze Reisen in die Umgebung.

Als er im Winter 1691 nach Edo zurückkehrte, lebte Bashō in einer neuen Hütte, umgeben von seinen Schülern, in einem Viertel im Nordwesten der Stadt namens Saga. Dort schrieb er das Saga-Tagebuch (Saga nikki). Diesmal war er nicht allein, sondern hatte einen Neffen und seinen Freund Jute bei sich, die sich gerade von einer Krankheit erholten. Er empfing zahlreiche Besucher, während er seinen Schülern Kyorai und Bonchō bei der Vorbereitung von Sarumino (1691) half, das als die beste Anthologie der Bashō-Schule gilt. Als er spürte, dass sich sein Gesundheitszustand verbesserte, verließ er Edo wieder, um in einer neuen Hütte in der Nähe des Gishu-Tempels zu leben, einem seiner liebsten Orte. Nach einer langen Reise, die er in Begleitung seines Neffen Tōri unternahm, kehrte er im Dezember 1691 nach Edo zurück.

Zurück in der Hauptstadt wurde Bashō der literarischen Kreise und der Popularität überdrüssig, die die Haikai-Komposition trivialisiert hatten. Er reduzierte allmählich seine öffentlichen Aktivitäten und blieb bei einer kleinen Gruppe treuer Schüler, darunter Sanpu und Sora. Sie waren es, die ihm unweit seines ursprünglichen Wohnsitzes in Fukugawa eine neue Hütte bauten, in die sie den berühmten Bananenbaum pflanzten.

Bashō fühlte sich immer noch nicht wohl und war ruhelos. Der Tod seines geliebten Neffen Toin, den er auf seiner letzten Reise mitgenommen hatte, stürzte ihn in tiefe Traurigkeit. Zu dieser Zeit begann er auch, sich um eine junge Frau namens Jutei und ihre drei Kinder zu kümmern. Einige Biographen bringen Jutei mit einer Liebesbeziehung in Verbindung, die der Dichter in seiner Jugend hatte. Mit Beginn des Herbstes nahm er allmählich sein gesellschaftliches Leben wieder auf, obwohl er sich körperlich noch nicht erholt hatte.

Zu Beginn des neuen Jahres begann Bashō, eine neue Reise zu planen. Da er sich seines Gesundheitszustandes bewusst war, wollte er sich von seinen Verwandten in Ueno verabschieden. Wie er einem Freund schrieb, "fühlte er, dass er seinem Ende nahe war". Darüber hinaus beunruhigten ihn die Streitigkeiten zwischen seinen Schülern in Nagoya und Osaka. In den Gedichten dieses Jahres zeichnete sich ein neuer poetischer Stil ab, der von dem geprägt war, was er karumi (Leichtigkeit) nennen würde. Nachdem er Jutei und seine beiden Töchter in seiner Hütte zurückgelassen hatte, verließ Bashō im Sommer 1694 Edo zum letzten Mal, begleitet von Juteis Sohn Jirobei. Über Nagoya kam er am 20. Juni in Ueno an. Trotz seiner Müdigkeit und seines schlechten Gesundheitszustands kam er in Kyoto an und ließ sich in der Villa Rakushi nieder. Dort erhielt er die Nachricht von Juteis Tod. Seine Schule gewann an Prestige. Ein Beweis dafür war das Erscheinen von zwei Sammelbänden, Betsuzashiki und Sumidawara.

Nach einem weiteren Besuch in Kyoto kehrte er Ende August nach Edo zurück. Sein Wunsch, den neuen, von karumi geprägten Stil zu verbreiten, veranlasste ihn, erneut nach Osaka aufzubrechen, wo er erschöpft und sehr krank ankam. Nach einer kurzen Genesung von Magenproblemen starb er am 28. November friedlich im Kreise seiner Schüler. Bashō ist in Otsu (Präfektur Shiga) in dem kleinen Tempel Gichu-ji(義仲寺) neben dem Krieger Minamoto Yoshinaka begraben. Obwohl er auf seinem Sterbebett keine Gedichte verfasste, ist das letzte Gedicht, das er während seiner letzten Krankheit schrieb, überliefert und gilt als sein Abschiedsgedicht:

Anstatt sich an die Formeln des kigo (季语) zu klammern, eine Form, die im heutigen Japan immer noch beliebt ist, strebte Bashō danach, die Emotionen und die Umwelt um ihn herum in seinem hokku widerzuspiegeln. Schon zu Lebzeiten war seine Dichtung hoch angesehen; nach seinem Tod wuchs diese Wertschätzung. Einige seiner Schüler, insbesondere Mukai Kyorai und Hattori Dohō, sammelten und stellten Bashōs eigene Ansichten über seine Dichtung zusammen.

Die Liste der Schüler ist sehr lang: zum einen die so genannte Gruppe der "zehn Philosophen", zu der auch Takarai Kikaku gehörte, zum anderen eine Vielzahl von Anhängern, darunter auch Nozawa Bonchō, der Arzt war.

Im 18. Jahrhundert nahm die Wertschätzung für Bashōs Gedichte sogar noch zu, und Kommentatoren wie Ishiko Sekisui Moro und Nanimaru reisten weit umher, um Hinweise auf seine Hokku zu finden, und suchten nach historischen Ereignissen, mittelalterlichen Dokumenten und anderen Gedichten. Diese Bewunderer lobten Bashō überschwänglich und verschwiegen die Bezüge; es wird vermutet, dass einige der angeblichen Quellen wahrscheinlich falsch waren. 1793 wurde Bashō von der Shinto-Bürokratie "vergöttert", und eine Zeit lang galt jede Kritik an seiner Dichtung als Blasphemie.

Ende des 19. Jahrhunderts ging diese Zeit der einhelligen Begeisterung für Bashōs Gedichte zu Ende. Masaoka Shiki (1867-1902), der wohl berühmteste Kritiker Bashōs, stürzte die lange Periode der Orthodoxie, indem er Einwände gegen Bashōs Stil erhob. Shiki verhalf Bashōs Poesie jedoch auch dazu, die führenden Intellektuellen der Zeit und die japanische Öffentlichkeit im Allgemeinen zu erreichen. Er erfand den Begriff Haiku anstelle von Hokku, um die eigenständige Form mit einer 5-7-5-Struktur zu bezeichnen, die er als die bequemste und künstlerischste aller Nicht-Renga-Haikai ansah. Über Bashōs Werk sagte er sogar, dass "achtzig Prozent seines Werks mittelmäßig sind".

Zu diesem Thema argumentiert Jaime Lorente in seiner Forschungsarbeit "Bashō und das 5-7-5-Meter", dass von den 1012 Hokkus, die der Meister Bashō analysiert hat, 145 nicht in das 5-7-5-Meter eingeordnet werden können, da sie ein gebrochenes Metrum aufweisen (d. h. sie haben eine größere Anzahl von Brombeeren). Prozentual gesehen machen sie 15 % der Gesamtmenge aus. Selbst wenn man 50 Gedichte ermittelt, die zwar dieses 5-7-5-Muster aufweisen, aber in eine andere Struktur eingeordnet werden könnten (aufgrund der Platzierung des Partikels "ya"), ist die Zahl ähnlich. Lorente kommt daher zu dem Schluss, dass der Meister sich eng an das traditionelle Muster gehalten hat. ...

Die kritische Betrachtung von Bashōs Gedichten setzte sich bis ins 20. Jahrhundert fort, mit bemerkenswerten Werken von Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi und Tsutomu Ogata. Im 20. Jahrhundert wurden auch Bashōs Gedichte in verschiedene Sprachen und Ausgaben in aller Welt übersetzt. Er gilt als der Haiku-Dichter schlechthin und wurde zum Maßstab, auch weil das Haiku gegenüber traditionelleren Formen wie Tanka oder Renga bevorzugt wurde. Bashō gilt als Archetyp des japanischen Dichters und der japanischen Poesie. Seine impressionistische und prägnante Vision der Natur beeinflusste vor allem Ezra Pound und die Imagisten, später auch die Dichter der Beat-Generation. Claude-Max Lochu schuf bei seinem zweiten Besuch in Japan sein eigenes "Reisebild", das von Bashōs Verwendung inspirierender Reisen inspiriert war. Auch Musiker wie Robbie Basho und Steffen Basho-Junghans wurden von ihm beeinflusst. In der spanischen Sprache ist José Juan Tablada zu erwähnen. In Katalonien gibt es Beispiele für die Verwendung des Haiku von Carles Riba

Quellen

1. Matsuo Bashō
2. Matsuo Bashō
3. Forma literaria con una estrofa de tres versos, el primero y el tercero de cinco sílabas, y el segundo de siete
4. J. Campesino y J.N. Santaeulàlia, p. 5.
5. Cabezas García, p. 11
6. O. Paz, p. 36
7. R. de la Fuente, p. 9.
8. ^ Ichikawa Danjūrō II's diary Oi no tanoshimi says "cook"; Endō Atsujin (遠藤曰人)'s biography Bashō-ō keifu "kitchen-worker".[12]
9. ^ Examples of Basho's haiku written on the Tokaido, together with a collection of portraits of the poet and woodblock prints from Utagawa Hiroshige, are included in Forbes & Henley 2014.
10. ^ See, for instance, Lawlor 2005, p. 176
11. ジャパンサーチ (яп.) — 2018.
12. Харт М. Bashō Matsuo // Проект «Гутенберг» (мн.) — Project Gutenberg Literary Archive Foundation, 1971.
13. Bashô Matsuo // Babelio (фр.) — 2007.
14. Drake, Chris. 'Bashō’s “Cricket Sequence” as English Literature', in Journal of Renga & Renku, Issue 2, 2012. p7