Zusammenfassung

Sokrates (ca. 469 v. Chr., Athen - 399 v. Chr., ebd.) war ein antiker griechischer Philosoph.

Seine Lehren unterteilten die antike griechische Philosophie in eine "vorsokratische" und eine "sokratische" Periode. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern, die sich für Fragen der Schöpfung des Kosmos und aller Dinge interessierten, begann Sokrates, die innere Welt des Menschen zu studieren. Mit Sokrates und seinen Lehren sind verschiedene Paradoxien verbunden. Eine davon ist, dass unsere Zeitgenossen die Einzelheiten der Lehren des Sokrates nicht zuverlässig kennen. Die sokratische Tradition der Philosophie ist jedoch zweifellos eine "Umkehrung" der Richtung, die Sokrates in der Entwicklung der Philosophie eingeschlagen hat.

Nach der antiken Überlieferung war der Wendepunkt im Leben des Sokrates die Prophezeiung der delphischen Pythia. Die Priesterin des Apollon "überbrachte die Worte des Gottes", dass Sokrates der Klügste unter den Menschen sei. Danach begann Sokrates, seine Diskussionen über Weisheit als einen Dienst an der Gottheit zu betrachten. Sokrates' Frau Xanthippe, die sich um die Kinder und den Haushalt kümmern musste, war mit diesem Zustand nicht zufrieden. Ihr Name wurde zu einem Spitznamen für mürrische Ehefrauen.

Die Haltung gegenüber Sokrates in der athenischen Gesellschaft war ambivalent. Für die einen war er der Inbegriff eines großen Weisen, für die anderen ein unreiner Scharlatan, der die Jugend verführte und die Götter missachtete. Im Jahr 423 v. Chr. brachte Aristophanes die Komödie "Wolken" auf die Bühne, in der er Sokrates bissig und bösartig verhöhnte. Im Jahr 399 v. Chr. wurde der Philosoph verklagt. Die allgemeine Formel der Anschuldigung klang wie folgt: "Sokrates ist schuldig, nicht die Götter zu ehren, die die Stadt verehrt, sondern neue Götter einzuführen, und er ist schuldig, die Jugend zu verderben." Sokrates wurde für die Taten seiner Jünger Alkibiades, Kritias und anderer verantwortlich gemacht. Mit ihren Namen verbinden die Bürger Athens die Niederlage im Peloponnesischen Krieg gegen Sparta und die blutige Herrschaft der "Dreißig Tyrannen". Die sokratische Philosophie der Selbstvervollkommnung, der Vorrang des Würdigen vor dem Unwürdigen, die Begrenzung der Macht des Pöbels und die Einhaltung des Gesetzes waren nicht nach dem Geschmack der demagogischen Politiker. Sokrates wurde nach dem damals üblichen Verfahren verurteilt. In der antiken Tradition hatte Sokrates vor Gericht erklärt, dass er sich nicht für schuldig halte und für seine Taten keine Strafe, sondern die höchste Ehre für einen Athener verdiene: ein kostenloses Essen im Vorzimmer. Der Philosoph wurde daraufhin zum Tode verurteilt. Den letzten Tag seines Lebens verbrachte Sokrates laut Platon umgeben von seinen Jüngern. Er tröstete sie, indem er über die Unsterblichkeit und das posthume Schicksal der Seele sprach.

Die Namen der Schüler von Sokrates sind mit der Entstehung mehrerer philosophischer Schulen verbunden, die direkt gegensätzliche Ansichten vertraten. Aristippos war beispielsweise der Begründer der kyrenäischen Schule der Hedonisten und Antisthenes der Kyniker, die materielle Güter ablehnten. Die meisten seiner Schüler, darunter auch Platon, verehrten seinen Lehrer. Sokrates selbst hielt sich nicht für weise. Für den Philosophen lag seine ganze Weisheit darin, "dass er weiß, dass er nichts weiß. Das Lebensziel von Sokrates war die Suche nach der Wahrheit, die er in Diskussionen und Gesprächen mit seinen Schülern zu finden suchte.

Das Bild des Sokrates hat im Laufe der Jahrtausende nichts von seiner Anziehungskraft verloren. In verschiedenen Epochen ist er ebenso umstritten geblieben wie in der Antike. Im neunzehnten Jahrhundert gab es unter den Altertumswissenschaftlern eine Debatte darüber, wie der echte, "wahre" Sokrates aussah. Die antiken Quellen sind so widersprüchlich, dass sie keine eindeutige Antwort auf diese Frage geben können. Das Problem der "Suche nach dem wahren Sokrates" wurde als "sokratische Frage" bezeichnet und ist zu Beginn des XXI Jahrhunderts noch immer ungelöst.

Die antiken Quellen über Sokrates lassen sich nach der Zeit ihrer Entstehung gruppieren. Die erste Person, die zu Lebzeiten auf den Philosophen aufmerksam wurde, war Aristophanes. Von den elf überlieferten Komödien des Dramatikers wird Sokrates in drei erwähnt, und in einer davon, "Clouds", ist er die negative Hauptfigur. Seine jüngeren Zeitgenossen Xenophon und Plato schrieben in den Jahrzehnten nach seinem Tod über seinen Lehrer. Die erhaltenen Fragmente der so genannten "Kleinen Sokratiker" von Aischines und Antisphenes sowie die Reden des Polykrates gegen Sokrates gehören in diese Zeit. Die Schriften von Aristoteles, der 15 Jahre nach dem Tod von Sokrates geboren wurde, enthalten 20 Hinweise auf den Philosophen. Aristoxenes' "Leben des Sokrates" aus dem späten vierten Jahrhundert v. Chr. enthält einen sehr tendenziösen Text. Sie stellt Sokrates als gierigen Geizhals, mürrischen und unbeherrschten Mann dar, weshalb moderne Gelehrte dieses Zeugnis nicht ernst nehmen, da es anderen Quellen widerspricht. Die anderen, späteren Texte aus dem 3. Jh. v. Chr. bis zum 3. Jh. n. Chr. ergänzen die Biographie des Sokrates nur um einige wenige Details.

Aristophanes

Die früheste Quelle, in der Sokrates beschrieben wird, ist Aristophanes' Die Wolken. Es hat mehrere wichtige Merkmale. Erstens wurde die Komödie noch zu Lebzeiten von Sokrates aufgeführt. Zweitens handelt es sich nicht um ein historisches oder philosophisches Werk, sondern um ein literarisches Werk, in dem Sokrates die negative Hauptfigur ist. Die Komödie wurde erstmals auf dem Fest der Großen Dionysien im März oder April 423 v. Chr. aufgeführt und erhielt den dritten Platz, ist also "durchgefallen". Der erste Platz ging an Cratinus für seine Komödie The Bottle. Trotz des Misserfolgs betrachtete Aristophanes "Clouds" als sein bestes Werk. Die zweite Fassung des Stücks, die uns heute erreicht hat, wurde zwischen 419 und 416 v. Chr. geschrieben.

Die Komödie beginnt mit der Beschreibung eines fleißigen und geizigen Bauern, Strepsiades, der einen nachlässigen Sohn, Thidippides, heranwachsen lässt. Beim Pferderennen hat er viele Schulden gemacht, die Strepsiades nicht zurückzahlen kann. So beschließt er, seinen Sohn zu Sokrates zu schicken, um ihn in demagogischen Techniken zu schulen. Mit ihrer Hilfe hofft Strepsiades, den Prozess zu gewinnen und die Gläubiger loszuwerden. Zunächst weigerte sich Fidippides strikt, sich von Sokrates ausbilden zu lassen. Also ging Strepsiades selbst zu den Philosophen. An der Tür des "Denkzimmers" macht der Platzanweiser den alten Bauern mit den Problemen des Sokrates vertraut. Dazu zählte er die Frage, ob eine Mücke mit dem Kehlkopf oder mit dem Hintern trompetet, und die Berechnung der Sprunglänge eines Flohs. Strepsiades findet Sokrates in einer Hängematte. Der Philosoph "schwebt durch die Räume und denkt über das Schicksal der Koryphäen nach". Im Laufe des Gesprächs erklärt Sokrates, dass der "Denker" die Götter nicht anerkennt, sondern die "Wolken" verehrt. Strepsiades erweist sich als nachlässiger Schüler und wird verbannt, nachdem er seinen Mantel gestohlen hat. Fidippides hat im Gegensatz zu seinem Vater großen Erfolg. Als gelernter Demagoge entledigt er sich zunächst der Gläubiger und verprügelt dann unter Berufung auf Spitzfindigkeiten seinen Vater "zu seinem eigenen Besten". Ein wütender Strepsiades zündet Sokrates' "Gedankenhaus" an. Die Komödie endet mit einem Aufruf zur Bestrafung der Philosophen: "Koli, hack, jag! Es gibt viele Gründe,

Das Stück trug dazu bei, das negative Image von Sokrates in der Gesellschaft zu verstärken. Aristophanes war aktiv an der Vorbereitung der öffentlichen Stimmung beteiligt, die zum Tod des Philosophen führte. Sokrates wurde daraufhin der Gotteslästerung und der Verderbnis der Jugend angeklagt, allerdings nicht auf der Theaterbühne, sondern vor Gericht. Nach Ansicht der Anhänger von Sokrates spielten die Wolken von Aristophanes eine nicht unerhebliche Rolle bei der Bildung der öffentlichen Meinung.

Aristophanes' Sokrates steht in krassem Gegensatz zu dem Bild des Weisen, das seine Jünger aus den sokratischen Dialogen ableiten. Im Großen und Ganzen wird Sokrates in Clouds falsch dargestellt. Er praktizierte keine Naturphilosophie, lehrte keine Rhetorik und Redekunst, verlangte von seinen Schülern kein Geld und hielt seine Vorlesungen und Vorträge nicht in einer eigens dafür eingerichteten "Denkschule", sondern auf den Plätzen, Märkten und Straßen.

Abgesehen von den "Wolken" äußert sich Aristophanes in "Die Vögel" und "Die Frösche" negativ über Sokrates. Darin stellt er den Philosophen als Personifizierung des Elends des irdischen Lebens dar: "schmutzig, überwuchert, hungrig und mit einem Stock gehend, der sokratische Weg", stellt Sokrates den wahren Dichtern gegenüber und beschuldigt ihn der "Psychagogie" (der nächstliegende moderne Begriff ist "Nekromantie").

Xenophonticus beschreibt im Pyrus ein Abendessen, bei dem Sokrates anwesend war. Einer der Gäste, der aus Syrakus stammt, fragt den Philosophen, warum man ihn einen "Denker" nennt. Im anschließenden Streit fragt er Sokrates: "Wie viele Flohfüße ist die Entfernung, die dich von mir trennt: man sagt, das sei deine Schätzung". Das Werk zeigt den Einfluss der Clouds auf die Einstellung zum Philosophen. Eine Analyse des Dialogs von Sokrates mit dem Syrakusaner zeigt mindestens drei Dinge. Sokrates war verärgert über die falsche Darstellung seiner Lehren durch Aristophanes, über den Einfluss der Komödie auf die öffentliche Meinung. Die Definition des Begriffs "Denker" im Zusammenhang mit Sokrates wird in Erinnerung gerufen. Der große Philosoph wurde von seinen Gegnern als aristophanesker Begriff bezeichnet. Während seines Gesprächs mit dem Syrakusaner hat Sokrates nicht behauptet, dass alles aus Aristophanes' Wolken eine Verleumdung und eine Lüge sei. Darüber hinaus wird der Glaube von Sokrates, dass es neben dem olympischen Pantheon noch andere dämonische Gottheiten gibt, die sich in Form der Wolken ableiten, nicht nur von Platon und anderen antiken Klassikern, sondern auch von modernen antikollektischen Gelehrten postuliert.

In der "Apologie des Sokrates" schreibt Platon seinem Lehrer folgende Worte zu: "Ihr habt selbst in der Komödie des Aristophanes gesehen, wie ein gewisser Sokrates in einem Korb hängt und sagt, dass er in der Luft geht, und noch allerlei Unsinn redet, von dem ich nichts weiß, aber das, meine lieben Athener, geht mich gar nichts an. Ich rufe die meisten von euch auf, dies zu bezeugen, und bitte alle, die mich jemals gehört haben, mit euch darüber zu sprechen, denn ihr seid viele. Fragt euch gegenseitig, ob jemand von euch mich jemals von solchen Dingen hat sprechen hören, und dann werdet ihr wissen, dass alles andere, was über mich gesagt wird, genauso wahr ist.

Aristophanes war nicht der einzige Komödiant, der Sokrates auf der Bühne verspottete und anklagte. Zum Beispiel Amipsius in seiner Komödie von 423 v. Chr. "Connus stellte Sokrates als Sophisten dar. Gegen den Philosophen wandten sich auch Cratinus und Telecides, doch ist über den Inhalt ihrer Stücke wenig bekannt.

Xenophonte

Es gibt verschiedene Versionen darüber, wann Xenophonte seine "sokratischen Werke" schrieb, zu denen die "Erinnerungen an Sokrates", die "Verteidigung des Sokrates bei Hofe", "Das Fest" und "Domostroi" gehören. Einer Version zufolge wurden sie nach 387 v. Chr. geschrieben, als Xenophonte sich in Skillunte niederließ. Einem anderen zufolge vor diesem Datum, während seiner Feldzüge. Die Bewertung der Schriften hängt von der Zeit ihrer Entstehung ab. Die Altertumswissenschaftler weisen darauf hin, dass ihr Kontext variiert, je nachdem, wer ihr Verfasser zur Zeit ihrer Entstehung war - ein Militär, der nach Athen zurückgekehrt sein mag, oder ein Staatsverbrecher, der gezwungen war, sich außerhalb der Mauern seiner Heimatstadt aufzuhalten.

In den Memoiren werden die philosophischen und politischen Ansichten von Xenophon selbst dargestellt. Das Buch enthält keine übertriebene Lobhudelei auf spartanische Sitten und Gebräuche. Es beschreibt das Leben der Athener, was dafür spricht, dass es vor 387 v. Chr. geschrieben wurde. Im Allgemeinen stimmt das Bild von Sokrates in den "Erinnerungen" mit dem von Platon überein. Auch die Schilderung der Gesprächsführung des Sokrates ist nicht uneinheitlich, obwohl Xenophonte im Gegensatz zu Platon oft in eine einfache Erzählung verfällt. Offen bleibt die Frage, was von dem, was Sokrates geschrieben hat, und was Xenophontes Ideen darstellt. Der Diskurs über die Taktik und die Besonderheiten des Krieges gehört offensichtlich zu Xenophonte.

Das Buch ist in vier Teile gegliedert. Im ersten Teil, nachdem er Sokrates' Vorwürfe der Gottlosigkeit und der Verderbnis der Jugend widerlegt hat, ist der erste Teil eine Reflexion über die Struktur der Welt und des Menschen. Die zweite befasst sich mit Beziehungen zwischen Menschen, wie Familie, Freundschaft usw. Die dritte befasst sich mit dem Zustand und die vierte mit dem Erwerb von Wissen. Das letzte Kapitel der Memoiren wird als ein früher Entwurf der Verteidigung des Sokrates angesehen. Nach zeitgenössischen Einschätzungen sind Xenophontes Gedanken nicht besonders tiefgründig und erinnern an die der Naturphilosophen.

Platon

Platon stammte mütterlicherseits aus einer adligen Athener Familie, den Kodriden. Er lernte Sokrates 407 v. Chr. kennen. Platons Schriften, in denen er die Gespräche seines Lehrers mit verschiedenen Schülern, Rhetoren und Politikern wiedergibt, sind eine wichtige Quelle für Informationen über Sokrates. Allerdings haben die Gelehrten seines Werkes zahlreiche Unterschiede zwischen Sokrates in den "frühen" und "späten" platonischen Schriften festgestellt. Einer der bedeutendsten Experten für antike Philosophie, G. Vlastos, hat zehn Unterschiede zwischen Sokrates und Platon festgestellt. Vlastos hat zehn Unterschiede zwischen dem Bild des Sokrates in den "frühen" und "späten" Dialogen festgestellt. Der Gelehrte war der Ansicht, dass der wahre Sokrates in den "frühen" Werken dargestellt wird, während die "späten" Werke Platons eigene Ansichten vermitteln.

"Sokrates, Polykrates

Neben Platon und Xenophon schrieben auch zahlreiche andere Schüler über Sokrates. In der Fachliteratur werden sie als "Sokratiker" bezeichnet. Zu ihnen gehören die Begründer der kynischen Philosophenschule Antisphenes, der kyrenäischen Schule des Aristippos, der aelidisch-retischen Schule des Phaedon, der megarischen Schule des Euklid und des Aischinos. Ihr kreatives Vermächtnis hat nicht überlebt. Antizykliker müssen ihr schöpferisches Vermächtnis auf der Grundlage von Fragmenten und Zitaten in anderen antiken Quellen bewerten.

Als Begründer der Gattung der sokratischen Dialoge gilt allgemein Aischines. Die scheinbar für immer verlorenen Werke von Aischines wurden im zwanzigsten Jahrhundert teilweise in den Papyri von Oxyrhynchus entdeckt. Keiner der Dialoge des Aischines ist uns vollständig überliefert. In dem Dialog "Kallius", benannt nach dem reichsten Bürger Athens, beschreibt Aischines die Gefahren des Besitzes eines großen Vermögens durch einen Mann ohne hohen moralischen Charakter. Das Thema des ältesten Dialogs, Miltiades, ist paideia. Bildung ist die Grundlage für zwei weitere Dialoge, Alcibiades und Aspasia.

Antisphenes, ein weiterer Schüler des Sokrates, verfasste mehr als 79 Dialoge. Dank der Zitate in mehreren antiken Quellen haben moderne Historiker eine Rekonstruktion der Handlung und der Themen von Antiphonus' Werk über Herkules erstellt. Es sollte jedoch berücksichtigt werden, dass die meisten Aussagen spekulativer Natur sind. Die Handlung spielt sich in der Höhle des Kentauren Chiron ab, der junge Männer in Tugendhaftigkeit unterweist. Unter Chirons Schülern werden neben Herkules auch Achilles und Asklepios genannt. Prometheus ist auch eine der Hauptfiguren des Traktats. Der Widerstand des Herkules gegen Prometheus ist einer der wichtigsten Handlungsstränge dieses Werks. Die Abhandlung endet mit dem Tod von Chiron, der versehentlich von einem Pfeil aus dem Köcher des Herkules verwundet wurde, der durch das Gift der Hydra des Lernaeus vergiftet war.

In der Szene selbst, der Höhle auf dem Berg Pelion, kommt es zu einer Polemik mit Platon. Das Bild der Höhle in Buch 7 von Platons Der Staat steht in starkem Kontrast zum antithetischen Bild. Im ersten Dialog ist die Höhle ein Symbol der Unwissenheit, und die Wahrheit kann nur durch die Besteigung eines Berges erkannt werden. Bei Antisphenes befinden sich die Höhle und der Berg an ein und demselben Ort, und die Wahrheit, sowohl innen als auch außen, ist überall dieselbe. In Chiron kommt das Bild von Sokrates deutlich zum Ausdruck. Chiron und Sokrates starben an Gift. Chiron, der den Gott der Medizin Asklepios die Heilkunst lehrte, konnte sich selbst nicht heilen - Sokrates, der für seine Überzeugungskraft bekannt war, konnte sich vor Gericht nicht verteidigen. Achilles wird von Alkibiades dargestellt, Prometheus von Plato und Herkules von Antisthenes selbst. Platon-Prometheus argumentiert über allgemeine Begriffe, seine Weisheit ist, obwohl sie "Feuer" und "Licht" in sich trägt, von der Realität losgelöst. Prometheus selbst ist wehrlos, während der praktische Herkules nicht nur für sich selbst einzustehen und andere zu schützen weiß, sondern auch auf dem Weg zur Tugend Ergebnisse erzielt.

In Herkules polemisiert Antiphonus nicht nur mit Platon, sondern auch mit Xenophonte und Prodicus, denen die Handlung "Herkules am Scheideweg" zugeschrieben wird. Während in den Erinnerungen des Sokrates Xenophons Anstrengungen notwendig sind, um das Gute zu erreichen, ist für Antiphon die Anstrengung selbst die Essenz der Tugend.

Die sokratischen Dialoge des Euklid, von denen es etwa sechs gab, sind nicht erhalten geblieben.

Auch die Werke des Phaidon, die er in Form von Dialogen verfasste, sind nicht erhalten geblieben. Seine philosophischen Ansichten sind nicht sehr bekannt. Moderne Gelehrte ziehen aus den wenigen erhaltenen Fragmenten Rückschlüsse auf die Lehren des Phaidon. Der Dialog "Simon" ist nach dem Schuster benannt, bei dem Sokrates übernachtet hat. Aus einer Reihe von Berichten über den Inhalt des Traktats lässt sich schließen, dass "Simon" das sokratische Verhaltens- und Lebensmodell für den einfachen Bürger und Handwerker darstellte.

Nach einer der antiken Versionen, die von Diogenes von Laertes und im byzantinischen enzyklopädischen Wörterbuch "Souda" aus dem 10. Jahrhundert aufgezeichnet wurde, schrieb Polykrates Reden, die die Hauptankläger Meletus und Anith beim Prozess gegen Sokrates im Jahr 399 v. Chr. hielten. Ihre Glaubwürdigkeit wird seit der Antike angezweifelt. Es besteht kein Zweifel, dass die "Anklage des Sokrates" eine Rede des Polykrates war. Darin wiederholte Polykrates die Thesen der Anklage und zog eine eindeutige Schlussfolgerung über die Gerechtigkeit des Urteils. Das Pamphlet wurde in seinen Schriften von einem Zeitgenossen des Polykrates, Isokrates, sowie von Favorinus, Quintilianus, Libanus und anderen erwähnt. Favorinus wies darauf hin, dass Polykrates in seiner Rede den Wiederaufbau der Stadtmauern von Athen durch den Strategen Cononos erwähnt. Dieses Ereignis fand sechs Jahre nach der Hinrichtung von Sokrates im Jahr 393 v. Chr. statt. Daraus schloss Favorin, dass die Rede nicht für den Prozess, sondern viel später als rhetorische Übung verfasst wurde. Eine ähnliche Version wurde von Quintilian, einem älteren Zeitgenossen des Favorinus, geäußert. Im Gegensatz zu Favorian brachte er keine Argumente vor, sondern stellte lediglich fest, dass "die Alten" schrieben: "Polykrates lobte Busiridus und Klytemnestra; und wie er, und mit der gleichen Absicht, den Alten zufolge, eine Rede gegen Sokrates schrieb".

Offenbar tadelte Polykrates nicht nur Sokrates, sondern lobte auch die Führer der demokratischen Partei, die die Oligarchen besiegt hatten. Die Demokraten hatten Sokrates viel vorzuwerfen. Mit den Namen seiner Schüler Alkibiades und Kritias verbanden die alten Athener die Niederlage im Krieg gegen die Spartaner und den Aufstieg der Oligarchen mit dem anschließenden Bürgerkrieg. Platon und Xenophonte, die Schüler des Sokrates, waren mit dieser Rede vertraut. Zeitgenössischen Einschätzungen zufolge haben sie in der Apologia ihres Lehrers unter anderem die polykratischen Vorwürfe widerlegt. So widmet Platon, der sich an den Vorwürfen der Oligarchentreue nicht stören konnte, in der Apologie des Sokrates der Auseinandersetzung des Sokrates mit den Tyrannen recht viel Aufmerksamkeit.

Antike Autoren, die nach Sokrates lebten

Die Haltung der Philosophen und Schriftsteller, die nach Sokrates lebten, war ebenso ambivalent wie die seiner Zeitgenossen. Die Vertreter der platonischen Akademie und der Stoiker verfügten über die unbestrittene Autorität des weisen Sokrates. Aristoteles und seine peripatetischen Anhänger interessierten sich für Sokrates nur im Zusammenhang mit der Geschichte der Philosophie. Aristoteles argumentierte, dass Sokrates die Naturphilosophie abgeschafft habe und der Begründer der ethischen Strömung in der Philosophie sei. Aristoteles, ein Schüler von Aristoteles, schrieb eine Biographie über Sokrates, in der er den Philosophen im "aristophanesken" Geist darstellte. Dieser Philosoph basiert auf den Geschichten seines Vaters. Sokrates wurde von Epikur und seinen Anhängern negativ beurteilt. Sie hielten die sokratische Ironie für eine Manifestation der Arroganz und den Philosophen selbst fast für einen Lügner.

Spätantike Quellen behandeln entweder die philosophischen Lehren des Sokrates oder beschreiben seine Biographie. Sie enthalten viele Details, die in den Werken von Aristophanes, Platon und Xenophon nicht erwähnt werden, aber ihre Authentizität ist fraglich. So wird Sokrates in ihnen beispielsweise eine zweite Frau, Myrto, zugeschrieben, viele Szenen einer schwierigen Beziehung zu seiner Frau Xanthippe, seinem Schüler Alkibiades, einige Aussagen nach dem Motto "ein Mann sollte heiraten". Wenn er Glück hat und seine Frau gut ist, wird er glücklich sein, wenn er Pech hat, wird er ein Philosoph sein" und ähnliche Aussagen.

Die zeitlich nahen Quellen zu Sokrates sind widersprüchlich. Ihr Hauptproblem besteht darin, dass sie nicht nur die Persönlichkeit, sondern auch die Ideen des Sokrates auf unterschiedliche, oft diametral entgegengesetzte Weise beschreiben. Ohne eine gründliche wissenschaftliche Analyse ist es nicht möglich, auf dieser Grundlage festzustellen, wie Sokrates wirklich war. Das Problem der "Suche nach dem wahren Sokrates" wird als "sokratische Frage" bezeichnet. Einer der ersten, der diese Frage aufgeworfen hat, war der deutsche Philosoph Friedrich Schleiermacher im frühen 19. In seinem 1818 erschienenen Artikel "Über den Werth des Sokrates als Philosophen" vertrat er die Ansicht, dass der von Xenophon beschriebene Mann keine Revolution in der Philosophie ausgelöst haben konnte. Laut Schleiermacher war Xenophonte in erster Linie ein Mann des Militärs. Ihm fehlte einfach die Intelligenz, um die Tiefe der Gedanken seines Lehrers zu erfassen. Dementsprechend stellte Xenophonte Sokrates als einen Traditionalisten dar, der die Tugend durch sein eigenes Beispiel lehrte. Die "wahre" Essenz der Lehre des Sokrates, so Schleiermacher, wurde von Platon in seinen Schriften wiedergegeben.

Trotz der Autorität von F. Schleiermacher galt Xenophonte noch im neunzehnten Jahrhundert als zuverlässige Quelle über das Leben von Sokrates. In den 1910er Jahren, fast zur gleichen Zeit, veröffentlichten L. Robin, A. E. Taylor, D. Burnett und H. Meyer Werke, die Xenophonte als glaubwürdige Quelle diskreditierten. Ihre Hauptargumente waren, dass Xenophonte nicht zum "inneren Kreis" des Sokrates gehörte, Sokrates nur kurz kannte, seine Gedanken nicht richtig verstand und bestimmte Aussagen von Platon abgeschrieben hatte. Die wichtigste wahrheitsgemäße Quelle über Sokrates war ihrer Meinung nach Platon.

Die Wahl des Haupterzählers durch Platon ist legitim. Dem verstorbenen Lehrer kann die geballte Weisheit mehrerer Generationen zugeschrieben werden. Vielleicht wollte Platon vermeiden, dass er der Unmoral und Gottlosigkeit bezichtigt wird, falls einige Athener die Schlussfolgerungen des Dialogs als pietätlos empfinden. Eine ganze Reihe von Denkern von Anaxagoras bis Sokrates litten unter solchen Anschuldigungen. Es war ziemlich sicher, dass man seine unkonventionellen Gedanken auf einen toten Lehrer zurückführen konnte. Es könnte jederzeit behauptet werden, dass diese Aussagen von Sokrates stammen und er nur ein Memoirenschreiber war. Dementsprechend konnte Platon seine eigenen Gedanken äußern, nicht die des Sokrates. Der Schweizer Historiker O. Higon formulierte 1947 eine neue Haltung zur "Sokratischen Frage". Er argumentierte, dass sowohl Xenophonte als auch Platon in den sokratischen Dialogen nur ihre eigene Meinung äußerten. Um es mit den Worten von Professor L.-A. Dorion auszudrücken: "Der Skeptizismus von Gigon rief oft tiefe Feindseligkeit hervor - zweifellos, weil eine solche Position die Angst vor dem unvermeidlichen Verschwinden von Sokrates weckte".

Einige Jahrzehnte später führte der Gelehrte und Philosoph G. Vlastos seine eigenen Forschungen durch. Er entdeckte zehn inhärent unvereinbare Ansichten über Sokrates in Platons "frühen" und "späten" Dialogen. Vlastos zufolge wird der wahre Sokrates in den "frühen" Dialogen dargestellt, während er in den "späteren" Dialogen lediglich eine literarische Figur ist, die Platons Gedanken wiedergibt. Vlastos vertrat die Ansicht, dass, wenn die Beschreibungen von Sokrates durch Xenophonte und Platon übereinstimmen, die Worte des letzteren als wahr anerkannt werden sollten. Wenn sie sich unterscheiden, dann hat Vlastos Platon den Vorzug gegeben. Seine Argumente wiederholten im Wesentlichen die seiner Vorgänger: Xenophonte sei kein echter Schüler des Sokrates gewesen, er habe seinen Lehrer zu eifrig verteidigt, es habe ihm an der Fähigkeit und Intelligenz gefehlt, die Philosophie des Sokrates richtig zu vermitteln.

Die Schwäche der Hypothese von Vlastos ist die Annahme, dass der "frühe" Platon nur die Gedanken des Lehrers wiedergab. Zumindest die Möglichkeit einer Fiktion in diesen Werken ist nicht ausgeschlossen. Die methodisch widersprüchliche Position von Vlastos seit den 1990er Jahren weicht dem Ansatz von O. Zhigon. In einer Monographie von 1994, The Socratic Movement, argumentierte P. VanderWaerdt, dass alle sokratischen Dialoge in erster Linie von ihrem Autor und nicht von dem Sokrates zeugen, in dessen Namen der Bericht dargelegt wird. Im Jahr 2006 wurde in Oxford ein "Guide to Socrates" veröffentlicht, um den hundertsten Geburtstag von Vlastos zu begehen. Bereits im Vorwort wird die Unvereinbarkeit der Ansätze von Vlastos und P. VanderWaerdt zum Verständnis von Sokrates beschrieben. Das Buch selbst bestand aus Artikeln von Autoren, die mit Vlastos' Schlussfolgerungen nicht einverstanden waren. In dem 2007 erschienenen zweibändigen Werk Sokrates von der Antike bis zur Aufklärung stellt M. Trapp fest, dass es keinen Konsens über die "sokratische Frage" gibt und die Gigon-Version immer beliebter wird.

Der Cambridge Guide to Socrates beginnt mit einem Artikel von L.-A. Dorion, der seine Haltung zur sokratischen Frage wie folgt zusammenfasst: "Die Suche nach dem schwer fassbaren Sokrates erreicht leider nie ihr Ziel, sie offenbart nur einen pseudohistorischen Sokrates. Das sokratische Problem behindert nur ein wirkliches historisches Verständnis der Bedeutung der verschiedenen Darstellungen von Sokrates in der Geschichte der Philosophie". Ein solcher Ansatz impliziert zwangsläufig eine Ablehnung weiterer Versuche, die "sokratische Frage" zu lösen. Im folgenden Sokrates-Leitfaden 2013 wurde O. Gigons Ansatz für das Problem allgemein als richtig anerkannt. Im Jahr 2018 veröffentlichte eine Gruppe von Autoren die Monografie "Plato and Xenophon". Vergleichende Studien". Die Autoren schlugen einen eigenen Weg zur Lösung des "sokratischen Problems" vor. Demnach hat Xenophonte es versäumt, die Maximen des Sokrates zu vermitteln; Platon hat den Lehrer teils erfunden, teils nachgebildet. Aber das ist es nicht, was den Historiker interessieren sollte. Wer konnte Sokrates sein, um so viele Schüler zu inspirieren, unter denen sich nicht nur Philosophen, sondern auch Politiker mit entgegengesetzten Ansichten befanden? Ein solcher Mann konnte einfach mit keiner der vielen Beschreibungen identisch sein. Er war offenbar äußerst flexibel in seinen Argumenten und in seinem Verhalten, das seinen Gesprächspartner entweder ansprach und bezauberte oder aber auch hasste.

Ursprünge

Sokrates wurde 469 v. Chr. in der Familie des Bildhauers Sophroniskus an der südlichen Stadtmauer von Athen und der Hebamme Fenareta geboren. Diogenes von Laertes gibt folgende Informationen: "Er wurde (wie Apollodorus in seiner Chronologie berichtet) im vierten Jahr der 77. Olympiade, der sechsten Fargellion, geboren. Das vierte Jahr der 77. Olympiade entspricht der zweiten Hälfte des Jahres 469 und der ersten Hälfte des Jahres 468 v. Chr. Zum Zeitpunkt des Prozesses im Frühjahr 399 v. Chr., der in Platons Dialogen aufgezeichnet ist, war Sokrates 70 Jahre alt. Wenn moderne Quellen die Angaben zum Geburtsjahr für stimmig halten, erscheint das Datum "6 Fargellion" zweifelhaft. Er fällt auf den elften Monat des athenischen Kalenders, den heutigen Juni. Wenn Sokrates also am 6. Fargellion unter Archon Apsephion geboren wurde, wäre er zum Zeitpunkt des Prozesses 69 und nicht 70 Jahre alt gewesen. Am 6. und 7. Fargellion feierten die Athener die Targelia, die der Geburt von Artemis und Apollo gewidmet war. Es ist möglich, dass in diesem Fall der Geburtstag von Sokrates mit der Geburt von Apollo, dem Gott der Weisheit, zusammenfällt.

Sokrates hatte einen Halbbruder, Patroklos, von Phenareth und einem gewissen Heredemus. In der Literatur gibt es zwei gegensätzliche Ansichten darüber, ob Patroklos oder Sokrates der Älteste war. In Platons Dialog Eutidemus, der das Gespräch des Sokrates kurz vor der Verhandlung beschreibt, erwähnt der Philosoph seinen Bruder, der, "wenn er kommt, nur die Sache verderben wird". Einer Version zufolge wurde Patroklos in der ersten Ehe von Fenaretha geboren. Nach dem Tod von Heredemus oder der Scheidung des Paares heiratete Fenaretha erneut Sophroniscus. Nach einer anderen Version war der erste Ehemann von Fenaretha Sophroniscus und der zweite Heredemus. Die Version von Sokrates' Dienstalter basiert auf der Tatsache, dass er zum Zeitpunkt des Prozesses 70 Jahre alt war. Angesichts des fortgeschrittenen Alters von Sokrates ist es daher logisch anzunehmen, dass der damals lebende Patroklos eher ein jüngerer als ein älterer Bruder war. Gleichzeitig waren die Hebammen im antiken Griechenland volljährige Frauen. Als Hebamme ist es daher unwahrscheinlich, dass Phenaretha wieder geheiratet und ein zweites Kind geboren hat.

Auch über den Adel des Sokrates gibt es in der Literatur mehrere Versionen. Eine davon, die am weitesten verbreitete, wurde von dem deutschen Philosophen F. Nietzsche in wenigen Worten ausgedrückt: "Sokrates war ein Edelmann", d.h. er gehörte zu den unteren Schichten der Gesellschaft. Nicht alle Historiker teilen diese Ansicht. Schon in der Antike haben die Scholastiker die Worte des Sokrates in seinem Dialog "Alkibiade I": "Und meine Familie, edler Alkibiade, geht auf Dädalus zurück, Dädalus stammt von Hephaistos, dem Sohn des Zeus" als Hinweis auf seine adelige Abstammung gedeutet. Der größte Spezialist für athenische Genealogie, I. Topfer, bestritt jedoch die Existenz der Familie Daedalus in Attika. Vielleicht handelt es sich um einen mythischen Stammvater der Bildhauer, zu dem Sokrates durch seinen Vater Dädalus gehörte, nach dem Vorbild des Stammvaters der Ärzte, des Asklepios.

Ein stärkeres Argument für die adelige Abstammung des Sokrates ist die enge Verwandtschaft seiner Familie mit der Familie des Aristides des Gerechten, der über seine Mutter aus dem Geschlecht der Kerikos stammte. Der Sohn von Aristides, Lysimachus, war mit Sophronios befreundet, und der Sohn von Lysimachus, Aristides der Jüngere, unterhielt enge Beziehungen zu Sokrates. Auch im Zusammenhang mit der Biographie des Sokrates wird in spätantiken Quellen häufig ein Verwandter des Aristides, Myrto, erwähnt. Der Adel des Sokrates lässt sich auch an seiner Ehe mit Xanthippe ablesen. Ihr Name ist typisch für die athenische Aristokratie, insbesondere für die Familie Buzig, der unter anderem Perikles angehörte. Der Adel des Sokrates wurde indirekt von seinem Zeitgenossen Xenophonte und dem etwas später lebenden Aristoteles bestätigt. In der Rhetorik schrieb Aristoteles: "Wohlhabende Sippen verkommen zu törichten Charakteren, wie die Nachkommen von Alkibiades und Dionysios dem Älteren, und solide Sippen zu Torheit und Lethargie, wie die Nachkommen von Kimon, Perikles und Sokrates". Das heißt, Aristoteles stellte die sokratische Familie auf eine Stufe mit den vornehmsten athenischen Familien der Philae und Bouziges. Xenophontes, ein Schüler des Sokrates, zitiert seinen Lehrer mit den Worten: "Schämst du dich der Händler, der Schuster, der Zimmerleute, der Schmiede, der Ackerleute, der Kaufleute, der Markthändler, die nur daran denken, etwas billiger zu kaufen und zu einem höheren Preis zu verkaufen? Sie alle bilden in der Tat die Volksversammlung. Wenn Sokrates der Unterschicht angehörte, würden diese Merkmale auf ihn zutreffen. Zu bedenken ist auch, dass sich unter den zahlreichen Schülern des Sokrates viele Aristokraten befanden, die den Lehrer eher als Mitglied "ihres Kreises" denn als Bürgerlichen wahrnahmen.

Die Familie von Sokrates war nicht reich, aber auch nicht arm. Diese Schlussfolgerung ziehen die Historiker aus der Teilnahme von Sokrates an militärischen Kampagnen als Teil der schwer bewaffneten Infanterie. Im antiken Athen bestand die Armee aus Bürgern. Waffen und Uniformen mussten selbst angeschafft werden. Alle Bürger wurden je nach ihrem Vermögen in vier Klassen eingeteilt. Der Pentakosiomedimnos, dessen Aufgabe es war, ein Schiff zu bauen und instand zu halten, bekleidete in Kriegszeiten die Position des Trierarchen; die Reiter oder Hippeys dienten in der Kavallerie; die Zeugiten dienten in der Infanterie als Hopliten; die Fetes gingen in die leichte Infanterie oder als Seeleute. Wenn Sokrates an militärischen Aktionen teilnehmen musste, nahm er einen Platz in einer der Hoplitengruppen ein. Die Zeugiten, zu denen Sokrates gehörte, bestanden hauptsächlich aus wohlhabenden Landbesitzern. Das Bild von Sokrates als einem "armen Weisen" entsprach nur dem Ende seines Lebens.

Erscheinungsbild. Lebensstil

Antike Darstellungen zeigen Sokrates als kahlköpfig, stupsnasig, mit einem großen Mund, eingerollten Augen und dicken Lippen. Platon vergleicht den Lehrer im "Dialog des Peer" sogar mit dem mythologischen Silenus. Im Zusammenhang mit dem Erscheinen von Sokrates steht eine Geschichte, die erstmals von Phaidon in seinem Dialog Zopyr beschrieben wird. Das ursprüngliche Werk ist nicht erhalten, aber sein Bericht ist uns dank Cicero überliefert worden. Als er nach Athen kam, behauptete der orientalische Magier Zopyr, er könne einen Menschen an seinem Aussehen erkennen. Er war Sokrates begegnet und hielt ihn, seinem Stiernacken nach zu urteilen, für geistig zurückgeblieben und, seinen dicken Lippen nach zu urteilen, für lüstern. Die Schüler des Philosophen begannen, den ausländischen Besucher zu verspotten, so unwahr fanden sie die Schlussfolgerungen des Magiers. Im Gegensatz zu seinen Schülern hatte Sokrates all dies als wahr anerkannt, denn diese Laster waren ihm in seiner Jugend eigen gewesen. Mit Hilfe der Philosophie gelang es ihm jedoch, sie zu überwinden. Der Dialog veranschaulicht eine der Maximen des Sokrates: Man wird durch geistige Schulung (paideia) zu dem, was man ist, und angeborene Eigenschaften können verändert werden.

In Athen war Sokrates ein Sonderling. Er schenkte den Meinungen anderer jedoch keine Beachtung. Xenophontes beschrieb die Bescheidenheit des Sokrates mit den Worten des Antiphon, der während eines Disputs feststellte: "Du lebst ... so, dass nicht einmal ein Sklave in einer solchen Lebensweise bei seinem Herrn bleiben würde: Dein Essen und Trinken ist das Gemeinste; du trägst nicht nur ein Gemeines, sondern dasselbe im Sommer und im Winter; du gehst immer barfuß und ohne einen Chiton. Im Gegensatz zu Antisphenes, der mit seinen Lumpen prahlte, hatte die Bescheidenheit des Sokrates mit seiner Ausdauer zu tun. Alkibiades betonte, dass Sokrates bei einem Militärmarsch in der bitteren Kälte barfuß und in seinem üblichen Mantel über das Eis lief. Die gleiche Kombination von Enthaltsamkeit und Ausdauer lässt sich auch für Sokrates' Einstellung zum Trinken charakterisieren. Wein war ihm gleichgültig, aber bei einem Festmahl konnte er am meisten trinken, ohne betrunken zu werden. Er stand auch oft lange Zeit still und dachte über etwas nach, ohne sich um etwas zu kümmern. Diese Besonderheit im Verhalten des Philosophen wurde sowohl von seinen Anhängern als auch von seinen Gegnern bemerkt.

Platon überlieferte die Worte eines Lehrers, der behauptete, während andere nach Gold, Ruhm und Ehre strebten, erwirbt er Freunde.

Die Antwort des delphischen Pythikers

Nach der antiken Überlieferung war der Wendepunkt im Leben des Sokrates die Antwort der delphischen Pythia an Herephonte. Die alten Griechen glaubten, dass der Pythianer in einem ekstatischen Zustand die "Antwort der Götter" in Form von unzusammenhängenden Worten übermittelt hatte. Die Priester gaben ihnen eine sehr kunstvolle poetische Form, die zwei Interpretationen zuließ. Es gibt mehrere Varianten der Frage und der darauf folgenden Antwort. In Platons Nacherzählung der Hofrede des Sokrates stellt der Philosoph fest, dass sein Freund und Mitarbeiter Herefontus "es wagte ..., sich an das Orakel zu wenden mit der Frage ..., ob es in der Welt jemanden gebe, der weiser sei als ich, und die Pythia antwortete ihm, dass niemand weiser sei". Diese Antwort ließ Sokrates über die Bedeutung des Orakels nachdenken. Einerseits konnte der Gott Apollo durch sein Orakel nicht lügen, andererseits hielt sich Sokrates nicht nur für einen weisen, sondern sogar für einen intelligenten Menschen. So begann er, sich mit Menschen zu unterhalten, deren Weisheit von anderen nicht angezweifelt wurde. Daraufhin kam Sokrates zu dem Schluss, dass er keinen wirklich weisen Menschen getroffen hatte. Da erkannte er, dass nur die Götter wirklich weise waren und dass die Antwort des Pythianers bedeutete, dass der Weiseste derjenige war, der, wie Sokrates, wusste, dass er nichts wusste.

Daraufhin machte sich Sokrates auf die Suche nach einem weisen Mann. Alle seine Nachforschungen erwiesen sich jedoch als vergeblich. Sokrates betrachtete Gespräche, in denen er anderen ihren Mangel an Weisheit nachwies, als Dienst an den Göttern. Deshalb blieb der Philosoph bis ins hohe Alter arm, da er keine Zeit für andere Arbeiten hatte. Zugleich hat er sich viele Feinde gemacht.

Die Altertumswissenschaftler haben die lebensverändernde Antwort des Sokrates an die Pythia unterschiedlich datiert und bewertet. Nimmt man das Orakel in dem von Platon beschriebenen Zusammenhang als Anstoß zur Beschäftigung mit der Philosophie, so ist das Ereignis der Jugend des Sokrates zuzurechnen. Die englischen Gelehrten G. Park und D. Wormell datieren es auf die Zeit vor 431 v. Chr. Sie betonen, dass nach diesem Datum, als der Peloponnesische Krieg ausbrach, die Kommunikation zwischen Athen und Delphi schwierig war. Diese Hypothese hat Schwächen. Wenn wir die "göttliche Vorsehung" außer Acht lassen, stellt sich heraus, dass die Pythia als weiseste Person einen bestimmten, damals wenig bekannten Athener Bürger bezeichnete. Wahrscheinlich hatte das Orakel einen Anflug von Verachtung für Herefontus und die menschliche Weisheit im Allgemeinen, denn es nannte den klügsten Mann, der behauptete, "nur zu wissen, dass er nichts weiß". In diesem Sinne bewertete auch Athenaeus (II-III. Jahrhundert) das Ereignis: "Könnte es tatsächlich plausibel und überzeugend sein, dass ein allwissender Gott Sokrates, der selbst zugab, dass er nichts wusste, als den weisesten aller Menschen bezeichnete? Denn wenn es bei der Weisheit darum geht, "nichts zu wissen", dann wäre "alles zu wissen" nur eine Dummheit. Und warum musste Herefontus die Gottheit mit Fragen über Sokrates langweilen? Er selbst sagte überzeugend, dass er nicht weise sei. "Und es wäre ein Narr, einen Gott nach solchen Dingen zu fragen" ... Denn die Gottheit lacht bissig über solche Fragen. In der bildlichen Darstellung von Park und Wormell war die Antwort der Pythia, wenn die beschriebene Geschichte wahr ist, die wichtigste für die Entwicklung des menschlichen Denkens während der gesamten Existenz des delphischen Orakels.

Der deutsche Philosoph Theodor Gompertz bestreitet zwar nicht die Historizität der in mehreren Quellen überlieferten Antwort an den Pythianer, ist aber der Ansicht, dass das Ereignis nicht am Anfang, sondern am Ende des Lebens von Sokrates stattfand, als er bereits als Weiser berühmt geworden war.

Sokrates' Daimonium

"Daimonium" (vom griechischen δαιμονιον 'göttlich') ist der zugrunde liegende und doch am wenigsten verstandene Faktor, der die Lebensweise des Sokrates bedingte. In der Literatur werden mehrere Namen genannt: "Demonium", "Daimonium", "Demonion", "Daimonion", "Dämon", "Daimon" und "Genie". Bei Platon war es eine Art göttliche Stimme, die Sokrates zum Guten hinführte. Die Stimme hatte nur im "negativen" Sinne gehandelt, d.h. sie hatte Sokrates davon abgehalten, das Falsche zu tun, ihm aber keinen Rat gegeben, was er in jedem Fall tun sollte. Die Stimme schwieg nur, wenn Sokrates richtig handelte. Die Wirkung des Daimoniums wurde auch auf die Menschen im Umfeld des Philosophen übertragen. So warnte Sokrates unter Berufung auf Daimonius die Athener vor der abenteuerlichen sizilianischen Expedition, die mit einer vollständigen Niederlage des Heeres und der Flotte endete, und sagte den Tod des Thrasilos voraus. Xenophon zufolge konnte Daimonius auch "positiv" handeln, d.h. Ratschläge erteilen, was zu tun sei. Ein weiterer und vielleicht der wichtigste Unterschied zwischen Platons und Xenophontes Darstellung von Daimonius war seine "Individualität". Während Platon glaubte, dass die göttliche Stimme ein einzigartiges Merkmal von Sokrates war, ging Xenophonte davon aus, dass die "daimonia" in der einen oder anderen Form in jedem Menschen vorhanden ist.

Daimonius, der Sokrates sein ganzes Leben lang begleitet hatte, "schlief ein" während des Prozesses, in dem der Philosoph zum Tode verurteilt wurde. Der Philosoph selbst nahm dies als Beweis dafür, dass er das Richtige getan hatte.

Die Frage nach dem Wesen der Daimoni war sowohl für antike, frühchristliche als auch für zeitgenössische Autoren von Interesse. Plutarch und Apuleius haben dem sokratischen Dämon eigene Werke gewidmet. Plutarch beschreibt in seiner Abhandlung Über den Dämon Sokrates mit Bezug auf Terpsion das Phänomen der Daimonie als Niesen. Wenn Sokrates in einem Moment des Nachdenkens ein Niesen von rechts, von hinten oder von vorne hörte, war das ein Anstoß zum Handeln; von links - die Notwendigkeit, etwas zu unterlassen; von ihm selbst - die Beendigung dessen, was er begonnen hatte. Lactantius und Tertullian sahen darin etwas Satanisches, während der selige Augustinus und Clemens von Alexandria glaubten, dass Sokrates einen Schutzengel an seiner Seite hatte. Der christliche Märtyrer des zweiten Jahrhunderts, Justin der Philosoph, fand Analogien zwischen der Christenverfolgung und Sokrates. Er sah in Daimonia das göttliche Wort, das durch die Propheten die Zukunft voraussagt. Moderne Gelehrte und Philosophen haben das Wesen der Daimonia des Sokrates unterschiedlich interpretiert. A.F. Losev sah darin eine Metapher, mit der Sokrates sein eigenes Gewissen und seine Vernunft verdeckte. Er betonte das Gebot des Daimoniums, das sich in der Verhinderung von wissentlich schädlichen, Leid und Unglück bringenden Handlungen ausdrückt. T. Gompertz und S.  A. Zhebelev sah es als ein inneres Gefühl oder eine intuitive Eingebung. S. N. Trubetskoy und D. G. Lewis sahen darin einen Ausdruck der inneren Offenbarung. Der deutsche Philosoph F. Nietzsche bezeichnete die Daimonien als auditive Halluzinationen, die auf die Geisteskrankheit des Sokrates hinweisen.

Familie

Der antiken Überlieferung zufolge hatte Sokrates eine oder zwei Frauen und drei Söhne. Sokrates heiratete spät, im Alter von etwa fünfzig Jahren. Seine Heirat mit Xanthippe fand nach 423 v. Chr. statt. Diese Annahme hängt mit dem Datum der Inszenierung der Komödie "Die Wolken" von Aristophanes zusammen, in der es keine Informationen über die Frau des Sokrates gibt. Im Dialog Phaedon erwähnt Platon Xanthippe, die ihren Mann mit seinen drei Kindern besuchte. Der älteste Lamproklos war noch keine 20 Jahre alt, die jüngeren Sophroniska und Menexenes wurden von ihr in den Armen gehalten. Im alten Athen war es Tradition, Kinder nach ihren Großvätern zu benennen, wobei der berühmtere und edlere Vorfahre Vorrang hatte. Da Sokrates' zweiter Sohn Sofroniscus nach seinem Großvater väterlicherseits benannt wurde, ist es möglich, dass der erste, Lamproklos, nach Xanthippes Vater benannt wurde. In den Quellen sind Hinweise auf den wahrscheinlichen Erblasser des Sokrates, den athenischen Musiker Lamproklos aus dem fünften Jahrhundert vor Christus, erhalten geblieben.

Im Gegensatz zu Xanthippe sind die Informationen über Mirtos zweite Frau sehr widersprüchlich. Diogenes von Laertes bezeichnete Myrtle als Tochter, Athenaeus als Urenkelin von Aristides. Genau die gleiche Ungewissheit besteht hinsichtlich der Rolle von Myrtos im Leben des Sokrates. Einigen Autoren zufolge war Myrto die Frau des Philosophen entweder vor oder nach oder gleichzeitig mit Xanthippe. Anderen Berichten zufolge nahm Sokrates Myrtos in seine Obhut, als sie verwitwet und in großer Not war. Die Bigamie des Sokrates wurde auf die Notlage im antiken Athen zurückgeführt. Einer Version zufolge durften die Bürger nach den Verlusten im Peloponnesischen Krieg zwei Ehefrauen haben, um die Geburtenrate zu erhöhen. Myrto könnte die Konkubine oder das Mündel von Sokrates gewesen sein. Der anekdotischste Bericht über die Beziehung zwischen Xanthippa und Myrtos wird von Aristoxenes von Tarenta beschrieben. Die beiden Frauen befanden sich ständig im Krieg miteinander und konnten sich von Zeit zu Zeit zusammenschließen und Sokrates angreifen. Der Philosoph versuchte, sich nicht in ihre Streitereien einzumischen, und beobachtete nur mit einem Lächeln, wie sie die Dinge klärten.

Die Situation in Sokrates' Familie und Xanthippes zänkischer Charakter wurden zum "Stadtgespräch" im antiken Athen. Der Name Xanthippa ist zu einem Spitznamen für eine mürrische Ehefrau geworden. Moderne Gelehrte haben den Unterschied zwischen den Charakteren von Sokrates und Xanthippe hervorgehoben. Dass sie mit seinen Jüngern auf den Straßen und Plätzen unterwegs war, gefiel der jungen, philosophischen Frau nicht. Die Betreuung der Kinder und des Haushalts oblag allein Xanthippe. Dies führte zu ständigen Skandalen und Beleidigungen, die Sokrates mit philosophischem Gleichmut hinnahm. Für die antiken Schriftsteller war die Beziehung zwischen Xanthippe und Sokrates die Quelle vieler Witze, die den Philosophen und die mürrische Ehefrau gegenüberstellten. Trotz ihrer schlechten Laune betrachten Historiker Xanthippe als fürsorgliche Mutter, die ihren Mann auf ihre Weise liebte.

Xenophonte, ein jüngerer Zeitgenosse von Sokrates, erwähnt zweimal den schlechten Charakter von Xanthippe. In dem Kapitel über das Gespräch des Sokrates mit seinem Sohn in den Erinnerungen gibt Lamproklos folgende Eigenschaften seiner Mutter an: "Niemand könnte ihren harten Charakter ertragen", "sie sagt solche Dinge, dass ich mein Leben geben würde, um sie nicht zu hören". Im Pyrus fragt Antisthenes: "Wenn das deine Meinung ist, Sokrates, wie kommt es dann, dass du Xanthippe nicht erziehst, sondern mit einer Frau zusammenlebst, die mürrischer ist als jede andere Frau auf der Welt, und, wie ich glaube, auch nicht war und nicht sein wird?" Sokrates streitet nicht mit seinem Jünger und setzt sich auch nicht für seine Frau ein. Er vergleicht sich selbst, als ob er sich rechtfertigen wollte, mit einem professionellen Reiter. Wer mit einem ungehorsamen Pferd umgehen kann, dem fällt es auch leicht, mit allen anderen umzugehen. Auch Sokrates, der gelernt hat, Xanthippe zu ertragen, fühlt sich wohl und fühlt sich wohl mit anderen. Der deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche sah die wichtige Rolle von Xanthippe bei der Persönlichkeitsbildung von Sokrates. Der düstere Charakter seiner Frau beraubte Sokrates der Häuslichkeit. Auf diese Weise hatte Xanthippe ihren Mann gelehrt, "auf der Straße zu leben, wo er überall reden und müßig sein konnte, und ihn so zum größten athenischen Straßendialektiker gemacht".

Der spätantike Autor Diogenes von Laertes (180-240) gibt mehrere berühmte Anekdoten über Sokrates und Xanthippe wieder. Als Xanthippe nach einem weiteren Streit Wasser auf ihren Mann schüttete, sagte Sokrates: "In Xanthippe donnert es zuerst und dann regnet es." Geschichten über die schwierige Beziehung zwischen Sokrates und seiner Frau sind nicht nur in der Antike, sondern auch in späteren Epochen aufgekommen. Sokrates wird zum Beispiel die Aussage zugeschrieben, dass ein Mann heiraten sollte; wenn er Glück hat und seine Frau gut ist, wird er glücklich sein, wenn er Pech hat, wird er ein Philosoph sein.

Sokrates ist ein Bürger von Athen

Als junger Mann nahm Sokrates an mehreren Schlachten teil. Während der Belagerung von Potidae (432-430 v. Chr.) lebte er in einem Zelt mit dem jungen Alkibiades, der damals kaum 18 Jahre alt war. In einem der Kämpfe mit den Belagerten rettete Sokrates seinen jungen Kollegen sogar vor dem Tod. Einige Jahre später, 424 v. Chr., rettete Alcibiad Sokrates bereits während der Schlacht von Delia. Der Kampf für die Athener war erfolglos. Auf dem Rückzug sah der Reiter, dass Sokrates in Gefahr war und kam ihm zu Hilfe. Nach einer anderen Version, die in Diogenes Laertes beschrieben wird, rettete Sokrates in Delia Xenophon. Wenn man bedenkt, dass Xenophonte im Jahr 424 v. Chr. etwa 6 Jahre alt war, erscheint diese Version unglaubwürdig. Im Jahr 422 v. Chr. nahm Sokrates am Feldzug von Amphipolis teil. Dem griechischen Geographen Pausanius aus dem zweiten Jahrhundert zufolge war Sokrates in seiner Jugend auch Bildhauer. Er schuf Statuen der Göttinnen der Fröhlichkeit und Lebensfreude Charitas, die vor dem Eingang zur Akropolis in Athen aufgestellt wurden.

Die Persönlichkeit des Sokrates wurde durch die zunehmende Demokratisierung des antiken Athen geprägt. Sokrates' Haltung zur Demokratie war ambivalent, ebenso wie die politische Ordnung in der Stadt selbst. In der Polis gab es sowohl Gesetze, für deren Erlass ein komplexes bürokratisches System bestand, als auch Beschlüsse der Volksversammlung Psephismus. Nach und nach wurde der Unterschied zwischen Gesetzen und Psephismen eingeebnet. Die athenische Demokratie neigte unter solchen Bedingungen dazu, zur Ochlokratie zu verkommen - der Macht des Pöbels, der von Demagogen, den Volksführern des Demos, gelenkt wurde. Die Schüler von Sokrates, Xenophonte und Platon, waren der Demokratie nicht wohlgesonnen. Während für Xenophonte das Ideal einer Staatsregierung die spartanische Oligarchie war, war es für Platon die Macht eines weisen Philosophen, wie Archytes in Tarenta. Die jeweiligen Einschätzungen gaben sie als die Gedanken von Sokrates aus. Im Dialog "Kraton" kurz vor seiner Hinrichtung sagt Sokrates: "Wir sollten uns nicht mehr so sehr darum kümmern, was die Mehrheit über uns sagen wird, meine Liebe, sondern wir sollten uns darum kümmern, was derjenige, der versteht, was gerecht und was ungerecht ist, - er allein und auch die Wahrheit selbst - über uns sagen wird". Diese Worte fassen die Weltanschauung des Sokrates zusammen. Er konnte einfach kein Demokrat sein, denn das stünde im Widerspruch zu seiner gesamten Lehre. Der Demos war sich im Allgemeinen bewusst, dass Sokrates nicht auf seiner Seite stand. Die Demokratie ging davon aus, dass die Meinung der Mehrheit nur deshalb richtig war, weil sie vom Volk unterstützt wurde. Für Sokrates waren die Gedanken und Worte eines einzigen, aber verständigen Menschen wichtiger als die Meinung der Öffentlichkeit.

Dass Sokrates mit der Meinung der Menge nicht einverstanden war, zeigte sich besonders deutlich während des Prozesses gegen die Strategen. Im Jahr 406 v. Chr. errangen die Athener im Peloponnesischen Krieg auf den Arginos-Inseln einen bedeutenden - und eigentlich den letzten - Sieg über die Spartaner. Bei ihrer Rückkehr in die Heimat erwartete die Strategen nicht Ruhm und Ehre, sondern der Vorwurf, dass sie es versäumt hatten, die Leichen der Toten zur Bestattung abzuholen, was als schweres religiöses Vergehen galt. In verschiedenen Varianten war Sokrates zu dieser Zeit ein Pritan oder Epistat. Diese Ämter wurden den Athenern per Losverfahren zugewiesen und konnten für 30-40 (pritans) oder einen (epistat) Tag gehalten werden. Als das Volk unter dem Einfluss von Demagogen eine Abstimmung über die Hinrichtung von Strategen forderte, sprach sich Sokrates entschieden dagegen aus, da er eine solche Abstimmung für unrechtmäßig hielt. Sokrates' Position allein änderte nichts daran, und die Kriegsherren wurden hingerichtet - mit tragischen Folgen für Athen.

Im April 404 v. Chr. wurde Athen gezwungen, sich den Spartanern zu ergeben. Nach der Unterzeichnung des Vertrags von Theramenes wurde das demokratische System durch eine Oligarchie ersetzt. Die neue Regierung ging als die "Tyrannei der Dreißig" in die Geschichte ein. Unter den Tyrannen befanden sich Personen, die Sokrates nahe standen - Theramenes, Kritias und Harmides. Die neue Regierung wurde von den Athenern als eine Abfolge von Hinrichtungen im Schnellverfahren in Erinnerung behalten. Während der Herrschaft der Tyrannen wurden etwa fünfzehnhundertfünfzig Menschen ermordet.

Sowohl antike als auch moderne Quellen stellen Sokrates als furchtlosen Kritiker des neuen Regimes dar. Xenophon zufolge sagte Sokrates: "Es wäre seltsam, scheint mir, wenn ein Mensch, der Kuhhirte geworden ist und die Zahl und Qualität der Kühe verringert, sich nicht als schlechten Hirten bezeichnen würde; aber noch seltsamer ist es, dass ein Mensch, der Herrscher eines Staates geworden ist und die Zahl und Qualität der Bürger verringert, sich dessen nicht schämt und sich nicht für einen schlechten Herrscher des Staates hält". Nachdem Sokrates von den Tyrannen denunziert worden war, forderten sie den Philosophen auf, vor ihnen zu erscheinen. Zuvor hatten sie per Gesetz "die Lehre von der Kunst der Rede" verboten. Sokrates fragte in einem Gespräch mit Kritias und Charikles: "Warum befiehlst du die Enthaltung von der Kunst des Wortes - ist es, weil du denkst, dass es einem hilft, richtig oder falsch zu sprechen?" Charicle wurde wütend und sagte, dass es Sokrates verboten sei, mit jungen Menschen zu sprechen. "Ist es möglich, den Preis zu erfahren, wenn man etwas von einem jungen Mann kauft?"  - fragte Sokrates. Nach einigen ähnlichen Frage-Antworten drohte Charicle Sokrates direkt: "Sieh zu, dass du die Zahl der Kühe auch nicht verringern musst."

Laut Diodorus von Sizilien kamen, als Feramen hingerichtet werden sollte, nur Sokrates und seine Jünger dem in Ungnade gefallenen Politiker zu Hilfe: "Die meisten aber beklagten die Not des Feramen, hatten aber nicht den Mut, ihm zu Hilfe zu kommen, weil er von starken Wachen umgeben war. Sofort stürmten der Philosoph Sokrates und zwei seiner engen Freunde nach vorne und versuchten, die Diener aufzuhalten. Aber Theramene bat sie, zurückzutreten, und sagte, dass er ihre Freundschaft und ihren Mut schätze, dass es aber ein großer Schmerz für ihn wäre, wenn er selbst die Ursache für den Tod seiner vertrauten Freunde wäre. Sokrates und seine Assistenten zogen sich zurück, da ihnen niemand zu Hilfe kam, und da sie sahen, dass die Verärgerung der Machthaber zunahm". Dieses Zeugnis wird angezweifelt, da es von einem Historiker aus dem I. Jahrhundert v. Chr. beschrieben wird und von Sokrates' Zeitgenossen in keiner Weise belegt wird. Es ist möglich, dass Platon und Xenophonte, die das Bild eines fast "Heiligen" schufen, die Verbindung zwischen Sokrates und Theramenes übersehen haben. Letzterer war nach Ansicht der Athener ebenso ein Tyrann wie Kritius und andere Oligarchen.

Die Tyrannen nahmen Sokrates trotz ihres Widerstands in die Liste der dreitausend Bürger auf. Die Oligarchen haben die Liste in erster Linie nach politischen und ideologischen Gesichtspunkten erstellt, nicht nach Adel, Reichtum usw. Die Tyrannen wollten aus einem berühmten Philosophen in Hellas einen antidemokratischen Ideologen machen. Als sie erkannten, dass Sokrates kein Anhänger war, stellte sich die Frage, wie man mit ihm umgehen sollte. Sie gaben die Hoffnung nicht auf, den Philosophen irgendwie auf ihre Seite zu bekommen. Die Geschichte der Verhaftung des in Ungnade gefallenen Strategen Leontus von Salamis kann in diesem Zusammenhang gesehen werden. Das Ereignis wurde von Platon ausführlich beschrieben. In der Apologie des Sokrates schreibt er seinem Lehrer folgende Worte während einer Gerichtsrede zu: "Als die Oligarchie kam, riefen die Dreißiger ihrerseits mich und vier andere Bürger in die Runde Kammer und befahlen uns, den Salaminier Leontus aus Salamis zu holen, um ihn hinzurichten. ...Wie mächtig diese Regierung auch sein mochte, sie erschreckte mich nicht genug, um mich dazu zu bringen, etwas Unrechtes zu tun, aber als wir die Runde Kammer verließen, gingen vier von uns nach Salamis und holten Leonte, und ich ging nach Hause. Und höchstwahrscheinlich hätte ich dafür sterben müssen, wenn die Regierung nicht sehr bald zusammengebrochen wäre." In Übereinstimmung mit Platons Darstellung schildern sowohl antike als auch moderne Autoren Sokrates als furchtlosen Feind der Tyrannei, der keine Angst vor tödlichen Gefahren hat. So schrieb zum Beispiel Diogenes von Laertes, dass Sokrates durch seine Weigerung, den Befehl des Kritius auszuführen, seine Entschlossenheit und sein Engagement für die Demokratie bewiesen habe. Die Antikologen A.F. Losev und A.A. Takho-Godi vertraten die Ansicht, dass Sokrates unter Tyrannen "kaum der Hinrichtung entkam, aber vor wem? Von denen, die sie als seine Jünger betrachteten, Kritias und Harmidas. Eine eingehende Untersuchung des Fragments offenbart jedoch mehrere Widersprüche. Leontus wurde 404 v. Chr. hingerichtet, während die Tyrannen im Mai 403 v. Chr. die Macht verloren. Daher ist der Satz "Ich hätte dafür sterben müssen, wenn die Regierung nicht früher zusammengebrochen wäre" nicht wahr. Trotz der Kritik an den Tyrannen und der prinzipientreuen Natur des Sokrates hat der Philosoph während ihrer Herrschaft in keiner Weise gelitten. In dieser Episode kann die Aufforderung zu einer schändlichen Handlung und die fehlende Strafe für Ungehorsam als Flirt der Tyrannen mit Sokrates gedeutet werden. Die Besonderheiten der Quelle, aus der die Behauptungen über den Ungehorsam des Sokrates stammen, sollten ebenfalls berücksichtigt werden. Platon rechtfertigte den Lehrer in seinem Traktat vor seinen Zeitgenossen nach der Hinrichtung. Er versuchte, nicht nur die im Prozess erhobenen Anschuldigungen, sondern auch die späteren Anschuldigungen des Polykrates zu entkräften. Die Überbetonung der Kontroverse zwischen Sokrates und den Tyrannen in Platons Abhandlung könnte darauf hindeuten, dass Sokrates in der öffentlichen Meinung ein Anhänger der Oligarchie war.

Seine Zeitgenossen hatten keine klare Vorstellung von den religiösen Ansichten des Sokrates. Aristophanes beschuldigte Sokrates 423 v. Chr. auf der Bühne und dann Meletus im Prozess, die traditionellen olympischen Götter zu leugnen und neue Gottheiten einzuführen. Mit anderen Worten, zumindest ein Teil der Athener hielt Sokrates für einen gottlosen Menschen. Sokrates selbst und später auch seine Schüler haben diese Anschuldigung zurückgewiesen. "Daimonius" stand im Großen und Ganzen nicht im Widerspruch zu den Überzeugungen der alten Griechen. Gleichzeitig wird Sokrates die Urheberschaft an einer Frage zugeschrieben, die als Euthyphrons Dilemma bezeichnet wurde. "Wird das Fromme von den Göttern geliebt, weil es fromm ist, oder ist es fromm, weil es von den Göttern geliebt wird?" Legt man das erste Postulat zugrunde, so stellt sich heraus, dass "Moral" und "Güte" primär sind und außerhalb der göttlichen Vorsehung existieren, was die Allmacht der Götter in Frage stellt. Diese Idee ist im Wesentlichen atheistisch. Wenn eine Handlung nur deshalb moralisch richtig ist, weil die Götter sie befehlen, dann kann ein und dieselbe Handlung je nach den Umständen sowohl göttlich als auch ungöttlich sein. Alles hängt von der Meinung der Gottheit in dem Moment ab, in dem die Tat begangen wird. Auch im Polytheismus kann ein und dieselbe Handlung von einer Gottheit geliebt und von einer anderen Gottheit missbilligt werden. So würde beispielsweise die Leidenschaft des Zeus für eine seiner Geliebten seine Frau Hera verärgern. Moderne Gelehrte können im Paradigma des Polytheismus keine eindeutige Antwort auf Euthyphros Dilemma finden. Nach modernen Vorstellungen war Sokrates kein gottloser Mensch, aber sein Glaube wich von den allgemein akzeptierten antiken griechischen Vorstellungen von den Göttern ab. Seine philosophische Suche führte zur Entstehung der natürlichen Theologie, die sich mit der Erkenntnis Gottes durch Reflexion befasst. Dies wurde später in den Schriften von Platon, den Stoikern und anderen antiken Philosophen weiterentwickelt.

Der Prozess gegen Sokrates

Im Jahr 399 v. Chr. wurde Sokrates verklagt. Viele alte Aufzeichnungen über den Prozess sind widersprüchlich und wurden von modernen Historikern in Frage gestellt. Die allgemeine Formel der Anklage, wie sie bei Diogenes von Laertes aufgezeichnet ist, klang wie folgt: "Sokrates ist schuldig, die Götter, die die Stadt ehren, nicht zu ehren, und führt neue Gottheiten ein, und ist schuldig, die Jugend zu verderben, und die Strafe dafür - der Tod. Der Hauptverantwortliche für die Verfolgung des Philosophen war der einflussreiche Politiker Anit. Meletus wurde die Rolle des offiziellen Anklägers übertragen. Anith und Lykon hielten weitere Reden gegen Sokrates zur Unterstützung von Meletus. Die antiken Quellen führen Aniths Handeln auf Eifersucht und Unzufriedenheit mit Sokrates' Kritik an den Politikern und Handwerkern zurück. Nach einer Version war es Anita, die die Anklagerede schrieb, die von Meletus vor Gericht verlesen wurde; nach einer anderen Version war der Sophist Polykrates der Verfasser der Reden von Meletus und Anita.

Der zeitgenössische Gelehrte A. Hatzis glaubt, dass der Grund für Anithus' Anklage gegen Sokrates tiefer liegt. Sokrates kritisierte die Idee der Mehrheitsherrschaft und das grenzenlose Diktat des Demos. Dies bedeutete nicht, dass der Philosoph gegen die Demokratie war. Im Gegenteil, er verteidigte den Vorrang des Gesetzes, das von allen Normen akzeptiert wurde, und nicht die momentane Meinung der Menge bei Versammlungen, die ständig von Demagogen manipuliert wurde. Diese Kritik missfiel natürlich den Politikern der Demokratischen Partei. Als einer der Anführer fungierte Anith bei der Verhandlung als Sprecher aller Demokraten gegenüber dem "unbequemen" Philosophen.

Der Historiker E.D. Frolov sieht in Anitas Handeln eine Kombination aus ideologischen und zwischenmenschlichen Konflikten mit Sokrates. Wenn man davon ausgeht, dass Anitus sich in seinem Handeln von einem Bekenntnis zur Demokratie leiten ließ, könnte er in dem "kauzigen" Philosophen einen gefährlichen Feind gesehen haben. Viele machten den Philosophen selbst für das Unglück verantwortlich, das über Athen hereinbrach, nicht zuletzt wegen der Namen der Schüler von Sokrates, Kritias und Alkibiades. Glaubt man Platon, so kam es zu zwischenmenschlichen Konflikten, als Sokrates die prominenten athenischen Politiker und "Säulen der Demokratie" Themistokles, Aristides und Perikles dafür kritisierte, dass sie ihre Söhne nicht zur Tugendhaftigkeit erzogen hatten. Sogar Anitas Sohn könnte den neuen philosophischen Lehren zugehört haben, was den einflussreichen Politiker-Vater erzürnte.

Der Prozess gegen Sokrates wird in zwei überlieferten Werken von Platon und Xenophon mit dem ähnlichen Titel Apologia (griechisch ἀπολογία) beschrieben. Im Gegensatz zu Xenophon war Platon bei dem Prozess anwesend, so dass die meisten Historiker bei der Beschreibung des Ereignisses seinem Traktat den Vorzug geben. Gleichzeitig stellen sie fest, dass Platon in seinen Schriften seine eigenen Gedanken zum Ausdruck bringt und die Worte des Sokrates frei wiedergibt. Gleichzeitig war der Prozess zur Zeit der Abfassung der Apologia ein relativ junges Ereignis. Platon konnte sich bei der Nacherzählung der Details keine großen Freiheiten herausnehmen, da dies unweigerlich zu heftiger Kritik seitens der Kritiker geführt hätte.

Sokrates wurde von einer Jury aus 501 hellenistischen Athenern nach dem damals üblichen Verfahren verurteilt. In der Sitzung wurden zwei geheime Abstimmungen durchgeführt. Nachdem die Parteien gesprochen hatten, entschieden die Heliasten, ob der Angeklagte wirklich schuldig war oder nicht. Wenn dies der Fall war, wurde dem Angeklagten erneut Gelegenheit gegeben, sich zu äußern. Der Angeklagte sollte den Richtern die Strafe vorschlagen, die er selbst für gerecht hielt. Die Verhängung einer geringeren Strafe war nachteilig, da sie die Richter zu einer härteren Bestrafung veranlasste. Bei der ersten Abstimmung erhielt Sokrates 281 "schwarze" und 220 "weiße" Kugeln. Im Nachhinein, als Sokrates eine Geldstrafe, Verbannung, Verbot philosophischer Gespräche oder ähnliches hätte fordern können, argumentierte er, dass er keine Strafe für seine Taten verdiene, sondern den höchsten Preis im antiken Athen - ein kostenloses Mittagessen auf Lebenszeit im Vorzimmer. Da das Gericht dies jedoch verlangte, bot er an, eine Geldstrafe von 30 Min. (etwa 13 kg Silber) zu zahlen, für die Platon, Apollodoros, Kraton und Kritobulus bürgen würden. Sokrates' Worte, dass er eher Ehre als Strafe verdiene, hätten als Verhöhnung der Richter verstanden werden können. In einer zweiten Abstimmung verurteilten die Heliasten den Philosophen zum Tode.

Sokrates' juristische Reden waren unpraktisch. Sowohl moderne als auch antike Autoren hatten den Eindruck, dass Sokrates' Ziel nicht darin bestand, sein eigenes Leben zu retten. Er wandte nicht die typischen Tricks der Angeklagten im antiken Athen an - an die Barmherzigkeit der Richter zu appellieren und seine Frau und Kinder einzubeziehen, die um Gnade für ihren Vater und Ehemann bitten würden. Darüber hinaus erklärte Sokrates, dass dies die Würde sowohl des Angeklagten als auch der Richter herabsetze, die sich bei ihren Entscheidungen ausschließlich vom Gesetz leiten lassen sollten. Xenophonte gibt die Erinnerungen eines Schülers von Sokrates, Hermogenes, wieder. Als Hermogenes Sokrates aufforderte, an den bevorstehenden Prozess zu denken, antwortete dieser, dass sein ganzes Leben eine Vorbereitung auf dieses Ereignis sei. Hermogenes versuchte, den Lehrer zur Vernunft zu bringen, indem er ihm zu erklären versuchte, dass Unschuld keine Garantie für einen Freispruch ist. Sokrates entgegnete, dass er die Tatsachen voll und ganz verstehe, dass aber seine innere Stimme ("daimoni") der Meinung sei, dass er besser tot wäre. Der deutsche Philosoph Theodor Gompertz war der Ansicht, dass der Kern des Vorwurfs der "Gottlosigkeit" so stark und gerechtfertigt war, dass Sokrates ihn nicht widerlegen konnte. Ein anderer deutscher Philosoph, F. Nietzsche, fasste den Prozess und die Verurteilung des Sokrates in einem Satz zusammen: "Sokrates wollte sterben: nicht Athen gab ihm, sondern er gab sich selbst einen Becher mit Gift, er zwang Athen, diesen Becher zu geben...".

Nach seiner Verurteilung war Cretus, ein Gefährte und Schüler von Sokrates, bereit, die Wachen zu bestechen, um seinen Lehrer zu befreien. Es war geplant, ihn nach Thessalien zu bringen, wo Criton treue Freunde hatte. Laut Diogenes von Laertes ging die Initiative von einem anderen Schüler, Aischylos Sokrates, aus. Laut Diogenes schrieb Platon es Kriton zu, weil er Aischylos nicht mochte. Sokrates selbst weigerte sich, aus Athen zu fliehen, da er es für inakzeptabel hielt, das Gesetz zu brechen.

Tod

Die wichtigste Quelle, die den Tod von Sokrates beschreibt, ist Platons Dialog Phaedon. Das Werk beschreibt den letzten Tag des Philosophen, sein Gespräch mit seinen Jüngern, die gekommen sind, um sich zu verabschieden. Platon selbst war bei diesem Treffen nicht anwesend, was er mit einer Krankheit begründete. Der Dialog ist nach einem Schüler des Sokrates, dem Begründer der philosophischen Schule von Aedo Eretria, Phaedon, benannt. Es ist Phaidons Bericht über den letzten Tag im Leben des Sokrates an die Mitglieder der Pythagoreischen Gesellschaft von Phlymouth. Die Zuverlässigkeit der im Dialog beschriebenen Ereignisse ist fraglich. Laut Athenaeus sagte Phaedon selbst, nachdem er die Abhandlung gelesen hatte: "Ich habe ihm weder etwas Derartiges gesagt noch von ihm gehört". Diogenes Laertes erzählt mit Bezug auf Favorinus eine Anekdote im Zusammenhang mit dem Dialog "Phaedon". Als Platon sein Werk vorlas, verließen alle Zuhörer, außer Aristoteles, den Raum, ohne auf den Abschluss zu warten. Der Grund für ihre Abreise ist nicht klar und lässt eine Reihe von Interpretationen zu, die von banaler Langeweile und der Unfähigkeit, den Sinn des Werks zu begreifen, bis hin zum Inhalt der Empörung reichen, die sie aus Protest nicht hören wollten. Der deutsche Philosoph T. Ebert vermutet, dass sich die Zuhörer über die fehlerhafte Wiedergabe der Gedanken des historischen Sokrates, mit dem viele von ihnen vertraut waren, empört haben könnten. Die Gelehrten sind der Meinung, dass der Dialog in erster Linie die philosophischen Ideen von Platon und nicht von Sokrates wiedergibt, in dessen Namen sie vorgetragen werden.

Sokrates wurde im Frühjahr 399 v. Chr. zum Tode verurteilt. Am Tag vor der Verhandlung wurde ein heiliges Schiff von Athen nach Delos geschickt. Bis zu ihrer Rückkehr sollte die Stadt "sauber" bleiben. Es konnte kein Todesurteil vollstreckt werden. Zwischen der Entscheidung des Gerichts und der Vollstreckung verging also etwa ein Monat. Das Gefängnis, in dem Sokrates inhaftiert war, befand sich offenbar neben dem Volksgerichtshof, dem Dikasterium, auf der Athener Agora.

Dem platonischen Text zufolge verbrachte Sokrates den letzten Tag im Gespräch mit seinen Schülern und diskutierte über den Beweis der Unsterblichkeit der Seele. Im Gegensatz zu seinen Anhängern war der Philosoph von Gelassenheit erfüllt. Sokrates tröstete die Jünger, die um seinen bevorstehenden Tod trauerten. Bevor der Giftbecher zu Sokrates gebracht wurde, kamen Verwandte und Kinder, um sich von ihm zu verabschieden. Nach der spätantiken Überlieferung schlug Apollodorus Sokrates vor, vor dem Trinken des Giftes den alten Mantel durch einen schicken neuen zu ersetzen. Darauf antwortete der Philosoph: "War mein eigener Mantel gut genug, um darin zu leben, und nicht gut genug, um darin zu sterben? Die letzten Worte des Philosophen waren: "Krito, wir schulden Asklepios einen Hahn. Also geben Sie es ihm, vergessen Sie es nicht." Der deutsche Philosoph F. Nietzsche sah in dem letzten Satz des Sokrates im Phaidon-Dialog über die Notwendigkeit, dem Gott der Medizin Asklepios einen Hahn zu opfern, die Zeichen der Degeneration und Dekadenz der griechischen Kultur. Sokrates versteht den Tod als Heilung, als Befreiung von irdischen Fesseln. Nach Nietzsches Ansicht wurde die für das antike Griechenland charakteristische Liebe zum Leben mit dem Aufkommen von Sokrates und Platon durch ihre Negation ersetzt.

In der antiken Tradition hatte die vielschichtige antike griechische Philosophie zwei Ursprünge. Die eine wurde von den Schülern des Pythagoras und den italienischen Philosophen vertreten, die andere von den Anhängern und Jüngern der Jünger des Thales. Der Schüler von Thales, dem Begründer der ionischen Schule der Naturphilosophie, war Anaximander, der Anaximenes lehrte. Ihre Schriften beeinflussten die Philosophie des Anaxagoras. Dessen Schüler war Archelaus. Diogenes von Laertes nennt Archelaus den Lehrer von Sokrates. In der wissenschaftlichen Literatur herrscht Skepsis über die Persönlichkeit und den Beitrag von Archelaus zur Entwicklung der Weltphilosophie. Es wurde behauptet, dass Archelaus kein wirklicher Philosoph war, und wenn er doch existierte, hatte er nichts mit Sokrates zu tun. Nach E. Zeller verband Aristoxenus Archelaus mit Sokrates, um der sokratischen Philosophie eine Kontinuität mit der ionischen Schule der Naturphilosophie zu geben. Diese Ansicht hat sich in der wissenschaftlichen Literatur nicht durchgesetzt. Die Verbindung zwischen Sokrates und Archelaus ist, wenn auch nicht bewiesen, so doch möglich. Der deutsche Philosoph Hegel sah in Anaxagoras den Vorgänger von Sokrates. Seine Lehre von der Existenz eines kosmischen Geistes, der die Materie in Bewegung setzt, hatte Sokrates' Wahrnehmung der Welt beeinflusst. Der Philosoph selbst nannte Aspasia laut Platon seine Lehrerin.

Cicero beschrieb in den Tuskulanischen Gesprächen die Lehre des Sokrates mit folgenden Worten: "Sokrates war der erste, der die Philosophie vom Himmel herabholte, sie in den Städten ansiedelte, sie in die Häuser brachte und sie über das Leben und die Moral, über Gut und Böse nachdenken ließ". Dies wiederum erlaubte es Diogenes von Laertes zu behaupten, dass Sokrates "die Ethik eingeführt" habe. Westeuropäische Gelehrte haben begonnen, die "sokratische" und die "vorsokratische" Philosophie einander gegenüberzustellen. Der Begriff "Vorsokratiker" selbst ist höchst umstritten. Nicht nur die Philosophen, die vor Sokrates schrieben, sondern auch die, die viel später lebten und sich mit Fragen der Kosmologie und Naturphilosophie beschäftigten, sind dieser Bewegung zuzurechnen. Der Hauptunterschied zwischen der vorsokratischen und der sokratischen Philosophie beruht auf dem Gegensatz zwischen dem Studium des "Kosmos" und ethischen Fragen.

Die sokratische Methode

Die dialektische Methode des Sokrates ist die Suche nach der Wahrheit durch das Stellen von Leitfragen. Es gibt drei Seiten dieser Methode - sokratische Ironie, Induktion und Mayhematik.

Für Sokrates war die "Ironie" eine Methode des Dialogs, bei der er zunächst scheinbar mit einem der Gesprächsteilnehmer übereinstimmte und dann durch eine Reihe dialektischer Mittel die Falschheit der Meinung seines Gegners aufzeigte. Infolgedessen befand sich der Gegner in einer komischen und etwas gedemütigten Lage. Die Ironie des Sokrates war nicht nur eine Methode der Diskussion, sondern auch eine Verhöhnung des Selbstbewusstseins des Gegners und konnte beim Gesprächspartner Irritationen hervorrufen. Der philosophische Sinn der sokratischen Ironie bestand darin, das Dogma auszuschließen, die zentrale These der sokratischen Weisheit zu verwirklichen: "Ich weiß, dass ich nichts weiß". Diese Ironie ermutigt den Menschen zur Selbsterkenntnis und trägt zu seiner Selbstverbesserung bei. Die Ironie als Mittel zur Beseitigung von Selbstzweifeln bildete die Grundlage für die Entwicklung der sokratischen Philosophie. Sie trug dazu bei, erste Meinungen zu beseitigen, Zweifel aufkommen zu lassen und so den Weg für die philosophische Suche nach der Wahrheit, für die weitere Aufklärung freizumachen.

Bei Sokrates ist die Induktion (griechisch Έπαγωγή) eine Methode der Erkenntnis, bei der ein allgemeiner Begriff ("Tugend", "Mut" usw.) definiert wird und dann allgemeine Beispiele betrachtet werden. Der Vergleich zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen führt zu einer Revision der ursprünglichen Definition, zu einer Erklärung, dass sie falsch ist. Danach wird der Vorgang wiederholt. Der Zweck der Induktion besteht in diesem Fall darin, eine Definition zu finden, die alle Sonderfälle ihrer Verwendung berücksichtigt. Mit Hilfe der Induktion kann nach Sokrates das Wesen der ethischen Normen aufgedeckt werden. Gleichzeitig haben induktive Schlussfolgerungen keinen logischen Beweischarakter und können daher nicht die Wahrheit von Definitionen allgemeiner Begriffe garantieren, die allen besonderen Fällen genügen würden. In ihrem Wesen sind sie eine Gedankenbewegung ohne Endergebnis. Das Bewusstsein dieser Tatsache führt zu der Überzeugung, dass ethische Normen nicht mit rationalen Mitteln erlernt werden können und dass sie angeboren sind.

Mayaevtika (griechisch μαιευτική - wörtlich "die Kunst der Hebamme") ist eine Methode des Philosophierens, die dazu beiträgt, die Wahrheit in der Seele des Gesprächspartners zu "gebären". Der Prozess der Beseitigung falscher Überzeugungen und falscher Illusionen hilft, sich von Selbstvertrauen und Arroganz zu befreien und die Wahrheit zu "gebären". Wenn die Philosophie nach Sokrates die Suche nach der Wahrheit ist, trägt sie dazu bei, wahres Denken zu gebären. Dies muss nicht durch den Lehrer, sondern durch den Menschen selbst geschehen, den Sokrates durch induktive Fragen anleitet. Mayeutik ist nur im Dialog möglich, egal, ob es sich um einen Dialog mit dem Gesprächspartner oder mit sich selbst handelt. Das Ergebnis der Mayeutik ist in den meisten Fällen nicht die "Geburt" der Wahrheit, sondern eine Bewegung in Richtung Wahrheit.

Arthur Schopenhauer betonte, dass die sokratische Methode es ermöglicht, den selbstgerechten Gegner in eine ausweglose Situation zu führen. Nach und nach akzeptiert er die Gründe für bestimmte widersprüchliche ursprüngliche Überzeugungen, bevor er die Ursache-Wirkungs-Beziehung zwischen ihnen versteht. Das Ergebnis ist, dass der Gegner entweder zugeben muss, dass er im Unrecht ist, oder dass er das Gespräch auf irgendeine Weise beenden muss.

Unterricht

Trotz der Methode, bei der es eher um die Suche nach der Wahrheit als um die Erstellung philosophischer Maximen ging, lässt sich in den Lehren des Sokrates eine grundlegende Basis erkennen. Er war überzeugt, dass unsere Vorstellungen von der Welt und folglich auch unser Handeln mit der Wahrheit übereinstimmen müssen. Dazu ist es in erster Linie erforderlich, von den richtigen Konzepten auszugehen. Diese zu finden, ist die Essenz der Philosophie. Für Sokrates lag das Maß der Wahrheit in den Begriffen. Die Verwirrung der Begriffe und das Missverstehen der Grundlagen ist eine Voraussetzung für falsches Handeln. Unklarheit und Unsicherheit machen den Menschen unsicher gegenüber den Versuchungen des Lebens, lähmen die innere Kraft und machen ihn zu einer leichten Beute für das Laster. Äußerlich mag dieser Sturz als Triumph der Leidenschaft wahrgenommen werden, während er in Wirklichkeit das Ergebnis eines schwachen Widerstands ist. In den angewandten, im Wesentlichen sekundären Angelegenheiten, wie der Bestellung des Feldes durch den Landwirt, der Zurichtung des Leders durch den Handwerker, gibt es ein klares Verständnis für den Zweck des Wissenserwerbs. Sokrates war erstaunt darüber, dass der Mensch nicht die gleichen Anstrengungen unternahm, um die Probleme zu verstehen, von denen sein Glück und sein richtiges Verhalten unmittelbar abhingen.

Anders als die Naturphilosophen, die die Vielfalt der äußeren Welt und des Kosmos erforschten, konzentrierte sich Sokrates auf ethische Probleme. Nur diese waren nach Ansicht des Philosophen der Erkenntnis zugänglich. Die Grundlage seiner Ethik war die Identifizierung von Tugend und Wissen. Für Sokrates ist es bei richtigem Wissen nicht nur für einen tugendhaften Menschen unmöglich, das Falsche zu tun, sondern auch für einen tugendhaften Menschen unmöglich, nicht das Richtige zu tun. Das Gute ist das, was dem Menschen nützlich ist, seine Güte. Da jeder Mensch per definitionem das Gute begehrt, wird er, wenn er weiß, was gut ist, auch entsprechend handeln. Mit der falschen Prämisse, nämlich mit dem Glauben, dass das Gute alles ist, was eigentlich schädlich ist, wird der Mensch sich selbst zerstören, wird er "schlecht". So ist jede moralische Verfehlung in erster Linie ein Fehler des Geistes, eine Folge eines Defekts des Intellekts. Nach Ansicht des deutschen Philosophen Theodor Gompertz lässt sich der Kern der Lehre von Sokrates mit einem einzigen Satz charakterisieren: "Niemand macht freiwillig Fehler". Die Grundlage eines jeden Gutes oder einer jeden Tugend ist daher Wissen, das nur durch Lernen erworben werden kann. Mut bedeutet, dass man weiß, wie man sich in gefährlichen Situationen verhält; Gerechtigkeit bedeutet, dass man weiß, wie man mit Menschen umgeht usw. Alle Tugenden sind auf Wissen oder Weisheit reduzierbar, während Verbrechen oder Verfehlungen auf deren Fehlen reduzierbar sind.

Die nächste Frage, die sich im Paradigma der Philosophie des Sokrates stellt, ist die nach der Definition des "Guten", dessen Kenntnis den Menschen tugendhaft macht. In den Schriften von Platon und Xenophon bezeichnet Sokrates das, was gerecht ist, als konform mit den Gesetzen des Staates und den ungeschriebenen Gesetzen der Götter oder als das, was nützlich ist. Er betrachtete auch die Pflege und Vervollkommnung der Seele als bedingungslos nützlich.

Die oben genannten Grundlagen der Lehre werden in der einen oder anderen Form von den meisten antiken Quellen, die über Sokrates geschrieben wurden, wiedergegeben. Über die Einstellung des Philosophen zu körperlichen Genüssen gibt es unterschiedliche Meinungen. Einerseits war ihm die Askese fremd, andererseits bestand er auf der Notwendigkeit, bescheiden zu sein, um seine Unabhängigkeit zu gewährleisten. In einigen Quellen verurteilt er die Liebe zu jungen Männern, in anderen werden die Namen seiner Geliebten genannt. Einerseits wird Sokrates als "idealer" Bürger dargestellt, der sich an alle Gesetze hält, andererseits akzeptiert er keine Forderungen, die seinen eigenen Überzeugungen widersprechen. Auch beschreiben Platon und Xenophonte die Haltung des Sokrates gegenüber der Verletzung seiner Feinde unterschiedlich. Im Allgemeinen sind die Belege für die privaten Überzeugungen des Sokrates, mit Ausnahme der Grundprinzipien, widersprüchlich. Obwohl Sokrates als ein großer Philosoph gilt, kann niemand sein philosophisches System formulieren. Jeder seiner zahlreichen Anhänger fand in der sokratischen Philosophie das, was er selbst sehen wollte. Zu den Schülern von Sokrates gehörten beispielsweise sowohl der Begründer des Hedonismus, Aristippos, als auch der Begründer des Zynismus, Antisphenes.

"Sokratische Paradoxien"

Die Grundlage der Lehren des Sokrates, wie sie von Platon formuliert wurden, lassen sich in mehreren Aphorismen zusammenfassen, die als "sokratische Paradoxien" bezeichnet werden. Vordergründig widersprechen sie dem gesunden Menschenverstand. Sie werden nur verständlich, wenn man das Postulat "Tugend ist Wissen und Laster ist Unwissenheit" akzeptiert. Zu diesen Paradoxien gehört die Aussage:

Im Menon beispielsweise wird Sokrates zugeschrieben, das erste und zweite Paradoxon bewiesen zu haben: "Diejenigen, die nicht wissen, was das Böse ist, suchen es nicht, sondern das, was ihnen als gut erscheint, sich aber als böse herausstellt. Wer also nicht weiß, was das Böse ist, und es für gut hält, strebt offensichtlich nach dem Guten". Im Allgemeinen werden die "sokratischen Paradoxien" in der philosophischen Literatur, ausgehend von Aristoteles, als fehlerhaft angesehen. Die Kritik an diesen Behauptungen stützt sich auf die Tatsache, dass das Problem der Wahl zu komplex und vielschichtig ist, als dass es allein anhand des Wissens und der daraus folgenden Handlungen beurteilt werden könnte.

Diskussionen über die ethischen Paradoxien des Sokrates führen zu weiteren Paradoxien. Dies lässt sich zum Beispiel anhand des Ödipusmythos zeigen. Die Frage: "Hat Ödipus seinen Vater Laius absichtlich getötet?"  - hat keine eindeutige Antwort. Ödipus tötet absichtlich einen Mann, aber wenn er gewusst hätte, dass sein Vater vor ihm steht, hätte er es nicht getan. Ödipus' Unwissenheit macht die Tat des "Vatermordes" ungewollt, gleichzeitig wurde der "Mord" an seinem Vater von ihm absichtlich begangen. Diskussionen über diese philosophischen Fragen ermöglichen es, das Verbrechen der "Unwissenheit" zu rechtfertigen. Die Kritiker der ethischen Paradoxien rechtfertigen die Unwissenheit nicht, sondern unterstellen sie. Ihre Ansicht kann durch die Formel ausgedrückt werden: "Unwissenheit entbindet nicht von Verantwortung".

Sokrates erlangte vor allem durch seine vielen Schüler Weltruhm. Einige von ihnen, vor allem Alkibiades, Kritias und Theramenes, spielten eine wichtige Rolle im politischen Leben des antiken Griechenlands. Platon, Antisphenes, Euklid von Megara, Aristippos und Phaedon von Aelis gründeten später ihre eigenen philosophischen Schulen. Xenophonte ist als Historiker und Schriftsteller bekannt. Die antiken Quellen nennen die Namen von mehreren Dutzend Schülern des Sokrates. An viele der in den Quellen erwähnten Jünger wird in keiner Weise erinnert. Xenophontes beschreibt die Menschen, die vom "barfüßigen Philosophen" unterrichtet wurden, folgendermaßen: "Die anderen Gesprächspartner des Sokrates suchten seine Gesellschaft nicht, um Redner in der Volksversammlung oder am Hof zu werden, sondern um vollkommen zu werden und ihre Pflichten gegenüber ihren Familien, Dienern, Verwandten, Freunden, dem Vaterland und den Mitbürgern gut zu erfüllen. Und keiner von ihnen, weder in ihrer Jugend noch in ihrem Alter, hat etwas Unrechtes getan oder wurde angeklagt." Zu den ersten Jüngern, die möglicherweise im gleichen Alter wie Sokrates waren, gehören Kriton und Herephontes. Laut Diogenes von Laertes war Krito der erste, der Sokrates als Weisen ansah und ihn "aus der Werkstatt befreite". Nach dieser Version begann Krito, Sokrates finanziell zu unterstützen, so dass er sich der Philosophie widmen konnte, ohne durch andere Arbeiten abgelenkt zu werden. In der Literatur gibt es gegensätzliche Ansichten darüber, ob Krito ein Schüler des Sokrates war oder nicht. Einerseits wird er zu den engsten Schülern gezählt, andererseits erscheint er in den Werken seiner Zeitgenossen Platon und Xenophon eher als Mitwisser denn als Schüler. Die Fragen, die Sokrates an Sokrates richtet, betreffen keine philosophischen, sondern rein praktische Probleme. Sokrates war an der Erziehung von Kritos ältestem Sohn Critobulus beteiligt. Darüber hinaus half Sokrates seinem Schüler und Freund, die Sykophanten loszuwerden.

In den Schriften der anderen Schüler des Sokrates wird Herefontus als kränklicher und emotional unbeherrschter Mann dargestellt, der sich der Suche nach der Wahrheit in der damals neuen philosophischen Strömung verschrieben hat. Der Beitrag von Herephontes zur Ausbildung von Sokrates bezieht sich in erster Linie auf die Frage der Pythia. Außerdem könnte sein Haus der Ort gewesen sein, an dem sich die Schüler des Sokrates versammelten, um ihrem Lehrer zuzuhören.

Sokratiker

"Sokratiker" bezieht sich auf die Schüler von Sokrates, die sich nach dem Tod ihres Lehrers der Philosophie widmeten. Der Begriff ist umstritten. Der Begriff "sokratisch" kann sich sowohl auf Schüler als auch auf Anhänger von Sokrates' Jüngern beziehen. Traditionell werden Platon und Xenophon nicht als sokratisch angesehen. Der Begriff scheint die Geringfügigkeit ihres Beitrags im Vergleich zu Platon zu unterstreichen. Xenophonte ist in erster Linie als Schriftsteller und Historiker bekannt, nicht als Philosoph, so dass er nicht zu den Sokratikern zählt. Der Ursprung dieses Ansatzes ist Hegels philosophische Konzeption der Geschichte der Philosophie und deren weitere Interpretation. Hegel beschrieb die Entwicklung der Philosophie als einen dialektischen Prozess, in dem die anfängliche Bejahung (I) durch ihre Verneinung (II) und anschließend durch die Synthese (III) der ersten beiden Stufen ersetzt wird. In diesem Zusammenhang leitete er eine sukzessive Linie "I. Sophisten → II. Sokratiker → III. Platon und Aristoteles". Nach Hegel war die Lehre der Sokratiker eine wichtige Etappe in der Entwicklung der antiken griechischen Philosophie. In dieser Gruppe unterschied er drei Schulen: die megarische, die kyrenische und die kynische. Die Positionen Hegels wurden später kritisiert. So hat der deutsche Philosoph Eduard Zeller die Sophisten in der "vorsokratischen Periode" hervorgehoben, gefolgt von der klassischen griechischen Philosophie, die sich auf drei Gestalten stützt - Sokrates, Platon und Aristoteles. Die Rolle der Sokratiker in diesem System wurde minimiert und verlor ihre eigenständige Bedeutung. E. Zeller selbst hat sie im Titel eines Abschnitts seiner Monographie "Grundriss der Geschichte der griechischen Philosophie" als "Die kleinen sokratischen Schulen" bezeichnet. Diese Haltung gegenüber den Sokratikern setzte sich in der Literatur ein Jahrhundert lang durch. So widmet Professor V.F. Asmus in "Antike Philosophie" den Sokratikern nur wenige Seiten, da er in ihrer Lehre keinen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Philosophie sieht. Giovanni Reale und Dario Antiseri bezeichnen sie im ersten Band der Geschichte der abendländischen Philosophie (1983) als "kleine" oder "unbedeutende" Sokratiker und betonen ihre untergeordnete Rolle in der Nachfolge "Sophisten → Sokrates → Platon".

Ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurden die entsprechenden Einschätzungen neu überdacht, da die Gültigkeit der Begriffe "Sokratiker" und "sokratische Schulen" in Frage gestellt wurde, was natürlich zu einem Überdenken der Rolle jedes einzelnen Philosophen führte. So hat beispielsweise Antisphenes verschiedenen Quellen zufolge bei Sokrates studiert und war der Lehrer von Diogenes. Kratetus war dessen Schüler und Zeno, der Begründer des Stoizismus, war sein Schüler. So entsteht eine philosophische Schule mit einer Nachfolge von Sokrates über die Kyniker bis zu den Stoikern.

Antisphenes, Aristippos, Phaedon und Euklid gründeten nach dem Tod ihres Lehrers ihre eigenen philosophischen Schulen. Antisphenes, einer der treuesten Schüler des Sokrates, wird von einigen Gelehrten als Begründer der philosophischen Schule des Kynismus angesehen. Der Überlieferung nach ging Antisphenes jeden Tag etwa 8 km von Piräus nach Athen, um seinem Lehrer zuzuhören. In den Memoiren des Sokrates von Xenophon werden Antisphenes und Apollodoros als Schüler beschrieben, die sich nie von Sokrates entfernt haben. Von den Lehren des Sokrates übernahm Antisthenes die Ausdauer und Unempfindlichkeit, die Überzeugung, dass das einzig Gute im Leben die Tugend ist. Sie sollte sich in Taten manifestieren, aber keinesfalls in Worten. Nach dem Tod von Sokrates eröffnete Antisphenes seine eigene Schule in Athen in der Turnhalle des Herkules-Tempels für unterprivilegierte Bürger in Kinosarga, was wörtlich "Weißer oder scharfer Hund" bedeutet. Einer Version zufolge begannen die Anhänger des Antisthenes, sich Kyniker zu nennen, da sie in Kinosarga studierten. Nach einer anderen Version nannte sich Antisthenes selbst den Hund. Die äußeren Attribute des Philosophen - der Mantel, den er bei jedem Wetter über seinem nackten Körper trug, der Stab und die Tasche - entsprachen diesem Bild. Die Lehren des Antisthenes begannen, die unteren und benachteiligten Schichten der Gesellschaft anzuziehen. Aristippus gründete die kyrenäische Schule und wurde zum Begründer des Hedonismus, der entgegengesetzten philosophischen Richtung des Zynismus. Er war der erste von Sokrates' Jüngern, der Geld von seinen Anhängern annahm.

Der antiken Überlieferung zufolge war das erstaunlichste Schicksal das des Phaedon von Elis. Als Junge wurde er gefangen genommen und in die Sklaverei an den Besitzer eines athenischen Bordells verkauft. Sokrates bemerkte den jungen Mann, als er seinen Gesprächen zuhörte. Der Philosoph bat einen seiner wohlhabenden Schüler, Phaedon freizukaufen. Nach seiner Entlassung aus der Sklaverei schloss er sich dem Schülerkreis von Sokrates an. Später kehrte Phaedon nach Elyda zurück und gründete eine philosophische Schule, die später Elydo Eretria genannt wurde. Mit einem der Werke Phaidons ist die "Erscheinung" eines Schülers von Simon dem Gerber verbunden. Aus den Schriften der Zeitgenossen des Sokrates ist nichts über diese Person bekannt, aber er wird von mehreren spätantiken Autoren erwähnt - Plutarch, Diogenes von Laertes, den anonymen Verfassern der Kynischen Briefe usw. Die Frage, ob Simon the Leatherman tatsächlich eine reale Person oder eine fiktive Figur war, bleibt offen.

Euklid schuf seine eigene megarische Philosophenschule, die die Lehren des Sokrates und des Eleaten vereinte. Im Jahr 432 v. Chr. verabschiedeten die Athener das so genannte Megara Psefizma, demzufolge es den Megarern bei Todesstrafe verboten war, Athen zu besuchen. Euklid, "der vor diesem Urteil sehr oft in Athen gewesen war und Sokrates zugehört hatte", war gezwungen, sich abends in Frauenkleidern in die Stadt zu schleichen. Nur so konnte er an den nächtlichen Festen mit seinem Lehrer teilnehmen. Am Morgen verließ Euklid, wieder als Frau verkleidet, Athen und ging etwa 30 km nach Megara.

Einer der hingebungsvollsten Schüler ist Aeschinus Sokratikus, auf den sich antike Quellen beziehen. Lucius Annaeus Seneca und Diogenes von Laertes erzählen in verschiedenen Varianten die Geschichte von Sokrates' Schülern, die darum wetteiferten, wer von ihnen ihrem Lehrer das beste Geschenk machen würde. sagte Aeschin: "Ich bin arm, ich habe nichts anderes, also nimm mich selbst", rief Sokrates aus: "Verstehst du nicht, dass es kein wertvolleres Geschenk gibt?

Alkiviad

Alkibiades ist eine der schillerndsten und unkonventionellsten Persönlichkeiten des antiken Hellas in der zweiten Hälfte des fünften Jahrhunderts v. Chr. Er wurde im Alter von drei Jahren zur Waise. Perikles wurde der Vormund des Jungen. Als er erwachsen wurde, begann der junge, gut aussehende und wohlhabende Aristokrat, am politischen Leben der Polis teilzunehmen. Die extravaganten Possen des Alkibiades wurden zum "Stadtgespräch". Bei den Olympischen Spielen ließ er zum Beispiel sieben Wagen auf einmal antreten. Der Gewinner dieses Rennens war nicht der Fahrer, sondern der Besitzer des Teams. Damit gewann Alkibiades zum ersten Mal in der Geschichte der Spiele gleichzeitig den ersten, zweiten und dritten Platz. Plutarch erzählt die Anekdote, dass Alkibiadis seinem hochgeschätzten Hund den Schwanz abschneiden ließ, der sein wichtigster Schmuck war. Seinen Freunden gegenüber erklärte er sein Vorgehen damit, dass er wollte, dass die Athener über den Hundeschwanz diskutieren und nicht über seine anderen Handlungen.

Sokrates und Alcibiades hatten eine besondere Beziehung. In verschiedenen Quellen werden Sokrates und Alkibiades trotz ihres zwanzigjährigen Altersunterschieds als Kampfgefährten, Liebhaber, Lehrer und Schüler beschrieben. Während seine Zeitgenossen von Alkibiades durch seinen Reichtum, seinen Adel und sein Aussehen angezogen wurden, sah Sokrates in ihm nur sein Talent. Er vermied es nicht nur, seinen perversen Gewohnheiten zu frönen, sondern versuchte im Gegenteil, ihn dazu zu bringen, sich um Tugendhaftigkeit zu bemühen. Dies wiederum zog Alkibiades an. Sie wurden schnell Freunde. Sokrates war fast die einzige Person, deren Meinung Alcibiades wichtig war.

Die elitären und antidemokratischen Aspekte der Lehren von Sokrates, insbesondere die Überzeugung, dass der Staat von "besseren" Menschen geführt werden sollte, gefielen Alkibiades. Paradoxerweise wurde der Wunsch des Sokrates nach Mäßigung und Selbsterkenntnis zum Katalysator für die Machtambitionen des jungen Politikers. Dies wurde während des Aufenthalts des letzteren in Sparta deutlich. Der verwöhnte junge Novize wurde schnell in das strenge spartanische Leben integriert und war sogar bei den paramilitärischen Spartiaten beliebt, die jede Form von Luxus ablehnten.

In Platons Pyrus wird die erotische Natur der Beziehung zwischen Sokrates und Alkibiades beschrieben. Der junge Mann fühlte sich sexuell zu dem Philosophen hingezogen. Seine Annäherungsversuche und Geschenke ließen Sokrates jedoch gleichgültig. Moderne Historiker schließen eine homosexuelle Beziehung zwischen den beiden nicht aus.

Zukünftige Tyrannen

Zu Sokrates' Gefolge gehörten auch mehrere Mitglieder der so genannten "Dreißig Tyrannen"-Regierung von 404-403 v. Chr. Feramen, den Aristoteles als einen der besten Politiker Athens bezeichnete, bezog viel von Sokrates' Philosophie. Der wortkarge Chef der Tyrannenregierung, Kritias, gehörte in seiner Jugend ebenfalls zum Kreis der Anhänger des Sokrates. Im Gegensatz zu anderen Schülern brach er die Beziehung zu dem Philosophen recht früh ab. Xenophonte führt dies auf die Kritik des Sokrates an den perversen Neigungen seines Schülers zurück. Der verwaiste Mündel und Neffe des Kritius, Harmides, gehörte ebenfalls zu den Schülern des Sokrates. Anders als sein Onkel wird er in den antiken Quellen in einem sehr positiven Licht dargestellt. Harmides war nicht immer einer Meinung mit seinem Lehrer. Laut Diogenes von Laertes bot er Sokrates an, ihm einige Sklaven zu geben, aber Sokrates lehnte ab. Xenophon zufolge war es Sokrates, der den jungen Schüler ermutigte, in die Politik zu gehen.

Es sei darauf hingewiesen, dass der Neffe von Harmides und Großneffe von Critius Platon war, der mütterlicherseits aus dem Adelsgeschlecht der Codriden stammte. Die Philosophie des Sokrates, die das Streben nach Selbstvervollkommnung und die Überlegenheit des Würdigen über den Unwürdigen beinhaltete, fand im Großen und Ganzen Anklang bei den Gegnern der Demokratie.

Die Beziehung zwischen den Jüngern des Sokrates

Das Verhältnis zwischen den Schülern des Sokrates, von denen einige den Lehrer geradezu vergötterten, war von extremer Feindseligkeit geprägt, die die schändlichsten Formen annehmen konnte. So wurden noch zu Lebzeiten des Sokrates unter direkter Beteiligung von Critius Attentäter auf Alkibiades angesetzt. Er eliminierte auch seinen politischen Gegner Theramenes. Nach der Hinrichtung des Sokrates, so berichten spätantike Quellen, nahm Euklid die Schüler des Sokrates, die Repressalien durch die Feinde ihres Lehrers befürchteten, vorübergehend in seinem Haus in Megara auf.

Verschiedene Quellen berichten von Streitigkeiten zwischen den Schülern des Sokrates. Athenaios schrieb unter Berufung auf die Schriften des Historikers Hegesander, dass Platon nach dem Tod des Sokrates zu seinen Schülern kam. Er nahm einen Becher Wein und forderte die Anwesenden auf, nicht den Mut zu verlieren. Platon lud die Schüler des Sokrates ein, Leiter ihrer Schule zu werden, woraufhin er einen Toast auf Apollodoros aussprach. Apollodorus erwiderte: "Ich würde lieber einen Becher Gift von Sokrates trinken als Wein von dir". Athenaios schrieb auch, dass Sokrates, ein "Bettler" des Aischinos, nur einen Schüler hatte, Xenokrates, der von Platon abgeworben wurde. In seinen Werken polemisiert Platon zwar mit Antisphenes, erwähnt ihn aber nicht namentlich, außer im Phaidon. Die Beziehungen zwischen den Philosophen können nicht als freundschaftlich bezeichnet werden. In "Sathon" (Σάθον) kritisiert Antisphenes die platonischen Ideen. Schon der Name "Saphon", der mit "Plato" übereinstimmt, bezeichnete das männliche Geschlechtsorgan. Offenbar reagierte Platon so, dass er einen Kollegen und Schüler des Sokrates ignorierte. Gleichzeitig konnte er die von Antisphenes geäußerten Ideen nicht ignorieren. Ihre Kritik ist im Staat, in den Dialogen Theaetetetes, Protagoras und anderen enthalten. So erklärt Platon zum Beispiel im "Staat", warum eine Gesellschaft, die aus Menschen besteht, die wie Tiere leben, nicht existieren kann. In den Sophisten bezeichnet Platon Antisphenes als "ungelehrten alten Mann", der "sich daran erfreut, dass er nicht zulässt, dass der Mensch gut genannt wird, sondern sagt, dass das Gute gut ist und der Mensch nur ein Mensch ist".

Renaissance

Für das mittelalterliche Christentum war Sokrates eine umstrittene Figur. Obwohl der Philosoph ein Beispiel für Tugendhaftigkeit war, beschäftigte sich der Klerus mit der Frage: "Kann ein Heide tugendhaft sein?" und dementsprechend, ob er ein Vorbild für einen Christen sein könnte. Einer der Kirchenväter, der selige Augustinus, lehnte eine solche Möglichkeit ab. Darüber hinaus waren Sokrates' Besessenheit vom Daimonium und der Vorwurf, junge Männer zu verderben, für das Christentum unannehmbar. Selbst Dante konnte den Heiden nicht erlauben, irgendwo anders hinzugehen als in die Hölle. Gleichzeitig wäre es ungerecht gewesen, die "tugendhaften Heiden" zu den Sündern zu stellen. Daher befindet sich Sokrates in der Göttlichen Komödie im ersten Kreis des Limbus, dem "schonendsten" Bereich der Hölle, in dem es keine Qualen gibt. Einer der ersten sokratischen Apologeten war Coluccio Salutati (1331-1406). Dieser Vertreter der Frührenaissance kam in seiner Idealisierung des antiken Philosophen zu dem Schluss, dass Sokrates, wäre er an der Stelle des Apostels Petrus gewesen, Christus in der Nacht vor seiner Kreuzigung nicht verraten hätte. Solche Schlussfolgerungen von Salutati wurden von der Kirche zu Recht kritisiert. Kardinal Giovanni Dominici beschuldigte Sokrates der Pietätlosigkeit, der Besessenheit und des Skeptizismus und befand das Urteil des Athener Gerichts im Prinzip für gerecht.

Das Interesse an der Persönlichkeit des Sokrates nahm nach der Übersetzung der Werke von Platon, Xenophon, Diogenes von Laertes und anderer antiker Quellen ins Lateinische erheblich zu. Gianozzo Manetti schrieb eine Biographie über Sokrates, in der er den Philosophen als idealen Bürger in seiner Tugendhaftigkeit darstellte. In der Interpretation von Marsilio Ficino war Sokrates nicht nur ein Heiliger, sondern in gewisser Weise auch Christus ähnlich. Er ertrug Hunger, Armut, lehrte und tadelte Sünder, er hasste Stolz und Ehrgeiz, war barmherzig und keusch. Am Ende seines Lebens wurde er zu Unrecht hingerichtet. Die Vorstellung von Sokrates als "Christus vor Christus" war trotz ihres paradoxen Charakters weit verbreitet und populär. Erasmus von Rotterdam schreibt in seinen Gesprächen: "Heiliger Sokrates! Bete Gott für uns!" In Praise of Folly vergleicht der Humanist Sokrates und Christus als "göttliche Narren", deren Weisheit und Unvernunft sie in den Tod trieb

Ein Hinweis auf die Anerkennung der antiken Philosophen durch die katholische Kirche ist Raffaels berühmtes Fresko Die Schule von Athen 1510-1511 an der Wand des Arbeitszimmers des Papstes im Vatikan. Es zeigt Sokrates, allerdings nicht im Zentrum, sondern im Vordergrund. Der Künstler hat ihn im Gespräch abgebildet. Etwa zur gleichen Zeit wurden an den Wänden der Verkündigungskathedrale des Moskauer Kremls Fresken mit Darstellungen antiker Philosophen angebracht. Auf einer Schriftrolle, die Sokrates in der Hand hält, steht geschrieben: "Der gute Mann kann das Böse nicht begreifen. Unsere Seele ist unsterblich. Im Tod gibt es Lohn für die Guten und Strafe für die Bösen. Im Großen und Ganzen hat der Künstler die Ansichten von Sokrates, wie sie von Platon zum Ausdruck gebracht wurden, getreu wiedergegeben.

Moderne Zeiten

Das Bild von Sokrates wurde besonders im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert populär. Diese Periode in der Geschichte der westeuropäischen Kultur war eine Zeit der Konfrontation zwischen weltlicher Philosophie und Christentum. Der französische Denker Pierre Bayle (1647-1706) stellte damals die revolutionäre Behauptung auf, dass Moral außerhalb des Christentums möglich sei. Sokrates war ein ideales Beispiel für eine solche Behauptung. Auch der antike Philosoph begann, als Freidenker dargestellt zu werden, als Kämpfer für die Naturreligion, der von den Reaktionären unter dem Einfluss der Priester zum Opfer fiel.

Sokrates wird mit einem der berühmtesten philosophischen Aphorismen in Verbindung gebracht: "Platon ist mein Freund, aber die Wahrheit ist mir lieber". Es war ein beliebtes Zitat aus dem Roman Don Quijote von M. Cervantes. Moderne Gelehrte glauben, dass die Idee hinter dem Aphorismus aus Platons Dialog "Phaidon" stammt. Darin sagt Sokrates zu seinen Jüngern: "Ihr aber sollt mir gehorchen und weniger an Sokrates denken, sondern vor allem an die Wahrheit, und wenn ihr beschließt, dass ich recht habe, so stimmt mir zu, wenn nicht, so widersprecht, sobald ihr könnt.

Die Sokrates-Biographien von F. Charpentier (1620-1702) und D. H. Cooper (1722-1769) wurden zu den wichtigsten Informationsquellen für J. H. Hamann (1730-1788) und M. Mendelssohn (1729-1786). Hamanns "Erinnerungen an Sokrates" aus dem Jahr 1759 beeinflussten die deutsche literarische Bewegung "Sturm und Drang", zu deren Wortführer J. W. Goethe gehörte. 1776 veröffentlichte Mendelssohn den ersten und 1778 den zweiten Band des Werkes "Phaedon, oder über die Unsterblichkeit der Seele". Dieses Werk hatte einen starken Einfluss auf die Arbeit von S. Kierkegaard. In seiner tausendseitigen Studie "A New Apology of Socrates, or a Study of the Doctrine of the Good among the Gentiles" vertrat I. A. Eberhardt die These, dass das "Gute" auch ohne das Christentum erreichbar ist, wofür Sokrates der Beweis und der Beweis ist. Dieses Werk enthielt einen Gedanken, der die Entwicklung der Philosophiegeschichte beeinflusste: "Sokrates war der erste, der über das Gute lehrte". I. A. Eberhardt hat die antike griechische Philosophie in zwei Perioden unterteilt - "vorsokratisch" und "sokratisch". Die Vertreter der ersteren waren jene Philosophen, die die Frage nach dem "Guten" nicht stellten; die letzteren waren jene, die es erforschten.

F. D. E. Schleiermacher, ein Schüler Eberhardts, versuchte, die Persönlichkeit des Sokrates zu "reproduzieren" und wurde damit zum Urheber der Diskussion, die als "Sokratische Frage" bekannt wurde.

Im 18. und 19. Jahrhundert entstanden zahlreiche Gemälde und Skulpturen, die bestimmte Momente im Leben des Philosophen darstellen. Das Thema wurde von Künstlern wie Jacques Philippe Joseph de Saint-Cantin, Jean-Baptiste Alizard, Jean-François-Pierre Peyron, Daniel Chodowiecki, dem berühmten italienischen Bildhauer Antonio Canova und anderen entwickelt. Eines der berühmtesten Werke des Neoklassizismus von weltweiter Bedeutung ist Jacques-Louis Davids Der Tod des Sokrates aus dem Jahr 1787, das auf Platons Phaidon basiert. Das Gemälde wurde Anfang 1786 von seinem engen Bekannten Charles Michel Trudin de la Saber, Berater des Pariser Parlaments, bei David in Auftrag gegeben. Vor der Anfertigung des Gemäldes konsultierte David den Anthropologen Jean Félicissme Ardry auf der Suche nach den besten Lösungen, nicht nur für die Darstellung des Hauptmotivs, sondern auch für die Details der Kleidung, der Möbel und der Einrichtung. Das Gemälde stellt die Schlussszene des Phaidon dar, in der Sokrates den Giftbecher aus der Hand des Kerkermeisters nimmt. Im Hintergrund sind Sokrates' Verwandte zu sehen, die nach Hause geschickt wurden, um den Tod ihres Geliebten nicht miterleben zu müssen, sowie ein weinender Apollodorus, der sich an den Bogen lehnt. In einem Detail, das von Kunsthistorikern gesondert hervorgehoben wurde, weicht David erheblich vom historischen Hintergrund des Ereignisses und dem Text des Dialogs ab. Zu Füßen von Sokrates sitzt Platon, der bei seinem Tod nicht anwesend war. Im Jahr 399 v. Chr. war Platon etwa 28 Jahre alt, während das Gemälde ihn als hochbetagten Mann zeigt. Das Bild eines jungen Mannes passt weniger zu dem eines weisen Mannes und großen Philosophen. David wurde von einem Berater, J. F. Ardry, dazu überredet, sich eine solche Freiheit zu nehmen, indem er auf das Gemälde des Autors des erhaltenen Sokrates' Tod setzte.

Die Einschätzungen des deutschen Philosophen Friedrich Nietzsche über Sokrates stehen in krassem Gegensatz zu den positiven Eigenschaften des antiken Philosophen. Er war der Ansicht, dass Sokrates einer der Vorboten des Niedergangs der antiken griechischen Kultur war. Seine Philosophie brachte "moralische Ungeheuer" hervor. Außerdem war die Trennung von Philosophie und Wissenschaft nach Nietzsche mit dem Namen Sokrates verbunden. Nachdem die sokratischen Schulen nicht mehr das wahre Wesen der Dinge, sondern die Erkenntnis der Welt, die das Glück sichern sollte, in den Vordergrund stellten, wurden die Methoden der wissenschaftlichen Untersuchung in der Philosophie nicht mehr verwendet.

Moderne Zeiten

Nach Edmund Husserl war Sokrates der erste, der die Notwendigkeit einer universellen Methode zur Erkenntnis der Wahrheit erkannte. Karl Popper sah sich selbst als jüngeren Schüler von Sokrates, und der antike griechische Philosoph selbst war einer der ersten Kämpfer für die Idee des freien Menschen. Der deutsche Philosoph Karl Jaspers stellte Sokrates in Bezug auf seinen Einfluss auf die Entwicklung des menschlichen Denkens auf eine Stufe mit Buddha, Konfuzius und Jesus Christus. Jaspers schrieb Sokrates zu, eine neue Art des Denkens geschaffen zu haben. Der französische Philosoph Michel Foucault beschrieb Sokrates als einen Parrhesiasten - einen Mann, der den Mut hat, die Wahrheit zu sagen und dabei sein Leben aufs Spiel setzt. Ein anderer französischer Philosoph, Jacques Derrida, bezeichnete Sokrates als einen Spezialisten für den Gebrauch von "Seelenapotheken". Nach seinem Verständnis gleicht die Rede des Sokrates einem Schlangengift, das in das Innerste des Geistes eindringt und dann die Seele unterjocht.

In der Neuzeit hat sich das Bild von Sokrates nicht nur in der philosophischen Literatur, sondern auch in der Belletristik niedergeschlagen. So sind die Romane des tschechischen Schriftstellers Josef Toman ("Sokrates", 1975), Joseph Heller ("Stell dir ein Bild vor", 1988), Mary Renaud ("Die letzten Tropfen Wein", 1956) und anderer dem Sokrates gewidmet. Das Bild von Sokrates ist für die künstlerische Entwicklung schwierig, da selbst unter den Wissenschaftshistorikern keine Einigkeit darüber besteht, was der Philosoph eigentlich war.

In der Kinematographie wird das Bild des antiken Philosophen in den Filmen Der Prozess und der Tod des Sokrates (Italien, 1939), Sokrates (Italien-Frankreich-Spanien, 1971), Sokrates (UdSSR, 1991) und anderen dargestellt. Die erste Theateraufführung von Das Gespräch des Sokrates von Edward Radzinsky unter der Regie von Andrei Gontscharow fand 1975 im Moskauer Theater von Wladimir Majakowski statt. Die Rolle des Sokrates wurde von Armen Dzhigarkhanyan gespielt.

Quellen

1. Sokrates
2. Сократ
3. Michel de Montaigne: Les essais 3,13, hrsg. von Pierre Villey: Montaigne: Les Essais. Livre III, 2. Auflage, Paris 1992, S. 1076.
4. «Облака», «Лягушки», «Птицы»
5. Théétète, 149 a.
6. ^ Jones 2006.
7. ^ Guthrie 1972, pp. 5–7; Dorion 2011, pp. 1–2; May 2000, p. 9; Waterfield 2013, p. 1.
8. ^ May 2000, p. 20; Dorion 2011, p. 7; Waterfield 2013, p. 1.
9. ^ Döring 2011, pp. 24–25.