Yhteenveto

Sextus Empiricus (kreik. Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, 2. vuosisadan 2. puolisko jKr.) oli antiikin kreikkalainen lääkäri ja filosofi, klassisen antiikin skeptismin edustaja.

Sextus Empiricuksen elinaikaa ei ole tarkasti määritetty. Niinpä F. Cudlin arveli, että Sextus eli noin vuonna 100 jKr.; Wolgraff, että Sextus oli koulun johtaja noin vuosina 115-135 jKr. Yleisin näkemys on, että Sextus Empiricuksen filosofian kukoistus tapahtui toisen vuosisadan lopulla jKr. Tätä näkemystä edustivat M. Haas, E. Zeller ja A. Gedekemeyer. Tämä näkemys perustuu siihen, että kolmannella vuosisadalla jKr. stoalaisuus oli lakannut olemasta niin vaikutusvaltainen filosofinen suuntaus, että se olisi voinut aiheuttaa niin kiivasta kiistaa Sextuksen kanssa. Jälkimmäisen skeptikon oletetaan kritisoineen stoalaisuutta aikansa tärkeimpänä dogmaattisena oppina. Ei kuitenkaan tiedetä, oliko Sextus todellisessa kiistassa stoalaisten aikalaistensa kanssa vai kritisoiko hän vain stoalaisuutta eräänlaisena dogmatismina. Lisäksi skeptikko ei arvostele ainoastaan stoalaisia, ja myöhäiskreikkalaiset filosofit, kuten D.A. Gusev huomauttaa, pitivät oikeana välttää mainitsemasta aikalaisiaan riippumatta siitä, miten he suhtautuivat heihin.

Pergamon Galenos mainitsee toistuvasti erään Herodotoksen, jonka jotkut tutkijat ovat tunnistaneet Sextus Empiricuksen opettajaksi. Galenos ei kuitenkaan koskaan mainitse Sextusta, vaikka hän käsittelee lääketieteen virtauksia pitkään ja nimeää kaikki kuuluisat lääkärit. Hän puhuu myös pitkään skeptikoista, mutta ei mainitse kertaakaan Empiricusta kummassakaan yhteydessä.

Myös syntymäpaikka on tuntematon. Sextus itse kuvailee yksityiskohtaisesti monia maita, joissa hän on saattanut vierailla, mutta kaikki se tapahtuu etäisesti ja persoonattomasti. Tuomiossa mainitaan Sextus Libyalainen ja Sextus Heronialainen, molemmat skeptikkoja, ja Sextus Heronialaiseen viitataan Sextus Empiricuksen teosten kirjoittajana. Monet tutkijat pitävät Suda-julkaisua kuitenkin epäluotettavana, ja esimerkiksi E. Zeller ja W. Brochard jättävät tämän lähteen huomiotta. Toiset (esim. M. Haas ja W. Wolgraff) ovat sitä mieltä, että viite on riittävän tarkka ja yhdenmukainen muiden tietojen kanssa. Samaan aikaan Sextus Empiricus itse viittaa Heroneaan vain kerran (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), ja sekin vain ohimennen.

Asui luultavasti Aleksandriassa, Ateenassa ja Roomassa, mutta tarkkoja tietoja ei ole säilynyt. Diogenes Laertesin ja Galenuksen kertomuksista käy ilmi, että Sextus Empiricus oli Tarsoksen Herodotoksen oppilas, ja hänellä puolestaan oli oppilas Saturninus. Lempinimi "Empiricus" johtuu luultavasti siitä, että hän kuului jonkin aikaa empiristien koulukuntaan ennen kuin hänestä tuli skeptikko.

Sextus Empiricus osoittaa selvästi, että skeptisyys ei haittaa aktiivista elämänasennetta: "ihmisyydestä lähtenyt skeptikko (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) haluaa mahdollisuuksien mukaan parantaa järjen avulla dogmaatikkojen ylimielisyyttä ja hätäisyyttä", tarjoten järkeään lääkkeeksi dogmaattiselle ajattelulle (Pyrrh. III, 280).

Hänen teoksensa Pyrrhon's Positions (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) ja Against Scholars (Πρὸς μαθηματικούς) ovat merkittäviä lähteitä antiikin skeptismin filosofiasta.

Tässä teoksessa Sextus Empiricus systematisoi skeptisen filosofian peruskäsitteitä ja -menetelmiä, kuten kannan vastakkaisten tuomioiden yhtäläisestä pätevyydestä (isosthenia), ataraxia (ἀταραξία) - tasapuolisuus, epookki (ἐποχή) - pidättäytyminen tuomitsemisesta, apatia (ἀπάθεια) - osattomuus. Tämän jälkeen esitetään skeptisismin trooppiset piirteet - Aenesidemoksen kymmenen ja Agrippan myöhemmät viisi - sekä valikoituja skeptisiä kohtia filosofeilta, jotka eivät ole skeptikkoja. Kirjoissa II ja III esitetään skeptikoiden näkemykset dogmaatikkojen opetuksista logiikan, fysiikan (kuten hän sen ymmärsi, mukaan lukien uskonto) ja etiikan aloilla. Kirjassa annetaan monia todistuksia ja katkelmia sellaisten filosofien opetuksista, joiden teoksia ei ole säilynyt. Tätä argumentaatiota kehitetään edelleen tutkielmassa Oppineita vastaan.

Sextus Empiricus määrittelee käsityksensä skeptismistä "skeptisenä kykynä" (οὕναμις), joka kohtaa ilmiöt ja noumenat kaikin mahdollisin tavoin. Hän kuvasi myös dogmatistin muuttuvaa tilaa filosofin kehittyessä skeptikoksi: ensin on ymmärryksen ristiriita (διαφωνία), joka johtaa päättämättömyyteen, sitten ymmärrykseen teesien tasa-arvoisuudesta (ἰσοσθένεια), pidättäytymiseen tuomitsemisesta (ἐποχή) ja lopulta tyyneyteen (ἀταραξία).

Sextus Empiricus viittaa toisinaan myös lääketiedettä ja sielua koskeviin kirjoituksiinsa, jotka eivät ole saavuttaneet meitä.

Monet ovat jakaneet koko jakson "Tiedemiehiä vastaan" kahteen osaan, joista toinen on nimeltään "Dogmatisteja vastaan" ja toinen "Yksittäisiä tieteitä vastaan". Kirjoihin "Dogmatisteja vastaan" ja toiseen sykliin "Oppineita vastaan" viitataan tieteessä yleensä näillä numeroilla: "Logiikanharjoittajia vastaan" kutsutaan nimillä VII ja VIII (koska tämä tutkielma sisältää kaksi kirjaa), "Fyysikkoja vastaan" nimillä IX ja X (samasta syystä) ja "Etiikanharjoittajia vastaan" nimellä XI (tämä tutkielma sisältää vain yhden kirjan). Yksittäisten tutkijoiden kirjat on merkitty roomalaisilla numeroilla I-VI: "Kielioppia vastaan" (Πρὸς γραμματικού) - I, "Retorikkoja vastaan" (Πρὸς ῥηητορικούς) - II, "Geometrejä vastaan" (Πρὸς γεωμετρικούς) - III, "Aritmeettikkoja vastaan" (Πρὸς ἀριθμητικούς) - IV, "Astrologeja vastaan" (Πρὸς ἀστρολόγους) - V, "Muusikkoja vastaan" (Πρὸς μουσικούς) - VI. Yleensä dogmaatikkojen vastaiset kirjat painetaan kuitenkin filosofisen periaatteensa vuoksi ennen yksittäisten tieteiden vastaisia kirjoja. Näin ollen koko "Oppineita vastaan" -sarjan ensimmäiset ja periaatteellisimmat kirjat on merkitty numeroilla VII-XI, kun taas yksittäisten tieteiden vastaiset kirjat on merkitty numeroilla I-VI.

Sextus Empiricus muokkasi lopulta skeptisismin ja antoi sille lopullisen muodon. Sitä ennen skeptikot olivat lähinnä vain arvostelleet dogmaattisia filosofioita ja osoittaneet niiden väitteiden perusteettomuuden, mutta eivät olleet kyseenalaistaneet itse skeptisyyttä. Nykykielessä se oli pikemminkin agnostilaisuutta: uskoa siihen, että maailmaa ei voi täysin ymmärtää. Skeptismistä tuli nimenomaan skeptisismi Sextus Empiricuksen ansiosta, joka sovelsi epäilyn periaatteita skeptisismiin itseensä: se on ainoa filosofinen kanta, joka epäilee itseään. Tällä tavoin kaikki dogmin ja uskon mahdolliset "väijytykset" poistettiin skeptisismistä (mitä monet sen arvostelijat eivät vieläkään ymmärrä). Skepsis on filosofia, joka eroaa paradigmaattisesti muista filosofioista, koska siihen ei periaatteessa liity mitään myönteistä sisältöä.

Sokrates ja Platon käyttivät päättelytapaa "vastustajan asemasta", ja he osoittivat usein dialogeissa vastustajan näkökulman vääryyden, eivätkä aina todenneet sitä "niin kuin sen pitäisi olla", vaan tyytyivät kritiikkiin. Sextus Empiricus omaksui tämän menetelmän, luultavasti Arxeliuksen välityksellä, ja argumentoinnissaan hän myös käyttää dogmatistien ajatuksia heitä vastaan osoittaen niiden sisäiset epäjohdonmukaisuudet. Skeptikko ei rakenna omaa teoriaansa, vaan ainoastaan huomauttaa omasta oikeellisuudestaan arvostellessaan dogmaattisia filosofeja.

D.K. Maslov huomauttaa, että toisin kuin edeltäjillään, Sextus Empiricusilla on dialogin kumoamisstrategiaa varten ylimääräinen lähtökohta: vastakkaiset argumentit, tuomiot kaikista tutkittavista kysymyksistä. Kuten Sextus Empiricus huomauttaa, skeptinen kyky koostuu ilmiön ja ajatuksen vastakkainasettelusta (Sext. Emp. Pyrrh. I 8), ja sen seurauksena skeptikko ei väitä mitään muuta kuin toista (Sext. Emp. Pyrrh. I 188-191). Yleensä ihmiset, jotka vastustavat jotakin, alkavat etsiä totuutta ja yrittävät selvittää, missä on totuus ja missä valhe. Skeptikot taas vastustavat teesejä vastakkaisilla teeseillä, jotka ovat todistettavuudeltaan samanarvoisia, eivätkä tunnusta mitään todeksi tai vääräksi. Skeptikot eivät kumoa vastustajiaan osoittamalla heidän teesinsä vääriksi, vaan he osoittavat, että on mahdotonta todistaa ne todeksi. Samaan aikaan skeptikon argumentit eivät varmasti ole enää todistettavissa, ja skeptinen argumentaatio itsessään kumoaa itsensä, kun sitä sovelletaan autoreferentiaalisesti.

Näin ollen Sextus Empiricuksen päättelystrategia tiivistyy kahteen teesiin, joita R. La Sala on ensin korostanut, ja kolmanteen mainittuun teesiin:

Skeptikon tärkein menetelmä on ristiriidattomuuden periaatteen käyttäminen: "Mutta joka tapauksessa on mahdotonta, että yksi ja sama asia olisi sekä olemassa oleva että olematon" (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), "Yksi ja sama asia ei luonnostaan voi yhdistää vastakohtia" (Sext. Emp. Adv. math. XI 74). Ristiriidattomuuden periaate on äärimmäisen tärkeä: jos sitä ei välttämättä hyväksytä, kaikessa tutkimuksessa ja päättelyssä ei ole mitään järkeä. D. Machuca huomauttaa:

"Sextus näyttää tietoisesti tai tiedostamattaan tukeutuvan ristiriidattomuuden lakiin kaksitahoisesti varmistaakseen, että hänen kielteisiä argumenttejaan ei tulkita dogmaattisesti, ja varmistaakseen, että hänen argumentointiterapiansa ymmärretään selkeästi, sillä ilman ristiriitaa meillä ei olisi mahdollisuutta erotteluun, mikä puolestaan tekisi rationaalisen keskustelun mahdottomaksi."

Tästä huolimatta Machuca kuitenkin uskoo, toisin kuin muut tutkijat, että Sextus ei pidä epäjohdonmukaisuuden lakia todellisena, vaan ainoastaan, että hän on "tavallaan pakotettu seuraamaan psykologista versiotaan" päättelyssään.

Sextus Empiricus ja skeptisismi yleensä unohdettiin lähes puoleksitoista vuosituhanneksi, kunnes 1570-luvulla julkaistiin latinankielisinä käännöksenä Pyrrhonian perusteet ja Oppineita vastaan -teokset, jotka olivat yhtäkkiä hyvin kysyttyjä. Michel Montaigne oli ensimmäinen, joka sovelsi skeptistä menetelmää esseessään Raymund Sabundan Apologia, johon Pyrrhonismi oli selvästi vaikuttanut, sitten Sextus Empiricuksen teokset saivat vaikutteita Gassendilta, Descartesilta, Pascalilta ja muilta:211

Sext. Empiricus huomautti, että ilmiöinä ei tulisi havaita ainoastaan aistimuksia, vaan myös ajatuksen kohteita (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 362), järkeä (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 141) ja järkeä (Sext. Emp. Pyrrh. VII, 25). Ja jopa filosofiset lausunnot, kuten "pidättäydyn tuomitsemasta". Skeptikko kuvaa kaikkia tällaisia ilmiöitä kronikoitsijana: "mitä minusta tuntuu tällä hetkellä" - kuvaannollisesti puhuen, erottamalla "minä-ajattelun" "minä-tunteesta".

Filosofi käyttää teksteissään usein sanaa "näyttää" pikemminkin merkityksessä "ilmeisesti" kuin suorassa ilmiön merkityksessä, mikä osoittaa merkitysten yhteismitallisuuden: kummassakin tapauksessa kyse on siitä, miltä se skeptikon mielestä näyttää tai mitä se on. On tärkeää ymmärtää, että skeptikko ottaa aina huomioon sen, mitä hän havaitsee, tuntee ja perustelee, mutta on väärin rinnastaa skeptinen havaitseminen täydelliseen subjektivismiin (fenomenalismiin). Subjektivismi on dogmatismia, kun taas skeptikko julistaa tilansa ja kokemuksensa joksikin sellaiseksi, joka ei riipu hänestä, vaan jonka hän kokee suoraan.

Sextus Empiricus asettaa vastakkain ilmiöt - sen, mikä on ihmisen havaittavissa ja ymmärrettävissä - ja "piilotetut", "havaitsemattomat" ilmiöt, ja representaation käsite on lähellä affektia. Sextus käyttää usein stoalaisten terminologiaa rinnastaen ilmiön ja representaation: "Skeptisen elämäntavan kriteeri on siis se, mitä kutsumme ilmiöksi (joka on suljettu tunteisiin ja tahattomiin affekteihin (πάθος), se on kaiken tutkimisen ulkopuolella" (Sext. Emp. Pyrrh I, 22). Niinpä filosofi käyttää termejä "ilmiö", "representaatio" ja "affekti" käytännössä synonyymeinä, vain eri yhteyksissä: vastakohtana "piilotetulle", "asialle itsessään" "ilmiö", todellisuuden ilmiöille "representaatio" ja "affekti", kun halutaan korostaa, että ilmiö ei ole olemassa itsessään vaan havaintomme kautta:215

Sextus Empiricus käyttää ilmiön käsitettä useassa merkityksessä. Ilmiö on jotakin, jota ei voi kyseenalaistaa, eli jotakin, jonka ihminen havaitsee tahtomattaan, riippumatta hänen halustaan. Nämä ovat havaintojamme, käsityksiämme ja vaikutuksiamme. Hän myös sisällyttää ilmiöihin tavallisen elämän sellaisena kuin se on, ilman dogmaattisia spekulatiivisia tulkintoja.

Filosofi siirtyy näin puhtaasta epistemologiasta psykologiaan. Ilmiö ei ole enää tiedon perusta vaan elämän perusta, eikä skeptisyys ole enää todellisuudesta irrallinen teoreettinen oppi vaan ihmisen luonnollinen kyky. Tämän vuoksi skeptikko voi elää aktiivisesti ilman, että se on ristiriidassa skeptisyyden kanssa, ei passiivisesti, mitä Pyrrhon ja muut äärimmäiset skeptikot pitivät saavuttamattomana ihanteena.

В.  P. Lega huomauttaa, että Sextus Empiricus ei kehittänyt skeptisyyttä abstraktina "pahana viisautena", vaan koska hän piti sitä luonnollisena, ihmisluontoa vastaavana. Jos luemme tarkkaan, on merkittävää, että Sextuksen teksteissä ei puhuta skeptismistä abstraktina teoriana, vaan ihmisen luonnollisesta skeptisestä kyvystä: "Skeptinen kyky (δύναμις) on se, joka asettaa kaikin mahdollisin tavoin vastakkain ilmiön (φαινόμενον) ja ajatuksen (νοούμενον)" (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). Sextus käyttää termiä "tiedekunta" suhteessa parantamiseen, muistiin, arvostelukykyyn, mieleen, sieluun ja käsityötaitoon - eli tarkalleen ottaen ihmisen luonnollisiin kykyihin. "Dogmaattista tiedekuntaa" ei mainita: se voi olla vain kanta. Jokaisella on siis skeptinen kyky, joten jokainen voi luopua dogmatismista ja saavuttaa ataraxian (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).

Sextus Empiricus kuvaa sitä, mihin hän elämässään tukeutuu, neliosaisena järjestelmänä (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):

Skeptikko ymmärtää, että perinne on kontingentti ja totuuden kannalta todistamaton, ja lääketieteessä (Sextus ja monet muut antiikin skeptikot olivat lääkäreitä) hän ei pohdi sairauden piileviä syitä, vaan nojautuu oireisiin (ilmiöihin), joista hän tekee johtopäätöksiä tarvittavasta hoidosta.

Pyrrhon kirjoitti: "Ihmisen toimintaa ohjaavat vain laki ja tapa" (Diog.L. IX 61). Skeptikko, joka kieltäytyy ilmaisemasta dogmaattista mielipidettä, ei siis ole Buridanin aasin asemassa: "käytännön elämää" ei kielletä, vaan kieltäydytään vain olemasta totuuden suhteen ylimielinen.

Jotkut filosofit ovat esittäneet, että skeptisyyttä voidaan perinteisesti harjoittaa eriasteisesti. J. Barnes viittaa tässä yhteydessä skeptisismin "terapeuttiseen ohjelmaan": keskustelukumppanin dogmaattisuuden vakavuuden mukaan skeptikko käyttää eri vahvuisia argumentteja (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281), ja siten pidättäytyminen tuomiosta voi olla "suppeampaa" tai "laajempaa".

Tämä kanta on kuitenkin yksipuolinen: skeptisyyden oletetaan olevan luonnostaan ristiriitaista ja skeptikkojen kanta on vilpillinen. Skepsis esitetään negatiivisena dogmatismina, vaikka skeptikko jättää aina mahdollisuuden kumota skeptiset tropit (Sext. Emp. Pyrrh. I 226): hän ei kiellä totuutta, vaan epäilee sitä, mitä pidetään totuutena. Unohdetaan, että Sextus Empiricus pohti toiminnan perusteita (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), ei asioiden "todellisen olemuksen" tuntemista. Esimerkiksi kylvyssä käyminen ei vaadi veden kaikkien ominaisuuksien opettelua - tärkeintä on vain, että vesi on puhdasta ja että sen lämpötila on sopiva. Sextuksen käsitys skeptismistä yksinomaan totuuden kriteerinä on hänen kantansa olennaisen sisällön vääristelyä.

М. Gabriel huomauttaa, että "vahvan ja heikon" skeptisyyden käsite on merkityksetön, koska skeptisyyden tavoitteena on elää käytännön elämää ilman dogmeja. Skeptikolle on tärkeää saavuttaa mielenrauha, ei maksimoida kyseenalaistettavien uskomusten määrää.

К. Vogt huomauttaa, että skeptikolla voi olla mielipide siinä mielessä, että hänellä on pakotettu käsitys, joka "johtuu tietyistä vaikutelmista, jotka ilman hänen tahtoaan tai myötävaikutustaan saavat hänet olemaan samaa mieltä". Pakotetut, passiiviset vaikutelmat eivät ole mielipiteitä kirjaimellisessa merkityksessä - siis myös dogmeja.

On tärkeää ymmärtää, mitä tarkalleen ottaen pidettiin mielipiteenä tuolloin. Ainakin johtavat filosofiset koulukunnat - stoalaiset ja akateemikot - ymmärsivät mielipiteen nimenomaan aktiivisena arvosteluna tai hyväksyntänä, toisin sanoen mielen tietoiseksi hyväksymiseksi jonkin käsityksen suhteen. Tämä tuomio vastasi Platonin käsitystä mielipiteestä, jota hän kuvasi teoksessa Theaetetees. Ajatteluprosessin lopussa sielu, "kun se on käsittänyt jotakin, päättää sen eikä enää epäröi, - silloin me pidämme sitä sen mielipiteenä". Näin ollen mielipide muodostuu aina aktiivisesti.

Sextus Empiricus puhuu nimenomaan mielipiteenmuodostusprosessista ja nimenomaan aktiivisesta hyväksynnästä tiettyihin käsityksiin eikä niinkään mielipiteen käsitteestä sinänsä ja sen erottamisesta ei-dogmaattisesta mielipiteestä. Myös termien "δόγμα" ja "δόξα" käyttö on tärkeää: jo Sextuksen elinaikana "dogma" tarkoitti eräänlaista oppia. On loogista ajatella, että filosofi tarkoitti dogmalla nimenomaan jonkinlaista oppia eikä vain mielipidettä ("δόξα"). Tämä sanojen erottelu Sextuksella on selvä: hänelle dogma tarkoittaa nimenomaan filosofiaa.

Sextus Empiricus kritisoi paitsi kansanomaisia myyttejä myös uskonnon rationaalisia perusteita: jumalten olemassaolo ei ole itsestään selvää eikä todistettavissa (Sext. Emp. Adv. math. III. 9). Hän kyseenalaistaa myös kaitselmuksen olemassaolon, sielun olemassaolon ja niin edelleen. Samaan aikaan hän kirjoittaa: "Elämää ilman dogmeja seuraten väitämme, että jumalia on olemassa, ja kunnioitamme jumalia ja omistamme heille kaitselmuksen kyvyn" (Sext. Emp. Adv. math. III. 2). Tämä tarkoittaa, että hänen näkökulmastaan on olemassa tietty näkökulma, jossa skeptisyys on yhteensopiva uskonnon kanssa. Sextuksen lausunto jumalien kunnioittamisesta ei ole ainoa laatuaan. Diogenes Laertes mainitsee, että antiikin skeptismin perustaja Pyrrhon itse oli Elydan ylipappi (Diog. Laert. IX 64).

Lisäksi Sextus Empiricus mainitsee usein kansanomaisia esityksiä käsitellessään ilmeisiä fiktioita (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V.A. Vasiltshenko huomauttaa, että tällaiset outoudet selittyvät filologisesta näkökulmasta hänen tekstiensä kokoavalla ja eklektisellä luonteella. Tšekkiläinen filologi K. Janáček huomautti tästä ensimmäisenä. Tämä Sextus Empiricuksen lähestymistapa - "kaikki kelpaa" - on hyvin samankaltainen kuin P. Feyerabendin metodologinen anarkismi, joka ei myöskään jakanut uskoa mytologiaan, vaan piti mahdollisena, että se voidaan rinnastaa tieteeseen tiedon etsimisessä.

В. M. Boguslavsky oli ensimmäinen, joka huomautti Sextus Empiricuksen erilaisesta innokkuudesta: hänen uskonnonvastainen kantansa on paljon perusteellisempi ja vakuuttavampi kuin hänen "uskonnonmyönteinen" kantansa, ja se on kaksi kertaa laajempi. Ateistisia näkemyksiä kritisoidaan hyvin niukasti, mutta tähtitieteen hän torjuu kategorisesti mainitsematta edes tuomiosta pidättäytymistä. Näin Sextus epäsuorasti paljastaa, missä hänellä on vilpitön henkilökohtainen suhtautuminen käsitteisiin ja missä hän on pohjimmiltaan skeptismin muodollinen kannattaja.

V.A. Vasiltshenko uskoo, että nämä seikat aiheuttavat "tarpeen selventää filosofisen skeptisismin pääpiirteitä ateismia ja agnostisismia lähellä olevana maailmankatsomuksena" siinä mielessä, että skeptisismi tuhoaa uskontojen metafyysiset perusteet, mutta jättää arkiuskon hoitamatta. On kuitenkin väärin kutsua sitä fideismiksi: kyse ei ole uskosta, vaan yksinkertaisesti siitä, että noudatetaan kansanomaisia tapoja käytännön elämässä.

Venäjän käännökset:

Lähteet

1. Sekstos Empeirikos
2. Секст Эмпирик
3. 1 2 Sextus Empiricus // the Internet Philosophy Ontology Project (англ.)
4. 1 2 3 Солопова М. А. Секст Эмпирик / Новая философская энциклопедия. В 4-х т., T. III. — М., Мысль, 2010. — С. 511—312.
5. ^ Suda, Sextos σ 235.
6. ^ S.v. Σέξτος Λίβυς, l'enciclopedia bizantina cita sue opere.
7. ^ Schizzi pirroniani, I, 236-241.
8. ^ Titolo latino invalso per l'originale Πρὸς μαθηματικούς.
9. ^ Sulla tradizione di Sesto cfr. Luciano Floridi, Sextus Empiricus, The Recovery and Transmission of Pyrrhonism, Oxford, Oxford University Press, 2002
10. ^ Schizzi pirroniani I 8.
11. Ce fait est étonnant et suscite des débats chez les spécialistes, pour la simple raison que Sextus Empiricus lui-même affirme une école concurrente, l'école dite « méthodiste », plus proche de la façon de penser du scepticisme.
12. La philosophie réelle de Pyrrhon est sujette à débat chez les spécialistes, en grande partie parce qu'il n'a jamais rien écrit et que les informations que nous avons sur elle sont ambiguës. Sextus Empiricus considère Pyrrhon comme le fondateur de son scepticisme et s'en inspire souvent (jusque dans le titre de son œuvre principale), mais cela ne suffit pas pour dire que ses idées proviennent réellement de Pyrrhon. Par exemple, Marcel Conche estime, dans Pyrrhon ou l'apparence, que Sextus Empiricus n'a compris ni Pyrrhon ni Énésidème.
13. Plus exactement, il affirme que la tranquillité de l'âme est une conséquence accidentelle (mais sans doute bienvenue) de la pratique sceptique, et non l'un des objectifs conscients de celle-ci.