Zusammenfassung

Das Alhambra-Dekret (spanisch: Decreto de la Alhambra, Edicto de Granada) war ein Edikt, das am 31. März 1492 von den gemeinsamen katholischen Königen Spaniens (Isabella I. von Kastilien und Ferdinand II. von Aragon) erlassen wurde und die Ausweisung praktizierender Juden aus den Kronen von Kastilien und Aragon sowie deren Territorien und Besitzungen bis zum 31. Juli desselben Jahres verfügte. Der Hauptzweck bestand darin, den Einfluss praktizierender Juden auf die große ehemals jüdische, konvertierte neuchristliche Bevölkerung Spaniens zu beseitigen, um zu verhindern, dass diese und ihre Nachkommen zum Judentum zurückkehren. Mehr als die Hälfte der spanischen Juden war infolge der religiösen Verfolgung und der Pogrome von 1391 konvertiert. Aufgrund der anhaltenden Angriffe konvertierten bis 1415 rund 50 000 weitere Juden. Eine weitere Anzahl der verbliebenen Juden entschied sich für den Übertritt, um der Ausweisung zu entgehen. Infolge des Alhambra-Dekrets und der Verfolgung in den Jahren vor der Ausweisung konvertierten von den schätzungsweise 300.000 Juden in Spanien insgesamt über 200.000 zum Katholizismus, um in Spanien zu bleiben, und zwischen 40.000 und 100.000 blieben jüdisch und wurden vertrieben. Eine unbekannte Zahl der Vertriebenen erlag schließlich dem Druck des Lebens im Exil, fernab von ehemals jüdischen Verwandten und Netzwerken in Spanien, und konvertierte zum Katholizismus, um in den Jahren nach der Vertreibung zurückkehren zu können:17

Das Edikt wurde am 16. Dezember 1968 nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil formell und symbolisch aufgehoben. Das war ein ganzes Jahrhundert, nachdem die Juden ihre Religion in Spanien offen praktiziert hatten und Synagogen nach den spanischen Gesetzen über die Religionsfreiheit wieder legale Orte der Religionsausübung waren.

Im Jahr 1924 gewährte das Regime von Primo de Rivera einem Teil der sephardisch-jüdischen Diaspora die spanische Staatsbürgerschaft, obwohl in der Praxis nur wenige Menschen davon profitierten. Im Jahr 2015 verabschiedete die spanische Regierung ein Gesetz, das jüdischen Nachkommen auf Antrag die doppelte Staatsbürgerschaft zugesteht, um "die beschämenden Ereignisse in der Vergangenheit des Landes zu kompensieren". So konnten sephardische Juden, die nachweisen konnten, dass sie Nachkommen der aufgrund des Alhambra-Dekrets aus Spanien vertriebenen Juden sind, "Spanier werden, ohne ihre Heimat zu verlassen oder ihre derzeitige Staatsangehörigkeit aufzugeben". 2019 lief das Gesetz aus und neue Anträge auf die spanische Staatsbürgerschaft auf der Grundlage des sephardischen Familienerbes sind nicht mehr zulässig. Die Nachkommen der von der iberischen Halbinsel vertriebenen Juden können jedoch weiterhin die portugiesische Staatsbürgerschaft beantragen.

Gegen Ende des achten Jahrhunderts hatten muslimische Truppen den größten Teil der iberischen Halbinsel erobert und besiedelt. Nach islamischem Recht galten die Juden, die mindestens seit der Römerzeit in der Region gelebt hatten, als "Volk des Buches", was einen geschützten Status darstellte. Verglichen mit der repressiven Politik des westgotischen Königreichs, das ab dem sechsten Jahrhundert eine Reihe antijüdischer Gesetze erlassen hatte, die in der Zwangskonvertierung und Versklavung der Juden gipfelten, ermöglichte die Toleranz der muslimischen maurischen Herrscher von al-Andalus den jüdischen Gemeinden eine Blütezeit. Jüdische Kaufleute konnten in der gesamten islamischen Welt ungehindert Handel treiben, was sie aufblühen ließ und jüdische Enklaven in muslimischen iberischen Städten zu großen Zentren des Wissens und des Handels machte. Dies führte zu einer Blüte der jüdischen Kultur, denn jüdische Gelehrte konnten sich als fähige Ärzte, Diplomaten, Übersetzer und Dichter an den muslimischen Höfen beliebt machen. Obwohl Juden nie den gleichen Status wie Muslime genossen, wurden in einigen Taifas, wie z. B. Granada, jüdische Männer in sehr hohe Ämter berufen, darunter auch zum Großwesir.

Die Reconquista, d. h. die schrittweise Rückeroberung der muslimischen Iberischen Halbinsel durch die christlichen Königreiche im Norden, wurde von einer starken religiösen Motivation angetrieben: der Rückgewinnung Iberiens für das Christentum nach der Eroberung Hispaniens durch die Umayyaden Jahrhunderte zuvor. Jahrhundert war der größte Teil der Iberischen Halbinsel (das heutige Spanien und Portugal) von den christlichen Königreichen Kastilien, Aragon, León, Galicien, Navarra und Portugal zurückerobert worden.

Während der christlichen Rückeroberung waren die muslimischen Königreiche in Spanien den Dhimmi nicht mehr so wohlgesonnen. Im späten zwölften Jahrhundert luden die Muslime in al-Andalus die fanatische Dynastie der Almohaden aus Nordafrika ein, um die Christen in den Norden zurückzudrängen. Nachdem sie die Kontrolle über die Iberische Halbinsel erlangt hatten, stellten die Almohaden die Sephardim vor die Wahl zwischen Vertreibung, Konvertierung und Tod. Viele Juden flohen in andere Teile der muslimischen Welt, aber auch in die christlichen Königreiche, die sie zunächst aufnahmen. Im christlichen Spanien fungierten die Juden als Höflinge, Regierungsbeamte, Kaufleute und Geldverleiher. Daher war die jüdische Gemeinschaft für die herrschenden Klassen sowohl nützlich als auch in gewissem Maße von ihnen geschützt.

Mit dem Ende der Reconquista wurde die offene Feindseligkeit gegenüber den Juden im christlichen Spanien immer deutlicher, was sich in brutalen Episoden von Gewalt und Unterdrückung äußerte. Im frühen vierzehnten Jahrhundert versuchten die christlichen Könige, ihre Frömmigkeit zu beweisen, indem sie dem Klerus erlaubten, die jüdische Bevölkerung Zwangspredigten und Disputationen zu unterziehen. Später im Jahrhundert kam es zu noch tödlicheren Angriffen durch wütende Katholiken, die unter der Führung von Volkspredigern in die jüdischen Viertel stürmten, Synagogen zerstörten und in Häuser einbrachen und die Bewohner zwangen, zwischen Konversion und Tod zu wählen. Tausende von Juden versuchten, diesen Angriffen zu entkommen, indem sie zum Christentum konvertierten. Diese jüdischen Konvertiten wurden gemeinhin conversos, Neuchristen oder marranos genannt; die beiden letztgenannten Begriffe wurden als Schimpfwörter verwendet. Zunächst schienen diese Konversionen eine wirksame Lösung für den kulturellen Konflikt zu sein: Viele Converso-Familien hatten sozialen und wirtschaftlichen Erfolg. Doch mit der Zeit machte ihr Erfolg diese neuen Katholiken bei ihren Nachbarn unbeliebt, darunter auch einige Geistliche der Kirche und spanische Aristokraten, die mit ihnen um den Einfluss auf die Königshäuser konkurrierten. Jahrhunderts führten die Forderungen der Altchristen, dass die katholische Kirche und die Monarchie sie von den conversos unterscheiden sollten, zu den ersten limpieza de sangre-Gesetzen, die die Möglichkeiten für Konvertiten einschränkten.

Dieses Misstrauen der Christen wurde durch die Tatsache verstärkt, dass einige der erzwungenen Konversionen zweifellos unaufrichtig waren. Einige, aber nicht alle Konvertiten hatten sich verständlicherweise dafür entschieden, ihre soziale und wirtschaftliche Stellung oder ihr Leben durch die einzige ihnen offenstehende Möglichkeit - die Taufe und die Annahme des Christentums - zu retten, während sie privat an ihren jüdischen Praktiken und ihrem Glauben festhielten. Vor kurzem konvertierte Familien, die weiterhin Mischehen eingingen, wurden besonders misstrauisch beäugt. Diese heimlichen Praktiker werden gemeinhin als Krypto-Juden oder Marranos bezeichnet.

Die Existenz von Kryptojuden war eine Provokation für die weltlichen und kirchlichen Führer, die dem spanischen Judentum bereits feindlich gesinnt waren. Die jüdische Gemeinde ihrerseits betrachtete die Conversos mit Mitgefühl, da nach jüdischem Recht eine Konversion unter Androhung von Gewalt nicht unbedingt legitim war. Obwohl auch die katholische Kirche offiziell gegen eine erzwungene Konversion war, waren nach dem Kirchenrecht alle Taufen rechtmäßig, und einmal getaufte Konvertiten durften nicht wieder zu ihrer früheren Religion zurückkehren. Die Ungewissheit über die Aufrichtigkeit der jüdischen Konvertiten schürte den Antisemitismus im Spanien des 15.

Europäischer Kontext

Vom dreizehnten bis zum sechzehnten Jahrhundert vertrieben die europäischen Länder die Juden mindestens fünfzehn Mal aus ihren Territorien. Vor der spanischen Ausweisung waren die Juden 1290 aus England, zwischen 1182 und 1354 mehrmals aus Frankreich und aus einigen deutschen Staaten vertrieben worden. Der französische Fall ist typisch für die meisten Vertreibungen: Unabhängig davon, ob es sich um eine lokale oder nationale Vertreibung handelte, durften die Juden in der Regel nach einigen Jahren zurückkehren. Auf die spanische Vertreibung folgten mindestens fünf Vertreibungen aus anderen europäischen Ländern, aber die Vertreibung der Juden aus Spanien war sowohl die größte ihrer Art als auch offiziell die am längsten andauernde in der westeuropäischen Geschichte.

Im Laufe des vierhundertjährigen Zeitraums, in dem die meisten dieser Dekrete umgesetzt wurden, änderten sich die Gründe für die Ausweisung allmählich. Zunächst handelte es sich bei der Ausweisung von Juden (oder dem Ausbleiben von Ausweisungen) um die Ausübung königlicher Vorrechte. Jüdische Gemeinden im mittelalterlichen Europa standen oft unter dem Schutz der Monarchen und waren mit ihnen verbunden, da die Juden im Feudalsystem oft die einzige verlässliche Steuerquelle für den Monarchen waren. Juden hatten außerdem einen Ruf als Geldverleiher, weil sie die einzige gesellschaftliche Gruppe waren, die nach der vorherrschenden Auslegung der Vulgata (der lateinischen Übersetzung der Bibel, die im römisch-katholischen Westeuropa als offizieller Text verwendet wurde), die es Christen verbot, Zinsen für Kredite zu verlangen, Geld mit Gewinn verleihen durfte. Daher wurden die Juden zu Kreditgebern und Gläubigern von Kaufleuten, Aristokraten und sogar Monarchen. Die meisten Ausweisungen vor dem Alhambra-Dekret hingen mit dieser finanziellen Situation zusammen: Um zusätzliche Gelder zu beschaffen, besteuerte ein Monarch die jüdische Gemeinde stark und zwang die Juden, Kredite aufzunehmen; dann wies der Monarch die Juden aus; zum Zeitpunkt der Ausweisung beschlagnahmte der Monarch ihr verbliebenes wertvolles Vermögen, einschließlich der Schulden, die sie bei anderen Untertanen des Monarchen und in einigen Fällen beim Monarchen selbst hatten. Die Ausweisung der Juden aus Spanien war also nicht nur in ihrem Umfang, sondern auch in ihren Beweggründen eine Neuerung.

Ferdinand und Isabella

Die Feindseligkeit gegenüber den Juden in Spanien erreichte ihren Höhepunkt während der Herrschaft der "Katholischen Könige" Ferdinand und Isabella. Ihre Heirat im Jahr 1469, die eine Personalunion der Kronen von Aragonien und Kastilien mit einer koordinierten Politik zwischen ihren verschiedenen Königreichen bildete, führte schließlich zur endgültigen Einigung Spaniens.

Obwohl Ferdinand und Isabella anfangs eine schützende Politik gegenüber den Juden verfolgten, wurden sie durch Berichte beunruhigt, wonach die meisten jüdischen Konvertiten zum Christentum unaufrichtig waren. Wie bereits erwähnt, stimmten einige Behauptungen, dass die Konvertiten das Judentum weiterhin im Geheimen praktizierten (siehe Krypto-Judentum), aber die "alten" Christen übertrieben das Ausmaß dieses Phänomens. Es wurde auch behauptet, dass die Juden versuchten, die Conversos in den jüdischen Schoß zurückzuholen. 1478 beantragten Ferdinand und Isabella in Rom offiziell die Einrichtung einer Inquisition in Kastilien, um diesen und anderen Verdächtigungen nachzugehen. Im Jahr 1487 förderte König Ferdinand die Einrichtung der spanischen Inquisitionstribunale in Kastilien. In der Krone von Aragonien war sie bereits im 13. Jahrhundert zur Bekämpfung der albigensischen Häresie eingerichtet worden. Der Schwerpunkt dieser neuen Inquisition lag jedoch auf der Suche und Bestrafung von Conversos, die das Judentum im Geheimen praktizierten.

Diese Probleme spitzten sich bei der endgültigen Eroberung Granadas durch Ferdinand und Isabella zu. Das unabhängige islamische Emirat Granada war seit 1238 ein tributpflichtiger Staat von Kastilien. Juden und Conversos spielten bei diesem Feldzug eine wichtige Rolle, da sie durch ihre ausgedehnten Handelsnetze in der Lage waren, Geld zu beschaffen und Waffen zu erwerben. Dieser vermeintliche Anstieg des jüdischen Einflusses verärgerte die Altchristen und die ihnen feindlich gesinnten Teile des Klerus zusätzlich. Schließlich unterzeichneten der Emir Mohammed XII. und die Königin von Kastilien 1491 in Vorbereitung auf den bevorstehenden Übergang in kastilisches Territorium den Vertrag von Granada, der die Religionsfreiheit der dortigen Muslime schützte. Bis 1492 hatten Ferdinand und Isabella die Schlacht von Granada gewonnen und die katholische Rückeroberung der iberischen Halbinsel von den islamischen Kräften abgeschlossen. Allerdings war die jüdische Bevölkerung nach diesem Feldzug in der Bevölkerung noch verhasster und für die Monarchen weniger nützlich.

Der König und die Königin erließen das Alhambra-Dekret weniger als drei Monate nach der Kapitulation von Granada. Obwohl Isabella die treibende Kraft hinter dieser Entscheidung war, widersetzte sich ihr Ehemann Ferdinand ihr nicht. Die Tatsache, dass ihr Beichtvater gerade von dem toleranten Hernando de Talavera zu dem sehr intoleranten Francisco Jiménez de Cisneros gewechselt hatte, deutet auf eine Zunahme der königlichen Feindseligkeit gegenüber den Juden hin. Der Text des Dekrets beschuldigte die Juden, "den heiligen katholischen Glauben zu untergraben", indem sie versuchten, "treue Christen von ihrem Glauben abzubringen". Diese Maßnahmen waren in Europa nicht neu.

Nach der Verabschiedung des Dekrets hatte die gesamte jüdische Bevölkerung Spaniens nur vier Monate Zeit, entweder zum Christentum überzutreten oder das Land zu verlassen. Das Edikt versprach den Juden königlichen Schutz und Sicherheit für den Zeitraum von drei Monaten vor Ablauf dieser Frist. Sie durften ihr Hab und Gut mitnehmen, ausgenommen "Gold oder Silber oder Münzgeld oder andere Dinge, die nach den Gesetzen unserer Königreiche verboten sind". In der Praxis mussten die Juden jedoch alles verkaufen, was sie nicht mitnehmen konnten: ihr Land, ihre Häuser und ihre Bibliotheken, und es erwies sich als schwierig, ihr Vermögen in eine tragbarere Form umzuwandeln. Der spanische Markt war mit diesen Gütern gesättigt, so dass die Preise in den Monaten vor dem Stichtag künstlich herabgesetzt wurden. Infolgedessen blieb ein Großteil des Vermögens der jüdischen Gemeinde in Spanien. Die Strafe für jeden Juden, der nicht bis zum Ablauf der Frist konvertierte oder das Land verließ, war die Hinrichtung im Schnellverfahren.

Streuung

Die sephardischen Juden wanderten in vier große Gebiete ein: Nordafrika, das Osmanische Reich, Portugal und Italien. Einige spanische Juden, die auswanderten, um eine Konversion zu vermeiden, verteilten sich in der als Maghreb bekannten Region Nordafrikas. Die jüdischen Gelehrten und Ärzte unter den früheren sephardischen Einwanderern in diesem Gebiet hatten die jüdischen Gemeinden in Nordafrika wiederbelebt. In den 1490er Jahren kam es jedoch in Teilen des Mittelmeerraums, darunter auch in Marokko, zu einer schweren Hungersnot. Infolgedessen weigerten sich einige Städte in Marokko, die spanischen Juden ins Land zu lassen. Dies führte zu einer massiven Hungersnot unter den Flüchtlingen und machte die jüdischen Flüchtlinge anfällig für den Raub von Sklavenhändlern, obwohl der regionale Herrscher viele dieser Verkäufe innerhalb weniger Jahre für ungültig erklärte. Ein großer Teil der nach Nordafrika geflohenen Juden kehrte nach Spanien zurück und konvertierte. Die Juden, die in Nordafrika blieben, vermischten sich häufig mit den bereits bestehenden mizrachischen oder berberischen Gemeinden und wurden so zu den Vorfahren der marokkanischen, algerischen, tunesischen und libyschen jüdischen Gemeinden.

Viele spanische Juden flohen auch in das Osmanische Reich, wo sie Zuflucht fanden. Als Sultan Bayezid II. des Osmanischen Reiches von der Vertreibung der Juden aus Spanien erfuhr, entsandte er die osmanische Marine, um die Juden sicher in die osmanischen Gebiete zu bringen, vor allem in die Städte Thessaloniki (heute in Griechenland) und İzmir (heute in der Türkei). Viele dieser Juden ließen sich auch in anderen Teilen des von den Osmanen beherrschten Balkans nieder, etwa in den Gebieten, die heute zu Bulgarien, Serbien und Bosnien gehören. Zu diesem Vorfall soll Bayezid II. geäußert haben: "Diejenigen, die sagen, dass Ferdinand und Isabella weise sind, sind in der Tat Narren; denn er gibt mir, seinem Feind, seinen nationalen Schatz, die Juden."

Ein Großteil der Sephardim wanderte nach Portugal aus, wo sie nur wenige Jahre vor der Verfolgung verschont blieben. Etwa 600 jüdische Familien durften nach einer exorbitanten Bestechung in Portugal bleiben, bis der portugiesische König Verhandlungen über eine Heirat mit der Tochter von Ferdinand und Isabella aufnahm. In der Zwickmühle zwischen seinem Wunsch nach einem Bündnis mit Spanien und seiner wirtschaftlichen Abhängigkeit von den Juden erklärte Manuel I. die jüdische Gemeinschaft in Portugal (die damals vielleicht 10 % der Bevölkerung des Landes ausmachte) per königlichem Dekret zu Christen, sofern sie das Land nicht verließen. Im Gegenzug versprach er, dass die Inquisition 40 Jahre lang nicht nach Portugal kommen würde. Dann ergriff er die Juden, die versuchten, das Land zu verlassen, und ließ sie zwangsweise taufen, nachdem er sie von ihren Kindern getrennt hatte. Es dauerte Jahre, bis die Juden, die nach Portugal geflohen waren, auswandern durften. Als das Verbot aufgehoben wurde, flohen viele von ihnen in die Niederlande oder in die Niederlande.

Im Laufe der Geschichte haben die Gelehrten die Zahl der aus Spanien vertriebenen Juden sehr unterschiedlich angegeben. Die Zahl dürfte jedoch unter den 100 000 Juden liegen, die bis 1492 noch nicht zum Christentum übergetreten waren, möglicherweise sogar unter 40 000. Bei diesen Zahlen ist die große Zahl der Juden nicht berücksichtigt, die nach Spanien zurückkehrten, weil sie in ihren Zufluchtsländern, vor allem in Fes (Marokko), feindselig empfangen wurden. Die Situation der Rückkehrer wurde mit der Verordnung vom 10. November 1492 legalisiert, in der festgelegt wurde, dass die zivilen und kirchlichen Behörden als Zeugen für die Taufe fungieren sollten. Wenn sie vor ihrer Ankunft getauft worden waren, waren ein Nachweis und Zeugen für die Taufe erforderlich. Darüber hinaus konnten alle Güter von den Rückkehrern zum gleichen Preis zurückerhalten werden, zu dem sie verkauft worden waren. In ähnlicher Weise legte die Bestimmung des königlichen Rates vom 24. Oktober 1493 harte Sanktionen für diejenigen fest, die diese neuen Christen mit beleidigenden Begriffen wie tornadizos verleumdeten:115 Schließlich ging es den katholischen Monarchen um die Seelen ihrer Untertanen, und die katholische Lehre besagte, dass die Verfolgung von Konvertiten einen wichtigen Anreiz zur Konversion beseitigen würde. Noch im Jahr 1499 sind Rückkehrer dokumentiert.

Umrechnungen

Ein Großteil der jüdischen Bevölkerung Spaniens war während der Wellen religiöser Verfolgungen vor dem Dekret zum Christentum übergetreten - laut Joseph Pérez insgesamt 200.000 Konvertiten. Das Hauptziel der Vertreibung der praktizierenden Juden bestand darin, die Aufrichtigkeit der Konversionen einer so großen Bevölkerungsgruppe zu gewährleisten. Von den 100.000 Juden, die bis 1492 ihrem Glauben treu geblieben waren, entschieden sich weitere dafür, zu konvertieren und sich der Converso-Gemeinschaft anzuschließen, um nicht vertrieben zu werden. Die Inquisition, die zur Verfolgung religiöser Ketzer eingerichtet worden war, konzentrierte sich in Spanien und Portugal jedoch auf die Suche nach Kryptojuden. Obwohl das Judentum nicht als Ketzerei angesehen wurde, galt das Bekenntnis zum Christentum bei gleichzeitiger Ausübung jüdischer Praktiken als ketzerisch. Darüber hinaus führten die Statuten der Limpieza de sangre zu einer rechtlichen Diskriminierung der Nachkommen der Conversos, indem sie sie von bestimmten Positionen ausschlossen und ihnen die Auswanderung nach Amerika untersagten. Jahrelang wurden städtische Familien mit weitreichenden Handelsbeziehungen sowie gelehrte und mehrsprachige Personen verdächtigt, jüdischer Abstammung zu sein. Nach den damaligen Vorurteilen galt eine Person mit jüdischem Blut als unzuverlässig und minderwertig. Solche Maßnahmen verschwanden langsam, als die Identität der Conversos in Vergessenheit geriet und diese Gemeinschaft in der dominierenden katholischen Kultur Spaniens aufging. Dieser Prozess dauerte bis zum 18. Jahrhundert an, mit einigen Ausnahmen, vor allem bei den Chuetas auf Mallorca, wo die Diskriminierung bis ins frühe 20.

Ein von der Universität Leicester und der Universität Pompeu Fabra durchgeführter Y-Chromosom-DNA-Test hat ergeben, dass durchschnittlich fast 20 % der Spanier eine direkte väterliche Abstammung von Völkern aus dem Nahen Osten haben, die die Region entweder in historischer Zeit kolonisiert haben, wie z. B. Juden und Phönizier, oder während früherer prähistorischer neolithischer Wanderungen. Angesichts der 90 000 Juden, die während der westgotischen Verfolgungen konvertierten, und der über 100 000 Juden, die in den Jahren vor der Vertreibung konvertierten, ist es wahrscheinlich, dass viele dieser Menschen jüdischer Abstammung sind. Genetische Studien haben den lokalen Glauben im amerikanischen Südwesten erforscht, dass die spanischen Amerikaner Nachkommen von Conversos sind.

Die spanische Regierung hat aktiv eine Politik der Versöhnung mit den Nachkommen der vertriebenen Juden verfolgt. Im Jahr 1924 gewährte das Regime von Primo de Rivera einem Teil der sephardischen jüdischen Diaspora die Möglichkeit, die spanische Staatsbürgerschaft zu erlangen. Wie bereits erwähnt, wurde das Alhambra-Dekret 1968 offiziell aufgehoben, nachdem das Zweite Vatikanische Konzil den den Juden traditionell zugeschriebenen Vorwurf des Gottesmords zurückgewiesen hatte. Im Jahr 1992 betete König Juan Carlos (mit Kippa) anlässlich des 500. Jahrestages des Vertreibungsedikts zusammen mit dem israelischen Staatspräsidenten Chaim Herzog und Mitgliedern der jüdischen Gemeinde in der Synagoge Beth Yaacov. Der König sagte: "Sefarad ist ein Ort, von dem man nicht sagen darf, dass sich Juden dort einfach 'zu Hause' fühlen sollen, denn in der Tat sind Hispano-Juden in Spanien zu Hause... Was zählt, ist nicht die Rechenschaft für das, was wir falsch oder richtig gemacht haben, sondern die Bereitschaft, in die Zukunft zu blicken und die Vergangenheit im Lichte unserer Zukunft zu analysieren."

Seit November 2012 haben sephardische Juden das Recht auf die automatische spanische Staatsbürgerschaft, ohne dass ein Wohnsitz in Spanien erforderlich ist. Vor November 2012 hatten sephardische Juden bereits das Recht, die spanische Staatsbürgerschaft nach einer verkürzten Aufenthaltsdauer von zwei Jahren zu erhalten (gegenüber zehn Jahren für Ausländer, aber ähnlich wie Staatsangehörige der Philippinen, Äquatorialguineas, Brasiliens und etwa 20 anderer amerikanischer Republiken, die ebenfalls zwei Jahre benötigen). Während des Verfahrens zur Erlangung der Staatsbürgerschaft haben sephardische Juden Anspruch auf den konsularischen Schutz des Königreichs Spanien. Damit ist Spanien das einzige Land in Europa, das den Nachkommen von Juden, die während der mittelalterlichen Vertreibung aus Europa vertrieben wurden, automatisch die Staatsbürgerschaft gewährt. Obwohl diese Maßnahmen in der jüdischen Gemeinschaft populär sind, haben sie auch eine gewisse Kontroverse ausgelöst. Eine Minderheit von Denkern vertritt die Auffassung, dass diese Maßnahmen weniger die Abschaffung von Vorurteilen als vielmehr eine Hinwendung zum Philo-Semitismus darstellen. Bis November 2015 haben 4300 sephardische Juden von diesem Gesetz profitiert und die spanische Staatsbürgerschaft erworben, indem sie der spanischen Verfassung die Treue schworen. Im Jahr 2013 wurde die Zahl der Juden in Spanien auf 40.000 bis 50.000 Personen geschätzt. Goldschläger und Orjuela haben die Beweggründe für die Beantragung der Staatsbürgerschaft und die Art und Weise untersucht, in der gesetzliche Bestimmungen, religiöse Vereinigungen und die Migrationsindustrie zu Torwächtern werden und (neu) gestalten, was es bedeutet, sephardisch zu sein.

Quellen

1. Alhambra-Edikt
2. Alhambra Decree
3. ^ Pérez, Joseph (2012) [2009]. Breve Historia de la Inquisición en España (in Spanish). Barcelona: Crítica. p. 17. ISBN 978-84-08-00695-4.
4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y Gerber, Jane (1994). The Jews of Spain: A History of the Sephardic Experience. New York: The Free Press. pp. 1–144. ISBN 978-0029115749.
5. „König Juan Carlos I. besuchte am 1. April 1992 die Synagoge von Madrid, entschuldigte sich für den Akt der Barbarei, den seine Vorgänger fünfhundert Jahre zuvor begangen hatten, und setzte das Vertreibungsedikt feierlich und unwiderruflich außer Kraft. Die Vereinigung Erensia Sefardi verlieh ihm daraufhin 1994 ihren Preis Angel Pulido …“ zitiert nach: Georg Bossong: Die Sepharden. Geschichte und Kultur der spanischen Juden. Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56238-9, S. 114.
6. Uwe Scheele: Die schwierige Rückkehr nach Sepharad. Jüdische Zeitung (Berlin), 2. Mai 2009.
7. Georg Bossong: Die Sepharden. Geschichte und Kultur der spanischen Juden. Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56238-9, S. 33.
8. (es) Décret de Grenade.
9. Haïm Zafrani, Les Arabes : Du message à l'histoire…, op. cit., voir pages 276-277.
10. Il existe encore plusieurs dizaines de milliers de locuteurs du judéo-espagnol en Israël et quelques milliers en Turquie. Voir L'Arche, novembre-décembre 2010.
11. Maurice Bloch, « Les Juifs et la prospérité publique à travers l'histoire, conférence », Revue des études juives, vol. 38, no 75,‎ 1899, p. 14–51 (lire en ligne, consulté le 2 octobre 2021)
12. (en) « Sephardic Jews line up for Spanish citizenship », Ynetnews,‎ 2 septembre 2014 (lire en ligne, consulté le 1er décembre 2018).
13. Pérez, Joseph (2007). History of a Tragedy: The Expulsion of the Jews from Spain. Translated by Hochroth, Lysa. University of Illinois Press. ISBN 9780252031410.
14. MAMcIntosh (22 de março de 2019). «Jewish Migration from 1500 to the 20th Century». Brewminate (em inglês). Consultado em 4 de dezembro de 2020
15. a b http://www.sephardicstudies.org/decree.html
16. a b c d Gerber, Jane (1994). The Jews of Spain: A History of the Sephardic Experience. New York: The Free Press. pp. 1–144. ISBN 978-0029115749.
17. «Turkey Virtual Jewish History Tour». www.jewishvirtuallibrary.org. Consultado em 4 de dezembro de 2020