Sammanfattning

John Keats

John Keats poesi bygger på många genrer, från sonetten och den spenserianska romantiken till det episka verket inspirerat av John Milton, som han omformade efter sina egna önskemål. Hans mest beundrade verk är de sex oden från 1819, Ode on Indolence, Ode on Melancholy, Ode to Psyche, Ode on a Grecian Urn, Ode to a Nightingale och Ode to Autumn, som ofta anses vara den mest fulländade dikt som någonsin skrivits på engelska.

Under sin livstid var Keats inte förknippad med den romantiska rörelsens ledande poeter, och själv kände han sig obekväm i deras sällskap. Utanför kretsen av liberala intellektuella kring hans vän, författaren Leigh Hunt, kritiserades hans verk av konservativa kommentatorer som mesiga och smaklösa, "parvenupoesi" enligt John Gibson Lockhart, och "dåligt skrivna och vulgära" enligt John Wilson Croker.

Från slutet av århundradet och framåt fortsatte Keats att växa i berömmelse: han räknades till de största poeterna i det engelska språket, och hans verser samt hans korrespondens - främst med sin yngre bror George och några vänner - hör till de mest diskuterade texterna i den engelska litteraturen.

Läsaren blir medveten om den melankoliska rikedomen i hans mycket sensuella bildspråk, särskilt i serien av oden, som understöds av en paroxysmal fantasi som privilegierar känslor som ofta förmedlas genom jämförelser eller metaforer. Dessutom kännetecknas hans poetiska språk, ordval och prosodiska uppläggning av en långsamhet och fyllighet som ligger långt ifrån den praxis som etablerades 1798 genom publiceringen av William Wordsworths och Samuel Taylor Coleridges diktsamling Lyrical Ballads.

I John Keats långa dagboksbrev till sin bror George och sin svägerska Georgiana 1819 finns en anmärkning som slussas in i mitten av en anekdot om hans vän, den unge präst Bailey: "Livet för en man av något värde är en ständig allegori, och mycket få ögon kan uppfatta dess mysterium; det är ett liv som, liksom Skrifterna, föreställer något annat". Keats liv är också en allegori: "Slutet", skriver Albert Laffay, "är redan i början ett mål. Detta innebär att det finns en tidsmässig bild av honom, men att hela hans väsen byggs upp i successiva steg och att hans mening "inte mer finns i slutet än i början".

Födelse och syskon

Det finns inga bevis för att fastställa den exakta dagen för barnets födelse. Han och hans familj har alltid uppgett att han föddes den 29 oktober, men i registret från församlingen St Botolph-without-Bishopsgate där han döptes anges den 31 oktober. John Keats äldsta av fyra överlevande barn - en yngre bror dog som spädbarn - hade bröderna George och Tom (Thomas) och systern Frances Mary, känd som Fanny (1803-1889), som senare gifte sig med den spanske författaren Valentín Llanos Gutiérrez, författare till Sandoval och Don Esteban.

Tidiga år

Hans far, Thomas Keats, började sin karriär som kuskpojke på Swan and Hoop Inn, som drevs av hans svärfar i Finsbury i London. Han blev sedan föreståndare för värdshuset och flyttade dit i flera år med sin växande familj. Keats förblev under hela sitt liv övertygad om att han hade fötts i ett stall, vilket han såg som ett socialt stigma, men det fanns inga bevis för detta. På platsen finns numera The Globe Pub, nära Finsbury Circus, några meter från Moorgate järnväg och metropolstation.

Familjen Keats är kärleksfull och nära sammansvetsad, omgivningen är full av liv och rörelse. Fadern är hårt arbetande och hoppas en dag kunna skriva in sin äldsta son i en prestigefylld skola, helst Eton College eller Harrow School. Under tiden går pojken i en damskola, en privat grundskola som drivs av en kvinna i hennes eget hem. Alla dessa skolor är inte likadana; många är bara daghem som drivs av analfabeter, men vissa erbjuder en bra utbildning. Så är fallet med den som John Keats får, som lär sig läsa, räkna och till och med har vissa kunskaper i geografi. Det var dags att lämna hemmet och eftersom han inte hade råd att få en offentlig skolutbildning började han sommaren 1803 i pastor John Clarkes skola i staden Enfield, inte långt från sin farfars hem i Ponders End. Där fick han sällskap av George och några år senare av Tom.

Det var en liten skola - 80 elever - som hade sin förebild i Dissenting academies, som var kända för sina liberala idéer och som erbjöd en mer modern läroplan än de prestigefyllda institutionernas traditionella läroplan. Även om de klassiska ämnena var dominerande var Keats skola också allmänt öppen för moderna språk, särskilt franska (Keats läste senare Voltaire och översatte Ronsard), historia, geografi, matematik samt fysik och naturvetenskap. Utbildningen försöker rationalisera sig själv genom att uppmuntra tvivel och ifrågasättande. Karaktären var lika viktig som intellektet och disciplinen var inte särskilt sträng, vilket till stor del säkerställdes av eleverna som belönades med olika priser (bedömningen sträckte sig från O till X, dvs. från "Mycket bra" till "Otillräckligt") beroende på deras uppförande och resultat. De fick tillgång till en stor trädgård där de odlade grönsaker och som John Keats regelbundet besökte. Familjeklimatet gav stor valfrihet: Keats började också intressera sig för historia och antik litteratur, ett intresse som skulle komma att förbli hos honom. Han lärde sig latin men inte forngrekiska, eftersom mr Clarke, som var ansvarig för de klassiska studierna, aldrig hade studerat det. Han förebråddes för denna brist, särskilt när Endymion publicerades och även när de stora oden från 1819 publicerades. Han läser Robinson Crusoe, Tusen och en natt, gotikens mästare, Mrs Radcliffe, Monk Lewis, Beckford, Maria Edgeworth (men hans passion förde honom någon annanstans: han slukade Tooke's Pantheon och Lemprière's Classical Dictionary, med korta porträtt av gudar och gudinnor. Särskilt Pantheon gav honom de nödvändiga elementen för berättelsen om festligheterna för guden Pan i de inledande scenerna i den episka dikten Endymion, och fanns fortfarande kvar på hans hyllor när han dog i Italien. Han översatte nästan hälften av Vergilius Aeneid till prosa och introducerades ivrigt till franskan. För honom är litteraturen - och särskilt poesin - mer än en tillflykt, det är en kunskap som kräver ansträngning och våldsam beslutsamhet, ett ständigt utforskande vars belöning, för den som är villig att ta sig besväret, överträffar alla andra erfarenheter, vad han senare kallar "guldsfärer", en fras som han först använde i inledningsraden i sonetten After First Opening Chapman's Homer.

Det var när han var omkring tretton år som hans lärare märkte hans iver, som kröntes med priset för den bästa uppsatsen under de två eller tre sista terminerna, för vilken han fick C. H. Kauffmans Dictionary of Goods och året därpå Bonnycastles Introduction to Astronomy. Under tiden blev rektorns femtonårige son Charles Cowden Clarke vän med honom och blev hans mentor, han vägleder honom i sin läsning och introducerar honom till renässansförfattare, Le Tasse, Edmund Spenser och George Chapmans översättningar av Homeros. Charles Cowden minns Keats som en bestämd pojke, inte blyg, villig att skaffa sig vänner och ibland försvara dem på ett impulsivt sätt, fri från småsinthet, omtyckt av alla, såväl av sina studiekamrater som av sina lärare och förvaltare. En annan vän, Edward Holmes, beskrev honom dock som "flyktig", "alltid i ytterligheter", gärna trög, och inte rädd för att ta i, till och med mot en skolmästare när han ville rätta till ett fel som begåtts mot hans bror Tom.

När John Keats bara var åtta och ett halvt år gammal inträffade den första händelsen i en rad familjeproblem och splittringar som skulle komma att förfölja honom under hela hans korta liv. Natten till den 15 april 1804, när han återvände från ett besök i sonens skola, dit han regelbundet gick efter middagen på Southgate, föll hans far av sin häst på City Road klockan ett på natten. En nattvakt, John Watkins, såg hästen gå ensam tillbaka till stallet och fann ryttaren medvetslös. Han fick en huvudskada med en fraktur i bakhuvudet och dog på morgonen på sitt värdshus, dit han hade förts.

Chocken var svår, både känslomässigt och ekonomiskt. Den 27 juni överlämnade Frances Keats, som just hade gift om sig, sina barn John, George, sju år, Tom, fem år, och Fanny, ett år, till sin mor Alice Whalley Jennings, 75 år, som hade blivit änka 1805 och flyttat till Edmonton i norra London. Denna mormor hade ärvt en ansenlig summa pengar från sin avlidne make och hade vänt sig till en betrodd tehandlare, Richard Abbey, som var associerad med John Sandell, som hon utsåg till barnens förmyndare. De flesta av Keats ekonomiska problem härrör från detta beslut. Inte för att Abbey var oärlig, utan snarare envis, ovillig att spendera pengar och ibland en lögnare. Barnens pengar delades ut sparsamt, på gränsen till snålhet, och det var inte förrän 1833, långt efter att de blivit myndiga, som Fanny tvingade köpmannen att avstå från sitt förmyndarskap genom domstolarna.

John Keats mor gifte om sig två månader efter sin mans plötsliga död med William Rawlings, en före detta stallchef som blev bankir på låg tid. Äktenskapet var olyckligt: Frances lämnade sitt nya hem 1806, inte utan att lämna en stor del av stallet och arvet till sin andra man, och försvann sedan, kanske för att följa en annan man, en viss Abraham, som bodde i Enfield, enligt Abbey. Vad som är säkert är att hon sjunker ner i alkoholism och återvänder 1808, fortfarande en ung kvinna, 34 år gammal, men deprimerad, död, plågad av reumatism och plågad av fytos, som hon dör av två år senare i sin mors hus (John har vikarierat för sin mormor under hennes frånvaro och har tagit hand om henne med passionerad hängivenhet). Enligt Andrew Motion började han, i den mån han läste romaner för henne mellan anfallen, att förknippa litteraturen med möjligheten till återhämtning, vilket är ett av de vanligaste temana i hans verk. Att betrakta lidandet lär honom också att det kan vara en källa till kunskap, inte bara om sig själv utan också om människans villkor. Han blev medveten om att njutning är oskiljaktig från smärta, vinst från förlust: detta uttrycktes senare när han skrev: "Svårigheter stärker en människas inre energi - de gör våra viktigaste strävanden till en tillflykt såväl som en passion".

Den dubbla förlusten av modern, först när hon ger sig själv till Rawlings och sedan när hon dör efter att ha återvänt, skapar hos Keats ett mönster av besittning och övergivande som löper genom hela hans verk, i La Belle Dame sans Merci liksom i Lamia, Endymion och till och med Othon the Great, hans enda pjäs som han skrev tillsammans med Charles Brown. Dessutom hade han, som han skrev till Bailey i juli 1818, "en orättvis känsla för kvinnor": för honom kunde kvinnor delas in i två kategorier, antingen perfekta eller korrupta. Meningen är hämtad från ett långt dokument där Keats använder en process som föregår psykoanalysen, då han går tillbaka till barndomen för att försöka förklara sitt obehag och sin åsikt. I sina yngre år (skolpojke), förklarar han i sak, är kvinnan för honom en eterisk gudinna, långt över mannen. Som tonåring (pojke) kollapsade myten och han upplevde besvikelse. Sedan dess har han upptäckt att han i sällskap med män känner sig fri och bekväm, men med kvinnor är han mållös, obekväm, misstänksam och opålitlig. Det finns vad han kallar "en perversitet" eller "en fördom" som han lämnar olöst, för han tvivlar trots allt på "om det kvinnliga könet bryr sig om huruvida Mister John Keats, storlek fem, gillar henne eller inte". Till detta tillägger Andrew Motion att han gör klokt i att inte ändra något: La Belle Dame sans Merci, Lamia och flera av de oden som komponerades 1819 beror just på det han kritiserar hos sig själv.

John Keats är föräldralös och tar sig våldsamt an rollen som beskyddare av sina syskon, särskilt den unga Fanny. Som ett tecken på hans förtroende för dem är hans mest djupgående meditationer om sin konst nästan uteslutande reserverade för dem, till exempel det mycket långa dagboksbrevet om hans oden, skrivet för George och hans fru Georgiana.

Förmodligen under påtryckningar från Richard Abbey lämnade Keats Enfield 1811 för att gå i lära hos Thomas Hammond i Edmonton, en granne till mormor Jennings, en respekterad kirurg och apotekare som var familjens läkare. Den nya lärlingen bodde i en vindsvåning med utsikt över praktiken på 7 Church Street, där han stannade till 1815. Hans vän Charles Cowden sade att detta var "den lugnaste perioden i hela hans sorgligaste liv". Med detta menar han att på det hela taget - de två männen var lika lätt att ryckas med som varandra - gick det bra: Hammonds var gästvänliga och inlärningsmetoderna var mycket progressiva; Hammond, som var en samvetsgrann praktiker, höll kontakten med det sjukhus som hade utbildat honom och som han senare rekommenderade till Keats.

De första stegen

År 1814 fick John Keats två stora gåvor när han blev myndig: 800 pund från sin farfar John Jennings och en del av sin mors arv på 80 000 pund, en summa som i början av 2000-talet uppskattas till cirka 500 000 pund, och som ökade ytterligare när Tom dog 1818.

Det verkar som om han inte kände till det, eftersom han inte vidtog några åtgärder för att få tag på sina pengar. Historien tenderar att ge Abbey skulden för hans försumlighet i egenskap av förmyndare, men vissa kritiker ger honom tvivelsmålet och spekulerar i att han trots allt kan ha varit dåligt informerad, om han ens var informerad alls.

I stället borde Keats' mors och mormors advokat, William Walton, som var skyldig att ta hand om honom, ha informerat honom om detta. Dessa pengar kunde ha förändrat hans liv, eftersom han kämpade med många svårigheter, bland annat ekonomiska, och hans högsta önskan var att leva i fullständigt oberoende.

Lärlingstiden på Hammond fortsatte och John Keats studerade anatomi och fysiologi. Vid den här tiden krävde kirurgyrket ingen universitetsexamen utan endast en licens, och Keats frestades ibland att följa denna väg. Han visste hur man förbinder sår, ger vaccinationer, sätter ihop brutna ben och applicerar blodiglar. Men allteftersom månaderna och åren gick bleknade hans entusiasm, han led av ensamhet i sitt lilla rum och tillbringade mer och mer tid i skogen eller strövade runt på landsbygden. Mycket ofta fann han en tillflykt hos familjen Clarke i Enfield, cirka sju kilometer bort. När kvällarna var fina satt familjen under ett trädgårdsbädd i botten av den stora trädgården. Detta var den tid då Keats avslutade sin översättning av Aeneiden och läste - otyglat, skrev Charles Cowden Clarke - Ovids Metamorfoser, Vergilius Buccolics och John Miltons Paradise Lost. Spensers The Faerie Queene avslöjade dock plötsligt för honom den poetiska kraften i hans egen fantasi. Efter denna läsning, minns Cowden Clarke, var John Keats aldrig mer densamme och blev en annan varelse, helt uppslukad av poesi, "galopperande från scen till scen som en ung häst på en våräng".

John Clarkes och hans son Cowdens inflytande är anmärkningsvärt i detta skede av hans liv: intimiteten mellan den tidigare eleven och läraren, kvällarna vid familjebordet, de långa kvällssamtalen där han diskuterade böcker lånade från biblioteket bidrog i hög grad till att främja hans poetiska passion och bekräfta hans kallelse. I september 1816 skrev Keats ett brev till Charles Cowden Clarke och mindes dessa besök med tacksamhet.

Efter att ha avslutat sin lärlingstid hos Hammond skrev han in sig i oktober 1815 som läkarstudent vid Guy's Hospital i London. Efter en månad ansågs han vara tillräckligt kompetent för att fungera som assistent till kirurgerna under operationer. Detta var en betydande befordran, som visade på en verklig begåvning för medicin, men som också belastade honom med nya ansvarsområden. Keats familj var övertygad om att efter den dyra lärlingstiden på Hammond's och den lika dyra vistelsen på Guy's Hospital hade den unge studenten hittat vägen till en lång och fruktbar karriär, och det verkar som om Keats stödde denna uppfattning. Vid denna tid delade han bostad nära sjukhuset på 28 St Thomas's Street i Southwark. Bland hyresgästerna fanns Henry Stephens, en framtida uppfinnare med stort anseende och en magnat inom bläckindustrin. Han undervisades av den ledande kirurgen på orten, dr Astley Cooper, och fördjupade sina kunskaper i många vetenskapliga ämnen och i konstutövning.

Våren 1816 blev han dock alltmer otålig och uppträdde mot sina studiekamrater som en riddare i glänsande rustning av poesi, särskilt Wordsworths poesi, som upphetsade honom till den grad att han blev exalterad. Han fascinerades av poetens naturalism, hans vädjan till en världslig fantasi, hans användning av ett enkelt, naturligt språk - helt olikt stilen i den Spenserianska romantiken. Poesin är kort sagt hela hans liv: "Den medicinska vetenskapen undgår hans uppmärksamhet", skriver Henry Stephens, "för honom är poesin den högsta av mänskliga strävanden, den enda som är värdig ett överlägset sinne. Han talar och går bland sina studiekamrater som om han vore en gud som nedlåter sig till att umgås med de dödliga.

Om den medicinska kallelsen försvagades hos honom, vaknade poesins kallelse med kraft - och en viss arrogans. Hans dikt An Imitation of Spenser är från 1814, då han var 19 år gammal. Från och med då umgicks han med Leigh Hunt och, mer sparsamt eftersom den unge lorden ofta var borta, med Lord Byron, som uppskattades mycket av hans vänner Clarke, som själva var mycket liberala. John Keats hade karriärval att göra och pressades av fordringsägare och upplevde därför stunder av uppriktig depression. Hans bror George skrev att han "fruktade att han aldrig skulle bli poet och att han i så fall skulle ta sitt eget liv". Trots detta fortsatte han sina studier och 1816 fick Keats licens som apotekare, vilket gav honom rätt att utöva medicin, farmaci och kirurgi.

Under månader av överarbete och melankoli presenterade George Keats sin bror för sina vänner Caroline och Anne Matthew, döttrar till en vinhandlare, och deras kusin, den "så kallade" poeten George Felton Matthew. Vänskapen mellan dessa unga människor är kort men verklig, och ger utan tvekan Keats en del underhållning. Han upprätthåller ett skämtsamt och retfullt litterärt förhållande till de två systrarna och skriver små ord till dem i anapester, som O Come, dearest Emma! eller To Some Ladies, i Thomas Mores stil, som var populär under Regency-tiden. Från sin kusin Mathew fick han mycket uppskattad uppmuntran, särskilt som de två unga männen delade samma politiska åsikter. John Keats introducerade honom för Shakespeare. Trettio år senare rapporterade Mathew sina intryck till biografen Richard Monckton Milnes och försäkrade honom om att Keats "var vid god hälsa, mådde bra i sällskap, visste hur han skulle roa sig hjärtligt med livets lättsinnigheter och hade fullt förtroende för sig själv". Han tillägger att hans känslighet fortfarande var mycket levande och att han till exempel när han läste upp avsnitt ur Cymbeline fick tårar i ögonen och stämde av känslor.

I oktober 1816 presenterade Charles Brown John Keats för Leigh Hunt, en vän till Byron och Shelley, som var mycket inflytelserika i litterära kretsar. De två sistnämnda poeterna kände sympati för Keats, trots att de var reserverade mot cockney- och lågklasslondonaren: den förstnämnde kallade sig "hans beundrare", den sistnämnde "hans vän". Tre år tidigare, 1813, hade Leigh Hunt och hans bror John fängslats för att ha publicerat ett manifest mot regenten. Denna episod gav Keats tillfälle att komponera en dikt, Sonnet, som skrevs samma dag som Hunt släpptes ur fängelset, den 1 oktober. Sedan dess har han visserligen skrivit olika korta verk som Epistle to George Felton Mathew, men hans första kända verk är en sonett, O Solitude! som Leigh Hunt erbjöd sig att publicera i sin liberalt sinnade litterära tidskrift The Examiner. Efter en septembernatt som han tillbringade med Clarke för att läsa George Chapmans översättning av Homeros, publicerades On First Looking into Chapman's Homeros den 1 december 1816 via samma väg:

Charles Cowden Clarke skriver att för John Keats är dagen för publiceringen en dag med röda bokstäver, den första bekräftade manifestationen av att hans ambitioner är giltiga." Sonetten uppvisar en verklig enhetlighet och bilden av upptäckten, som kulminerar i bilden av Cortés som står på toppen, är underförstådd redan från första raden; Åttan och sexan har var och en sitt eget crescendo, och poeten rör sig från utforskning till uppenbarelse, och hans passionerade sökande finner sin gral i den sista raden i den andra kvatrainen: Innan jag hör Chapmans höga, höga röst. Sedan vänder havsforskaren blicken mot himlen och tycks skymta en ny planet. Liksom ofta i hans senare dikter svarar han här på en annan poets fantasifulla kraft. Den ostoppbara poetiska diktionen, själva arrangemanget av ljuden, till exempel den metaforiska visionen av underets hav som förstärks av långa vokaler, wild (waɪld), surmise (sɜː'maɪz), som snart övergår i en serie svaga stavelser, silent (ˈsaɪlənt), peak (piːk), Darien ('darɪən), vittnar om hennes mästerskap.

Albert Laffay berömmer Leigh Hunts inflytande på John Keats. Han påminner om den unge mannens glädje över att besöka sin stuga i Hampstead, "i absolut kontrast till hans svarta kvarter och hans medicinska studier". Keats beskriver hur han vandrar tillbaka till London på natten och tillägnar dem två sonetter hösten 1816, Keen fitful gusts... och On leaving some Friend at an early Hour. Hunt, den "talande näktergalen", väckte en fascination.

Å andra sidan har den (anonyma) författaren till Poetry Foundations artikel om poeten vissa reservationer mot denna modell när poetens litterära personlighet byggs upp: Han beklagar sin frodiga stil, som pryds av alltför många adjektiv med "-y" eller "-ly", såsom bosomy, scattery, tremblingly, hans systematiska användning av opolerad engelska, den militanta färgen på hans verser, Användningen av enjambment, förkastandet av césura utanför radens mitt för att placera den efter en svag stavelse, vilket innebär att man "bryter" den "aristokratiska" heroiska distich som fortfarande gynnas av de mer konservativa poeterna. Trots detta har John Keats andra modeller än sig själv, och en av Hunts roller är att vårda den poetiska tron hos honom och slutligen - om än omedvetet - uppmana honom att överträffa den.

Slutet på studierna och början på en poet

Även om hans huvudsakliga inriktning var poesi fortsatte Keats sin utbildning vid Guy's Hospital (två terminer per år, oktober till mitten av januari och januari till mitten av maj), eftersom han planerade att bli medlem i det berömda Royal College of Surgeons.

År 1816 publicerar han sonetten To my Brothers och flyttar på försommaren till 8 Dean Street nära Guy's Hospital i Southwark. Den 25 juli klarade Keats sina prov för kirurgisk examen: det hade varit ett tufft år (hans vän Stephens misslyckades). Han har sedan till havet tillsammans med Clarke för att fly från den smutsiga hettan i hans stadsdel i London, för att samla sitt förstånd och skriva. Först bodde de i Carisbrooke på Isle of Wight, sedan i Margate där Tom anslöt sig till dem och efter en omväg till Canterbury skickade Keats tillbaka Tom till London och åkte söderut på Haydons inrådan. Hans destination är en liten by, Bulverhythe, även känd som West St Leonards, Bo Peep, Filsham, West Marina eller Harley Shute, nära Hastings i Sussex. Där träffade han Isabella Jones, en vacker, begåvad och ganska kultiverad kvinna som förblir en gåtfull figur. Även om hon inte tillhörde det bästa samhället var hon mycket välbeställd ekonomiskt. John Keats gör ingen hemlighet av den åtrå hon väcker hos honom, även om mötena enligt Gittings är begränsade till inledande lekar. Han skrev till sin bror George att han "frekventerade hennes rum" under vintern 1818-19, "värmde sig för henne och kysste henne" (kort sagt, tillade Robert Gittings, var detta troligen hans sexuella initiering). Isabella tjänar till och med som hans musa, ger honom teman till The Vigil of Saint Agnes och till och med till den korta dikten Hush, Hush! som är den första versionen av Bright star (om jag ändå vore lika ståndaktig som du är). År 1821 var Isabella Jones den första som informerades om Keats död.

Under hela sin vistelse skrev han mycket, dikter, Calidore till exempel, och även brev, där han visade prov på en verklig virtuositet när det gällde att sammanlänka skämt och anekdoter, oanständigheter och oanständigheter, imitationer av Shakespeares komiska verserande, skvaller och hån, och mycket nonsens.

När han återvände till Well Walk i början av juni var han inte färdig med medicinen, utan flyttade närmare sjukhuset på 9 Dean Street och återupptog sitt arbete som läkarassistent i de mörka gränderna, vilket gjorde det möjligt för honom att överleva innan han vid tjugoett års ålder blev myndig och fick möjlighet att utöva sin vetenskap fullt ut.

Slutet av 1816 och början av 1817 var rika på mer eller mindre framgångsrika publikationer. Efter den inledande framgången med sonetten om översättningen av Homeros kom en samling med bland annat I stood tip-toe och Sleep and Poetry, som båda bar på Leigh Hunts inflytande. Under Keats vistelser i sin stuga öppnades en liten säng åt honom i biblioteket och det var där som sonetterna skrevs. John Hamilton Reynolds var den ende som gav dem en positiv recension i The Champion, men Charles Cowden Clarke sade att med tanke på dess framgång skulle boken "i en nödsituation ha haft en chans i Timbuktu". Keats förläggare, Charles och James Ollier, skämdes över misslyckandet och bad, enligt Andrew Motion, poeten att sluta. De ersattes omedelbart av Taylor och Hessey från Fleet Street, som var entusiastiska över poesin. De planerade genast en ny förlagd volym och Hessey blev vän med Keats. Dessutom avsatte deras förlag rum där de unga författarna kunde träffas och arbeta. Så småningom växte deras lista över författare till att omfatta Coleridge, William Hazlitt, John Clare, Thomas Jefferson Hogg, Thomas Carlyle och Charles Lamb.

John Taylor och Hessey presenterar John Keats för sin rådgivare, den före detta Etonianen Richard Woodhouse, som visar sig vara en utmärkt litterär guide och värdefull i juridiska frågor. Han beundrade de nyligen publicerade Poems, men noterade författarens "instabilitet, skakningar och tendens att lätt bli avskräckt", men var övertygad om hans genialitet, som han förutspådde skulle göra honom till en mästare i engelsk litteratur. Strax därefter knöt de två unga männen en obruten vänskap. Woodhouse började samla in alla Keats skrifter och dokument som rörde hans poesi (Keatseriana). Detta arkiv överlever som en av de viktigaste källorna till information om hans konst. Andrew Motion jämför Woodhouse med James Boswell i en ny Samuel Johnsons tjänst, som ständigt främjar mästarens verk och försvarar honom när illvilliga fjädrar reser sig för att attackera honom.

Trots den kritiska reaktionen när Poems publicerades publicerade Leigh Hunt en essä med titeln Three Young Poets, Shelley, John Keats och John Hamilton Reynolds. Han lägger till sonetten On First Looking i Chapmans Homer och drar slutsatsen att den poetiska framtiden är mycket lovande. Han presenterade Keats för ett antal ledande medlemmar av intelligentian, redaktören för The Times, journalisten Thomas Barnes, författaren Charles Lamb, dirigenten Vincent Novello och poeten John Hamilton Reynolds. John Keats träffade också William Hazlitt, en av de dåvarande regenterna för brevlitteratur. Han sågs nu av den upplysta allmänheten som en del av den "nya poesiskolan", som Hunt kallade den. Detta var den tid då han den 22 november 1817 skrev till sin vän Benjamin Bailey: "Jag är säker på ingenting annat än heligheten hos hjärtats känslor och fantasins sanning. Den skönhet som fantasin fångar är säkert sanningen", ett stycke som förebådar slutet på Ode on a Greek Urn.

I början av december 1816 meddelade Keats Richard Abbey, på uppmaning av sina vänner, att han skulle sluta som läkare för att ägna sig åt poesi. Abbey blev rasande, särskilt som långa år av lärlingsutbildning och studier hade gjort den unge mannen till en bra läkare. Dessutom hade han enorma ekonomiska problem, han var skuldsatt men alltid generös och lånade ut stora summor till målaren Benjamin Haydon och 700 pund till sin bror George som hade emigrerat till Amerika, till den grad att han inte kunde betala räntan på sina egna lån. John Keats gav senare en förklaring till detta beslut: det berodde inte bara på hans kallelse som poet, utan också på hans avsmak för kirurgi.

April 1817: sjukhuset är ett minne blott; John Keats, som lider av ständiga förkylningar, lämnar den fuktiga lägenheten i London och flyttar med sina bröder till 1 Well Walk i Hampstead Village, ett rikt område i norra London. Tom är sjuk och hans två bröder tar hand om honom. Huset ligger nära Leigh Hunts och de poeters hus som han skyddar. Coleridge, den äldsta i den första generationen romantiker, bodde inte långt därifrån i Highgate, och den 11 april 1818 tog han och Keats en lång promenad på heden. I ett brev till George säger Keats att de talade om "tusen saker, näktergalar, poesi, poetisk känsla, metafysik". Vid denna tid introducerades han också för Charles Wentworth Dilke, en liberal författare och kritiker, och hans hustru Maria, som han skrev en sonett till.

I juni 1818 lämnade John Keats den sjuke Tom i hyresvärdinna Mrs Bentleys vård och gav sig ut på en lång vandring genom Lake District och Skottland tillsammans med Brown. Hans bror George och hans unga hustru Georgina följde med dem till Lancaster och fortsatte sedan med buss till Liverpool, varifrån de begav sig till Amerika. I själva verket bestämde de sig för att flytta till Louiseville, Kentucky, för att bli jordbrukare. George blev gradvis en respekterad person där och drev först ett sågverk och sedan ett byggföretag. Han blev ruinerad för att han hade garanterat lån som tagits av vänner och dog utan pengar, enligt vissa kritiker av fytos som sina två bröder, eller enligt andra av en mag-tarmsjukdom. Georgina gifte sig två år efter Georges död med John Jeffrey 1843, med vilken hon flyttade till Cincinnati, Ohio, och sedan till Lexington, Kentucky, där hon dog.

I juli 1818, på Isle of Mull, blev Keats förkyld och fick ihållande halsont. "Han var för mager och febrig och kunde inte fortsätta resan. Det var på Isle of Mull", skrev Andrew Motion, "som slutet på hans korta liv och början på hans långsamma död började. På morgonen den 2 augusti klättrade han uppför Ben Nevis sluttningar och skrev en sonett på dess topp. Strax efter att han lämnat Inverness kommer ett brev från Dilke: Tom mår dåligt. John Keats återvänder ensam till London och blir förskräckt över vad han finner hemma: hans lillebror är sängliggande, utmärglad, utan kraft, febrig, som om han vore åldrad och med en outhärdlig smärta i sidorna och axlarna. Han började genast behandla honom och utsatte sig själv för smittan på ett sätt som var desto mer riskabelt eftersom han själv var försvagad: svält var familjens förbannelse, och denna sjukdom, som inte skulle få namnet tuberkulos förrän 1839, förblev stigmatiserad, eftersom den antogs vara ett tecken på en medfödd svaghet i konstitutionen, undertryckta sexuella begär och vana att onanera. Keats namnger henne dessutom aldrig. Tom dog den 1 december 1818.

Wentworth Place

I oktober 1818 träffade John Keats Fanny Brawne, dotter till en tidigare sommarhyresgäst till hans vän Charles Armitage Brown, som i likhet med många andra Londonbor hyrde ut sitt hus när han var borta på sommaren. Mrs Brawne, som blev överraskad av Hampstead, flyttade in och blev granne med honom.

Sedan februari 1819 har han på Charles Browns inbjudan följt med honom till hans helt nya hem på Wentworth Place, en georgiansk villa i utkanten av Hampstead Heath, en femton minuters promenad från hans gamla hem i Well Walk. Det är ett tvåfamiljshus med Dilkes som ockuperar den andra halvan; årshyran är 5 pund och inkluderar en del av dryckesräkningen. I vilket fall som helst var det Brown som försörjde den unge poeten nästan helt och hållet, gav honom lån och tog även hand om hans manuskript. De två vännerna satte med båda händerna igång med att skriva en tragedi, Otho den store. De hoppades att den skulle framföras av den berömde Kean och bli tillräckligt framgångsrik för att inbringa pengar.

Vintern 1818-19 började Keats skriva sina mest mogna verk, inspirerad av en serie föreläsningar av William Hazlitt om engelska poeter och poetisk identitet, och av sitt mer regelbundna umgänge med William Wordsworth. Redan författare till några stora dikter, som Isabella, Basils bearbetning av Pot de Basile från Boccaccios Decameron (IV, V), gav han sig i kast med att fullborda Endymion, som han förblev otillfredsställd med och som föraktades av kritikerna. Det var dock under 1819, och särskilt under våren, som hans största poesi komponerades eller fullbordades, Lamia, de två versionerna av Hyperion, som påbörjades i september 1818, La Vigile de la sainte Agnès och framför allt de sex stora oden, Ode à Psyché, Ode sur une urne grecque, Ode sur l'indolence, Ode sur la mélancolie, Ode à un rossignol och Ode à l'automne, den sistnämnda skriven en vacker septemberkväll: Allt transkriberat av Charles Armitage Brown och överlämnat till förläggaren Richard Woodhouse. Det exakta kompositionsdatumet är fortfarande okänt: endast orden "maj 1819" förekommer på de fem första. Även om ensemblen har samma formella struktur och tematiska uppbyggnad finns det inget i denna enhet som tyder på i vilken ordning de färdigställdes. Ode till Psyke öppnar kanske serien. Ode till en näktergal ger upphov till en postum kontrovers mellan grannar som är oense om var dikten har sitt ursprung. Charles Brown, Keats hyresgäst, hävdar att episoden utspelar sig på Wentworth Place, hans hem i Hampstead. Han tillägger att poeten skrev dikten på en enda morgon:

Brown är stolt över det faktum att dikten endast bevarades av honom och att den direkt påverkades av hans hem, men enligt Andrew Motion är detta subjektivt, eftersom Keats i stället förlitade sig på sin egen fantasi - och ett antal litterära källor - för att meditera över näktergalens sång. Hans granne, Charles Wentworth Dilke, förnekar Browns påstående och anekdot, som rapporteras i Richard Monckton Milnes biografi från 1848, att det är "ren vanföreställning", vilket innebär en illusion av sinnena.

Det var genom familjen Dilkes som John Keats träffade den artonåriga Fanny Brawne i november 1818.) Hennes mor, mrs Brawne, som varit änka sedan 1810, gillade poeten och talade ofta väl om honom till sina bekanta. Fanny, som var vältalig och livlig, talade franska och tyska, var en stor beundrare av Shakespeare och Byron, med en förkärlek för trumpetromaner, kvick och livlig, och hon tyckte om att diskutera politik och litteratur med honom, liksom hon gjorde med sina engelska grannar och även med de franska exilerade som efter revolutionen hade bosatt sig i Hampstead. Senare betonar hon sin samtalspartners munterhet och goda humör, vilket bara överskuggas när Toms hälsa oroar honom. Efter att hans älskade bror dött, för att lindra hans lidande - "broderlig kärlek är starkare än kärlek till en kvinna", hade han skrivit - uppmuntrar hon honom att vända sig bort från det förflutna och inåtvändhet, och hennes livfullhet återupprättar hans kärlek till livet: "snart hittade han sin munterhet igen". Han blir snart passionerat förälskad i flickan; enligt Richardson idealiserar han henne till den grad att han lider djupt och hans fantasi förvandlar henne till en legendarisk prinsessa. John Keats ber om hennes hand den 18 oktober; Fanny ger den till honom och paret håller det hemligt.

Fanny går ofta till Wentworth Place. Poeten dansar inte så bra och känner sig i alla fall för trött för att ta med henne ut. Så hon låter sig ibland bjudas av officerare, vänner till hennes mor och Dilkes, vilket gör Keats orolig. Ändå kände han att hennes trevliga och nästan ständiga närvaro distraherade honom från hans kallelse som poet. I maj föddes en rad mästerverk under hans penna, men juli - det är nödvändigt att lämna utrymme för säsongsuthyrning, och under flera månader, med några få avbrott, utbytte de två unga männen en korrespondens som var rik på känslor, reflektioner (om kärlek och död) och ibland svartsjuka. Trött på ön vandrade han och Charles Armitage Brown till Winchester där de avslutade sin tragedi (Otho den store), och i februari 1820, efter en resa till London för att diskutera George och Georgianas svårigheter med Abbey, återvände Keats hem utmattad, yr, febrig och vacklande till den grad att Brown trodde att han var berusad.

När han låg i sängen fick han ett lätt hostanfall och när han såg en bloddroppe på lakanet ställde han genast sin egen diagnos som läkare med en medföljande dödlig prognos och sa till Brown: "Jag vet vilken färg det här blodet har, det kommer från en artär. Senare samma kväll drabbades han av en massiv lungblödning som gjorde att han kvävdes. Fanny besöker honom sällan av rädsla för att trötta ut honom, men går ibland förbi hans fönster när hon är på väg tillbaka från en promenad, och de två utbyter ofta små ord.

De sista månaderna, den sista kärleken, slutet

Den 3 februari 1820, när blodspottningen blev allt vanligare, erbjöd Keats Fanny sitt ord tillbaka, men hon vägrade. I maj, när Brown reste i Skottland, bodde han i Kentish Town nära Leigh Hunt, och sedan i Hunts hus. Läkare rekommenderar allt oftare ett milt klimat, till exempel Italien. Shelley, som befann sig i Pisa, bjöd in patienten att följa med honom, men han svarade utan entusiasm. I augusti tog mrs Brawne med honom tillbaka till Hampstead och tog hand om honom med hjälp av Fanny. Den 10 augusti återvände han till Wentworth Place för sista gången.

Fru Brawne samtycker fortfarande inte till äktenskapet, även om hon lovar att "när John Keats återvänder från Italien ska han gifta sig med Fanny och bo hos dem". Den 13 september transkriberar Fanny det avskedsbrev som John Keats dikterar för sin syster och bränner sedan sina kärleksbrev till honom. De utbyter gåvor: Keats ger sitt exemplar av The Cenci, Shelleys versdrama som publicerades 1819, sin kommenterade folio av Shakespeare, sin etruskiska lampa och sin egen miniatyr; Fanny ger honom en ny anteckningsbok, en brevöppnare, en hårbåge och tar emot en i gengäld; hon dubblerar Keats keps med siden och behåller en tygbit som minne; slutligen, som en sista gåva, anförtror hon honom en karneol. Enligt Plumly markerar detta avsked poetens inträde i vad han kallar "sin postuma tillvaro".

Charles Armitage Brown var på semester, Leigh Hunt var inte tillgänglig och det var Joseph Severn, kanske den minst nära vännen men i slutändan den mest hängivne, som mot sin fars vilja följde med honom den 17 september på Maria Crowther till Italien. Motvindar höll kvar fartyget i kanalen i en vecka och passagerarna gick i land igen i Portsmouth. John Keats och Severn tog tillfället i akt att besöka vänner. De satte segel igen och samma vindbyar, och den här gången välkomnade Lulworth Cove fartyget. Keats kopierade sin sonett Bright Star. Neapel var i sikte den 21 oktober, men fartyget hölls i karantän i sex veckor på grund av ett utbrott av tyfus i London. Det var inte förrän den 4 eller 5 november som den sista etappen till Rom påbörjades i en liten hyrbil. Severn tillbringade tiden med att underhålla sin reskamrat så gott han kunde; han drog hans uppmärksamhet till bufflarna, de vita byarna, vingårdarna; ibland hoppade han ut ur vagnen och sprang, plockade upp blommor från fälten och kastade dem i. När de två resenärerna anlände den 17 november konsulterade de den engelska kolonins läkare, dr James Clark, och bosatte sig på Place d'Espagne 26, vid foten av trappan till Trinité des Monts, i en lägenhet med utsikt över Fontaine Barcaccia. Veckorna som följde var likartade: Keats spottade blod, särskilt på morgonen, men han avslutade Maria Edgeworths romaner, skrev till sina vänner och oroade sig för Joseph Severns moral, fast i sin roll som barnflicka. Läkaren kommer fyra eller fem gånger om dagen. Julen är "märkligast och sorgligast", skrev Severn. Pengarna tog slut och en prenumeration lanserades i London. Patienten blev svag, morös och ibland arg.

Severn tar hand om allt, lagar mat, torkar av smutsiga läppar, torkar av den brinnande pannan. I början av februari 1821 förklarar Keats att "prästkragarna växer över mig" och ger instruktioner. Den 23:e, omkring klockan fyra, viskar han: "Severn - lyft upp mig - jag - jag är döende - jag kommer att dö försiktigt; var inte rädd - var stark, tacka Gud för att hon är här"; klockan elva avtar slemets bubblande och Keats sjunker in i döden, så försiktigt att Severn, som håller honom, tror att han fortfarande sover. Som Alain Suied, hans senaste översättare till franska, skriver: "Han kommer inte att ha sett vårblommorna eller hört näktergalen".

Hans sista önskemål respekteras mer eller mindre. Keats ligger begravd på den protestantiska kyrkogården i Rom (Cimitero Acattolico di Roma). Som han hade begärt finns inget namn på hans gravsten och epitafin "Här ligger han vars namn skrevs på vattnet", en kryptisk fras som påminner om den latinske poeten Catullus (LXX): "Vem vet inte att de skönas eder är skrivna på fjärilarnas vingar och vågornas kristaller". Alain Suied tolkar ordet namn på ett annat sätt, inte "namn" utan "rykte", och översätter därför: "Här ligger en vars ära var skriven på vattnet".

Joseph Severn - som tvekade - och Charles Brown - som senare ångrade det, "ett slags skändning", som han skrev - lät skriva in epitetet ovanför den:

Med detta tillägg vill Severn och Brown protestera inför världen mot den kritik som Keats fick utstå, särskilt under publiceringen av Endymion, under John Gibson Lockharts penna i Blackwood's Edinburgh Magazine: Johnny, Johnny Keats, Mr John, Mr John Keats, av Cockney-skolan (feminin och obildad, politiskt obehaglig), en oförskämd bokstavsman, en apotekare som specialiserar sig på diuretisk och sömngivande poesi. Leigh Hunt ger till och med tidningen skulden för denna för tidiga död, vilket leder till ett ondskefullt ironiskt stycke om (snuffed out) i Lord Byrons Don Juan (Canto 11, stanza 60, vers 480):

Brown och Severn kan i sin indignation ha övertolkat Keats redaktionella problem i sitt lidande. I verkligheten hånar han inte angreppen mot honom och hans epitet är inte en produkt av bitterhet. Han anpassar en översättning av ett grekiskt ordspråk och förblir medvetet tvetydig: hans namn är inskrivet "i" och inte "på" vatten, vilket dömer honom till omedelbar upplösning, men genom hans återintegrering i naturens sköte ger honom evighet. Som Andrew Motion skriver: "Poesin kom till honom som "löven kommer till trädet"; nu tillhör den naturen och historiens ström".

Sju veckor efter begravningen, i juli, skrev Shelley Adonaïs (æ'doʊ'neɪᵻs), en elegi till minne av Keats. Det är en lång dikt på 495 rader och 55 spenserianska strofer, på det pastorala sättet som Miltons Lycidas ('lɪsɪdəs), som sörjer den tragedi, både offentlig och personlig, som en så tidig död innebär:

Charles Cowden Clarke lät så prästkragar på graven, något som John Keats enligt honom skulle ha uppskattat. Av folkhälsoskäl brände de italienska myndigheterna patientens möbler, bytte ut fönster, dörrar och golvplankor, avskalade väggarna och skickade räkningen till hans vänner.

Stefanie Marsh beskriver platsen så som den ser ut för besökaren: "På den gamla kyrkogården, som inte var mycket mer än en ödemark när John Keats begravdes där, finns det nu paraplytallar, myrtenbäddar, rosor och mattor av vilda violetter.

1828 förstärkte Leigh Hunts Reminiscences legenden om Keats som en bräcklig, nedstämd man, men i ett brev till Brown från 1829 hävdade Fanny Brawne att svaghet inte enbart kunde tillskrivas sjukdom. Det var dags, tillade hon, att poetens personlighet skulle framhävas i ljuset som den verkligen hade varit. Hon uttryckte också en förhoppning om att den förestående publiceringen av en samling med verk av Keats, Coleridge och Shelley skulle "rädda honom från obskyritet och felaktiga framställningar".

Fanny Brawne, efter

Charles Armitage Brown är rädd för att berätta den tråkiga nyheten för Fanny. Joseph Severns brev tar tre veckor att nå London. Fanny blir sjuk, tappar mycket vikt, klipper sig i håret och sörjer som om hon vore den avlidnes hustru. Hon tillbringar timmar ensam med att läsa sina brev på nytt och vandrar runt på hedarna, ofta sent på natten. Hon upprätthåller en kärleksfull korrespondens med Fanny Keats, poetens yngre syster. Det är först efter tre år som hon officiellt kommer ut ur sin sorg. Två olyckor drabbar henne nästan samtidigt: hennes bror Sam dog av fytos 1828 och hennes mor brändes ihjäl året därpå.

Så småningom återvände hennes humör och 1833 gifte hon sig med Louis Lindo, en sefardisk jude - vilket misshagade Fanny Keats, som aldrig hörde av honom igen - som sedan ändrade sitt namn till Lindon och gav henne två barn. Familjen tillbringade många år i Europa och återvände till London 1859. Fanny dog 1865 och ligger begravd på Brompton Cemetery. Under hela sitt liv höll hon minnet av Keats levande inom sig, men nämnde det inte. Det var inte förrän 1878 som de brev hon fick från Keats publicerades, och märkligt nog orsakade de en skandal: medan John Keats kallades "illa uppfostrad", "en gnällspik" etc., blev Fanny förtalad för sin ostadighet och framför allt sin kyla. Detta rykte, även om det mildrades, kvarstod i en nyutgåva från 1936. Fanny Brawnes diskretion var därför missförstådd: inte likgiltighet - hon var övertygad om poetens genialitet - utan rädsla, som hon uttryckte det 1829, för att han skulle utsättas för ännu mer förlöjligande: "Det är outhärdligt för henne", skrev Motion, "att han skulle bli så groteskt missförstådd i sin "postuma tillvaro" som han hade blivit det under sin livstid".

John Keats läste de stora poeterna före honom med "utsökt förtjusning". De utdrag han kopierar är fulla av både entusiastiska och kritiska kommentarer. Det är ett veritabelt poetiskt manna som frammanas innan man vänder på en sida, en välkomstritual till "Crowds of Bards" (How many Bards), eller en tillflykt i tider av förtvivlan, eller en inspiration för att behandla ett nytt tema. Dessa interaktioner tycks för honom vara ett brödraskap, ett "odödligt frimureri", som han skriver i sin redogörelse för skådespelaren Edmund Kean.

Geoffrey Chaucer

Keats läste Geoffrey Chaucer redan 1817 och återvände till honom senare, särskilt när han träffade Fanny Brawne, som gav honom möjlighet att identifiera sig med Troilus i Troilus och Criseyde. Miljön i The Vigil of St. Agnes har mycket att tacka för Geoffrey Chaucers gotiska prakt, och hans St. Mark's Vigil har undertiteln "An Imitation of the Authors in Chaucer's Time" (En imitation av författarna på Chaucers tid). Denna förälskelse i berättelser om medeltida ridderskap förstärktes ytterligare av Leigh Hunts History of Rimini från 1816, inspirerad av den tragiska episod om Francesca da Rimini som berättas i Inferno, del I av Dantes Gudomliga komedi. Hunt föredrog Chaucers verstil, anpassad till modern engelska av John Dryden, i motsats till Alexander Popes epigrammatiska koppel som hade ersatt den.

Edmund Spenser

En annan stor inspiratör var Edmund Spenser, särskilt i The Faerie Queene, som inspirerade John Keats att börja skriva poesi. Hans manuskript avslöjar att han under sin läsning markerar cæsuran i vissa rader, eller vaggans ljud i rytmiska passager, kadenser och eufoniska passager. I ett versbrev till Charles Cowden Clarke i september 1816 nämner han följande

Det är faktiskt Edmund Spenser som han har en del av sin sensuella, täta och melodiösa stil att tacka för, särskilt när han skriver i sin förlaga, som i The Vigil of St Agnes. Spenser var en passion i Leigh Hunts och William Hazlitts krets, men medan entusiasmen för hans estetik var total var den moraliska allegorin av föga intresse. Vissa ikoniska platser från Fairy Queen, som "The Bower of Bliss", återfinns i John Keats poesi, från Calidore, namngivna dikten om Spensers riddare (Sir Calidore, riddaren i "Courtesie") till Endymion och Ode to a Nightingale. Keats berömmer Edmund Spensers ordspråkliga vänlighet och tvekar inte att parodiera honom, till exempel i The Cap and Bells; or, the Jealousies, a Faery Tale, december 1819.

William Shakespeare

John Keats hade en djup samhörighet med William Shakespeare. I ett av sina brev kallar han honom för Presider, den som leder middagsbordet, och han finner i hans verk en mängd poetiska skatter, inklusive lärdomar om mänsklig psykologi och politik. Under lång tid verkade Shakespeare "räcka till för oss", och att skriva några fina pjäser blev hans "största ambition".

Den mest framstående Shakespeare-skådespelaren Edmund Keans teatrala diktion, som Keats rapporterade om i en recension som publicerades i Champion den 21 december 1817, fascinerade honom. I hans korta essä, Mr Kean, sticker en mening ut och antyder att för dem som vet hur man dechiffrerar dem avslöjas hemliga tecken i sådan deklamation:

Ett fragment av en pjäs, King Stephen, men vad som räknas är Keats iver att läsa och läsa om och kommentera Shakespeares pjäser och sonetter i sin sjubandsutgåva från 1814, som han tog med sig till Italien på sin sista resa. Hans brev och dikter, som är genomsyrade av Shakespeares fraser, anspelningar och ordlekar, är en verklig dialog på distans: Endymion är full av uttryck som är beroende av Barden från Stratford-upon-Avon, Broad-fronted Caesar (Cleopatra, I, 5, 29), milk-livered man (King Lear, IV, 2, 50), etc., kort sagt, alla de ovan nämnda "skönhetens hieroglyfer".

Från Shakespeare fick John Keats också med sig idén om det oundvikliga lidandet som är inneboende i människans villkor. Han diskuterar detta i sitt brev på vers till John Hamilton Reynolds i maj 1818, när hans bror Tom är sjuk. Ett år senare, i maj 1819, förklarar han att han har försonat sig med detta tillstånd och att han nu är övertygad om att människan, i likhet med kung Lears läror, behöver lidandet för att "skola en intelligens och göra den till en själ" (II, 101, 2).

John Milton

Om Edmund Spenser verkade välvillig för Keats, imponerade John Milton på honom med sin uttrycksstyrka, skrämmande, nästan hotfull, inte i korta dikter som Lycidas eller L'Allegro och Il Penseroso, utan i Paradise Lost. När det gäller Milton förblir Keats på sin vakt: "Livet för honom skulle vara döden för mig", skriver han. Denna heliga skräck delas i stor utsträckning av alla blivande episka poeter som på ett eller annat sätt (imitation, komplettering, parodi, revidering) tvingar sig själva att konfrontera den oåtkomliga närvaro som står på toppen av den engelska poetiska traditionen. Keats antar utmaningen att skriva om Miltons kosmologi genom att sekularisera den. Hans första ansatser var försiktiga, anspelningar, högtravande och stämningsfulla dundertoner i Ode till Apollon, Sfärernas gamle lärde i Vid synen av en lock av Miltons hår. Snart hårdnade hans ambitioner under inflytande av William Wordsworth, det "nya geniet och vägledaren", som hade definierat en annan episk form, "episk passion", som inte längre var ägnad åt försynens stora planer utan reserverad för "det mänskliga hjärtats plågor, huvudområdet för hans sång" (Martyr själv för det mänskliga hjärtat

Sådan är utvecklingen av den andra versionen av Hyperion, den mest miltonska av Keats dikter, strukturerad som en kopia av de tre första böckerna av Paradise Lost, med en blank vers som är fylld av trokéer (- u), inversioner genomsyrade av latinismer (Rumbles motvilligt i vers 61, till exempel, som påminner om de motvilliga lågorna som åtföljer Guds vrede (with reluctant Flames, the sign

Thomas Chatterton

John Keats dedicerar sin Endymion till Chatterton. Det är inte bara den unga poetens tragiska död som han hedrar, utan även hans språk, som han menar är jämförbart med Shakespeares (The most English of poets except Shakespeare). Chattertons inflytande kan ses i St Mark's Vigil, och omedelbart efter att ha komponerat sin Ode till hösten skrev Keats till Reynolds: "På något sätt förknippar jag alltid Chatterton med hösten".

Keats livslånga samtal med poeterna fokuserar på hans passion för ett komplext och överdådigt språk, hans fascination för kontraster och hans intensiva strävan efter att bli inkluderad i den engelska poesins brödraskap. Utöver de formella aspekterna av hans konst är poesins förmåga att uttrycka erfarenhetens patos alltid närvarande. Eftersom han inte kan skriva i slutet av sitt liv väljer han vackra avsnitt ur Edmund Spensers The Faerie Queene för att påpeka deras relevans för Fanny Brawne, och ett av hans sista brev till henne handlar om Marinell, som är förkrossad över att ha avvisat Florinell (IV, 12, 10), vars beskrivning påminner om vad han själv har blivit, plågad av sjukdom, frustrerad i sin ambition och sargad av att ha nekats kärlek:

När Keats dog vid tjugofem års ålder hade han bara sex års seriös poetisk verksamhet bakom sig, från 1814 till 1820, och fyra publikationer. Enligt Andrew Motion sålde de tre volymerna av hans verk inte mer än tvåhundra exemplar.

En ganska tunn fond

Alain Suied, den senaste översättaren av Keats till franska, skriver att "hans liv som bländande poet varade bara fem år, från 1816 till 1821. Fem intensiva, flamboyanta år, under vilka han prövade varje väg, varje glödande strävan, varje stil från oden till sonetten, från det intima till det episka. Ensam fann han sanning och skönhet, myt och enkelhet.

Hans första dikt, O Solitude, publicerades i Leigh Hunt's Examiner i maj 1816, och hans samling Lamia, Isabella, The Eve of St. Agnes and other poems publicerades i juli 1820, strax innan han reste till Rom. Att hans poetiska mognad kunde komprimeras till en så kort tid är i sig ett fenomen. I denna korta karriär är perioder, utveckling och framsteg uppenbara: "Från Epistel till Matteus till Ode till hösten", skriver Albert Laffay, "är skillnaden enorm. Således vilar ryktet för en av de mest studerade och beundrade poeterna i den brittiska litteraturen på en ganska tunn grund. Från Endymion, skriven 1817, lovande men fortfarande vag, till Isabella, anpassad från Decameron (IV-V) och daterad våren 1818, redan ett mästerverk men där poeten, enligt Laffay, "inte gav sig in i sin själs väsen", och Hyperion, en stor miltonsk parentes som är kortvarig, där den suveräne Keats uppenbarar sig på några få månader, från januari 1819 till september samma år, från Vigil of Saint Agnes till Ode to Autumn.

Det var först under hans sista år som hans intensitet förverkligades fullt ut. Poeten för sin del är övertygad om att han inte har lämnat något spår i litteraturhistorien: "Jag har inte lämnat något odödligt", skriver han till Fanny Brawne, "inget som skulle göra mina vänner stolta över att ha känt mig, men jag har älskat principen om skönhet i allting, och om jag hade haft tid skulle jag ha komponerat något verk som var värt att bli ihågkommet.

Sonetterna

John Keats sökte en poetisk form som kunde uttrycka ögonblicket. Han vände sig därför till sonetten som, som Dante Gabriel Rossetti skrev, "är monumentet av ett ögonblick som är tillägnat en odödlig timmes död". Genren, som föll i glömska under restaurationen, återupplivades i början av 1800-talet och de romantiska poeterna gav alla efter för dess dragningskraft. Sonetten kräver strikt disciplin, fjorton rader, tio stavelser per rad, en jambisk rytm och ett starkt rimschema. Keats ägnade mycket omsorg och energi åt genren och illustrerade den med sextiofyra kompositioner, varav trettiofem av trettiosju följer den petrarkanska modellen (oktav + sizain), från december 1814 till april 1817, därefter från januari till oktober 1818, och sedan från november fram till sin död, enligt Shakespeares form (12 + 2). Den första av dessa är en stämning som tydligt uttrycks i ett brev av den 22 november till vännen Benjamin Bailey: "O för ett liv av förnimmelser snarare än av tankar!". Under den här perioden omvandlas faktiskt tanken till symboler, logiken till bilder och känslor. Däremot återspeglar de så kallade Shakespearesoneterna en intensiv reflektion, vilket tillkännagavs i brevet av den 4 april 1818 till John Taylor: "Jag har för avsikt att följa Salomons rekommendationer: att skaffa sig visdom, att skaffa sig förståelse. Det förefaller mig som om slarvighetens dagar ligger bakom mig.

Keats var dock inte riktigt nöjd med någon av de båda strukturerna: den italienska formen tvingade honom, tyckte han, att slå till för mycket, och den shakespeariska formen förblev alltför elegisk, för att inte tala om att den slutliga distiken aldrig är perfekt, inte ens hos Shakespeare. Så han experimenterade, försökte sig på en ABC ABD ABD CAB CDE DE-form, skrev What the thrush said (19 februari 1818) på blank vers, dvs. i orimade decasyllabler, med undantag för den sista distiken, här med ett ganska fantasifullt rim (ˈaɪdl

Några av John Keats sonetter är tillägnade vänner, till exempel Benjamin Haydon, Leigh Hunt, esq, hans bröder, särskilt George, beundrade poeter (Lord Byron, Thomas Chatterton, Edmund Spenser), en till Mrs Reynolds katt, andra till Nilen, sömn, död, avsky för vidskepelse, och ytterligare andra till litterära, filosofiska eller evenemangsrelaterade frågor, berömmelse, Parthenonfriserna, Shakespeares King Lear, fred, ensamhet, England, själva sonetten, etc. Dessutom ingår en översättning av en sonett av Ronsard och en sonett skriven längst ner på en sida med en berättelse av Chaucer.

Den sonett som avslöjade John Keats först för honom själv och sedan för den litterära världen är After First Looking into Chapman's Homer, som vi kortfattat analyserat ovan (Leigh Hunts inflytande). Andra hyllade olika entusiasmer, till exempel upptäckten av "Elgin Marbles", vilket framgår av denna ekfrastiska sonett från 1817 i petrarkansk stil, där mötet med grekisk storslagenhet framkallar en känsla av död. Historiens enorma omfattning leder till svindel och en konflikt mellan hjärnan och hjärtat, där den förstnämnda förväntar sig en kommande död och den sistnämnda ryggar tillbaka i förskräckelse inför utsikten. Hjärtat segrar, och de sista raderna sjunker ner i förtvivlan, där syntaxens oordning återspeglar tillvarons förvirring.

Ett exempel på en Shakespearesonett, med den sista distiken med ɛθ-rimmet (andetag).

Enligt Joseph Severn är detta Keats sista dikt, men kritikerna är oense om detta och om mottagaren, som i allmänhet anses vara Fanny Brawne. I vilket fall som helst är det virtuositeten i skrivandet, de lysande bilderna och framför allt en enda mening som slingrar sig fram och i tur och ordning kopplar samman det kosmiska och det inhemska, kärlek och död, begär och tid. Sparkling Star, som är ovanligt för en så kort dikt, inspirerade Jane Campions film med samma titel (2009), och eko av den kan hittas i Pablo Nerudas Sonnet XVII samt i Christmas Tree, James Merrills senaste opus.

De stora berättande dikterna

För att en författare ska kunna etablera sig i början av 1800-talet måste han eller hon skriva en dikt av någon längd. De statliga pensionerna blev allt färre och titeln Poet Laureate verkade diskrediterad, men poesin föder sin man för dem som lyckas. Keats, som hade för avsikt att stå på egna ben, strävade efter en sådan framgång, som gav både materiell rikedom och moralisk bekräftelse.

Endymion har undertiteln "en poetisk romans", vilket tyder på att det är en kärlekshistoria. Som bok I visar är ett av dess huvudteman faktiskt lyckans natur: den 30 januari 1818 skrev Keats till sin förläggare John Taylor att Peona, den då upprörda hjältens syster, hade till uppgift att "fastställa lyckans graderingar, även som ett slags termometer för nöje". Längst ner på skalan finns förhållandet mellan människa och natur, därefter kärleken till mänskligheten i allmänhet och känslan för en särskild varelse, och slutligen passionen för en odödlig, gud eller gudinna. Hjältens kärlek till Psyke representerar således extasens höjdpunkt, som ger mening åt hans liv och de facto devalverar hans roll som herde som nu är utan mening.

Legenden om Endymion har alltid intresserat Keats, och han har redan använt den i sonetten Sleep and Poetry. Myten har florerat i engelsk poesi sedan slutet av 1500-talet, i John Lily, Endimion, Shakespeare, The Merchant of Venice, V, I, 19, Fletcher, The Faithful Shepherdess, Drummond, love sonnets, Michael Drayton, The Man in the Moon. Men enligt Laffay finns det "inget mindre grekiskt än Keats Endymion". Berättelsen, som består av 4 050 rader, är en slingrande vandring genom vad Keats kallar "en liten region" där älskare av poesi strövar fritt. Venus och Adonis, Pan, Cybele, Neptunus och Bacchus procession är sammanflätade. Inledningen, som innehåller diktens mest berömda rad, "A thing of beauty is a joy for ever", ger Keats uppfattning om skönheten som en verklighet som, trots det onda som finns i tingens ordning, binder människan till jorden och gör det möjligt för henne att "uthärda och till och med längta efter livet".

Liksom sin hjälte som i slutet av sin resa når framgång, når Keats efter mer än 4 000 verser fram till det mål han har satt upp för sig själv, denna "förstfödda sång". Hans karaktär hjälpte honom (Har du inte hjälpt mig?) (ca 775). Enligt Ramadier förebådar diktens avslutning hans framtida estetik, vissa passager i Hyperion, Ode till Psyke och "den perfekta formen för oden där den kontemplerande övergår i det kontemplerade objektet och där varje ögonblick är så värdefullt att det poetiska språket syftar till att förstena det för att bevara dess potentiella dynamik".

Endymion misslyckades: attackerna från Blackwood's Magazine och Quarterly Review var hårda och Keats själv dömde sitt arbete hårt. Enligt Laffay hade han fördömt den innan han hade avslutat den, eftersom han ansåg att stilen var diffus och oattraktiv. Även om han inte ångrade att han skrev den, eftersom detta "hopp i havet" hade vässat hans penna, ångrade han att han gav den till allmänheten.

Hyperion finns i två versioner, den andra, reviderad, med en lång prolog. Det första manuskriptet påbörjades hösten 1818 och avslutades i april 1819. John Keats skrev till Reynolds att han hade övergivit det, men han tog upp det igen i en annan form, som han i sin tur övergav, enligt ett brev från den 22 till Bailey, i september: detta var den andra Hyperion, som blev The Fall of Hyperion. De två första böckerna, som påbörjades medan Keats låg vid sin bror Toms säng, skrevs under hans långa plågori.

Dikten är tänkt som ett episkt versverk, till skillnad från Endymion, som presenteras som en "romans". Återigen lånar Keats kraftigt från elisabetanska författare, särskilt George Sandys översättningar av Ovidius, för att inte tala om George Chapmans översättning av Hesiod. Spensers Faerie Queene, som innehåller hänvisningar till Titanic-kriget, nämns i marginalen på ett blad, och Pierre de Ronsards Ode till Michel de l'Hospital läggs till i denna lista. De flesta av namnen på de titaner som nämns kommer direkt från Edward Davies' Recherches Celtiques. Slutligen lånar Miltons Paradise Lost åtminstone en episod till Keats' dikt, nämligen den om det stora "Helvetesrådet" (II, 5, 110f).

Apollon, det vill säga poeten, uppnår gudomlighet tack vare Mnemosyne, minnet. I mytologin tillhör Mnemosyne, dotter till Ouranos (himlen) och Gaia (jorden), först den antika ordningen, men hon överger titanerna för att vakta Apollon och den skönhet han förkroppsligar. Han drömmer om henne innan han känner henne, vilket omedelbart gör honom till poet - när han vaknar upp väntar en lyra vid hans sida. Den vetenskap som han ser passera genom minnets ögon och som plågas av att inte "veta" (smärtsam okunnighet) rymmer alla historiens olyckor, gudars och människors olyckor, alla jordiska händelser i det förflutna och i framtiden. Keats kallar denna kunskap för "kärleken till gott och ont", med andra ord uppnåendet av visdom.

I Albert Laffays analys av dikten återkommer olika teser om dikten: Ernest de Sélincourt vederlägger William Wordsworths och redaktörernas påståenden, den senare i en not som bifogats 1820 års utgåva, där han hävdar att verket ursprungligen var avsett att omfatta tio sånger; John Middleton Murrys påstående att den första Hyperion är ett färdigt verk - att den verkliga hjälten är Apollon, musikens och poesins gud, kort sagt John Keats själv; Murrys avslöjande av "diktens mörka sida" och den roll som spelas av "Miltons abstraktioner".

Den unge poeten vakar över sin döende bror, och även om han aldrig har älskat tidigare känner han till sin ålders humör. Trots sin misstro mot kvinnor slits han av en viss miss Cox, ett flyktigt men avslöjande möte med kärlekens begär och rädsla: "Stackars Tom - denna kvinna - poesi kombineras i min själ som en klockringning", skriver han till John Hamilton Reynolds. Genom att imitera Milton, med hjälp av ett ädelt språk, elliptisk syntax, latinismer och inversioner - som Keats normalt sett inte använder så mycket - och direkta reminiscenser, "sveper Keats in sig i Hyperion som i en mantel"; en skyddande förklädnad alltså, men enligt Laffay (som motsäger sig själv på denna punkt strax efteråt: se nedan), så snart Fanny Brawne dyker upp, "försvinner Miltonismerna av sig själv".

Ett nytt berättande verk, Lamia, som också är en mytologisk fabel och som skrevs 1819 mellan de fem vårens oden och Ode à l'automne de septembre, berättar historien om guden Hermes som letar efter en nymf som är vackrare än alla sina systrar. Han möter Lamia, förvandlad till en orm, som avslöjar den eftertraktade nymfen för honom och som han i gengäld ger en mänsklig gestalt till. Hon ger sig genast iväg för att ansluta sig till Lycius, en ung man från Korint, medan Hermes och hans nymf går djupt in i skogen. Lycius och Lamias allt för snabba kärlek kollapsar när brudens sanna identitet avslöjas på bröllopsfesten (hon är en "lamia") och hon försvinner omedelbart, vilket gör att Lycius dör av sorg över att ha förlorat henne.

I slutet av dikten (vers 354) nämner John Keats sina källor, Robert Burtons Anatomy of Melancholy.

Den första boken av Lamia, som började i Hampstead, avslutades den 11 juni 1819 i Shanklin på Isle of Wight, och det var inte förrän i slutet av augusti i Winchester som John Keats avslutade den. Han lägger till Burtons uppgifter (se anmärkning ovan), Appolonius, hjältens mästare, episoden med Hermes och nymfen, Lycius' död osv. De klassiska källorna är desamma som för de tidigare mytologiska dikterna, Sandys, Spenser, med tillägg av John Potters avhandling Archaeologia Greca. Drydens Fables (1698) tjänar som förebild för versifikationen, alexandrin, trippelrim och distiks. I själva verket, skriver Laffay, "blandas romantiska och klassiska stilar". Keats har alltid uttryckt en preferens för denna dikt framför verk som The Vigil of St Agnes.

Sånger om "romantik" (exempel)

Bland Keats mest gotiska dikter finns The Vigil of Saint Agnes och The Beautiful Lady without Mercy.

På franska har Eve of St Agnes olika titlar: "Veille de

John Keats uppmärksammas troligen under ett besök i London av sin vän Isabella Jones, som påminner honom om att den 20 januari är kvällen för St Agnes och lånar honom en bok som framkallar legenden om den natten, Mother Bunch's Closet, som återigen tvingas uppmärksamma honom. I Anatomy of Melancholy finns dessutom en skiss av den: "Det är deras enda nöje, om konsten kan tillfredsställa dem, att i en spegel se bilden av sin make; de skulle ge vad som helst för att få veta när de kommer att gifta sig och hur många män de kommer att få, tack vare Crommyomancy, en spådomsmetod som går ut på att lägga lökar på altaret på julafton eller att fasta under St Agnes-kvällen för att få veta vem som kommer att bli deras första man.

Keats började med att skapa en medeltida miljö, vars autenticitet han kunde kontrollera när han tillsammans med Charles Wentworth Dilke vandrade genom Chichesters smala gator av rött tegel. Reminiscenser av Chatterton och gotiska romaner förser honom med fullmåne, mörka korridorer, en skräckinjagande men trogen barnflicka och den nödvändiga dramatiska planen i stil med mrs Radcliffe. I det stora dagboksbrevet till sin bror George, daterat 14 februari-3 maj 1819, skriver han: "Jag ska skicka dig för att se de vackra namnen värda mor Radcliff . Det är i denna anda som han sätter upp berättelsen om "den omtänksamma Madeline".

När dikten publicerades orsakade den en skandal, eftersom det unga paret visade för mycket sensualitet. I själva verket beskrivs endast en passionerad scen, omgiven av isiga episoder. Den rosenkransprydda fadern förblir tvetydig och inger respekt eller - a contrario - förlöjligande. Däremot är slottets gäster rikligt prydda (återigen Madelelines fromhet, som fastar, knäböjer, ber, ett helgon, en himmelsängel, helt ren (verserna 219-225), och slutligen, den högsta kontrasten, Porphyros hjärta i brand (verserna 75), den som vill tala, knäböja, röra, kyssa (verserna 81). Madeleines renhet ger upp så snart hennes dröm konfronteras med verkligheten, och de två älskandes flykt lämnar den antika världen till dess lyx eller asketism, och slutligen till döden.

Om The Vigil of St Agnes lånar från Udolpho-mysterierna, Romeo och Julia (genom barnflickan), Walter Scotts The Lay of the Last Minstrel, om den delar tidens romantiska atmosfär, står den förmodligen fortfarande i största skuld till Edmund Spenser, om inte annat så för sin Spenseranska strof: Keats' fingerfärdighet när det gäller att använda den jambiska pentameterns möjligheter, som förseglas av den avslutande alexandrinens bredd, utvecklar en berättelse av tablåer, var och en oberoende men kopplad till helheten, som bygger på kontrasten kyla (frost, ålderdom, död) - värme (passion, färger, glasmålningar, smakrikedom), som hela tiden är fint nyanserad, "ett slags memento mori för ungdom och kärlek".

I ett kallt, kargt landskap möter en okänd riddare en mystisk ung kvinna med "vilda ögon" som påstår sig vara en "älvdotter". Han tar upp henne på sin häst och hon galopperar honom till älvornas avgrund där hon "grät och suckade". Han somnar och får en vision av riddare som hånar honom och ropar "La Belle Dame sans merci har förhäxat dig! Han vaknar till slut upp, men befinner sig på sidan av samma "kalla kulle". Den skoningslösa unga damen har försvunnit och han fortsätter sin vandring.

La Belle Dame Sans Merci är ett av de mest kända verken på det engelska språket. Den preraphaelitiska skolan gjorde anspråk på att få det som sitt eget verk. Dikten fanns dock inte med i 1820 års upplaga utan publicerades i maj av Leigh Hunt i hans tidning The Indicator. Titeln beror på en dikt av Alain Chartier komponerad 1424, och den nämns i strof XXXIII i The Vigil of Saint Agnes. John Keats skrev den förmodligen direkt i sitt dagboksbrev från februari-maj till George och Georgina. Coleridges inflytande är uppenbart, ett slags "koncentrerad och primitiv magi" som ärvts från den tyska skolan. Hans kadens är delvis inspirerad av en pastisch av John Hamilton Reynolds av Wordsworths Peter Bell, en namngiven berättelse på vers med huvudpersonen en fattig hjälte som omständigheterna leder till skillnaden mellan rätt och fel, och till medkänsla:

till vilket läggs rytmen från gamla engelska ballader.

I La Belle Dame sans Merci används olika medel för att ge ett intryck av ångest och även av förhäxning: val av vers, tre tetrameter följt av en dimeter, upprepning av ord och upprepning från strof till strof av likartade uttryck, användning av en spondee som avslutar varje strof, som ibland ersätts av en anapeste, en förstärkt iambe, vilket förlänger effekten.

(stroferna 1 och 2 av 12)

La Belle Dame Sans Merci är en av Keats mest musikaliska dikter. I den inledande beskrivningen av riddaren som "vandrar ensamt och blekt omkring" bidrar konsonansen i l:et, som sjungs och upprepas tre gånger, för att inte tala om överföringen av blekhet till vandring, och tilltalet ail thee, som rimmar internt på blekt (vers 2), genom successiva ackretioner till att förstärka tröttheten. Blekheten, som återkommer fem gånger, och adjektivet vild, som beskriver den vackra varelsens ögon (verserna 16 och 31), förebådar en tragisk lycka, som ytterligare understryks av fåglarnas tystnad. Den inledande frasen upprepas från strof till strof, vilket skapar en balladliknande vaggrytm.

De stora oden från 1819

För många kommentatorer är de mest fullständiga texterna de oden som skrevs 1819: Ode sur l'indolence, Ode sur la mélancolie, Ode sur une urne grecque, Ode à un rossignol, Ode à Psyché, Ode à l'automne. Alla dessa verk - med undantag för Ode sur l'indolence, som publicerades 1848 - publicerades 1820, men ingen vet i vilken ordning de skrevs. För det mesta är deras teman eminent romantiska: naturens skönhet, förhållandet mellan fantasi och kreativitet, reaktionen på passionen för skönhet och lidande, livets gång genom tiden.

Sammantaget berättar oden inte riktigt någon historia. De har ingen handling, inga karaktärer, och det finns inget som tyder på att John Keats ville att de skulle utgöra en sammanhängande helhet, även om de många inbördes relationer som förbinder dem gör tolkningen svår. Samma teman är mer eller mindre närvarande, bilderna är likartade, och från den ena till den andra, i vilken ordning som helst, kan man skönja en psykologisk utveckling. Kritiker ifrågasätter berättarrösterna: vem talar i dessa oden, samma berättare från början till slut eller en annan i varje oden? Det medvetande som tänker, skriver och talar är uppenbarligen författaren Keats själv, men det hela är inte nödvändigtvis självbiografiskt, eftersom en del av de händelser som nämns aldrig har inträffat.

Ode on Indolence, Ode on Melancholy, Ode to a Nightingale och Ode on a Grecian Urn delar dock en naturlig miljö, som skisseras i Ode to Pyche, som verkar tilltala Keats. Gittings talar till och med om en känsla av att "återvända till sina rötter": de frodiga trädgårdarna på Wentworth Place - det var hans första sommar hos Charles Armitage Brown - deras gräsmattor, blommor, frukt, undervegetation och fågelsång påminner om hans tidiga ungdoms platser i Enfield och Edmonton. Till denna förtrollning läggs Fanny Brawnes älskade närvaro och den något maniska tröst som husbonden erbjuder, så att en ny "munterhet", vad Gittings kallar en "försoning av ljus och skuggor i hans liv", framträder i deras verser.

Walter Jackson Bate kallar dem "perfektion". Han placerar således Ode till hösten högst upp i hierarkin och tillägger att "det är inte oanständigt att betrakta Ode till en näktergal som "mindre perfekt" än sin föregångare, samtidigt som den är en bättre dikt". Charles Patterson fortsätter i samma anda av värdebedömningar och drar slutsatsen att med tanke på den mänskliga visdomens komplexitet förtjänar Ode to a Greek Urn priset. Senare konstaterar Ayumi Mizukoshi att John Keats samtida hade svårt att acceptera Ode till Psyke eftersom "dess reflekterande innerlighet förhindrar att den kan uppfattas som en mytologisk bild". Herbert Grierson placerar Ode till en näktergal på högsta nivå på grund av dess "överlägsna logiska argument".

Förutom sitt egenvärde har oden mycket att tacka för Keats medicinska kunskaper, och han använder ofta termer - vare sig de är exakta eller grafiska - som är vetenskapligt baserade. Det mest slående exemplet är Ode till Psyche, som utforskar sinnets mörka passager, de outforskade regionerna i mitt sinne. Keats klär upp dem med bin, fåglar, dryader och övernaturliga blommor och rör sig på så sätt från vetenskap till myt med traditionella poetiska topoi. Diktens titel, Ode till Psyche, innehåller i sig själv, genom egennamnets ambivalens, problemets kärna: Psyche är den efterblivna gudinnan på Olympen, men också "psyket", den icke-förkroppsligade anden, med andra ord hjärnan. Detta förkastande av separationen mellan kropp och själ kan ses i många av Keats verk, i de "rodnande ögonbrynen", de "pulserande älskarna", hänvisningarna till effekterna av skadliga substanser, vin, opium, hemlock (se de inledande raderna i Ode till en näktergal). En stor del av den poetiska kraften i oden bygger alltså på poetens förmåga att uttrycka kroppens intryck i en "lycklig kombination av lexikalisk djärvhet och prosodisk taktfullhet".

Efter att ha komponerat dem förlorade Keats intresset för sina oden och återgick till en mer dramatisk berättarstil. Ändå utforskar de, var och en på sitt eget sätt, den kreativa processens natur och värde och den roll som den "negativa kapaciteten" spelar. De handlar om medvetandets och det omedvetnas krafter, förhållandet mellan konst och liv. De visar en parallell mellan sexualitet och mental aktivitet, de strävar efter att överskrida tiden, men vet att de är bundna till den. Genom att betrakta Psyke, granska detaljerna i den grekiska urnan, lyssna till näktergalens sång, analysera melankoli och slöhet, låter de Keats definiera sig själv som ett "jag", samtidigt som han erkänner sitt beroende av omvärlden. Hans sökande efter sanning och skönhet (Ode on a Greek Urn#The Setting of Albert Laffay (1952, 1968)) är både, som Andrew Motion uttrycker det, "en klagan över förlorade ideal och en hyllning av deras förvandlade beständighet".

Av Keats brev finns 320 kvar och 42 är kända för att ha försvunnit. Det sista som skrevs i Rom var till Charles Armitage Brown den 20 november 1820, mindre än tre månader före hans död.

Denna korrespondens, som publicerades 1848 och 1878, försummades under 1800-talet och blev verkligt intressant först under det följande århundradet, som betraktade den som en förebild i sitt slag. Den är den viktigaste källan till saklig information om Keats liv och framför allt om hans filosofiska, estetiska och poetiska åsikter. De rikaste breven är riktade till poetens bröder, särskilt George och hans hustru Georgiana - Tom, som dog för ung, kunde inte länge dra nytta av dem - och ibland till hans syster Fanny och hans fästmö Fanny Brawne. Dessa missivbrev blir en veritabel dagbok och fungerar som ett utkast, eller till och med ett idélaboratorium, för de dikter som är under utveckling.

På dessa tusentals sidor finns det dock inte ett ord om hans föräldrar, knappt en glimt av hans barndom, ett påtagligt obehag att diskutera sina ekonomiska problem. Under sitt sista levnadsår, när hans hälsa sviktade, gav John Keats ibland efter för förtvivlan och sjukdomstillstånd. Publiceringen 1870 av hans brev till Fanny Brawne fokuserar på denna dramatiska period, som på sin tid framkallade en hel del kontroverser.

Ett litterärt verk i sig självt

Många går till nära vänner, tidigare klasskamrater från John Clarkes skola eller etablerade poeter. Varje dag utbyter dessa intellektuella minst ett brev för att förmedla nyheter, göra parodier eller kommentera sociala händelser. Briljanta, humoristiska, intelligenta och kritiska, de gav näring åt projekten och höll igång emuleringen. John Keats spontana och impulsiva skrifter följer hans tankegångar, han är öppen om sig själv, även om sina svagheter, och återspeglar utvecklingen av sitt tänkande och sina föreställningar, samtidigt som han behåller en originell frihet i tonen, som är fylld av livlig spontanitet - som ett samtal, John Barnard skriver, där orden ersätter gester och Keats lyckas utplåna hindret för "nuet" - och ofta med en lätthet (populärt språkbruk, ordlekar, vulgäriteter, dikter utan huvud eller svans för hans syster Fanny), som placerar dem, som T.S. Eliot påpekade, bland de bästa poeterna. S. Eliot anmärkte, bland de bästa som någonsin skrivits av en engelsk poet. Därför förtjänar denna korrespondens att betraktas som ett litterärt verk i sin egen rätt. Enligt John Barnard kan dessa brev jämföras med William Wordsworths Prelude och motsvarar liksom den dikten dess undertitel: Growth of a Poet's Mind.

Den litterära kvaliteten på Keats brevväxling avslöjas i en liten dikt (eller fragment) där brevskrivaren föreställer sig sin egen död och kräver att läsaren dör så att hans blod kan återuppliva honom. Groteskt i sitt argument, men skickligt i sitt arrangemang och sin pseudodemonstration, fungerar det som en liknelse, där ömsesidighet är det som gäller när budskapet passerar från den ena till den andra, vilket uttrycks, all anständighet åt sidan, genom bilden av det gemensamma blodflödet:

Ett laboratorium för idéer

Huvudämnet i korrespondensen kretsar kring poesin, medan de flesta av Keats' samtalspartner är mer intresserade av vetenskap, politik, metafysik eller mode. T.S. Eliot understryker att hans analyser är korrekta och noterar även deras mognad. Från februari till maj 1819 överföll John Keats av en lavin av idéer: söndagen den 14 februari förklarade han till exempel för sin bror George sin uppfattning om "vale of Soul-making", som innehöll fröna till maj månads stora oden.

Många av breven redogör för de begrepp som Keats använde för att stödja sitt poetiska skapande. Till John Hamilton Reynolds söndagen den 3 maj 1818 redogjorde han till exempel för sin teori om "Mansion of Many Apartments" och till Richard Woodhouse den 27 oktober samma år för sin teori om "Chameleon Poet". Dessa idéer nämns bara en gång, men de var relevanta och originella och slog an hos kritiker och allmänhet.

A large Mansion of Many Apartments" är en metafor för människans liv, som rör sig från oskuld till erfarenhet, inte helt olikt William Blakes och William Wordsworths visioner: "Well, I see human life as a mansion with many rooms, of which I can only describe two of which I can only describe two, the other being still closed to me. Det rum som vi först går in i kallar jag för den barnsliga oskuldens kammare, där vi stannar tills vi kan tänka. Vi stannar där länge, och det spelar ingen roll att dörrarna till den andra kammaren står vidöppna för fullt ljus, vi visar ingen brådska att våga gå in; Men här drivs vi omärkligt av att tankeförmågan vaknar i vårt innersta, och så snart vi når den andra kammaren, som jag kommer att kalla det jungfruliga tänkandets kammare, smakar vi till den grad att vi blir berusade av ljuset och av denna nya atmosfär, där vi inte ser något annat än förundran, som är så tilldragande att vi gärna skulle dröja kvar i denna förtjusning. Denna andning har dock sina effekter, särskilt när det gäller att skärpa vår uppfattning om naturen och människohjärtat - att övertyga oss om att världen bara är frustration och hjärtesorg, lidande, sjukdom och förtryck, så att kammaren med det orörda tänkandet gradvis mörknar, medan alla dörrar förblir öppna, men nedsläckta i mörkret och leder till mörka korridorer. Vi kan inte se balansen mellan gott och ont. Vi befinner oss i en dimma. Ja, detta är det tillstånd vi befinner oss i och vi känner tyngden av detta mysterium.

Kameleontpoeten är en svamp; utan ego är han allt eller inget, vare sig det regnar eller snöar, om det är ljust eller skuggigt, om han är rik eller olycklig, etc. Han tycker lika mycket om att skildra skurken som jungfrun, Iago (det som chockar den dygdige filosofen gläder honom; han tycker om tingens mörka sida som deras solsida. Han är den minst poetiska varelse som finns, för eftersom han saknar en identitet är hans uppgift att bebo andra kroppar, solen, månen, havet och män och kvinnor, även gudar, Saturnus eller Ops (Rhea).

I sin bok om Keats förklarar Albert Laffay hur begreppet "negativ förmåga" utvecklades i den unge poetens sinne. Han påpekar betydelsen av dagboksbrevet av den 21 december 1817 till hans bror George och svägerska Georgiana efter brevet till Bailey av den 22 november 1817. Om denna "prosadikt", som han kallar den, citerar han samtalet mellan Keats och hans granne Dilke där uttrycket "negativ kapacitet" används för första - och sista - gången. Från detta utbyte behåller Keats intrycket att "duvad" har ägt rum i hans sinne och att han har kommit till visshet om att en "Man of Achievement", Shakespeare i litteraturens framkant, har sin överlägsenhet att tacka för sin förmåga "att stå mitt i osäkerheter, mysterier, tvivel, utan att vara tvungen att komma fram till fakta och rimlighet". Med andra ord, tillägger Laffay, "är Shakespeare den som inte ger efter för frestelsen att sätta saker och ting i logisk ordning, utan som lyckas förvandla det onda genom skönhetens förmedling, som får de obehagliga elementen att 'förångas' genom att föra dem in i ett intimt förhållande till skönhet och sanning". Skönhetens inspirerande kraft överskrider sökandet efter objektivitet: som Ode on a Greek Urn uttrycker i sin slutsats: "Skönhet är sanning, sanning är skönhet - det är allt".

De teman som utgör innehållet i John Keats poesi är många, men de flesta av dem rör några viktiga begrepp eller uppfattningar där myt och symbolik är sammanflätade: döden, skönhet och, mer tillfälligtvis, den grekisk-latinska antiken, som är ett tema i sig självt, men också en bakgrund som man kan använda för att skapa miljöer och karaktärer.

Död

Redan innan Keats insjuknade var han förföljd av dödens oundviklighet. För honom sker ständigt små dödsfall i vardagen, som han noggrant registrerar: slutet på en kärleksfull kyss, bilden av en gammal urna, höstens spannmålsskörd - inte tecken eller symboler på döden, utan ackumulerade dödsfall. Om föremål av stor konstnärlig skönhet erbjuds poeten, presenterar sig döden för att ackompanjera hans tankar; i At the Sight of the Elgin Marbles (1817) leder således meditationen omedelbart till tanken på försvinnande:

Den andra delen av sonetten erbjuder en viss tröst i skådespelet med så många ackumulerade underbarn, men den störs omedelbart av tidens oundvikliga förtvining. På ett personligt plan hoppas Keats leva tillräckligt länge för att kunna efterlikna William Shakespeares och John Miltons ära, vilket han uttrycker i Sleep and Poetry, där han ger sig själv ett decennium för att läsa, lära sig, förstå och överträffa sina föregångare. Dikten (arton strofer av varierande längd) innehåller bland annat en mycket exakt poetisk färdplan: tre etapper, först förbi Flora, den pastorala romantiken, sedan Pan, den episka berättelsen, och slutligen till den mognad som sonderar länden och hjärtan:

Vid sidan av denna initierande dröm finns en känsla av att döden kan sätta stopp för dessa projekt, en föraning som Keats gör ännu tydligare i sonetten When I have fears that I may cease to be från 1818:

Ode till en näktergal tar upp några av de föreställningar som finns i Sömn och poesi, såsom den enkla glädjen i att leva och den allmänna optimistiska stämningen i det poetiska skapandet, men bara för att förkasta dem: känslan av att förlora den fysiska världen, medvetenheten om att man går in i ett dödstillstånd, och i synnerhet den avslutande metaforen om "jordklumpen", sod, ett ord som också konnoterar dumhet och förnedring. Det är alltså på denna lilla hög av aska - eller medelmåttighet, till och med ondska - som den vackra och osynliga fågeln sjunger.

Ett liknande tillvägagångssätt återfinns i Ode sur la mélancolie, där vokabulären, som är inriktad på idén om död och mörker, utan att nämna namnet framkallar underjorden, med Lethe och Proserpine, i en miljö som är reducerad till en enkel idegran, trädet som säkerställer länken mellan levande och döda, och som scenrekvisita, en mängd giftiga gifter eller insekter som för med sig mörker och död. På så sätt "bär döden, även om den upphöjs till den högsta njutningen, med sig omöjligheten att njuta av den". Här finner vi Epikurus argument: "Det mest skrämmande av onda ting, döden är ingenting för oss, sade jag: när vi är, finns döden inte där, och när döden finns där, är det vi som inte är det.

Hur som helst fascinerar döden och smärtan, "dess substitut", båda två: varaktighetens oåterkalleliga fall, som i J'ai peur parfois de cesser d'être (se ovan), förvisso en erkänd njutning, men också fruktad för att den är dömd till fördärv, som undviker eller förfalskar sig själv. I Ode till en näktergal står det alltså: "Jag har varit halvt förälskad i den hjälpsamma döden", och i Why did I laugh last night står det: "Döden är livets stora belöning".

Keats, som vid en avgörande tidpunkt i sitt liv förlorade nästan alla han älskade, sina föräldrar och i synnerhet sin bror, lät sig själv bli besatt av döden - att dö och att vara död - och delade ofta med sina läsare de positiva eller negativa tankar som han hade i ämnet. På det hela taget tyckte han att det var onormalt att en människa skulle våndas i "tårarnas dal" och bara vandra på "lidandets väg".

Att betrakta skönhet

Att betrakta skönhet är inte avsett att fördröja det sista stadiet, utan att förbättra livet genom estetisk njutning. Konstföremål, naturlandskap, berättaren svimmar inför en posthellenisk urna (Ode on a Greek Urn), blir hänförd av läsningen av en samling översatt från Homeros av George Chapman (1816) (At the first reading of Chapman's Homeros), (Sätter sig ner för att läsa King Lear igen), eller tackar herdens stjärna (Sparkling Star), eller sångfågelns melodier (Ode to a Nightingale). Till skillnad från dödliga som liksom berättaren är dömda till tidens sår och vrak tillhör dessa skönheter evigheten. Berättaren i Ode on a Greek Urn avundas träden som aldrig kommer att förlora sina löv eller pipspelarna vars accenter överskrider tidsåldrarna. Deras sång väcker så mycket fantasi att deras melodier blir ännu sötare av att de är frusna i tystnad. Om älskaren aldrig återvänder till sin älskade är han åtminstone säker på att hon fortfarande är lika attraktiv som alltid, precis som urnan som är tillägnad evig skönhet och allmän beundran.

Ibland har den estetiska känslan en så djupgående effekt på berättaren att han lämnar den verkliga världen för att träda in i transcendensens och mytens värld, och i slutet av dikten återvänder han beväpnad med en ny förståelseförmåga. Om frånvaron inte är materiell tar den åtminstone formen av ett drömmeri som för medvetandet ut ur den rationella sfären och in i det imaginära. På så sätt skapas i Étincelante Étoile ett tillstånd av "ljuvlig oro" (vers 12) som gör att han för alltid vaggas av svallvågorna från andan från den skönhet han älskar.

Den avslutande aforismen i Ode on a Greek Urn kristalliserar Keats uppfattning om skönhet i två rader:

Det är urnan som talar, annars skulle John Keats ha använt det personliga pronomenet vi i stället för ye. Aforismen "Sanning är skönhet" kan bara förstås i förhållande till denna "negativa kapacitet" som Keats föreställer sig. Ingenting nås genom en kedja av resonemang och i vilket fall som helst är "känslornas liv att föredra framför tankarnas liv" (Åh, för ett liv med känslor snarare än tankar!). Ode on a Greek Urn är således ett försök att fånga ett ögonblick i en konstform. När det gäller sanningen är den "skymtad, förlorad, funnen, den är det hemliga livet i Keats' poesi, även om den aldrig är garanterad en gång för alla". John Keats undviker i själva verket dogmer, definitioner och definitiva ståndpunkter: "negativ kapacitet" hjälper honom att acceptera världen som den är, ljus eller mörk, glad eller smärtsam.

Natur

Liksom sina romantikerkollegor dyrkade John Keats naturen och fann den som en oändlig källa till inspiration. Till skillnad från William Wordsworth urskilde han inte en immanent gud i den, utan såg den helt enkelt som en källa till skönhet som han omvandlade till poesi utan att gå igenom minnet, något som hans äldre kallade för minnet i lugn och ro. Han föredrar fantasin som förstärker alltings skönhet, som de accenter som emanerar från den grekiska urnan och som är desto sötare för att de inte hörs.

Förutom de känslor som naturen väcker, kärlek, likgiltighet, ibland hat, etableras en dialog mellan poeten och världen omkring honom, alltid antropomorf - naturen talar per definition inte människans språk -, den stora frågan om dess reaktion på poetens impulser eller lidanden: sympati, kärlek, likgiltighet, passivitet? Samma oro besvärar William Wordsworth (Tintern Abbey), Coleridge (Frost at Midnight), Shelley (Ode to the West Wind) i England och Lamartine (The Lake), Hugo (Sadness of Olympio), Musset (December Night) och Vigny (The Shepherd's House) i Frankrike.

För Keats är det alltid så att associationen med naturen kräver jämförelser med konsten och

Ofta uppstår naturmiljöer enbart genom fantasin. Fancy är ett bra exempel. Dikten, som skrevs strax efter poetens hemliga förlovning med Fanny Brawne, har titeln Fancy, inte Imagination, vilket hänvisar till Coleridges distinktion: "Imagination är förmågan att föreställa verkligheten i dess frånvaro, i dess organiska enhet; fantasi, å andra sidan, gäller förmågan att uppfinna overkliga men nya objekt genom att kombinera verklighetens beståndsdelar. I en viss avvikelse från Coleridges uppfattning betonar fantasin att man ska ta avstånd från det som är: imaginär konsumtion av kärlek, flykt från livet. Här märks återigen John Miltons inflytande, i en avvägd lycka som påminner om den bukoliska Allegro, med en uppåtriktad men lugn rytm, "mestadels korta stavelser som lyfter versen, medan fyra toners dunkande drar den till marken".

Dessutom går Keats in på detaljer om varje årstids "läckerheter", majblommorna, skördearbetarnas klara sång, lärkan i början av april, tusensköna och ringblomma, liljor, primörer, hyacinter osv. Han vänder sig till "dem", förmodligen poeterna, och uppmanar dem att ge fritt spelrum åt "den ljuva fantasin! Ge den frihet! Låt den bevingade fantasin finna dig...". Men eftersom fantasin endast får näring av upplevda föreställningar, sker det en återupplevande process som liknar den som Augustinus gör när han i sina bekännelser kallar in sina minnen i minnets enorma skattkammare:

"Och jag kommer fram till minnets enorma palats, där skatterna av oräkneliga bilder ligger. När jag är där kallar jag på alla de minnen jag vill ha. Vissa kommer fram på en gång . Jag skjuter bort dem med andens hand från mitt minnes ansikte, tills den jag vill ha skjuter undan molnen och från djupet av sin grotta framträder i mina ögon . Jag må befinna mig i mörker och tystnad, men jag kan, som jag vill, föreställa mig färger i mitt minne, skilja vitt från svart och alla andra färger från varandra; mina auditiva bilder stör inte mina visuella bilder: de finns dock också där, som om de lurade i sin isolerade tillflykt. Jag kan skilja liljans doft från violens doft utan att lukta på någon blomma; jag kan föredra honung framför kokt vin, polerat framför grovt, utan att smaka eller röra vid något, bara genom minnet. Det är inom mig själv som allt detta sker, i mitt minnes enorma palats. Det är där jag har himlen, jorden, havet och alla förnimmelser till mitt förfogande. Det är där jag möter mig själv. Stor är denna minnesförmåga, oerhört stor, min Gud! Det är en helgedom av oändlig storlek . Människor går för att beundra bergstopparna, havets enorma vågor, flodernas breda lopp, havets kuster, omloppen och stjärnorna, och de vänder sig bort från sig själva.

Den grekisk-latinska antiken

Redan från barndomen, en passion som bekräftades under åren i John Clarkes skola, levde John Keats i fantasin i den antika mytologins och litteraturens prakt och elände. Det är framför allt den romerska delen som han intresserar sig för, vilket beror på omständigheterna, eftersom han inte studerade grekiska. Ovidius och Vergilius är hans favoriter, och när det gäller den grekiska delen finner han mycket information i John Potters Archaelogia Graeca. Den klassiska bakgrunden är ramen eller ämnet för många dikter, sonetter och epos. Hans längsta dikter, The Fall of Hyperon and Lamia, till exempel, utspelar sig i ett mytiskt historiskt rum som ligger nära Vergilius, och mytologin är aldrig långt borta när han frammanar Psyche eller den grekiska urnan. Om urnan fortfarande kan tala till observatörer två årtusenden efter att den skapades, kan förhoppningsvis en vacker dikt eller ett lyckat konstverk överbrygga eftervärldens gränser. I ett brev till sin bror George, daterat den 14 eller 15 oktober 1818, förutspådde han att han skulle bli "en av de mest erkända engelska poeterna i sin tid".

"För Keats är vokaler en passion, konsonanter är extas, syntax är en livskraft. Oraliteten dominerar hans verk och, skriver Marc Porée, "att föra världens rikedom och sinnlighet till munnen, att tugga den, smaka den, krossa den mot gommen, äta den, smälta den, smälta den, till och med smälta den igen, det är det suveräna goda. "Ta hennes söta hand, och låt henne extravagant

Tungans anatomi

Keats är en intuitiv anatom av tungan, av dess fint artikulerade skelett, av dess ligament och fibrer, av dess muskulära spänningar och avslappningar, av det rytmiska andningens korridorer, och han är också en medfödd specialist på ordförrådets ursprung och dess förändringar. Med sin penna - liksom med sin läkares stetoskop - tar han pulsen på varje ord, lyssnar på det och ställer en diagnos.

Keats odlar sin ordgåva med noggrannhet, prövar frasvändningar och bedömer bildernas suggestiva kraft. För honom blir orden oundvikliga i det enorma frihetsutrymme som hans fantasi utgör. Enligt Stewart gäller detta både för hans brev och för hans poesi: manuskriptet är riktat mot Shakespeare och Milton, såvida det inte är riktat mot honom själv.

John Keats har alltid ställt sonoriteten i centrum för sin verksamhet, men - åtminstone under sin lärlingstid - aldrig på bekostnad av den engelska traditionen. Sedan hans Imitations of Spenser har hans dikter förblivit disciplinerade, trots tillfälliga utbrott. Sålunda låter O Chatterton, en sonett tillägnad en poet som begick självmord vid arton års ålder, som ett rop, en hymn till renheten hos ett språk utan utländska lån, varken latin eller grekiska som förorenar den vackra anglosaxiska sekvensen. Detta möjliggör subtila fonetiska genvägar, som i frasen O how nigh

I Keats, skriver Stewart, "är orden teatern för en gravid värld av affekter". Dikten Lamia är ett vältaligt exempel på detta, med sina små ordförskjutningar som omedelbart ger upphov till nya implikationer, genom metaforer och deras approximationer, syntaktiska omkastningar och upphävningar, inre rim, ironiska etymologier, prosodisk excentricitet och enjambment. Några rader från det yttersta slutet, under ögonen på filosofen Apollonius, som är en parodi på Apollon, dör Lycius efter Lamias evanescens. Emotionens gränser nås tack vare en stilistisk zeugma, som kombinerar abstrakta och konkreta register i samma konstruktion:

Uttrycket empty of syftar faktiskt på föremålet för omfamningen och när det tillämpas på lemmarna betyder det "tömd på liv". Den biologiska döden är alltså ögonblicklig, men det är grammatiken som gör att den är samtidig med den förlust man lider.

Tystnadens poet

Tomt här, tyst utrymme i Sömnen och poesin, tystnad a priori i konventionell 1700-talspoesi, men framför allt en reflektion över poetens konst. Keats anar ett tomrum i hjärtat av en poetisk text eller den erfarenhet som leder till den, när han blir medveten om att visioner flyr för att ge plats åt verklighetens ingenting (II, 155-159). Poesin tjänar till att fylla själens tomrum med förundran, som i Chapmans sonett om Homeros, i Bright Star, At the Sight of Elgin's Marbles, vissa passager i Endymion.

I båda dessa texter talar Keats dock om chocken av att se något vackert som både kan ge glädje och överväldiga människan med vad Keats kallar "suspenderad förvåning", ett tillstånd av förvåning som föds av den ambivalens som betraktaren konfronteras med. Den grekiska urnan är sublim, men förblir ett begravningskärl, och i Ode till en näktergal överväldigas berättaren av lycka när han hör fågelns sång, men han är för lycklig för den smärta som det innebär att tillhöra en så ofullkomlig värld (stroferna 3 och 4). I slutändan finns det en tvetydig önskan att "upphöra att existera vid midnatt utan dödens smärta på bias", som Laffay skriver.

Ode on Indolence visar en mer bestämd lösning: i stället för att ge upp inför de inbillade tallösa skuggorna avslutar Keats dikten med ett häftigt återkallande. Låt fantasins frestelser försvinna: Försvinn, ni spöken!

I de sista texterna, till exempel Ode à l'automne, hamnar synens prakt i bakgrunden av den ljudsymphoni som fyller de tomma utrymmena. Detta, förklarar Fournier, är musik som vet hur man utnyttjar tystnaden på bästa sätt, och som förkunnar Mallarmé och Rimbaud i Frankrike, Swinburne i England och John Cage i Amerika. Den här typen av poesi stör scansionen, som ständigt är förskjuten: i de stora oden är det prosodiska arrangemanget ofta otydligt, antingen av misstag eller av överdrift. Osäkerhet i vers 21 i Ode till en näktergal: "Fade far a'way or Fade 'far a'way? Ett överflöd av betonade stavelser i vers 25: "Where 'palsy 'shakes a 'few 'sad 'last 'grey 'hair. Detta är en ny poetisk upplevelse, en som gör dig yr, som om, skriver Fournier, "själva sinnet vacklade i brisen".

Långsamhetens poet

Charles Du Bos skriver om Keats att hans tempo låter varje term, den ena efter den andra, "utveckla sin dygd i oss". Laffay förklarar faktiskt att Keats är en extremt långsam poet. Jämfört med Shelley, som är eterisk och bländande, kan han verka jordnära. Hos honom har stavelserna tyngd och enligt Sidney Colvin "är orden inte desamma". I detta utdrag ur den första strofen i Ode on a Greek Urn, verserna 4 och 5:

På grund av att de inte är tunga, skiljer sig iambeserna dåligt från spondeerna, vilket leder till att den prosodiska rytmen urholkas, medan trocheen (- u), som är vanligare i ersättningar, särskilt i början av versen, bryter upp den tillfälligt för att snart återgå till sin iambiska dynamik. Dessutom är vokaländelsen "-ed", som i leaf-fring'd (även om det eliderade "e" skär av ordet från stavelsen "-"), ett mycket användbart tillägg till ordet.

Ett nytt inslag, men en kvarleva från de tidiga verken, är de många fonemen ɪ och iː, som i himmelskt och gudomligt, som i kombination med adjektiviska participier i förfluten tid förekommer i många dikter. Det finns en historisk förklaring till detta som De Sélincourt har lyft fram: "Det engelska språket", skriver han, "har förlorat sina finaler, i synnerhet det okoncentrerade '-e', och är därför berövat många av de prosodiska effekter som var vanliga hos Chaucer (1300-talet)." Om denna final lyckas modulera versen har den också som konsekvens att den producerar en mängd adjektiv som så att säga är överdrivet saftiga, som om man för att gå från substantivet till epitetet skulle uttrycka substantivets hela smak: detta är återigen ett sätt att trycka ner ett substantiv och utvidga det. I detta avseende, tillägger Garrod, "sjunger" Keats poesi "inte".

Långsamheten hos Keats är inte bara en fråga om rytm. Den avvägda kadensen är kopplad till en kvasi-immobilitet i bilderna. I början av Ode to a Nightingale skapar och upprätthåller ackumulationen av dämpade assonanser ett halvhypnotiskt tillstånd (domningar, sömnig, dricka, full). Denna skenbara stasis döljer en potentiell dynamik. I Ode till Psyche presenterar paret Amor och Psyche, som är frusna i en "skälvande orörlighet", en virtuell rörelse. Dessutom verkar föremålen vara uppblåsta av förnimmelser, laddade med en intensitet som poesin försöker fånga: i sonetten On a Dream, som handlar om en poet som somnar, är det världen som först förlorar medvetandet. Laffay sammanfattar detta samspel mellan subjektet och det yttre objektet: "han förlorar sig själv i saker och ting".

Sinnenas vävning

För Keats är sinnesupplevelsen viktigare än tanken. Även förnimmelsen visar sig vara bärare av en filosofisk mening som är nödvändig för det poetiska skapandet;

Som hos de flesta poeter är det främst synen som är nära förknippad med fantasi och skapande. Det handlar om att bilda bilder i sinnet, en process som ingår i det engelska uttrycket the mind's eye, som dök upp hos Chaucer omkring 1390 och som förankrades i William Shakespeares Hamlet. Att föreställa sig är att se inifrån, ett förhållande som illustreras i flera av poetens skrifter, för vilka fantasin har en egen visuell funktion som är intimt förknippad med skapandet. Den poetiska visionen är det som endast poeten kan uppfatta och synliggöra i sin konst. I sitt dagboksbrev till George och Georgiana den 17-27 september 1819 jämför John Keats Lord Byrons skrivstil med sin egen: "Han beskriver vad han ser - jag beskriver vad jag föreställer mig - vilket är mycket svårare.

Detta förhållande mellan fantasi och perception utvidgas till de andra sinnena, till hörseln, som Keats kallar my fancy's ear (min fantasis öra). I "Hur många barder som guidar tidens flickor! (poeten är på väg att komponera när han avbryts av de gamla barderna som viskar i hans öra. Naturens ljud kommer till honom och hans verser handlar om fåglarnas sång, vågornas rullande, allt förvandlat till musik. Melodin omsluter hans öra och han börjar genast arbeta och skapa.

Keats hade redan 1816, på Guy's Hospital, noterat olika former av beröring som han relaterade till papillerna, oavsett var de fanns, i gommen, fingrarna och tårna. Så när han hänvisar till "palate of my mind" i vers 13 i dikten Lines to Fanny avslöjar han en fantasi om lukt och beröring, och i vers 4 tillägger han att "touch has a memory". Bröstet, den varma andedräkten, läpparna, det är alltså minnet av dessa taktila förnimmelser som upphöjer hans poetiska skapelse.

I den första strofen i Ode till Psyke är bilden av Amor och Psyke som omfamnar varandra full av ord och uttryck som i första hand rör beröring och i andra hand hörsel och lukt:

I själva verket är det så att alla sinnen tas i anspråk och bilden blir synestetisk. Berättaren tilltalar hjältinnan genom att beskriva hennes mjuka öron, och frammanar sedan subtilt den gemensamma sängen, de älskande som ligger "sida vid sida", liggandes i soffan. De två uttryckens klangfärgningar svarar på varandra, det andra förflutna participet (kaʊtʃt) ekar det första (kɒŋkt), ett eko som förändras något som om det vore genom akustisk diffraktion. I detta närmande blandas och förenas synen och känseln (den senare virtuell): det krävs bara ett byte av bokstäver, "n" som ger plats åt "u", för att fusionen ska vara fullständig. Vidare, i "Cool-rooted flowers, fragrant-eyed", framkallar kombinationen av två sammansatta adjektiv, åtskilda av det gemensamma substantivet "flowers", minst tre sinnen, nämligen känsel (friskhet, grepp), syn (öga) och lukt (doft), så att ögat blir en pseudometafor för en blomma med ett fruktkött. I slutet av strofen tycks allting ses av ett öga - en gryning (en

I Ode à un rossignol är det inte bara synen som gäller, utan även den olfaktoriska fantasin hjälper oss att förstå världen och skapa dikten. Till denna uppsättning sinnen kommer andningen, i olika former, luft, andedräkt, ångor. I sonetten After Dark Vapours have Oppressed our Plains frammanar poeten övergången från vinter till vår, men i stället för att måla den varma solen och knopparna koncentrerar han sig på den kvarvarande kylans illaluktande utflöde som förtrycker och plågar; snart återställer den milda sydvinden med sin lugnande andedräkt naturen och människorna till den lyckliga hälsa som symboliseras av ett barns mjuka andning. Allt är faktiskt andedräkt och andning i John Keats verk, den lugnande andedräkten från de vegetabiliska boudoirerna i Endymion (vers 5), från den älskandes bröst i Étincelante étoile (vers 13), eller dödens andedräkt i Lamia när varelsen försvinner och Lycius dör (vers 299).

Överhuvudtaget är den sensoriska upplevelsen i form av flätning, flätning och kransar. Roten krans och prefixet -inter förekommer upprepade gånger, som i Endymion med interkint, intertwin'd, interlace, interbreath'd (vers I, 813, II, 412, 604, 666). Envelopment, entanglement, upplevelsen flätar samman sinnena, och synestesi framstår som en hypersens, "en flätning av förnimmelser". I Je me tenais sur la pointe des pieds au sommet d'une petite colline finns ett trädkrona som fungerar som en växtboudoir, från vilken poeten hämtar en trasslig bukett av majrosa, ringblomma, skogshyacint och laburum, omgiven av gräs med violetter, luktärtor, getskägg och mossa. Det gröna hålet blir ljust, mjölkaktigt och rosigt och tilltalar fyra sinnesområden: synen, smaken, känseln och lukten. Barriären har försvunnit och förnimmelserna smälter in i bilden av växtligheten.

Adjektivet lush för laburnum vädjar till både känsel och smak, men Keats använder det också för ljusa färger. Detta är inte längre synestesi, utan hyperestesi enligt John Barnard, en helhet som omfattar alla sinnesområden. Omvänt, om ett sinne saknas sker en överföring, vilket Helen Vendler visar i Ode till en näktergal, där berättaren förlorar synen och känseln, The murmurous haunt of flies lon summer eves (vers 50), och sedan luktsinnet, genom vilket han "gissar" namnet och färgen på blommorna, nypon, hagtorn, viol och andra myskrosor.

Prosodi

John Keats använde en mängd olika prosodiska mönster under hela sin karriär, inte minst beroende på vilka genrer han var intresserad av.

När det gäller sonetten behöll han alla former, först den italienska eller petrarkanska eller till och med pindariska, sedan den shakespeariska och slutligen den spenserianska, som ligger nära den förstnämnda, med tre sammanfogade kvatrainer och en distich, som ger rimschemat ABAB, BCBC, CDCD, EE. On First Looking into Chapman's Homer är petrarkansk, med ett rimschema ABBA ABBA CDCDCD; i kontrast till detta har If dull rhymes or English must be chain'd, en nonce-sonett, ironiskt nog ett ovanligt rimschema, ABCADE CADC EFEF.

En annan prestigefylld uppsättning är den spenserianska strofen, som består av åtta jambiska pentametrar och en avslutande alexandrin (en jambisk hexameter) i ett korsrymiskt schema: ABAB BCBC C (The Vigil of Saint Agnes). Traditionella konfigurationer inkluderar den ohymmade jambiska pentametern (Hyperion), den parhymmade heroiska distiken (Endymion) och balladen (La Belle Dame sans Merci), en kvatrainstrof av två jambiska tetrameter som alternerar med två trimetrar, i sekvensen ABCD.

Det är faktiskt först i sina oden från 1819 som John Keats bryter ny mark. Här är tre exempel:

Den återspeglar bäst utvecklingen av hans poetiska stil. Medan hans tidiga kompositioner är fulla av dem, finns det till exempel bara ett exempel på medial inversion, nämligen utbytet av en iambe (u -) i mitten av raden, medan trettio trochees (- u) ingår i hela tvåhundrafemtio fot, och cäsuren faller aldrig före den fjärde stavelsen.

Den består av tre strofer med elva rader vardera. I denna mening följer den mönstret för den antika oden, en triad som både sjungs och dansas, "strophe" (en vändning till vänster), "antistrophe" (en vändning till höger) och "epode", som sjungs efteråt (tillbaka till utgångspunkten). Den här strofen skiljer sig från sina motsvarigheter genom att den är en rad längre än de andra, vilket gör det möjligt att infoga en distich (koppel), dvs. två rimmade jambiska pentametrar före den sista raden. Eftersom den inte har någon berättare eller dramatiska faser, fokuserar den dessutom på konkreta objekt. Paradoxalt nog utvecklas den samtidigt som de frammanade föremålen inte förändras. Det finns, enligt Walter Jackson Bate, "en förening av rörelse och stasis", en koncentration av energi i vila, en effekt som Keats själv kallar stationering, en inre progression utan hänvisning till kronologisk tid. I början av den tredje strofen använder Keats den dramatiska processen ubi sunt, "var är de", som han förknippar med en känsla av melankoli, för att fråga ödet om ödet för saker som är borta, i det här fallet vårsångerna.

John Keats privilégie les monosyllabes, tels que dans le vers : how to load and bless with fruit the vines that round the thatch-eves run (" pour dispenser tes bienfaits

Liksom i de andra oden är versen iambisk pentameter, med fem toniska accenter som föregås av en obetonad stavelse. Keats varierar detta mönster genom den så kallade "augustiska" inversionen, som härrör från den poetiska diktionen från tidigare århundraden, genom att ersätta en spondee med en iambe (, särskilt i början av raden, som i "Season of 'mists and 'mellow' fruitfulness", som upprepas för var och en av de ställda frågorna, vilket har fördelen att fördröja den jambiska flykten och tynga innebörden från radöppningen.

Den anses vara en av Keats bästa dikter, kompakt, dramatisk, solid och med en sällsynt lyckad flödesform. Denna poetiska vandring beror framför allt på pentameterns jambiska regelbundenhet, vars tyngd beror på två kompletterande processer: iambe och spondee eller trochee liknar varandra, även om de är antagonistiska, och det är ibland svårt att skilja mellan de två, så till den grad att stavelser som antas vara atoniska accentueras, och vice versa. I den första raden är således fötterna i den första hemistiche alla accentuerade eftersom de är enstaviga, en accentuering som bara kan vara melodisk: "NO, no! go not to Lethe, neither twist" [nəʊ - nəʊ -

Negationens inbrytning är desto mer slående på grund av sin plötslighet: den upprepas på åtta rader och kastar genast in läsaren i en värld av brinnande protester som växer under exemplen: åberopande av underjorden och gifter, som i sin tur kryddas av adjektivens eller adverbiernas negativa semantik (sörjande, sömnigt etc.), som upprepas i assonans i den efterföljande drönaren:

Det finns också upprepade ljud, huvudsakligen i kort form: vissa används för att rimma, de andra förblir inbäddade i versens kropp, men vanligtvis i en utsatt position, till exempel i slutet av en hemistiche (rosenkrans, skalbagge, Psyke, ångest). Liksom i Ode on a Greek Urn finns det en historisk förklaring till denna flora: Enligt De Sélincourt "har det engelska språket, eftersom det har förlorat sina finaler, särskilt det oaccentuerade '-e', berövats många av de prosodiska effekter som var vanliga i Chaucer (1300-talet). Om denna final lyckas modulera versen har den också som konsekvens att den producerar en mängd adjektiv som så att säga är överdrivet saftiga, som om man för att gå från substantivet till epitetet skulle uttrycka hela substantivets smak: Detta är ett annat sätt att trycka på ett substantiv och utvidga det.

I detta avseende skiljer sig Ode on Melancholy inte från sina motsvarigheter, som enligt Garrod "inte sjunger" (i motsats till till exempel Shelleys verk är det inte en lätt, luftig, flyktig, "lyrisk" dikt i ordets ursprungliga mening, avsedd att ackompanjeras av lyra. Den är deklamerad och njutbar på samma gång: se hemistiche ... medan bi-munnen sippar, en bild av ett bi som suger nektar från en blomma som redan bär den klibbiga sötman på gommen. I sina Études sur le genre humain jämför Georges Poulet denna skrivteknik med Prousts, som i À la recherche du temps perdu skriver: "Jag var instängd i ett ögonblick av förmörkelse i nuet, mitt förflutna projicerade inte längre den skugga av sig självt som vi kallar vår framtid framför mig; jag såg inte längre längre än så, eftersom jag satte mitt livsmål inte i drömmarna i det förflutna utan i den nuvarande minutens lycka. Jag var fastklistrad vid den nuvarande känslan. I likhet med Proust "blev Keats vad han kände; han uteslöt sig själv från sig själv i stället för att gå bortom objektet, sjönk han in i det".

"Är kritik värd något", skrev Keats i marginalen till sin kopia av Samuel Johnsons studie av As You Like It (och i ett brev till sin redaktör John Taylor tillade han: "Det är lättare att bestämma sig för vad poesi ska vara än att skriva den".

De första attackernas våldsamhet

Som hans biografi visar uppskattades John Keats genialitet av många av hans samtida, särskilt Shelley och Leigh Hunt, som beundrade hans impulsiva tänkande och sensuella, vällustiga stil - kort sagt, det som Keats rekommenderade Shelley i ett brev från augusti 1820: "fyll varje klyfta i ditt ämne med (guld)malm" - men de officiella kritikerna var inte snälla mot den unge Keats. John Wison Croker förtalade hans första diktsamling i Quarterly Review i april 1818, men det verkar som om han knappast brydde sig om att läsa hela diktsamlingen (särskilt Endymion) och att hans mål snarare var Leigh Hunts poesi. I samma anda angrep John Gibson Lockhart från Blackwood's Edinburgh Magazine, även om han i augusti under pseudonymen "Z" gjorde ett antal språkliga skymfningar mot Keats' verser, främst kretsen av hans kompanjoner. Keats behöll dock ett någorlunda kallt huvud: i ett brev till James Hessey sade han i huvudsak att beröm och klander inte är något jämfört med den kritik som älskaren av skönhet riktar till sig själv, och 1819, i sitt dagboksbrev till George, jämförde han dessa angrepp med "vidskepelse" som sväller i proportion till sin inneboende inanitet (ökande svaghet).

En självlärd tonåring

Om Keats skrev att "om poesin inte kommer lika naturligt som löven kommer till trädet, är det bättre att den inte kommer alls", är hans verk en produkt av ett långt självlärt vetenskapligt arbete. Hans medfödda känslighet är exceptionell, men hans tidiga dikter är helt klart verk av en tonåring som fortfarande lär sig, som odlar vaghet, ett slags narkotiskt slöhet, och detta i enlighet med råden från vännen Charles Cowden Clarke som introducerade honom till klassikerna. Artiklarna i hans andra vän Leigh Hunts tidning Explicator är en del av detta sätt att skriva: Hunt föraktar den så kallade "franska skolans" poesi och angriper de tidiga romantikerna som Wordsworth och Coleridge, vilket ger Keats en tillfällig kallsinnig reaktion från dessa poeter och även från Lord Byron, som alla är vapen för framtida attacker i Blackwood's och The Quarterly.

Cockney-skolan

Vid sin död var John Keats verk behäftat med två influenser som ansågs otillåtna. För det första en förmodad obskyritet för att han också hade brutit med Alexander Popes tradition och förkastat det obligatoriska språket, den poetiska diktionen från det föregående århundradet, samtidigt som han avvek från den enkelhet i uttrycket som eftersträvades av den första romantiska vågen av Wordsworth, Coleridge och, i mindre utsträckning, Robert Southey; För det andra den medvetet borgerliga tendensen i den så kallade Cockney-skolan - i själva verket var det bara Keats, en renodlad nordlondonbo, som verkligen var en Cockney - som odlades av Leigh Hunt och hans krets, med William Hazlitt som medhjälpare.

Precis som den första generationen, men med vissa skillnader, hävdade den andra romantiska generationen att den var politiskt och estetiskt revolutionär och utmanade status quo, vilket enligt "etablissemanget" skulle främja de så kallade lägre klasserna. Därför skapade konservativa kritiker epitetet cockney, en stridslysten hänvisning till Londons underliv. Ironiskt nog togs termen upp av poeter från arbetarklassen på 1890-talet, men trots denna Belle Epoque-mode förblev den knuten till den generation poeter som John Keats då tillhörde. Det är därför inte förvånande att hans postuma rykte länge hånades av karikatyrtecknare som framställde honom som en förenklad klåpare som dödades av en överdriven känslighet.

1830-talet: Äntligen beröm

Bland Keats brinnande beundrare på 1930-talet fanns Cambridge-apostlarna. De leddes av den unge Tennyson, som imiterade Keats stil och mötte samma kritik som han, men som senare blev en populär Poet Laureate och rankade honom bland de största poeterna i sitt århundrade. Constance Naden, en stor beundrare av hans verk, ansåg att hans geni låg i hans "utsökta känslighet för allt som är vackert". År 1848, tjugosju år efter Keats död, publicerade Richard Monckton Milnes hans biografi, som bidrog till att placera honom i den engelska litteraturens kanon. Det pre-rafaelitiska brödraskapet, däribland John Everett Millais och Dante Gabriel Rossetti, inspirerades av hans verk och målade bilder som illustrerade The Vigil of St. Agnes, Isabella och The Beautiful Lady without Mercy, frodiga, vällustiga, i perfekt överensstämmelse med bokstaven och andan i författarens text.

En mängd värderingsbedömningar

År 1882 skrev Algernon Swinburne i Encyclopædia Britannica att Ode to a Nightingale var ett av de största mästerverk som någonsin skrivits. På 1900-talet blev John Keats kultdiktare för soldatpoeten Wilfred Owen, som sörjde varje årsdag för sin idols död, innan han själv dödades vid fronten två dagar före vapenstilleståndet den 11 november 1918. William Butler Yeats och T. S. Eliot, å sin sida, hyllade ständigt skönheten i 1819 års oden. I samma anda anser Helen Vendler att sådana dikter förkroppsligar det engelska språket i dess djupaste fyllighet, och Jonathan Bate tillägger att "varje generation har i Ode to Autumn sett det närmaste till perfektion i den engelska litteraturen", en åsikt som bekräftas av M. R. Ridley när han tillägger: "den mest serena och fulländade dikt som någonsin skrivits på vårt språk".

Bevarande av arkiv

De flesta av John Keats brev, manuskript och papper finns i Houghton Library vid Harvard University. Andra samlingar finns i British Library i Keats House i Hampstead, Keats-Shelley House i Rom och Pierpont Morgan Library i New York.

Text

Den unge poetens liv och arbete har inspirerat science fiction-författaren Dan Simmons romaner, särskilt Hyperion- och Endymion-cyklerna, samt delar av konceptalbumet The Lamb Lies Down on Broadway av den engelska musikgruppen Genesis.

Jane Campions film Bright Star, som valdes ut till filmfestivalen i Cannes 2009, visar poeten vid tiden för hans möte med Fanny Brawne, som redan hade inspirerat Rudyard Kiplings novell Wireless (1902).

Tim Powers har också införlivat verkliga delar av John Keats liv, liksom andra författare som Percy Shelley och Lord Byron, i sin fiktiva roman The Stress of Her Regard.

Det är möjligt att poetens namn har inspirerat namnet på den engelska litteraturprofessorn John Keating, spelad av Robin Williams, i filmen The Dead Poets Society.

Många citat eller anspelningar på Keats dikter förekommer i olika verk. Till exempel:

I den nationella läroplanen i England finns John Keats med på listan över viktiga poeter och författare från tiden före 1914 i kursplanen för engelska språket i steg 2, 3 och 4.

I USA och Kanada har College Board tagit med John Keats som en representativ poet i sitt Advanced Placement English Literature and Composition-program.

Dikten Bright star, would I were steadfast as thou art studeras av New Welsh Year 12-elever som läser Higher School Certificate in Advanced English.

Den första biografin om Keats, av Richard Monckton Milnes, publicerades 1848 som Life, Letters, and Literary Remains, of John Keats, baserad på material från poetens vän Charles Armitage Brown. Enligt Robert Gittings är det dock "Regency John Keats med viktorianska glasögon, som har satt tonen för nästan alla efterföljande biografier": orsaken till detta skulle vara bråket mellan poetens vänner strax efter hans död, vilket försenade produktionen av ett sådant verk.

I förordet till sin biografi om Keats (1968 års upplaga) hyllar Robert Gittings tre av sina föregångare, alla amerikaner: C. L. Finney, W. J. Bate och Aileen Ward. Han förklarar att det intresse som kritiker på andra sidan Atlanten visar för poeten beror på "en litteraturhistorisk paradox": de flesta av Keats manuskript, dikter, brev och anteckningar finns nämligen bevarade i Förenta staterna, medan de delar som rör hans liv är utspridda i England i olika samlingar.

Den franske poeten Albert Erlande är författare till en biografi med titeln The life of John Keats, översatt till engelska som The life of John Keat, med ett förord av John Middleton Murry.

W. J. Bate vann 1964 Pulitzerpriset för biografi eller självbiografi för sin biografi om Keats.

Poetry Network's sida listar 91 artiklar om olika aspekter av Keats: "John Keats" (besökt 9 februari 2019).

Kapitel 17 i Cambridge Companion to John Keats, s. 261-266, innehåller en selektiv men omfattande bibliografi av Susan J. Wolfson, inklusive utgåvor, faksimiler, viktiga biografier, artiklar publicerade under poetens livstid, bibliografiska referenser och kritiska studier fram till 2001, då boken publicerades.

En kritisk bibliografi om Keats från 2008 föreslås av Caroline Bertonèche, John Keats - Bibliographie critique, Lyon, ENS de LYON.

På Questias webbplats finns en omfattande översikt över forskning om Keats: "John Keats" (besökt den 9 januari 2019).

I samband med tvåhundraårsjubileet av 1819 års oden anordnade Société des Anglicistes de l'Enseignement Supérieur (SAES) under ledning av universiteten i Caen-Normandie och Grenoble-Alpes den 1 februari 2019 ett symposium med Stanley Plumly (University of Maryland) som ordförande. Han är bland annat författare till en personlig biografi om Keats (Keats, a Personal Biography) som publiceras av Norton under 2019.

Drottningens guldmedalj för poesi innehåller ett citat från slutet av Ode on a Greek Urn: Skönhet är sanning och sanning skönhet.

Royal Mail gav ut ett frimärke med poetens bild för att fira 150-årsdagen av hans död 1971.

Sedan 1998 har Keats-Shelley British Society organiserat ett årligt pris för den bästa romantiska dikten, och på initiativ av Royal Association for the Encouragement of the Arts sattes 1896 en blå plakett till minne av Keats upp på framsidan av det hus där han bodde.

Följande namn är uppkallade efter honom:

Källor

1. John Keats
2. John Keats
3. « difficulties nerve the Spirit of a Man–they make our Prime Objects a Refuge as well as a Passion[11][KM 13] »
4. « [not] a right feeling towards Women[KM 14] »
5. « than to suppose they care whether Mister John Keats five feet hight likes them or not[KM 15] »
6. « I am certain of nothing but the holiness of the Heart's affections and the truth of the imagination. What imagination seizes as Beauty must be truth[25] »
7. « a thousand things,... nightingales, poetry, poetical sensation, metaphysics[KM 40] »
8. ^ Keats's share would have increased on the death of his brother Tom in 1818.
9. ^ The original plum tree no longer survives, though others have been planted since.
10. a b c d e O’Neill and Mahoney 1988, s. 418.
11. Motion 1997, s. 10.
12. ^ Monckton Milnes.