Rezumat

Sextus Empiricus (greacă Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, a doua jumătate a secolului al II-lea d.Hr.) a fost un medic și filozof grec antic, reprezentant al scepticismului antic clasic.

Perioada de viață a lui Sextus Empiricus nu este stabilită cu precizie. Astfel, F. Cudlin a considerat că Sextus a trăit în jurul anului 100 d.Hr.; Wolgraff, că Sextus a fost șeful școlii în jurul anilor 115-135 d.Hr. Cea mai răspândită opinie este că înflorirea filosofiei lui Sextus Empiricus la sfârșitul secolului al II-lea d.Hr. Această opinie a fost susținută de M. Haas, E. Zeller și A. Gedekemeyer. Acest punct de vedere se bazează pe faptul că în secolul al III-lea d.Hr. stoicismul a încetat să mai fie un curent filosofic atât de influent încât să provoace o polemică atât de aprigă cu Sextus. Se presupune că acest din urmă sceptic ar fi criticat stoicismul ca principală doctrină dogmatică a timpului său. Cu toate acestea, nu se știe dacă Sextus se afla într-o dispută reală cu contemporanii săi stoici sau dacă pur și simplu a criticat stoicismul ca fiind un tip de dogmatism. În plus, scepticul îi critică nu numai pe stoici, iar filozofii greci târzii, subliniază D.A. Gusev, au considerat că este corect să evite menționarea contemporanilor lor, indiferent de atitudinea lor față de ei.

Galen din Pergam îl menționează în mod repetat pe un anume Herodot, pe care unii cercetători l-au identificat ca fiind profesorul lui Sextus Empiricus. Cu toate acestea, Galen nu-l menționează niciodată pe Sextus, deși discută pe larg despre curentele medicale și îi numește pe toți medicii celebri. De asemenea, el vorbește pe larg despre sceptici, dar nu-l menționează nici măcar o dată pe Empiricus în niciuna dintre aceste privințe.

De asemenea, nu se cunoaște locul nașterii. Sextus însuși descrie în detaliu numeroasele tărâmuri pe care le-ar fi vizitat, dar totul într-un mod distant, nepersonal. Judecata îi menționează pe Sextus din Libia și pe Sextus din Heronia, ambii sceptici, Sextus din Heronia fiind menționat ca autor al lucrărilor lui Sextus Empiricus. Cu toate acestea, Suda nu este considerată de mulți cercetători ca fiind de încredere, iar E. Zeller și W. Brochard, de exemplu, nu iau în considerare această sursă. Alții (de exemplu, M. Haas și W. Wolgraff) consideră că referința este suficient de precisă și coerentă cu alte date. În același timp, Sextus Empiricus însuși are o singură referire la Heronea (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), și aceasta în trecere.

A trăit probabil în Alexandria, Atena și Roma, dar nu s-au păstrat informații exacte. Din relatările lui Diogene din Laertes și Galen reiese că Sextus Empiricus a fost elevul lui Herodot din Tars și, la rândul său, a avut un elev în persoana lui Saturninus. Porecla "Empiricus" se datorează probabil faptului că a aparținut pentru o vreme școlii empiriste, înainte de a deveni sceptic.

Sextus Empiricus arată clar că scepticismul nu interferează cu o poziție activă în viață: "scepticul din umanitate (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) dorește, dacă este posibil, să vindece prin rațiune îngâmfarea și graba dogmaticilor", oferind raționamentul său ca medicament pentru gândirea dogmatică (Pyrrh. III, 280).

Lucrările sale "Pozițiile lui Pyrrhon" (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) și "Împotriva savanților" (Πρὸς μαθηματικούς) sunt surse majore privind filosofia scepticismului antic.

În această lucrare, Sextus Empiricus sistematizează conceptele și metodele de bază ale filosofiei sceptice, cum ar fi poziția privind validitatea egală a judecăților contrare (isosthenia), ataraxia (ἀταραξία) - echanimitate, epoca (ἐποχή) - abținerea de la judecată, apatia (ἀπάθεια) - impasibilitatea. Apoi sunt prezentate troparele scepticismului - cele zece ale lui Aenesidemus și cele cinci ulterioare ale lui Agrippa - precum și anumite puncte sceptice selectate din filosofi care nu sunt sceptici. În Cărțile II și III este prezentat punctul de vedere al scepticilor asupra doctrinelor dogmaticilor în domeniile logicii, fizicii (așa cum o înțelege el astăzi, inclusiv religia) și eticii. Sunt oferite numeroase mărturii și fragmente din învățăturile filosofilor ale căror opere nu au supraviețuit. Această argumentație este apoi dezvoltată în continuare în tratatul Împotriva savanților.

Sextus Empiricus definește înțelegerea sa a scepticismului ca fiind o "facultate sceptică" (οὕναμις) care confruntă fenomenele și noumenele în toate modurile posibile. El a descris, de asemenea, starea de schimbare a dogmaticului pe măsură ce filosoful se dezvoltă ca sceptic: mai întâi există un conflict (διαφωνία) de înțelegere, care duce la indecizie, apoi la înțelegerea egalității tezelor (ἰσοσθένεια), la abținerea de la judecată (ἐποχή) și, în cele din urmă, la seninătate (ἀταραξία).

Sextus Empiricus face uneori referire și la scrierile sale despre medicină și suflet, care nu au ajuns până la noi.

Întregul ciclu "Împotriva savanților" este împărțit de mulți în două părți, dintre care una se numește "Împotriva dogmaticilor" și cealaltă "Împotriva științelor individuale". Cărțile "Împotriva dogmaticilor", combinate cu celălalt ciclu "Împotriva savanților", sunt denumite de obicei în știință cu aceste numere: "Împotriva logicienilor" este denumit VII și VIII (deoarece acest tratat conține două cărți), "Împotriva fizicienilor" este denumit IX și X (din același motiv), iar "Împotriva eticienilor" este denumit XI (acest tratat conține o singură carte). În ceea ce privește cărțile referitoare la fiecare savant în parte, acestea sunt desemnate prin numerele romane I-VI, respectiv: "Împotriva gramaticii" (Πρὸς γραμματικού) - I, "Împotriva retoricienilor" (Πρὸς ῥητορικούς) - II, "Împotriva geometrilor" (Πρὸς γεωμετρικούς) - III, "Împotriva aritmeticienilor" (Πρὸς ἀριθμητικούς) - IV, "Împotriva astrologilor" (Πρὸς ἀστρολόγους) - V, "Împotriva muzicienilor" (Πρὸς μουσικούς) - VI. De obicei, însă, cărțile "Împotriva dogmaticilor", din cauza principiului lor filosofic, sunt tipărite înaintea cărților împotriva științelor individuale. Prin urmare, primele și cele mai principiale cărți din întregul ciclu "Împotriva savanților" sunt desemnate prin numerele VII-XI, în timp ce cărțile împotriva științelor individuale sunt desemnate prin numerele I-VI.

Sextus Empiricus a modelat în cele din urmă scepticismul și i-a dat finalitatea. Înainte de aceasta, scepticii criticau în esență doar filosofiile dogmatice, subliniind lipsa de temei a afirmațiilor lor, dar nu puneau la îndoială scepticismul în sine. În termeni moderni, era mai degrabă agnosticism: credința că lumea nu poate fi înțeleasă pe deplin. Scepticismul a devenit tocmai scepticism datorită lui Sextus Empiricus, care a aplicat principiile îndoielii la scepticismul însuși: este singura poziție filosofică care se îndoiește de ea însăși. În acest fel, toate posibilele "ambuscade" ale dogmei și credinței au fost eliminate din scepticism (lucru pe care mulți dintre criticii săi încă nu reușesc să îl realizeze). Scepticismul este o filozofie paradigmatic diferită de alte filozofii, deoarece nu are niciun conținut pozitiv în principiu.

Metoda de a raționa "de pe poziția adversarului" a fost folosită de Socrate și Platon, care adesea arătau în dialoguri falsitatea punctului de vedere al adversarului și nu întotdeauna afirmau "așa cum ar trebui să fie", limitându-se la critică. Sextus Empiricus a adoptat această metodă, probabil prin intermediul lui Arxelius, iar în raționamentul său a folosit și ideile dogmaticilor împotriva lor, subliniind inconsecvențele lor interioare. Scepticul nu-și construiește propria teorie, ci doar subliniază corectitudinea sa în critica filosofilor dogmatici.

D.K. Maslov subliniază că pentru strategia de refutare în dialog Sextus Empiricus, spre deosebire de predecesorii săi, are o premisă suplimentară: argumente opuse, judecăți asupra tuturor problemelor investigate. După cum subliniază Sextus Empiricus, facultatea sceptică constă în a contrapune un fenomen unei gândiri (Sext. Emp. Pyrrh. I 8) și, ca urmare, scepticul nu afirmă nimic mai mult decât un altul (Sext. Emp. Pyrrh. I 188-191). De obicei, în cazul în care se opun ceva, oamenii încep să caute adevărul, încercând să stabilească unde este adevărul și unde este minciuna. Scepticii, pe de altă parte, contrazic tezele cu dovezi opuse, egale, fără a admite că ceva este adevărat și fals. Scepticii nu își resping adversarii demonstrându-le că tezele lor sunt false, ci subliniază că este imposibil să le demonstrezi că sunt adevărate. În același timp, argumentele scepticului nu mai pot fi cu siguranță dovedite, iar argumentația sceptică însăși este auto-refuzabilă atunci când este aplicată autoreferențial.

Astfel, strategia de raționament a lui Sextus Empiricus se reduce la cele două teze evidențiate mai întâi de R. La Sala și la cea de-a treia teză menționată:

Principala metodă a scepticului este utilizarea principiului non-contradicției: "Dar, în orice caz, este imposibil ca unul și același lucru să fie și existent și inexistent" (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), "Unul și același lucru, prin natura sa, nu poate combina contrariile" (Sext. Emp. Adv. math. XI 74). Principiul de necontradicție este extrem de important: dacă nu este acceptat în mod necesar, atunci orice cercetare și raționament nu are sens. D. Machuca subliniază:

"Sextus pare să se bazeze în mod conștient sau inconștient pe legea non-contradicției cu dublul scop de a se asigura că argumentele sale negative nu sunt interpretate dogmatic și că terapia sa argumentativă este clar înțeleasă, deoarece fără contradicție nu am avea posibilitatea de a face distincții, ceea ce, la rândul său, ar face imposibilă o discuție rațională."

Acestea fiind spuse, totuși, Machuca crede, spre deosebire de alți cercetători, că Sextus nu consideră că legea inconsecvenței este adevărată, ci doar că el este "într-un fel forțat să urmeze versiunea sa psihologică" în raționamentul său.

Sextus Empiricus și scepticismul în general au fost uitați timp de aproape un mileniu și jumătate, până când tratatele Pyrrhonian Foundations și Against Scholars au fost publicate în anii 1570 în traducere latină și au fost brusc foarte solicitate. Michel Montaigne a fost primul care a aplicat metoda sceptică în eseul său Apologia lui Raymund de Sabunda, care a fost în mod clar influențat de Pyrrhonism, apoi lucrările lui Sextus Empiricus au fost inspirate de Gassendi, Descartes, Pascal și alții:211

Sext. Empiricus a arătat că, în calitate de fenomene, nu trebuie percepute doar senzațiile, ci și obiectele gândirii (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 362), ale rațiunii (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 141) și ale rațiunii (Sext. Emp. Pyrrh. VII, 25). Și chiar și declarații filozofice precum "mă abțin de la a judeca". Scepticul descrie toate aceste fenomene ca un cronicar: "ceea ce mi se pare mie pe moment" - la figurat vorbind, separând "eu-gândesc" de "eu-simt".

În textele sale, filosoful folosește adesea cuvântul "a părea" în sensul de "aparent" mai degrabă decât în sensul direct al fenomenului, ceea ce indică similitudinea de sensuri: în ambele cazuri este vorba despre ceea ce pare sau este pentru sceptic. Este important să înțelegem că scepticul ia întotdeauna în considerare ceea ce percepe, simte și raționează, dar este incorect să echivalăm percepția sceptică cu subiectivismul total (fenomenalismul). Subiectivismul este un dogmatism, în timp ce scepticul declară că stările și experiențele sale sunt ceva ce nu depinde de el, ci sunt trăite direct de el.

Sextus Empiricus opune fenomenul - ceea ce este accesibil omului pentru percepție și înțelegere - cu "ascunsul", "neobservabil", iar conceptul de reprezentare este apropiat de afect. Sextus folosește adesea terminologia stoicilor, punând semnul egal între fenomen și reprezentare: "Criteriul modului de viață sceptic, pe care îl numim astfel fenomen (închis în sentimente și afecte involuntare (πάθος), se află dincolo de orice explorare" (Sext. Emp. Pyrrh I, 22). Astfel, termenii "fenomen", "reprezentare" și "afect" sunt folosiți practic ca sinonime de către filosof, doar că în contexte diferite: pentru a contrapune "ascunsul", "lucrul în sine" la "fenomen", pentru fenomene ale realității la "reprezentare", iar "afect" atunci când vrem să subliniem că fenomenul nu există în sine, ci în percepția noastră215.

Sextus Empiricus folosește conceptul de fenomen în mai multe sensuri. Un fenomen este ceva ce nu poate fi pus la îndoială, adică ceva ce este perceput de om în mod involuntar, indiferent de dorința sa. Acestea sunt percepțiile, percepțiile și afectele noastre. De asemenea, el include și fenomenele vieții obișnuite așa cum sunt ele, fără a aplica interpretări speculative dogmatice.

Filosoful trece astfel de la epistemologia pură la psihologie. Fenomenul nu mai este baza cunoașterii, ci a vieții ca atare, iar scepticismul nu mai este o doctrină teoretică desprinsă de realitate, ci o capacitate naturală a omului. De aceea, scepticul poate trăi în mod activ, fără a contrazice scepticismul, nu în mod inactiv, ceea ce Pyrrhon și alți sceptici extremiști susțineau ca fiind un ideal de neatins.

В.  P. Lega subliniază că Sextus Empiricus a dezvoltat scepticismul nu ca pe o "înțelepciune rea" abstractă, ci pentru că l-a considerat natural, corespunzător naturii umane. Dacă se citește cu atenție, este semnificativ faptul că textele lui Sextus nu vorbesc despre scepticism ca despre o teorie abstractă, ci despre facultatea sceptică naturală a omului: "Facultatea sceptică (δύναμις) este cea care opune în orice mod posibil fenomenul (φαινόμενον) cu ceea ce este imaginabil (νοούμενον)" (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). Termenul "facultate" este folosit de Sextus în legătură cu vindecarea, memoria, judecata, mintea, sufletul și meșteșugul - adică tocmai pentru a desemna facultățile naturale ale omului. "Facultatea dogmatică" nu este menționată: doar poziția poate fi astfel. Astfel, toată lumea are o facultate sceptică, deci toată lumea poate abandona dogmatismul și poate ajunge la ataraxie (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).

Sextus Empiricus descrie ceea pe ce se bazează în viața sa ca pe o schemă în patru părți (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):

Scepticul înțelege că tradiția este contingentă și nedovedită din punct de vedere al adevărului, iar în medicină (Sextus și mulți alți sceptici antici erau medici) nu raționează asupra cauzelor ascunse ale bolii, ci se ghidează după simptome (fenomene), din care trage concluzii cu privire la tratamentul necesar.

Pyrrhon a scris: "Acțiunile umane sunt ghidate doar de lege și obicei" (Diog.L. IX 61). Astfel, refuzând să exprime o opinie dogmatică, scepticul nu se află în poziția măgarului Buridan: nu există o interdicție a "vieții practice", ci doar refuzul de a fi prezumțios în privința adevărului.

Unii filozofi au sugerat că scepticismul poate fi practicat, convențional vorbind, în diferite grade. J. Barnes subliniază în acest sens "programul terapeutic" al scepticismului: în funcție de gravitatea dogmatismului interlocutorului, scepticul folosește argumente de forță diferită (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281) și astfel abținerea de la judecată poate fi "mai restrânsă" sau "mai largă".

Cu toate acestea, această poziție este părtinitoare: se presupune că scepticismul este în mod inerent contradictoriu, iar poziția scepticilor este nesinceră. Scepticismul este prezentat ca un dogmatism negativ, în timp ce scepticul lasă întotdeauna posibilitatea de a respinge troparele sceptice (Sext. Emp. Pyrrh. I 226): el nu neagă adevărul, ci se îndoiește de ceea ce este trecut ca atare. Se uită că Sextus Empiricus raționa despre criteriile de acțiune (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), nu despre cunoașterea "adevăratei esențe" a lucrurilor. De exemplu, pentru a face o baie nu este nevoie să înveți toate proprietățile apei - tot ce contează este ca aceasta să fie curată și să aibă o temperatură acceptabilă. Percepția lui Sextus asupra scepticismului doar ca un criteriu al adevărului este o distorsiune a esenței poziției sale.

М. Gabriel subliniază că conceptul de scepticism "puternic și slab" este lipsit de sens, deoarece scopul scepticismului este de a trăi o viață practică fără dogme. Este important pentru sceptic să obțină liniște sufletească, nu să maximizeze numărul de convingeri puse la îndoială.

К. Vogt subliniază că un sceptic poate avea o opinie în sensul unei percepții impuse care "provine din anumite impresii care, fără voia sau ajutorul său, îl determină să fie de acord. Impresiile impuse, pasive, nu sunt opinii în sens propriu - deci nici dogme.

Este important să înțelegem ce anume era considerat opinie la acea vreme. Cel puțin cele mai importante școli filosofice - stoicii și academicienii - înțelegeau opinia tocmai ca fiind o judecată sau o aprobare activă, adică acceptarea conștientă de către minte a unei noțiuni. Această judecată corespundea înțelegerii lui Platon despre opinie, așa cum este descrisă în Theaetetetes La sfârșitul procesului de gândire, sufletul, "după ce a înțeles ceva, îl determină și nu mai ezită, - atunci îl considerăm ca fiind opinia sa". Astfel, o opinie este întotdeauna formată în mod activ.

Sextus Empiricus argumentează tocmai despre procesul de formare a opiniei și tocmai despre asentimentul activ față de anumite noțiuni, mai degrabă decât despre noțiunea de opinie ca atare și despre distincția sa de opinia non-dogmatică. Folosirea termenilor "δόγμα" și "δόξα" este de asemenea importantă: în timpul vieții lui Sextus, "dogma" desemna deja un fel de doctrină. Este logic să credem că prin dogmă filosoful a înțeles tocmai un fel de doctrină și nu doar o opinie ("δόξα"). Această distincție a cuvintelor la Sextus este clară: pentru el dogma se referă tocmai la filosofie.

Sextus Empiricus a criticat nu doar miturile populare, ci și fundamentele raționale ale religiei: existența zeilor nu este nici evidentă, nici demonstrabilă (Sext. Emp. Adv. math. III. 9). De asemenea, el pune la îndoială existența providenței, existența sufletului și așa mai departe. În același timp, el scrie: "Urmând viața fără dogme, noi susținem că există zei, îi venerăm pe zei și le atribuim facultatea de a fi providențiali" (Sext. Emp. Adv. math. III. 2). Aceasta înseamnă că, din punctul său de vedere, există o anumită perspectivă în care scepticismul este compatibil cu religia. Afirmația lui Sextus despre venerarea zeilor nu este singura de acest fel. Diogene Laertes menționează că însuși fondatorul scepticismului antic, Pyrrhon, a fost un mare preot din Elyda (Diog. Laert. IX 64).

În plus, atunci când discută despre reprezentările populare, Sextus Empiricus citează adesea ficțiuni evidente (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V.A. Vasilchenko subliniază că astfel de ciudățenii sunt explicate din punct de vedere filologic prin natura compilativă și eclectică a textelor sale. Filologul ceh K. Janáček a fost primul care a evidențiat acest lucru. Această abordare a lui Sextus Empiricus - "totul este de ajuns" - este foarte asemănătoare cu anarhismul metodologic al lui P. Feyerabend, care, de asemenea, fără a împărtăși credința în mitologie, a considerat că este posibil să se raporteze la aceasta pe picior de egalitate cu știința în căutarea cunoașterii.

В. M. Boguslavsky a fost primul care a evidențiat zelul diferit al lui Sextus Empiricus: poziția sa antireligioasă este mult mai completă și mai convingătoare decât cea "pro-religioasă" și de două ori mai voluminoasă. Opiniile ateiste sunt criticate cu foarte puțină moderație, dar el respinge categoric astronomia, fără a menționa măcar abținerea de la judecată. Astfel, Sextus dă de gol indirect unde are o atitudine personală sinceră față de concepte și unde este în esență o adeziune formală la scepticism.

V.A. Vasilchenko consideră că aceste fapte determină "necesitatea de a clarifica principalele caracteristici ale scepticismului filosofic ca o viziune asupra lumii apropiată de ateism și agnosticism", în sensul că scepticismul distruge fundamentele metafizice ale religiilor, dar lasă credința cotidiană nesupravegheată. Cu toate acestea, este incorect să îl numim fideism: nu este vorba de credință, ci de simpla urmarea a obiceiurilor populare în viața practică.

Traduceri în limba rusă:

Surse

1. Sextus Empiricus
2. Секст Эмпирик
3. 1 2 Sextus Empiricus // Internet Philosophy Ontology project (англ.)
4. 1 2 3 Солопова М. А. Секст Эмпирик / Новая философская энциклопедия. В 4-х т., T. III. — М., Мысль, 2010. — С. 511—312.
5. 1 2 3 House D. K. The life of Sextus Empiricus // The Classical quaterly. — Vol. 39. — № 1. — 1980. — P.227-238.
6. ^ Suda, Sextos σ 235.
7. ^ S.v. Σέξτος Λίβυς, l'enciclopedia bizantina cita sue opere.
8. ^ Schizzi pirroniani, I, 236-241.
9. Ce fait est étonnant et suscite des débats chez les spécialistes, pour la simple raison que Sextus Empiricus lui-même affirme une école concurrente, l'école dite « méthodiste », plus proche de la façon de penser du scepticisme.
10. La philosophie réelle de Pyrrhon est sujette à débat chez les spécialistes, en grande partie parce qu'il n'a jamais rien écrit et que les informations que nous avons sur elle sont ambiguës. Sextus Empiricus considère Pyrrhon comme le fondateur de son scepticisme et s'en inspire souvent (jusque dans le titre de son œuvre principale), mais cela ne suffit pas pour dire que ses idées proviennent réellement de Pyrrhon. Par exemple, Marcel Conche estime, dans Pyrrhon ou l'apparence, que Sextus Empiricus n'a compris ni Pyrrhon ni Énésidème.
11. Plus exactement, il affirme que la tranquillité de l'âme est une conséquence accidentelle (mais sans doute bienvenue) de la pratique sceptique, et non l'un des objectifs conscients de celle-ci.
12. Contre les grammairiens, Contre les rhéteurs, Contre les géomètres, Contre les arithméticiens, Contre les astrologues, Contre les musiciens.