Összegzés

Epikurosz (Kr. e. 341-270) ókori görög filozófus és bölcs volt, aki megalapította az epikureizmust, egy nagy hatású filozófiai iskolát. A görög Szamosz szigetén született athéni szülők gyermekeként. Démokritosz, Arisztipposz, Pürrhosz és valószínűleg a cinikusok hatására a korabeli platonizmus ellen fordult, és Athénban megalapította saját iskoláját, amelyet "Kert" néven ismertek. Epikurosz és követői arról voltak híresek, hogy egyszerű ételeket fogyasztottak és filozófiai témák széles skáláját vitatták meg. Nyíltan megengedte, hogy nők és rabszolgák is csatlakozzanak az iskolához. A több mint 300 műből, amelyet állítólag Epikurosz írt különböző témákról, a túlnyomó többség megsemmisült. Csak három általa írt levél - a Menoeceushoz, Püthoklészhez és Hérodotoszhoz írt levelek - és két idézetgyűjtemény - a Főbb tanok és a Vatikáni mondások - maradt fenn épségben, valamint néhány töredék egyéb írásaiból. Műveinek megsemmisülése miatt a filozófiájáról szóló ismeretek nagy része későbbi szerzőknek köszönhető, különösen Diogenész Laërtius életrajzírónak, az epikureista római költőnek, Lukrétiosznak és az epikureista filozófus Philodémosznak, valamint a pirrónista filozófus, Sextus Empiricus és az akadémikus szkeptikus és államférfi, Cicero ellenséges, de nagyrészt pontos beszámolóinak.

Epikurosz azt állította, hogy a filozófia célja, hogy elérje, illetve segítsen másoknak elérni a boldog (eudaimonikus), nyugodt életet, amelyet ataraxia (béke és félelemtől való mentesség) és aponia (fájdalom hiánya) jellemez. Azt képviselte, hogy az emberek akkor képesek a legjobban filozófiát folytatni, ha barátokkal körülvett, önellátó életet élnek. Azt tanította, hogy minden emberi neurózis gyökere a halál tagadása és az a tendencia, hogy az emberek hajlamosak feltételezni, hogy a halál szörnyű és fájdalmas lesz, ami szerinte felesleges szorongást, önző, önvédő viselkedést és képmutatást okoz. Epikurosz szerint a halál a test és a lélek végét jelenti, ezért nem kell tőle félni. Epikurosz azt tanította, hogy bár az istenek léteznek, az emberi ügyekbe nem szólnak bele. Azt tanította, hogy az embereknek nem azért kell etikusan cselekedniük, mert az istenek büntetik vagy jutalmazzák őket a tetteikért, hanem azért, mert a bűntudat ereje miatt az amorális viselkedés elkerülhetetlenül a lelkiismeretüket terhelő bűntudathoz vezetne, és ennek következtében megakadályoznák őket az ataraxia elérésében.

Epikurosz empirista volt, vagyis úgy vélte, hogy a világról való tudásnak csak az érzékek jelentenek megbízható forrását. Fizikájának és kozmológiájának nagy részét a korábbi filozófustól, Démokritosztól (i. e. 460-370 körül) származtatta. Démokritoszhoz hasonlóan Epikurosz is azt tanította, hogy a világegyetem végtelen és örökkévaló, és hogy minden anyag rendkívül apró, láthatatlan részecskékből, úgynevezett atomokból áll. A természeti világ minden jelensége végső soron az üres térben mozgó és kölcsönhatásba lépő atomok eredménye. Epikurosz eltért Démokritosztól azzal, hogy az atomok "kitérésének" gondolatát vetette fel, amely szerint az atomok eltérhetnek a várt pályájuktól, és így az embereknek szabad akaratuk lehet egy egyébként determinisztikus világegyetemben.

Bár népszerűek voltak, az epikureus tanítások kezdettől fogva ellentmondásosak voltak. Az epikureizmus a Római Köztársaság késői éveiben érte el népszerűségének csúcspontját. A késő ókorban kihalt, mivel a korai kereszténység ellenséges volt vele szemben. A középkorban Epikuroszra úgy emlékeztek, bár pontatlanul, mint az iszákosok, kurvák és falánkok pártfogójára. Tanításai a tizenötödik században, fontos szövegek újrafelfedezésével fokozatosan szélesebb körben ismertté váltak, de eszméi csak a tizenhetedik században váltak elfogadhatóvá, amikor Pierre Gassendi francia katolikus pap újjáélesztette azok módosított változatát, amelyet más írók, köztük Walter Charleton és Robert Boyle is népszerűsítettek. Hatása a felvilágosodás idején és azt követően jelentősen megnőtt, és mélyen befolyásolta olyan jelentős gondolkodók elképzeléseit, mint John Locke, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham és Karl Marx.

Nevelés és hatások

Epikurosz az égei-tengeri Szamosz szigetén lévő athéni településen született Kr. e. 341 februárjában. Szülei, Neoklész és Khaeresztratész, mindketten athéni születésűek voltak, apja pedig athéni polgár volt. Epikurosz a görög klasszikus korszak utolsó éveiben nőtt fel. Platón hét évvel Epikurosz születése előtt halt meg, és Epikurosz hétéves volt, amikor Nagy Sándor átkelt a Hellesponton Perzsiába. Gyermekként Epikurosz tipikus ókori görög oktatásban részesülhetett. Mint ilyen, Norman Wentworth DeWitt szerint "elképzelhetetlen, hogy megúszta volna a platóni képzést a geometria, a dialektika és a retorika terén". Epikuroszról ismert, hogy egy Pamphilus nevű szamiai platonista, Pamphilus oktatása alatt tanult, valószínűleg körülbelül négy éven át. Menoeceus levele és egyéb írásainak fennmaradt töredékei erősen arra utalnak, hogy széles körű retorikai képzésben részesült. Nagy Sándor halála után Perdikkász a Szamoszon élő athéni telepeseket a mai Törökország partjainál fekvő Kolofónba űzte. Katonai szolgálatának befejezése után Epikurosz ott csatlakozott a családjához. Nauszifánésznél tanult, aki Démokritosz tanításait követte, akinek életmódját Epikurosz nagyon csodálta.

Epikurosz tanításaira nagy hatással voltak a korábbi filozófusok, különösen Démokritosz tanításai. Ennek ellenére Epikurosz a determinizmus számos kulcsfontosságú pontján különbözött elődeitől, és hevesen tagadta, hogy korábbi filozófusok befolyásolták volna, akiket "zavarosnak" titulált. Ehelyett ragaszkodott ahhoz, hogy "autodidakta módon" tanult. DeWitt szerint Epikurosz tanításai a korabeli cinizmus filozófiai iskolájának hatásait is mutatják. A cinikus filozófus, Diogenész Szinopéi Diogenész még élt, amikor Epikurosz Athénban tartózkodhatott a kötelező katonai kiképzésen, és lehetséges, hogy találkoztak. Diogenész tanítványa, a thébai Kratész (Kr. e. 365 körül - Kr. e. 285 körül) Epikurosz közeli kortársa volt. Epikurosz egyetértett a cinikusok becsületességre való törekvésével, de elutasította "szemtelenségüket és közönségességüket", ehelyett azt tanította, hogy a becsületességnek udvariassággal és kedvességgel kell párosulnia. Epikurosz osztotta ezt a nézetet kortársával, a komikus drámaíró Menandrussal.

Epikurosz Levél Menoeceushoz című műve, amely valószínűleg korai műve, az athéni szónokló Isokratész (Kr. e. 436-338) stílusához hasonló ékesszóló stílusban íródott, de későbbi műveihez, úgy tűnik, a matematikus Euklidész kopasz, intellektuális stílusát vette át. Epikurosz ismeretelmélete elismeretlen adósságot mutat Arisztotelész (Kr. e. 384-322) későbbi írásai felé is, aki elvetette a hiposztatikus ész platóni eszméjét, és ehelyett a természetre és az empirikus bizonyítékokra támaszkodott a világegyetemről való tudás tekintetében. Epikurosz alkotó éveiben a görögök ismeretei a világ többi részéről gyorsan bővültek a Közel-Kelet hellenizálódása és a hellenisztikus királyságok felemelkedése miatt. Epikurosz filozófiája ennek következtében elődeinél egyetemesebb szemléletű volt, mivel a görögök mellett a nem görög népeket is megismerte. Talán hozzáférhetett Megaszthenész történész és etnográfus mára elveszett írásaihoz, aki I. Szeleukosz Nikátor (uralkodott i. e. 305-281) idején írt.

Tanítói karrier

Epikurosz életében a platonizmus volt az uralkodó filozófia a felsőoktatásban. Epikurosz gondolkodásának nagy részét a platonizmussal való szembenállása alkotta. Az epikureizmus negyven fő tantételének több mint fele a platonizmus lapos ellentmondása. Epikurosz Kr. e. 311 körül, harminc év körüli korában kezdett tanítani Mytilénében. Ez idő tájt érkezett Athénba Citiumi Zénón, a sztoicizmus megalapítója, körülbelül huszonegy évesen, de Zénón csak további húsz év múlva kezdte el tanítani azt, ami később sztoicizmussá vált. Bár a későbbi szövegek, például a Kr. e. első századi római szónok, Cicero írásai az epikureizmust és a sztoicizmust riválisként ábrázolják, úgy tűnik, hogy ez a rivalizálás csak Epikurosz halála után alakult ki.

Epikurosz tanításai viszályt okoztak Mytilénében, és kénytelen volt távozni. Ezután iskolát alapított Lampszákoszban, mielőtt Kr. e. 306 körül visszatért Athénba, ahol haláláig maradt. Ott alapította meg A kertet (κῆπος), egy iskolát, amelyet a tulajdonában lévő kertről neveztek el, amely az iskola találkozóhelyéül szolgált, körülbelül félúton két másik filozófiai iskola, a Stoa és az Akadémia helyszínei között. A Kert több volt, mint egy iskola; "egy bizonyos életmód hasonló gondolkodású és törekvő gyakorlóinak közössége" volt. Elsődleges tagjai Hermarkhosz, a pénzember Idomeneusz, Leonteusz és felesége, Themista, a szatirikus Kolotész, a matematikus Polyaenosz Lampszákoszból és a lampszákosi Metrodórusz, az epikureizmus leghíresebb népszerűsítője voltak. Az ő iskolája volt az első az ókori görög filozófiai iskolák közül, amely nem kivételként, hanem szabályként fogadta be a nőket, és Diogenész Laërtiosz Epikurosz-életrajzában olyan női tanítványok szerepelnek, mint Leontion és Nikidion. A Kert kapuján lévő feliratot az Epistulae morales ad Lucilium XXI. episztolájában az ifjabb Seneca jegyzi fel: "Idegen, itt jól teszed, ha elidőzöl; itt a legfőbb javunk a gyönyör".

Diskin Clay szerint maga Epikurosz hozta létre azt a szokást, hogy születésnapját évente közös étkezésekkel ünnepeljék, ami méltó volt ahhoz, hogy a Kert heros ktistes ("alapító hős") rangjához. Végrendeletében ugyanezen a napon (Gamelion hónap 10-én) éves emlékünnepeket rendelt el magának. Az epikureus közösségek folytatták ezt a hagyományt, Epikuroszra mint "megmentőjükre" (soter) hivatkoztak, és hősként ünnepelték őt. Epikurosz hős-kultusza kerti változatú polgári vallásként működhetett. Az epikureus hős-kultusz egyértelmű bizonyítékait azonban, akárcsak magát a kultuszt, úgy tűnik, eltemette a posztumusz filozófiai értelmezések súlya. Epikurosz soha nem nősült meg, és nem volt ismert gyermeke. Valószínűleg vegetáriánus volt.

Halál

Diogenész Laërtiosz feljegyzi, hogy Epikurosz utódja, Hermarkhosz szerint Epikurosz Kr. e. 270-ben, hetvenkét éves korában lassú és fájdalmas halált halt, mert húgyúti kövei elzáródtak. A hatalmas fájdalmak ellenére Epikurosz állítólag vidám maradt, és a végsőkig tanított. Epikurosz halálával kapcsolatban lehetséges betekintést nyújthat a Diogenész Laërtiosz által a Jeles filozófusok élete és véleménye című művének X. könyvében szereplő, rendkívül rövid, Idomeneushoz írt levél. E levél hitelessége bizonytalan, és lehet, hogy egy későbbi Epikurosz-párti hamisítvány, amelynek célja az volt, hogy csodálatra méltó képet fessen a filozófusról, hogy ellensúlyozza az Epikurosz nevével ellátott számos hamisított, Epikuroszt kedvezőtlenül ábrázoló levelet.

Ezt a levelet egy számomra boldog napon írtam neked, amely egyben életem utolsó napja is. Ugyanis fájdalmas vizelettartási képtelenség támadott meg, és vérhas is, olyan heves, hogy szenvedéseim hevességéhez semmi sem járulhat. De elmém vidámsága, amely minden filozófiai elmélkedésem felidézéséből fakad, ellensúlyozza mindezeket a szenvedéseket. És kérlek, hogy gondoskodj Metrodorosz gyermekeiről, méltó módon ahhoz az odaadáshoz, amelyet az ifjú irántam és a filozófia iránt tanúsított.

Ha ez a levél hiteles, akkor alátámasztja azt a hagyományt, hogy Epikurosz a szenvedések közepette is képes volt mindvégig vidámnak maradni. Arra is utalna, hogy különös gondot fordított a gyermekek jólétére.

Episztemológia

Epikurosz és követői fejlett ismeretelmélettel rendelkeztek, amely a más filozófiai iskolákkal való versengésük eredményeként alakult ki. Epikurosz írta a Κανών, azaz Szabály című értekezését, amelyben kifejtette vizsgálati módszereit és ismeretelméletét. Ez a könyv azonban nem maradt fenn, ahogyan más olyan szöveg sem, amely teljes mértékben és világosan kifejtené az epikureus ismeretelméletet, így csak több szerző említései maradtak meg, amelyekből rekonstruálható ez az ismeretelmélet. Epikurosz lelkes empirista volt; úgy vélte, hogy az érzékszervek az egyetlen megbízható információforrás a világról. Elutasította az "ész" platóni elképzelését, mint az érzékeken kívül a világról való tudás megbízható forrását, és keserűen szembeszállt a pirrhonistákkal és az akadémikus szkeptikusokkal, akik nemcsak azt kérdőjelezték meg, hogy az érzékek képesek-e pontos ismereteket nyújtani a világról, hanem azt is, hogy egyáltalán lehetséges-e bármit is tudni a világról.

Epikurosz azt állította, hogy az érzékek soha nem csapják be az embert, de az érzékek félreértelmezhetők. Epikurosz úgy vélte, hogy minden tudás célja az, hogy segítse az embert az ataraxia elérésében. Azt tanította, hogy a tudás inkább a tapasztalatokon keresztül tanulható, mint veleszületett, és hogy az ember erkölcsi és szellemi egészségéhez elengedhetetlenül fontos az érzékelt dolgok alapvető igazságának elfogadása. A Püthoklészhez írt levélben így fogalmaz: "Ha az ember harcol az érzékei egyértelmű bizonyítékai ellen, soha nem lesz képes részesülni a valódi nyugalomban". Epikurosz a zsigeri érzéseket tekintette az erkölcsi kérdésekben a végső tekintélynek, és úgy vélte, hogy az, hogy egy személy úgy érzi-e, hogy egy cselekedet helyes vagy helytelen, sokkal meggyőzőbb útmutatás arra nézve, hogy az adott cselekedet valóban helyes vagy helytelen, mint az elvont maximák, a szigorúan kodifikált etikai szabályok vagy akár maga az ész.

Epikurosz megengedte, hogy minden olyan állítás, amely nem áll közvetlen ellentétben az emberi felfogással, igaz lehet. Mindazonáltal minden, ami ellentétes az ember tapasztalatával, kizárható, mint hamis. Az epikureusok gyakran használták a mindennapi tapasztalatok analógiáit, hogy alátámasszák az úgynevezett "érzékelhetetlenekről" szóló érvelésüket, amelybe beletartozott minden, amit az ember nem érzékelhet, például az atomok mozgása. Az ellentmondásmentesség ezen elvével összhangban az epikureusok úgy vélték, hogy a természeti világ eseményeinek több oka is lehet, amelyek mind egyformán lehetségesek és valószínűek. Lucretius írja A dolgok természetéről című művében, William Ellery Leonard fordításában:

Emellett van még valami, ami Melynek nem elég egyetlen oka van. hogy megállapítsuk, hanem inkább több, amiből az egyik az igaz: íme, ha meglátod, hogy Ha látod, hogy valaki élettelen teste messze fekszik, Ha a halál minden okát meg tudnád nevezni, hogy halálának okát megnevezzük: Mert bizonyítsd be, hogy nem acél által halt meg, sem hidegtől, sem méregtől, sem betegségtől, Mégis valami ilyesmi történt vele. Tudjuk, s így kell mondanunk ugyanezt. Különböző esetekben.

Epikurosz erősen előnyben részesítette a naturalista magyarázatokat a teológiai magyarázatokkal szemben. A Püthoklészhez írt levelében négy különböző lehetséges természetes magyarázatot ad a mennydörgésre, hat különböző lehetséges természetes magyarázatot a villámlásra, hármat a hóra, hármat az üstökösökre, kettőt a szivárványra, kettőt a földrengésekre és így tovább. Bár ma már tudjuk, hogy ezek a magyarázatok mind hamisak, mégis fontos lépést jelentettek a tudomány történetében, mert Epikurosz a természeti jelenségeket természetes magyarázatokkal próbálta megmagyarázni, ahelyett, hogy istenekről és mitikus hősökről szóló bonyolult történetek kitalálásához folyamodott volna.

Etika

Epikurosz hedonista volt, vagyis azt tanította, hogy ami élvezetes, az erkölcsileg jó, ami pedig fájdalmas, az erkölcsileg rossz. Sajátos módon a "gyönyört" a szenvedés hiányaként határozta meg, és azt tanította, hogy minden embernek törekednie kell az ataraxia, azaz a "gondtalanság" állapotának elérésére, amely állapot, amelyben az ember teljesen mentes minden fájdalomtól vagy szenvedéstől. Azt állította, hogy az emberek által megélt szenvedés nagy részét a haláltól, az isteni megtorlástól és a túlvilági büntetéstől való irracionális félelem okozza. A Menoeceushoz írt levelében Epikurosz kifejti, hogy az emberek e félelmek miatt törekszenek a gazdagságra és a hatalomra, mert azt hiszik, hogy a több pénz, tekintély vagy politikai befolyás megmenti őket a haláltól. Ő azonban azt állítja, hogy a halál a létezés vége, hogy a túlvilági büntetésről szóló rémtörténetek nevetséges babonák, és hogy a haláltól ezért nem kell félni. Ezt írja a Menoeceushoz írt levelében: "Szoktasd magad ahhoz a hithez, hogy a halál nem jelent számunkra semmit, mert a jó és a rossz érzést feltételez, a halál pedig minden érzéstől való megfosztás;... A halál tehát, a legszörnyűbb rossz, számunkra semmi, mivel amikor mi vagyunk, a halál nem jön el, és amikor a halál eljön, mi nem vagyunk." Ebből a tanításból keletkezett az epikureus sírfelirat: Non fui, fui, non-sum, non-curo ("Nem érdekel"), amelyet követőinek sírköveire írtak, és amely a Római Birodalom számos ókori sírkövén látható. Ezt az idézetet ma gyakran használják humanista temetéseken.

A Tetrafarmakosz összefoglalja az epikureus etika legfontosabb pontjait:

Bár Epikuroszt általában félreértik, mint az élvezetek féktelen hajszolásának szószólóját, valójában azt vallotta, hogy az ember csak akkor lehet boldog és szenvedéstől mentes, ha bölcsen, józanul és erkölcsösen él. Határozottan helytelenítette a nyers, túlzott érzékiséget, és arra figyelmeztetett, hogy az embernek figyelembe kell vennie, hogy tetteinek következményei szenvedéssel járnak-e. Azt írta, hogy "a kellemes életet nem az ivászatok és mulatozások sorozata, nem a fiúk és nők élvezete, nem a hal és a drága étlap egyéb tételei, hanem a józan észjárás hozza létre". Azt is írta, hogy egyetlen jó darab sajt ugyanolyan élvezetes lehet, mint egy egész lakoma. Epikurosz továbbá azt tanította, hogy "nem lehet élvezetesen élni anélkül, hogy ne élnénk értelmesen, nemesen és igazságosan", mert aki tisztességtelen vagy igazságtalan cselekedetekbe bocsátkozik, az "bajokkal terhelt" lesz a saját rossz lelkiismerete miatt, és állandó félelemben él, hogy rossz cselekedeteit mások felfedezik. Aki azonban kedves és igazságos másokkal szemben, annak nem kell félnie, és nagyobb valószínűséggel éri el az ataraxiát.

Epikurosz kétféle élvezetet különböztetett meg: a "mozgó" élvezeteket (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) és a "statikus" élvezeteket (καταστηματικαὶ ἡδοναί). A "mozgó" élvezetek akkor jelentkeznek, amikor az ember éppen egy vágy kielégítésén dolgozik, és az érzékek aktív izgatásával járnak. Miután az ember vágyai kielégültek (pl. amikor evés után jóllakik), az élvezet gyorsan elmúlik, és visszatér a szenvedés, hogy újra ki akarja elégíteni a vágyat. Epikurosz számára a statikus élvezetek a legjobb élvezetek, mert a mozgó élvezetek mindig fájdalommal járnak. Epikurosznak rossz véleménye volt a szexről és a házasságról, mindkettőt kétes értékűnek tartotta. Ehelyett azt vallotta, hogy a plátói barátságok elengedhetetlenek a boldog élethez. A Főbb tanok egyike kimondja: "Azok közül a dolgok közül, amelyeket a bölcsesség az élet egészének boldogsága érdekében szerez, messze a legnagyobb a barátság birtoklása". Azt is tanította, hogy a filozófiával való foglalkozás önmagában is öröm. A Vatikáni mondásokban rögzített egyik Epikurosz-idézet kijelenti: "Más törekvésekben a nehezen megszerzett gyümölcs a végén jön. De a filozófiában az öröm lépést tart a tudással. Nem a lecke után jön az élvezet: a tanulás és az élvezet egyszerre történik".

Epikurosz háromféle vágyat különböztet meg: természetes és szükséges, természetes, de szükségtelen, valamint hiábavaló és üres. A természetes és szükséges vágyak közé tartoznak az élelem és a menedék iránti vágyak. Ezek könnyen kielégíthetők, nehezen szüntethetők meg, kielégítésük örömöt okoz, és természetesen korlátozottak. E korlátok túllépése szükségtelen vágyakat szül, mint például a luxusételek iránti vágy. Bár az élelmiszer szükséges, a luxusételek nem szükségesek. Ennek megfelelően Epikurosz a hedonista mértékletesség életét támogatja a vágyak csökkentésével, így megszüntetve a beteljesületlen vágyak okozta boldogtalanságot. A hiábavaló vágyak közé tartoznak a hatalom, a gazdagság és a hírnév utáni vágyak. Ezeket nehéz kielégíteni, mert bármennyit is kap az ember, mindig többet akarhat. Ezeket a vágyakat a társadalom és a téves hiedelmek táplálják azzal kapcsolatban, hogy mire van szükségünk. Nem természetesek, és kerülni kell őket.

Epikurosz tanításait a bithyniai Aszklépiádész epikureus orvos vezette be az orvosi filozófiába és gyakorlatba, aki az első orvos volt, aki a görög orvoslást Rómában bevezette. Aszklépiádész vezette be a betegek barátságos, együttérző, kellemes és fájdalommentes kezelését. Támogatta a mentális zavarok humánus kezelését, az elmebetegeket felszabadíttatta a bezártság alól, és természetes terápiával, például diétával és masszázzsal kezelte őket. Tanításai meglepően modernek, ezért Aszklépiadészt a pszichoterápia, a fizikoterápia és a molekuláris orvoslás úttörő orvosának tekintik.

Fizika

Epikurosz azt írja a Hérodotoszhoz (nem a történészhez) írt levelében, hogy "semmi sem keletkezik a nem létezőből", jelezve, hogy minden eseménynek van oka, függetlenül attól, hogy ezek az okok ismertek vagy ismeretlenek. Hasonlóképpen azt is írja, hogy soha semmi nem múlik el a semmibe, mert "ha egy tárgy, amely eltűnik a szemünk elől, teljesen megsemmisülne, akkor a világon minden elpusztulna, mivel az, amibe a dolgok szétoszlanak, nem létező lenne". Ezért azt állítja: "A dolgok összessége mindig is olyan volt, amilyen jelenleg, és mindig ugyanaz marad, mert nincs semmi, amivé változhatna, amennyiben a teljességen kívül nincs semmi, ami behatolhatna és változást idézhetne elő". Mint előtte Démokritosz, Epikurosz is azt tanította, hogy minden anyag teljes egészében rendkívül apró részecskékből, úgynevezett "atomokból" (atomos, jelentése "oszthatatlan") áll. Epikurosz és követői számára az atomok létezése empirikus megfigyelés kérdése volt; Epikurosz elkötelezett követője, a római költő, Lukrétiosz A dolgok természetéről című művében az atomok mint apró, érzékelhetetlen részecskék létezésének bizonyítékaként említi a gyűrűk fokozatos kopását a viseléstől, a szobrokét a csókolástól, a kövekét a víz csepegésétől és az utakét a járástól.

Démokritoszhoz hasonlóan Epikurosz is materialista volt, aki azt tanította, hogy csak az atomok és az üresség léteznek. Az üresség minden olyan helyen előfordul, ahol nincsenek atomok. Epikurosz és követői úgy vélték, hogy az atomok és az üresség egyaránt végtelenek, ezért a világegyetem határtalan. Az A dolgok természetéről című művében Lukrétiosz ezt az érvet egy olyan ember példáján keresztül fejtette ki, aki egy véges világegyetem elméleti határára dobott dárdát. Azt állítja, hogy a gerelynek vagy el kell haladnia a világegyetem peremén, ebben az esetben ez valójában nem is határ, vagy pedig valami elállja, és megakadályozza, hogy folytassa útját, de ha ez történik, akkor az elálló tárgynak a világegyetem határain kívül kell lennie. Ebből a meggyőződésből, hogy a világegyetem és a benne lévő atomok száma végtelen, következik, hogy Epikurosz és az epikureusok úgy vélték, hogy a világegyetemen belül is végtelen sok világnak kell lennie.

Epikurosz azt tanította, hogy az atomok mozgása állandó, örökkévaló, kezdet és vég nélküli. Úgy vélte, hogy kétféle mozgás létezik: az atomok mozgása és a látható tárgyak mozgása. Mindkét fajta mozgás valódi és nem illuzórikus. Démokritosz az atomokat nemcsak örökké mozgónak írta le, hanem úgy is, mint amelyek örökké repülnek a térben, összeütköznek, összeolvadnak és szükség szerint elválnak egymástól. A Démokritosz fizikájától való ritka eltéréssel Epikurosz felvetette az atomok "kitérésének" (latinul: clinamen) gondolatát, amely az egyik legismertebb eredeti gondolata. Eszerint az atomok a térben való utazásuk során kissé eltérhetnek attól az útvonaltól, amelyet rendes körülmények között követniük kellene. Epikurosz azért vezette be ezt a tant, mert meg akarta őrizni a szabad akarat és az etikai felelősség fogalmát, miközben az atomizmus determinisztikus fizikai modelljét továbbra is fenntartotta. Lucretius így írja le ezt: "Az őstesteknek ez a meghatározatlan időben és helyen történő enyhe eltérése az, ami megakadályozza, hogy az elme mint olyan belső kényszert érezzen minden cselekedetében, és ne legyen kénytelen elviselni és szenvedni, mint egy láncra vert fogoly".

Epikurosz volt az első, aki az emberi szabadságot az atomok mozgásának alapvető meghatározatlanságából fakadóan állította. Ez néhány filozófust arra késztetett, hogy azt gondolják, Epikurosz számára a szabad akaratot közvetlenül a véletlen okozta. A dolgok természetéről című művében Lucretius ezt látszik sugallni az Epikurosz álláspontjára vonatkozó legismertebb passzusban. A Menoeceushoz írt levelében azonban Epikurosz Arisztotelészt követi, és egyértelműen három lehetséges okot jelöl meg: "egyes dolgok szükségszerűségből, mások véletlenszerűen, megint mások a saját hatalmunk révén történnek". Arisztotelész szerint egyes dolgok "tőlünk függnek" (eph'hemin). Epikurosz egyetértett vele, és azt mondta, hogy ez utóbbiakhoz természetesen dicséret és hibáztatás fűződik. Epikurosz számára az atomok "kitérése" egyszerűen legyőzte a determinizmust, hogy teret engedjen az autonóm cselekvésnek.

Teológia

A Menoeceushoz írt levelében, amely saját erkölcsi és teológiai tanításainak összefoglalása, az első tanács, amelyet maga Epikurosz ad tanítványának, a következő: "Először is, higgyétek, hogy az isten egy elpusztíthatatlan és áldott állat, az istenről általánosan elterjedt általános felfogásnak megfelelően, és ne tulajdonítsatok istennek semmi olyat, ami idegen az elpusztíthatatlanságától vagy ellenkezik az áldottságával". Epikurosz azt állította, hogy ő és követői tudták, hogy az istenek léteznek, mert "a róluk való tudásunk világos és határozott észlelés kérdése", vagyis az emberek empirikusan érzékelik a jelenlétüket. Nem arra gondolt, hogy az emberek az isteneket fizikai tárgyakként láthatják, hanem inkább arra, hogy az istenek látomásait látják, amelyeket a csillagközi tér távoli régióiból küldenek, ahol ténylegesen tartózkodnak. George K. Strodach szerint Epikurosz könnyen eltekinthetett volna az istenektől anélkül, hogy materialista világképét nagymértékben megváltoztatta volna, de az istenek még mindig fontos szerepet játszanak Epikurosz teológiájában, mint az erkölcsi erény példaképei, akiket utánozni és csodálni kell.

Epikurosz elutasította az istenek hagyományos görög felfogását, amely szerint az istenek antropomorf lények, akik úgy járnak a földön, mint a hétköznapi emberek, törvénytelen utódokat nemzenek halandókkal, és személyes viszályokat folytatnak. Ehelyett azt tanította, hogy az istenek erkölcsileg tökéletes, ám távolságtartó és mozdulatlan lények, akik a csillagközi tér távoli régióiban élnek. E tanításokkal összhangban Epikurosz határozottan elutasította azt a gondolatot, hogy az istenségek bármilyen módon részt vennének az emberi ügyekben. Epikurosz azt állította, hogy az istenek annyira tökéletesen tökéletesek és távol állnak a világtól, hogy képtelenek meghallgatni az imákat vagy könyörgéseket, vagy gyakorlatilag semmit sem tenni azon kívül, hogy a saját tökéletességükről elmélkednek. A Hérodotoszhoz írt levelében kifejezetten tagadja, hogy az istenek bármiféle befolyást gyakorolnának a természeti jelenségek felett, azzal érvelve, hogy ez ellentmondana alapvető természetüknek, amely tökéletes, mivel bármiféle világi érintettség beárnyékolná tökéletességüket. Figyelmeztetett továbbá arra, hogy az a hit, hogy az istenek irányítják a természeti jelenségeket, csak félrevezetné az embereket, hogy elhiggyék azt a babonás nézetet, hogy az istenek megbüntetik az embereket a rossz cselekedetekért, ami csak félelmet kelt és megakadályozza az embereket az ataraxia elérésében.

Epikurosz maga is bírálja a népi vallást mind a Menoeceushoz írt levelében, mind a Hérodotoszhoz írt levelében, de visszafogott és mérsékelt hangnemben. A későbbi epikureusok többnyire ugyanazokat az eszméket követték, mint Epikurosz, hittek az istenek létezésében, de határozottan elutasították az isteni gondviselés gondolatát. A népi vallással szembeni kritikájuk azonban gyakran kevésbé szelíd, mint magának Epikurosznak a kritikája. A Püthoklészhez írt levél, amelyet egy későbbi epikureus írt, elutasító és lenéző a népi vallással szemben, Epikurosz elkötelezett követője, a római költő, Lukrétiosz (i. e. 99 körül - i. e. 55 körül) pedig szenvedélyesen támadta a népi vallást A dolgok természetéről című filozófiai költeményében. Ebben a költeményben Lukrétiosz kijelenti, hogy a népi vallási gyakorlatok nemhogy nem nevelnek erényt, hanem inkább "gonosz és istentelen rossz cselekedetekhez" vezetnek, és példaként az Iphigenia mitikus áldozatát hozza fel. Lukrétiosz azt állítja, hogy az isteni teremtés és gondviselés nem azért logikátlan, mert az istenek nem léteznek, hanem azért, mert ezek a fogalmak összeegyeztethetetlenek az istenek elpusztíthatatlanságának és áldásosságának epikureus elveivel. A későbbi pirrhonista filozófus, Sextus Empiricus (Kr. u. 160 körül - Kr. u. 210 körül) kifejezetten elutasította az epikureusok tanításait, mert teológiai "dogmatikusoknak" tartotta őket.

Epikurosz paradoxona vagy Epikurosz rejtélye vagy Epikurosz trilemmája a gonosz problémájának egy változata. Lactantius ezt a trilemmát Epikurosznak tulajdonítja a De Ira Dei, 13, 20-21-ben:

Isten, mondja, vagy el akarja távolítani a gonoszt, de nem képes rá; vagy képes rá, de nem akarja; vagy nem akarja, de nem képes rá; vagy nem akarja, de nem is képes rá; vagy egyszerre akarja és képes rá. Ha akar és képtelen, akkor erőtlen, ami nem felel meg Isten jellemének; ha képes és nem akar, akkor irigy, ami ugyanúgy nem felel meg Istennek; ha sem nem akar, sem nem képes, akkor irigy és erőtlen is, tehát nem Isten; ha egyszerre akar és képes, ami egyedül Istennek felel meg, akkor honnan származnak a gonoszok? Vagy miért nem szünteti meg őket?

A Dialogues concerning Natural Religion (1779) című művében David Hume szintén Epikurosznak tulajdonítja ezt az érvet:

Epikurosz régi kérdései még megválaszolatlanok. Hajlandó-e megakadályozni a rosszat, de nem képes rá? akkor impotens. Képes-e rá, de nem akarja? akkor rosszindulatú. Képes-e és akar-e egyszerre? Akkor honnan a gonosz?

Epikurosznak egyetlen fennmaradt írása sem tartalmazza ezt az érvet. Epikurosz írásainak túlnyomó többsége azonban elveszett, és lehetséges, hogy ennek az érvelésnek valamilyen formája megtalálható Az istenekről című elveszett értekezésében, amelyet Diogenész Laërtiosz az egyik legnagyobb művének tart. Ha Epikurosz valóban előadta ennek az érvelésnek valamilyen formáját, akkor az nem az istenségek létezése ellen, hanem inkább az isteni gondviselés ellen szóló érv lett volna. Epikurosz fennmaradt írásai bizonyítják, hogy valóban hitt az istenségek létezésében. Ráadásul a vallás a korai hellenisztikus korszakban a görögországi mindennapi élet olyan szerves része volt, hogy kétséges, hogy ebben az időszakban bárki is a mai értelemben vett ateista lett volna. Ehelyett a görög ἄθεος (átheos) szót, amely "isten nélkülit" jelent, gyalázkodó kifejezésként használták, nem pedig egy személy hitének leírására tett kísérletként.

Politika

Epikurosz az igazságosságnak mint társadalmi szerződésnek egy újszerű elméletét hirdette meg. Epikurosz szerint az igazságosság egy olyan megállapodás, amely szerint sem ártani, sem ártani nem szabad, és ilyen szerződésre van szükségünk ahhoz, hogy teljes mértékben élvezhessük a rendezett társadalomban való együttélés előnyeit. Törvényekre és büntetésekre azért van szükség, hogy a félrevezetett bolondokat kordában tartsák, akik egyébként megszegnék a szerződést. A bölcs ember azonban belátja az igazságszolgáltatás hasznosságát, és korlátozott vágyai miatt semmi esetre sincs szüksége a törvények által tiltott magatartásra. Azok a törvények, amelyek hasznosak a boldogság előmozdítása szempontjából, igazságosak, de azok, amelyek nem hasznosak, nem igazságosak. (Főbb tanok 31-40)

Epikurosz lebeszélt a politikában való részvételről, mivel ez perturbációhoz és státuszkereséshez vezet. Ehelyett azt szorgalmazta, hogy ne hívjuk fel magunkra a figyelmet. Ezt az elvet a lathe biōsas (λάθε βιώσας) kifejezés testesíti meg, ami azt jelenti, hogy "élj homályban", "vészeld át az életet anélkül, hogy felhívnád magadra a figyelmet", azaz élj úgy, hogy nem törekszel dicsőségre, gazdagságra vagy hatalomra, hanem névtelenül, élvezve az olyan apróságokat, mint az étel, a barátok társasága stb. Plutarkhosz ezt a témát dolgozta ki esszéjében Helyes-e az "élj ismeretlenségben" mondás? (vö. Flavius Philostratus, Vita Apollonii 8.28.12.

Epikurosz rendkívül termékeny író volt. Diogenész Laërtius szerint mintegy 300 értekezést írt különböző témákról. Epikurosznak több eredeti írása maradt fenn napjainkig, mint bármely más hellenisztikus görög filozófusnak. Ennek ellenére mindannak a nagy része, amit írt, mára elveszett, és amit Epikurosz tanításairól tudunk, annak nagy része későbbi követőinek, különösen a római költőnek, Lukrétiosznak az írásaiból származik. Epikurosz egyetlen fennmaradt teljes műve három viszonylag hosszú levél, amelyeket teljes egészében idéz Diogenész Laërtiosz Jeles filozófusok élete és véleménye című művének X. könyve, valamint két idézetcsoport: A fő tanok (Κύριαι Δόξαι), amelyek szintén Diogenész Laërtius idézetein keresztül maradtak fenn, és a Vatikáni mondások, amelyeket a Vatikáni Könyvtár egyik kézirata őriz, amelyet először 1888-ban fedeztek fel. A Hérodotoszhoz írt levélben és a Püthoklészhez írt levélben Epikurosz összefoglalja természetfilozófiáját, a Menoeceushoz írt levélben pedig erkölcsi tanításait foglalja össze. Epikurosz elveszett, harminchét kötetes, A természetről című traktátusának számos töredékét találták meg a herculaneumi Papirusz-villában az elszenesedett papirusztöredékek között. A tudósok először 1800-ban kezdték megkísérelni e tekercsek kibogozását és megfejtését, de az erőfeszítések fáradságosak és még mindig tartanak.

Diogenész Laertiosz (10.27-9) szerint Epikurosz főbb művei a következők:

Az ókori epikureizmus

Az epikureizmus már a kezdetektől fogva rendkívül népszerű volt. Diogenész Laërtius feljegyzi, hogy az epikureusok száma az egész világon meghaladta egész városok lakosságának számát. Ennek ellenére Epikuroszt nem csodálták mindenütt, és még a saját életében is tudatlan pojácaként és önző szibaritaként rágalmazták. A következő közel öt évszázadban a mediterrán térség egyszerre legjobban csodált és legmegvetettebb filozófusa maradt. Az epikureizmus gyorsan elterjedt a görög szárazföldön túl az egész mediterrán világban. A Kr. e. első századra Itáliában is szilárdan megvetette a lábát. Cicero római szónok (Kr. e. 106 - 43), aki sajnálkozott az epikureus etika felett, azt panaszolta, hogy "az epikureusok viharral vették be Itáliát".

A fennmaradt görög és római források túlnyomó többsége hevesen elutasító az epikureizmussal szemben, és Pamela Gordon szerint magát Epikuroszt rendszeresen "szörnyűnek vagy nevetségesnek" ábrázolják. Különösen a rómaiak közül sokan negatívan viszonyultak az epikureizmushoz, mivel úgy vélték, hogy a voluptas ("élvezet") hajszolása ellentétes a virtus ("férfiúi erény") római eszményével. A rómaiak ezért gyakran sztereotipizálták Epikuroszt és követőit gyenge és nőies embereknek. Filozófiájának prominens kritikusai közé tartoznak olyan neves szerzők, mint a római sztoikus Seneca az ifjabb (Kr. e. 4 körül - Kr. u. 65) és a görög középső platonista Plutarkhosz (Kr. e. 46 - Kr. u. 120), akik mindketten erkölcstelen és hitvány sztereotípiákat gúnyoltak ki. Gordon az Epikurosz-ellenes retorikát olyan "nehézkesnek" és Epikurosz tényleges tanításait félrevezetőnek jellemzi, hogy azok néha "komikusnak" hatnak. Seneca a De vita beata című művében azt állítja, hogy "Epikurosz szektájának... rossz híre van, pedig nem érdemli meg", és "egy ruhás emberhez hasonlítja: tisztaságod megmaradt, férfiasságod sértetlen, tested nem hódolt be szexuálisan, de kezedben van egy tympanon".

Az epikureizmus hírhedten konzervatív filozófiai iskola volt; bár Epikurosz későbbi követői kibővítették filozófiáját, dogmatikusan megtartották azt, amit ő maga eredetileg tanított, anélkül, hogy azt módosították volna. Az epikureusok és az epikureizmus tisztelői magát Epikuroszt az etika nagy tanítójaként, megváltóként, sőt istenként tisztelték. Képmását ujjgyűrűkön viselték, portréit a nappalikban állították ki, és gazdag követői márványszobrokban ábrázolt képmásait tisztelték. Tisztelői isteni orákulumként tisztelték mondásait, írásai másolatait hordták magukkal, és leveleinek másolatait úgy őrizték, mint egy apostol leveleit. Minden hónap huszadik napján tanításainak tisztelői ünnepélyes szertartással tisztelegtek emléke előtt. Ugyanakkor tanításainak ellenzői hevesen és kitartóan elítélték őt.

A Kr. u. első és második században azonban az epikureizmus fokozatosan hanyatlani kezdett, mivel nem tudott versenyezni a sztoicizmussal, amelynek etikai rendszere jobban megfelelt a hagyományos római értékeknek. Az epikureizmus a kereszténység hatására is hanyatlásnak indult, amely szintén gyorsan terjedt a Római Birodalomban. A görög filozófiai iskolák közül az epikureizmus állt a legnagyobb ellentétben az új keresztény tanításokkal, mivel az epikureusok úgy vélték, hogy a lélek halandó, tagadták a túlvilági élet létezését, tagadták, hogy az isteninek bármilyen aktív szerepe lenne az emberi életben, és az élvezetet hirdették az emberi lét legfőbb céljaként. Ezért olyan keresztény írók, mint Justinus Mártír (Kr. u. 100-165 körül), Athenagorasz Athénból (Kr. u. 133-190 körül), Tertullianus (Kr. u. 155-240 között), valamint Alexandriai Kelemen (Kr. u. 150-215 között), Arnobius (meghalt 330 körül) és Lactantius (Kr. u. 250-325 között) a legvitriolosabb kritikával illették.

Ennek ellenére DeWitt amellett érvel, hogy az epikureizmus és a kereszténység sok közös vonást mutat, és az epikureizmust "az első missziós filozófiának" és "az első világfilozófiának" nevezi. Mind az epikureizmus, mind a kereszténység nagy hangsúlyt fektetett a szeretet és a megbocsátás fontosságára, és a korai keresztény Jézus-ábrázolások gyakran hasonlítanak Epikurosz epikureus ábrázolásaihoz. DeWitt azt állítja, hogy az epikureizmus sok tekintetben segítette a kereszténység elterjedésének útját azzal, hogy "segített áthidalni a görög intellektualizmus és a vallásos életmód közötti szakadékot", és "a politikai erényekről a társadalmi erényekre helyezte át a hangsúlyt, és olyasmit kínált, amit az emberiség vallásának nevezhetünk".

Középkor

A Kr. u. ötödik század elejére az epikureizmus gyakorlatilag kihalt. A hippói Augustinus keresztény egyházatya (Kr. u. 354-430) kijelentette: "hamvai annyira kihűltek, hogy egyetlen szikrát sem lehet belőlük kihozni". Míg Platón és Arisztotelész eszméit könnyen hozzá lehetett igazítani a keresztény világnézethez, Epikurosz eszméi közel sem voltak ilyen könnyen befogadhatók. Ezért, míg Platón és Arisztotelész a középkor folyamán kiváltságos helyet foglalt el a keresztény filozófiában, Epikuroszt nem tartották ilyen nagyra. Epikurosz tanításairól rendelkezésre álltak információk, például Lukrétiusz A dolgok természetéről című műve, a középkori latin nyelvtanokban és florilegiákban található idézetek, valamint olyan enciklopédiák, mint Sevillai Izidor Etymologiae (VII. század) és Hrabanus Maurus De universo (IX. század), de kevés bizonyíték van arra, hogy ezeket a tanításokat szisztematikusan tanulmányozták vagy megértették volna.

A középkorban Epikuroszra mint filozófusra emlékeztek a műveltek, de a populáris kultúrában gyakran jelent meg a gyönyörök kertjének kapuőreként, "a konyha, a kocsma és a bordélyház tulajdonosaként". Ebben az alakban jelenik meg Martianus Capella A Merkúr és a filológia házassága (V. század), John of Salisbury Policraticus (1159), John Gower Mirour de l'Omme és Geoffrey Chaucer Canterbury meséi című művében. Epikurosz és követői megjelennek Dante Alighieri Poklában, a pokol hatodik körében, ahol lángoló koporsókba zárják őket, mert azt hitték, hogy a lélek a testtel együtt hal meg.

Reneszánsz

1417-ben egy Poggio Bracciolini nevű kéziratvadász felfedezte Lucretius A dolgok természetéről című művének egy példányát egy Bodeni-tó melletti kolostorban. A kézirat felfedezését hatalmas izgalom fogadta, mert a tudósok lelkesen elemezték és tanulmányozták a klasszikus filozófusok tanításait, és ez a korábban elfeledett szöveg tartalmazta Epikurosz tanításainak legátfogóbb latin nyelvű ismertetését. Az olasz humanista és katolikus pap, Lorenzo Valla első tudományos értekezése Epikuroszról, a De voluptate (A gyönyörről) 1431-ben jelent meg. Valla nem tett említést Lukréciuszról vagy a költeményéről. Ehelyett az értekezést úgy mutatta be, mint egy epikureus, egy sztoikus és egy keresztény közötti vitát a legfőbb jó természetéről. Valla dialógusa végül elutasítja az epikureizmust, de azzal, hogy egy epikureust mutatott be a vita résztvevőjeként, Valla hitelessé tette az epikureizmust mint komolyan vehető filozófiát.

A quattrocento humanistái közül senki sem támogatta egyértelműen az epikureizmust, de olyan tudósok, mint Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498) és Leonardo Bruni (1370-1444 körül) az epikureizmust tisztességesebben elemezték, mint ahogy azt hagyományosan tették, és kevésbé nyíltan ellenségesen értékelték magát Epikuroszt. Ennek ellenére az "epikureizmus" továbbra is pejoratív jelző maradt, amely inkább a szélsőségesen egoista élvezetkeresés szinonimája, mint egy filozófiai iskola neve. Ez a hírnév elriasztotta az ortodox keresztény tudósokat attól, hogy az epikureus tanítások iránt mások által esetleg nem megfelelően élénk érdeklődést tanúsítsanak. Az epikureizmus csak a XVII. században terjedt el Olaszországban, Franciaországban és Angliában. Még a liberális vallási szkeptikusok sem, akiktől elvárható lett volna, hogy érdeklődjenek az epikureizmus iránt, nyilvánvalóan nem tették ezt; Étienne Dolet (1509-1546) összes írásában csak egyszer említi Epikuroszt, François Rabelais (1483 és 1494-1553 között) pedig egyáltalán nem tesz róla említést. Michel de Montaigne (1533-1592) a kivétel ez alól a tendencia alól, aki Esszéiben teljes 450 sorban idézi Lukréciusz A dolgok természetéről című művét. Úgy tűnik azonban, hogy Lucretius iránti érdeklődése elsősorban irodalmi jellegű volt, és nem egyértelmű, hogy mit gondol Lucretius epikureus világnézetéről. A protestáns reformáció idején az "epikureus" címkét sértésként szórták ide-oda a protestánsok és a katolikusok között.

Újjáéledés

A XVII. században a francia katolikus pap és tudós, Pierre Gassendi (1592-1655) az epikureizmus jobb és racionálisabb alternatívaként való bemutatásával igyekezett kiszorítani az arisztoteliánizmust a legmagasabb dogma pozíciójából. Gassendi 1647-ben adta ki De vita et moribus Epicuri (Epikurosz élete és erkölcsei) című könyvét, amely az epikureizmus szenvedélyes védelmét szolgálta. 1649-ben kommentárt adott ki Diogenész Laërtius Epikurosz élete című művéhez. Az 1655-ben bekövetkezett halálakor befejezetlenül hagyta a Syntagma philosophicumot (Filozófiai kompendium), az epikureus tanok szintézisét. Végül 1658-ban adták ki, miután szerkesztői átdolgozták. Gassendi módosította Epikurosz tanításait, hogy a keresztény közönség számára is fogyaszthatóvá tegye azokat. Például azt állította, hogy az atomok nem örökkévalók, nem teremtetlenek és végtelen számúak, ehelyett azt állította, hogy az atomok rendkívül nagy, de véges számát Isten teremtette a teremtéskor.

Gassendi módosításainak köszönhetően könyveit a katolikus egyház soha nem cenzúrázta. Ezek mély hatást gyakoroltak az Epikuroszról szóló későbbi írásokra. Epikurosz tanításainak Gassendi-féle változata népszerűvé vált az angol tudományos körök egyes tagjai körében. E tudósok számára azonban az epikureuszi atomizmus csupán kiindulópontot jelentett saját sajátos adaptációikhoz. Az ortodox gondolkodók számára az epikureizmus továbbra is erkölcstelennek és eretneknek számított. Lucy Hutchinson (1620-1681) például, Lukréciusz A dolgok természetéről című művének első angolra fordítója, Epikurosz ellen "holdkóros kutyaként" emlegette, aki "nevetséges, istentelen, visszataszító tanokat" fogalmazott meg.

Epikurosz tanításait Angliában a természetfilozófus Walter Charleton (1619-1707) tette tiszteletreméltóvá, akinek első epikureista műve, a The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature (1652) az epikureizmust mint "új" atomizmust terjesztette elő. Következő műve, a Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, avagy a Természettudomány fabrikája, az atomok hipotézisére alapozva, amelyet Epikurosz alapított, Petrus Gassendus javított és Walter Charleton bővített (1654) ezt az elképzelést hangsúlyozta. Ezek a művek Charleton Epicurus's Morals (1658) című művével együtt az angol közönség számára könnyen hozzáférhető leírást nyújtottak Epikurosz filozófiájáról, és biztosították az ortodox keresztényeket arról, hogy az epikureizmus nem jelent veszélyt a hitükre. Az 1662-ben alapított Royal Society az epikureuszi atomizmust népszerűsítette. Az atomizmus egyik legtermékenyebb védelmezője Robert Boyle (1627-1691) kémikus volt, aki olyan publikációkban érvelt mellette, mint a The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. about the Mechanical Origin and Production of Divers Particular Qualities (1675) és Of the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis (1674). A XVII. század végére az epikureus atomizmus az angol tudományos közösség tagjai által széles körben elfogadott, mint a fizikai világ magyarázatának legjobb modellje, de olyannyira módosult, hogy Epikuroszt már nem tekintették eredeti szülőatyjának.

Megvilágosodás és utána

Joseph Butler anglikán püspök epikureusellenes polémiája a Rolls-kápolnában tartott tizenöt prédikációjában (1726) és az Analogy of Religion (1736) című művében a tizennyolcadik és tizenkilencedik század hátralévő részében meghatározta a legtöbb ortodox kereszténynek az epikureizmusról vallott nézeteit. Mindazonáltal ebből az időszakból van néhány jel arra, hogy Epikurosz hírneve javult. Az epikureizmus kezdte elveszíteni a válogatás nélküli és telhetetlen falánksággal kapcsolatos asszociációit, amelyek az ókortól kezdve jellemezték hírnevét. Ehelyett az "epikureus" szó kezdett olyan személyre utalni, akinek rendkívül kifinomult ízlése van az ételek terén. Példák erre a használatra: "Epikureus szakácsok".

Nagyjából ugyanebben az időben kezdett népszerűvé válni az epikureus felszólítás is, hogy "éljetek a homályban". 1685-ben Sir William Temple (1628-1699) felhagyott ígéretes diplomáciai karrierjével, és ehelyett visszavonult a kertjébe, ahol Epikurosz erkölcsi tanításairól szóló esszék írásának szentelte magát. Ugyanebben az évben John Dryden lefordította Lukréciusz A dolgok természetéről című művének II. könyvéből a híres sorokat: "'Kellemes, biztonságosan nézni a partról...

Karl Marx német filozófusra (1818-1883), akinek eszméi a marxizmus alapját képezik, fiatalon nagy hatással voltak Epikurosz tanításai, és doktori disszertációjában hegeli dialektikus elemzést készített Demokritosz és Epikurosz természetfilozófiája közötti különbségekről. Marx Démokritoszt racionalista szkeptikusnak tekintette, akinek ismeretelmélete eredendően ellentmondásos, Epikuroszt viszont dogmatikus empiristának látta, akinek világnézete belsőleg következetes és gyakorlatilag alkalmazható. Alfred Tennyson brit költő (1809-1892) dicsérte "a józan fenségeket".

Friedrich Nietzsche egyszer megjegyezte: "Még ma is sok művelt ember azt hiszi, hogy a kereszténység győzelme a görög filozófia felett az előbbi felsőbbrendű igazságának bizonyítéka - noha ebben az esetben csak a durvább és erőszakosabb győzte le a szellemibbet és finomabbat. Ami a felsőbbrendű igazságot illeti, elég azt megfigyelni, hogy az ébredő tudományok pontról pontra szövetkeztek Epikurosz filozófiájával, de pontról pontra elutasították a kereszténységet."

Az Epikurosz és más hellenisztikus filozófusok iránti tudományos érdeklődés a huszadik század végén és a huszonegyedik század elején megnőtt, és soha nem látott számú monográfia, cikk, összefoglaló és konferencia-előadás jelent meg a témában. A Herculaneumban, a Papyri-villában található gadarai Philodémus könyvtárából származó, először 1750 és 1765 között felfedezett szövegeket jelenleg az Egyesült Államok Nemzeti Bölcsészettudományi Alapítványa által finanszírozott Philodémus-fordítási projekthez tartozó tudósok megfejtik, lefordítják és közzéteszik, a nápolyi Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi részeként. Epikurosz népszerűségét a nem tudósok körében nehéz felmérni, de úgy tűnik, hogy viszonylag hasonló a hagyományosan népszerűbb ókori görög filozófiai témák, például a sztoicizmus, Arisztotelész és Platón vonzerejéhez.

Források

1. Epikurosz
2. Epicurus
3. a b c d e Konstan, David (2018). Zalta, Edward N., ed. Epicurus (Summer 2018 edición). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado el 23 de febrero de 2019.
4. Zur Datierung der Geburt siehe Erler (1994) S. 64f. Nach der Chronik des Apollodoros war das Geburtsjahr das dritte Jahr der 109. Olympiade, unter dem Archon Sosigenes; Diogenes Laertios 10,14.
5. a et b André Comte-Sponville, Dictionnaire philosophique, PUF, 2013, articles Epicure.
6. Marcel Conche, Sur Epicure, Encre marine, 2014, p.41.
7. Bibliothèque de la Pléiade, Les Epicuriens, introduction de Jackie Pigeaud, p.XV.
8. Bibliothèque de la Pléiade, Les Epicuriens, notice de Daniel Delattre, p.1075.