Σύνοψη

Στην αρχαία ελληνική θρησκεία και μυθολογία, οι Μοιραίοι -συχνά γνωστοί στα αγγλικά ως Μοίρες- ήταν οι προσωποποιήσεις του πεπρωμένου. Ήταν τρεις αδελφές: Η Κλωθώ (η κλώστρια, η Λάχεσις (η κατανεμητής και η Άτροπος (η αναποδογυρισμένη, μεταφορά του θανάτου. Το ρωμαϊκό ισοδύναμό τους ήταν οι Parcae.

Ο ρόλος των Moirai ήταν να διασφαλίζουν ότι κάθε ον, θνητό και θεϊκό, ζούσε το πεπρωμένο του όπως του είχε ανατεθεί από τους νόμους του σύμπαντος. Για τους θνητούς, αυτό το πεπρωμένο κάλυπτε ολόκληρη τη ζωή τους και αναπαρίστατο ως νήμα που κλωθογυριζόταν από μια άτρακτο. Γενικά, θεωρούνταν ότι ήταν ανώτεροι ακόμη και από τους θεούς ως εκτελεστές της μοίρας, αν και σε ορισμένες αναπαραστάσεις ο Δίας, ο αρχηγός των θεών, είναι σε θέση να τους διατάξει.

Η έννοια της παγκόσμιας αρχής της φυσικής τάξης και ισορροπίας έχει συγκριθεί με παρόμοιες έννοιες σε άλλους πολιτισμούς, όπως η Βεδική Ṛta, η Αβεστανική Asha (Arta) και η Αιγυπτιακή Maat.

Η λέξη Μοιραίοι, που γράφεται επίσης Μοιραίοι ή Μœræ, προέρχεται από τα αρχαία ελληνικά: μοῖρα, που σημαίνει "κλήροι, πεπρωμένα, καταμεριστές". Σημαίνει επίσης τμήμα ή κλήρος του συνόλου. Σχετίζεται με το meros, "μέρος, κλήρος" και το moros, "μοίρα, καταδίκη". Το πιθανό παράγωγο λατινικό meritum, "ανταμοιβή", αγγλικό merit, ίσως προέρχεται από την πρωτο-ινδοευρωπαϊκή γλωσσική ρίζα *(s)mer, "κατανέμω, αναθέτω".

Επιπλέον, η Moira μπορεί να σημαίνει

Ευρωπαϊκές θεές

Οι τρεις Moirai είναι γνωστοί στα αγγλικά (wyrd) ως οι Μοίρες. Αυτό προέρχεται από τη ρωμαϊκή μυθολογία, στην οποία είναι οι Parcae ή Fata, πληθυντικός του λατινικού fatum, που σημαίνει προφητική δήλωση, χρησμός ή πεπρωμένο- κατ' ευφημισμόν, οι "φειδωλοί". Υπάρχουν και άλλα ισοδύναμα που προέρχονται από τον πρωτο-ινδοευρωπαϊκό πολιτισμό.

Στη σκανδιναβική μυθολογία οι Νορνς είναι ένα τρίο θηλυκών όντων που κυβερνούν το πεπρωμένο θεών και ανθρώπων, πλέκοντας το νήμα της ζωής. Θέτουν τους νόμους και αποφασίζουν για τη ζωή των παιδιών των ανθρώπων. Τα ονόματά τους ήταν Urðr, συγγενές με το παλαιοαγγλικό wyrd, το σύγχρονο weird ("μοίρα, πεπρωμένο, τύχη"), Verðandi και Skuld, και συχνά συμπεραίνεται ότι κυβερνούσαν το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον αντίστοιχα, με βάση την αλληλουχία και εν μέρει την ετυμολογία των ονομάτων, εκ των οποίων τα δύο πρώτα (κυριολεκτικά "Μοίρα" και "Γίγνεσθαι") προέρχονται από το παρελθοντικό και το παρόν στέλεχος του verb verða, "να είσαι", αντίστοιχα, και το όνομα του τρίτου σημαίνει "χρέος" ή "ενοχή", αρχικά "αυτό που πρέπει να συμβεί". Στις νεότερες θρυλικές σάγκες, οι Νορν φαίνεται να ήταν συνώνυμες με τις μάγισσες (völvas), και φτάνουν στη γέννηση του ήρωα για να διαμορφώσουν τη μοίρα του.

Πολλοί άλλοι πολιτισμοί περιλάμβαναν τρίο θεών που σχετίζονταν με τη μοίρα ή το πεπρωμένο. Οι κέλτικες Matres και Matrones, γυναικείες θεότητες που απεικονίζονται σχεδόν πάντα σε ομάδες των τριών, έχουν προταθεί ως συνδεόμενες με τις Norns. Στη λιθουανική και σε άλλες μυθολογίες της Βαλτικής, η θεά Laima είναι η προσωποποίηση της μοίρας και το σημαντικότερο καθήκον της ήταν να προφητεύει πώς θα εξελιχθεί η ζωή ενός νεογέννητου. Μαζί με τις αδελφές της Kārta και Dēkla, αποτελεί μέρος μιας τριάδας θεοτήτων της μοίρας που μοιάζει με τις Moirai. Στη μυθολογία των Χουρριανών οι τρεις θεές της μοίρας, η Χουτένα, πίστευαν ότι μοίραζαν το καλό και το κακό, τη ζωή και το θάνατο στους ανθρώπους.

Μεταγενέστερος ευρωπαϊκός πολιτισμός

Στη Θεία Κωμωδία του Δάντη, οι Μοίρες αναφέρονται τόσο στην Κόλαση (XXXIII.126) όσο και στο Purgatorio (XXI.25-27, XXV.79-81) με τα ελληνικά τους ονόματα και ο παραδοσιακός τους ρόλος στη μέτρηση και τον καθορισμό της διάρκειας της ανθρώπινης ζωής αναλαμβάνεται από τον αφηγητή.

Στον Μάκβεθ του Σαίξπηρ, οι παράξενες αδελφές (ή τρεις μάγισσες), είναι προφήτισσες, οι οποίες είναι βαθιά ριζωμένες και στους δύο κόσμους, τον πραγματικό και τον υπερφυσικό. Η δημιουργία τους επηρεάστηκε από τη βρετανική λαογραφία, τη μαγεία και τους θρύλους των Νορν και των Μοϊράι. Η Εκάτη, η χθόνια ελληνική θεά που σχετίζεται με τη μαγεία, τη μαγεία, τη νεκρομαντεία και τα τριπλά σταυροδρόμια, εμφανίζεται ως η κυρίαρχος των "Τριών Μαγισσών". Στην αρχαία ελληνική θρησκεία, η Εκάτη ως θεά του τοκετού ταυτίζεται με την Άρτεμη, η οποία ήταν η αρχηγός (ηγεμόνη: hegemone ) των νυμφών.

Εκτός Ευρώπης

Η έννοια της παγκόσμιας αρχής της φυσικής τάξης έχει συγκριθεί με παρόμοιες ιδέες σε άλλους πολιτισμούς, όπως η aša (Asha) στη θρησκεία των Αβεστών, η Rta στη θρησκεία των Βεδών και η Maat στην αρχαία αιγυπτιακή θρησκεία.

Στη θρησκεία των Αβεστάν και στον Ζωροαστρισμό, το aša, συνήθως συνοψίζεται σύμφωνα με τις συμφραζόμενες προεκτάσεις του ως "αλήθεια", "ορθότητα", "τάξη". Το Aša και το αντίστοιχο βεδικό του, το Rta, προέρχονται και τα δύο από μια PIE ρίζα που σημαίνει "σωστά ενωμένος, σωστός, αληθινός". Η λέξη είναι το κύριο όνομα της θεότητας Asha, της προσωποποίησης της "Αλήθειας" και της "Δικαιοσύνης". Η Άσα αντιστοιχεί σε μια αντικειμενική, υλική πραγματικότητα που αγκαλιάζει όλη την ύπαρξη. Αυτή η κοσμική δύναμη διαπνέεται επίσης από την ηθική, ως λεκτική Αλήθεια, και τη Δικαιοσύνη, τη δράση που συμμορφώνεται με την ηθική τάξη. Στη λογοτεχνία των Μανδαίων, ένα αγγελικό ον (Abatur) έχει την ευθύνη να ζυγίζει τις ψυχές των νεκρών για να προσδιορίσει την αξία τους, χρησιμοποιώντας μια σειρά από ζυγαριές.

Στη βεδική θρησκεία, η Ρτα είναι μια οντολογική αρχή της φυσικής τάξης που ρυθμίζει και συντονίζει τη λειτουργία του σύμπαντος. Ο όρος ερμηνεύεται σήμερα αφηρημένα ως "κοσμική τάξη" ή απλώς ως "αλήθεια", αν και ποτέ δεν ήταν αφηρημένος εκείνη την εποχή. Φαίνεται ότι η ιδέα αυτή προέκυψε αρχικά κατά την ινδοαρική περίοδο, από την εξέταση (που ονομάστηκε έτσι για να υποδηλώσει την αρχική έννοια της επικοινωνίας με τα αστρικά όντα) των ιδιοτήτων της φύσης που είτε παραμένουν σταθερές είτε εμφανίζονται σε τακτική βάση.

Τα άτομα εκπληρώνουν την αληθινή τους φύση όταν ακολουθούν το μονοπάτι που τους ορίζουν οι διατάξεις της Ρτα, ενεργώντας σύμφωνα με το Ντάρμα, το οποίο σχετίζεται με την κοινωνική και ηθική σφαίρα. Ο θεός των νερών Βαρούνα πιθανότατα είχε αρχικά σχεδιαστεί ως η προσωποποιημένη όψη του κατά τα άλλα απρόσωπου Ṛta. Οι θεοί δεν απεικονίζονται ποτέ ως έχοντες τη διοίκηση του Ṛta, αλλά αντίθετα παραμένουν υποταγμένοι σε αυτόν όπως όλα τα δημιουργημένα όντα.

Στην αιγυπτιακή θρησκεία, η Μάατ ήταν η αρχαία αιγυπτιακή έννοια της αλήθειας, της ισορροπίας, της τάξης, του νόμου, της ηθικής και της δικαιοσύνης. Η λέξη είναι το πραγματικό όνομα της θεότητας Maat, η οποία ήταν η θεά της αρμονίας, της δικαιοσύνης και της αλήθειας που αναπαρίσταται ως νεαρή γυναίκα. Θεωρούνταν ότι έθεσε την τάξη του σύμπαντος από το χάος τη στιγμή της δημιουργίας. Η Maat ήταν ο κανόνας και οι βασικές αξίες που αποτελούσαν το υπόβαθρο για την εφαρμογή της δικαιοσύνης που έπρεπε να εκτελείται με πνεύμα αλήθειας και δικαιοσύνης.

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η Μάατ ασχολήθηκε με το ζύγισμα των ψυχών που γινόταν στον Κάτω Κόσμο. Το φτερό της ήταν το μέτρο που καθόριζε αν οι ψυχές (που θεωρούνταν ότι κατοικούσαν στην καρδιά) των αποθανόντων θα έφταναν επιτυχώς στον παράδεισο της μεταθανάτιας ζωής. Στη διάσημη σκηνή του αιγυπτιακού Βιβλίου των Νεκρών, ο Ανούβης, χρησιμοποιώντας μια ζυγαριά, ζυγίζει τις αμαρτίες της καρδιάς ενός ανθρώπου με το φτερό της αλήθειας, το οποίο αντιπροσωπεύει τη Μαάτ. Αν η καρδιά του ανθρώπου ζυγίζει, τότε τον καταβροχθίζει ένα τέρας.

Όταν ήταν τριών ετών, οι Moirai ήταν:

Στη Δημοκρατία του Πλάτωνα, οι τρεις Μοιραίοι τραγουδούν σε αρμονία με τη μουσική των Σειρήνων. Η Λάχεσις τραγουδάει τα όσα ήταν, η Κλωθώ τα όσα είναι και η Άτροπος τα όσα πρόκειται να γίνουν. Ο Πίνδαρος στον Ύμνο στις Μοίρες, τις τιμά ιδιαίτερα. Τις καλεί να στείλουν τις αδελφές τους, τις Ώρες Ευνομία ("νομιμότητα"), Δίκη ("δίκαιο") και Ειρήνη ("ειρήνη"), για να σταματήσουν τις εσωτερικές εμφύλιες διαμάχες.

Η μορφή που έγινε γνωστή ως Άτροπος είχε τις ρίζες της στην προ-ελληνική μυκηναϊκή θρησκεία ως δαίμονας ή πνεύμα που ονομαζόταν Aisa. Μεγάλο μέρος της μυκηναϊκής θρησκείας επιβίωσε στην κλασική Ελλάδα, αλλά δεν είναι γνωστό σε ποιο βαθμό η κλασική θρησκευτική πίστη είναι μυκηναϊκή, ούτε σε ποιο βαθμό είναι προϊόν του ελληνικού Μεσαίωνα ή μεταγενέστερα. Ο Moses I. Finley εντόπισε ελάχιστες αυθεντικές μυκηναϊκές δοξασίες στον ομηρικό κόσμο του 8ου αιώνα. Μια τέτοια πίστη ήταν η απόδοση απροσδόκητων γεγονότων σε πνεύματα ή δαίμονες, που εμφανίζονταν σε ειδικά περιστατικά. Ο Martin P. Nilsson συνέδεσε αυτούς τους δαίμονες με μια υποθετική προ-ελληνική θρησκεία. Μια άλλη σημαντική μυκηναϊκή φιλοσοφία τόνιζε την υποταγή όλων των γεγονότων ή πράξεων στο πεπρωμένο και την αποδοχή του αναπόφευκτου της φυσικής τάξης των πραγμάτων- σήμερα αυτό είναι γνωστό ως μοιρολατρία.

Η έννοια του moira αναφερόταν στη δίκαιη κατανομή ή μερίδα του καθενός, αρχικά το μερίδιο της λείας από τη μάχη, το οποίο διανεμόταν σύμφωνα με αυστηρές παραδόσεις. Η ιδέα άρχισε τελικά να εφαρμόζεται και στη δίκαιη κατανομή στη ζωή. Η απόκτηση περισσότερου από το δίκαιο μερίδιό του (ὑπὲρ μοῖραν "πάνω από το μερίδιο") από τα λάφυρα ή από τη ζωή γενικά ήταν δυνατή, αλλά θα είχε σοβαρές συνέπειες, επειδή αυτό θεωρούνταν παραβίαση της φυσικής τάξης των πραγμάτων. Για παράδειγμα, σε ένα απόσπασμα της Ιλιάδας, ο Απόλλωνας προσπαθεί τρεις φορές να εμποδίσει τον Πάτροκλο να λεηλατήσει την Τροία, προειδοποιώντας τον ότι αυτό θα ήταν "πάνω από τη μερίδα του".

Ειδικότερα, τα πιο σημαντικά μέρη της φυσικής τάξης ήταν η γέννηση και ο θάνατος. Τελικά, η έννοια του καθορισμένου μέρους της ζωής ενός ατόμου άρχισε να προσωποποιείται ως πνεύμα ή δαίμονας, που αναφερόταν ως Aisa ή Moira, ο οποίος καθόριζε την κατάλληλη στιγμή για το θάνατο ενός ατόμου τη στιγμή της γέννησής του. Υπό αυτή την έννοια, η Μόιρα είναι μια δύναμη που κυβερνά ακόμη και τους θεούς. Σε ένα άλλο απόσπασμα της Ιλιάδας, ο Δίας γνωρίζει ότι ο αγαπημένος του γιος Σαρπηδόνας θα σκοτωθεί από τον Πάτροκλο, αλλά ο Δίας δεν μπορεί να αποτρέψει τη μοίρα του. Σε μια μεταγενέστερη σκηνή, γνωστή ως Κεροστασία, ο Δίας εμφανίζεται ως κριτής του πεπρωμένου, χρησιμοποιώντας μια ζυγαριά για να ζυγίσει το πεπρωμένο του Έκτορα και να αποφασίσει ότι είναι μοιραίο να πεθάνει.

Η ανάδειξη της Μόιρας σε θεά που καθορίζει την πορεία των γεγονότων εμφανίζεται στα νεότερα μέρη του έπους. Στην Οδύσσεια, συνοδεύεται από τους "Κλώστες", τις προσωποποιήσεις της Μοίρας, οι οποίες δεν έχουν ακόμη ξεχωριστά ονόματα.

Στη γραφή του, ο ποιητής Ησίοδος εισάγει στους Μοιραίους έναν ηθικό σκοπό που απουσιάζει από τα ομηρικά έπη. Στη δική του αντίληψη, οι Μοιραίοι τιμωρούν όχι μόνο τους ανθρώπους αλλά και τους θεούς για τις αμαρτίες τους.

Οι τρεις Moirai είναι κόρες της αρχέγονης θεάς Nyx ("νύχτα") και αδελφές της Keres ("μαύρη μοίρα"), του Thanatos ("θάνατος") και της Nemesis ("τιμωρία"). Αργότερα είναι κόρες του Δία και της Τιτάνισσας Θέμιδος ("η Θεσμοφόρος"), η οποία ήταν η ενσάρκωση της θεϊκής τάξης και του νόμου. και αδελφές της Ευνομίας ("νομιμότητα, τάξη"), της Δίκης ("δικαιοσύνη") και της Ειρήνης ("ειρήνη").

Στην κοσμογονία του Αλκμάν (7ος αιώνας π.Χ.), πρώτη ήταν η Θέτις ("διαθέτης, δημιουργία"), και στη συνέχεια ταυτόχρονα ο Πόρος ("μονοπάτι") και ο Τέκμορ ("τελικό σημείο, διάταξη"). Ο Πόρος σχετίζεται με την αρχή όλων των πραγμάτων και ο Tekmor με το τέλος όλων των πραγμάτων.

Αργότερα, στην ορφική κοσμογονία, ήρθε πρώτα η Θέση, της οποίας η ανείπωτη φύση είναι ανέκφραστη. Η Ananke ("αναγκαιότητα") είναι η αρχέγονη θεά του αναπόφευκτου που είναι συνυφασμένη με τον θεό του χρόνου Χρόνο, στην αρχή του χρόνου. Αντιπροσώπευαν τις κοσμικές δυνάμεις της Μοίρας και του Χρόνου και καλούνταν μερικές φορές να ελέγχουν τις τύχες των θεών. Οι τρεις Moirai είναι κόρες της Ananke.

Οι Moirai ήταν τρεις αδελφές: Η Κλωθώ (η κλώστρια), η Λάχεσις (η κατανεμητής) και η Άτροπος (η αναποδογυρισμένη, μεταφορά του θανάτου). Σύμφωνα όμως με έναν λατινικό στίχο, οι ρόλοι και τα καθήκοντά τους ήταν κάπως διαφορετικά: "Η Κλωθώ, η νεότερη από τις αδελφές, προήδρευε της στιγμής κατά την οποία γεννιόμαστε και κρατούσε στο χέρι της ένα νυστέρι- η Λάχεσις έσπειρε όλα τα γεγονότα και τις πράξεις της ζωής μας- και η Άτροπος, η μεγαλύτερη από τις τρεις, έκοβε το νήμα της ανθρώπινης ζωής με ένα ψαλίδι".

Στα ομηρικά ποιήματα η Μόιρα ή η Άισα σχετίζονται με το όριο και το τέλος της ζωής και ο Δίας εμφανίζεται ως οδηγός της μοίρας. Στη Θεογονία του Ησιόδου, οι τρεις Μοίρες προσωποποιούνται, κόρες της Νυξ και ενεργούν πάνω στους θεούς. Αργότερα είναι κόρες του Δία και της Θέμιδος, η οποία ήταν η ενσάρκωση της θεϊκής τάξης και του νόμου. Στη Δημοκρατία του Πλάτωνα οι Τρεις Μοίρες είναι κόρες της Ανανκείας (αναγκαιότητα).

Οι Moirai υποτίθεται ότι εμφανίζονταν τρεις νύχτες μετά τη γέννηση ενός παιδιού για να καθορίσουν την πορεία της ζωής του, όπως στην ιστορία του Meleager και της φωτιάς που πήρε από την εστία και διατήρησε η μητέρα του για να παρατείνει τη ζωή του. Ο Bruce Karl Braswell, από αναγνώσεις στο λεξικό του Ησύχιου, συνδέει την εμφάνιση των Μοιραίων στην οικογενειακή εστία την έβδομη ημέρα με το αρχαίο ελληνικό έθιμο της αναμονής επτά ημερών μετά τη γέννηση για να αποφασιστεί αν θα γίνει δεκτό το βρέφος στο Γένος και αν θα του δοθεί ένα όνομα, που επισφραγίζεται με μια τελετουργία στην εστία. Στη Σπάρτη ο ναός των Μοιρών βρισκόταν κοντά στην κοινοτική εστία της πόλης, όπως παρατηρούσε ο Παυσανίας.

Ως θεές της γέννησης που προφήτευαν ακόμη και τη μοίρα των νεογέννητων, η Ειλείθυια, η αρχαία μινωική θεά του τοκετού και της θείας μαιευτικής, ήταν η σύντροφός τους. Ο Παυσανίας αναφέρει έναν αρχαίο ρόλο της Ειλείθυιας ως "της έξυπνης κλώστριας", συσχετίζοντάς την και με το πεπρωμένο. Η εμφάνισή τους υποδηλώνει την ελληνική επιθυμία για υγεία, η οποία συνδεόταν με την ελληνική λατρεία του σώματος που ήταν ουσιαστικά μια θρησκευτική δραστηριότητα.

Οι Ερινύες, μια ομάδα χθόνιων θεών της εκδίκησης, χρησίμευσαν ως εργαλεία των Μοϊράι, επιβάλλοντας τιμωρία για κακές πράξεις, ιδίως σε όσους προσπαθούσαν να αποφύγουν το νόμιμο πεπρωμένο τους. Κατά καιρούς, οι Moirai συγχέονταν με τις Erinyes, καθώς και με τις θεές του θανάτου Keres.

Σε παλαιότερες εποχές παρουσιάζονταν ως λίγες -ίσως μόνο μία- μεμονωμένες θεές. Στην Ιλιάδα του Ομήρου (είναι η Μόιρα Κραταία "ισχυρή Μόιρα" (xvi.334) ή υπάρχουν πολλές Μόιρες (xxiv.49). Στην Οδύσσεια (vii.197) υπάρχει αναφορά στις Κλωθοί ή Κλωστριές. Στους Δελφούς τιμούσαν μόνο τις Μοίρες της Γέννησης και του Θανάτου. Στην Αθήνα, η Αφροδίτη, η οποία είχε μια προγενέστερη, προολυμπιακή ύπαρξη, ονομαζόταν Αφροδίτη Ουρανία η "γηραιότερη των Μοίρες" σύμφωνα με τον Παυσανία (x.24.4).

Ορισμένοι Έλληνες μυθογράφοι έφτασαν στο σημείο να ισχυριστούν ότι οι Μοίρες ήταν οι κόρες του Δία - σε ζευγάρι με τη Θέμις ("θεμέλιο"), όπως αναφέρει ο Ησίοδος σε ένα απόσπασμα. Στους παλαιότερους μύθους είναι κόρες αρχέγονων όντων, όπως η Νυξ ("νύχτα") στη Θεογονία ή η Ανανκέ στην ορφική κοσμογονία. Ανεξάρτητα από το αν η παροχή ενός πατέρα ακόμη και για τις Μοίρες ήταν ένα σύμπτωμα του πόσο μακριά ήταν διατεθειμένοι να φτάσουν οι Έλληνες μυθογράφοι, προκειμένου να τροποποιήσουν τους παλαιούς μύθους ώστε να ταιριάζουν στην πατρογραμμική ολυμπιακή τάξη, ο ισχυρισμός μιας πατρότητας σίγουρα δεν ήταν αποδεκτός από τον Αισχύλο, τον Ηρόδοτο ή τον Πλάτωνα.

Παρά την απαγορευτική φήμη τους, οι Moirai μπορούσαν να κατευναστούν ως θεές. Οι νύφες στην Αθήνα τους πρόσφεραν τούφες μαλλιών και οι γυναίκες ορκίζονταν σε αυτές. Μπορεί να προέρχονταν από θεές της γέννησης και μόνο αργότερα απέκτησαν τη φήμη τους ως φορείς του πεπρωμένου.

Σύμφωνα με τον μυθογράφο Απολλόδωρο, στη Γιγαντομαχία, τον πόλεμο μεταξύ των Γιγάντων και των Ολύμπιων, οι Μοιραίοι σκότωσαν τους Γίγαντες Άγριο και Θόδωρο με τα χάλκινα ρόπαλά τους.

Στα ομηρικά έπη η Μόιρα παρουσιάζεται ως μια μοναδική οντότητα της οποίας οι πράξεις δεν διέπονται από τους θεούς. Μόνο ο Δίας, ο αρχηγός των θεών, βρίσκεται κοντά της και σε ορισμένες περιπτώσεις ενεργεί με παρόμοιο ρόλο. Χρησιμοποιώντας μια ζυγαριά, ο Δίας ζυγίζει την "παρτίδα του θανάτου" του Έκτορα έναντι εκείνης του Αχιλλέα. Ο κλήρος του Έκτορα ζυγίζει και πεθαίνει σύμφωνα με τη μοίρα. Ο Δίας εμφανίζεται ως ο καθοδηγητής της μοίρας, που δίνει στον καθένα τη σωστή μερίδα. Ένα παρόμοιο σενάριο απεικονίζεται σε μυκηναϊκό αγγείο, όπου ο Δίας κρατά μια ζυγαριά μπροστά από δύο πολεμιστές, υποδηλώνοντας ότι μετράει τη μοίρα τους πριν από τη μάχη. Η πεποίθηση ήταν ότι αν πέθαιναν στη μάχη, αυτό θα γινόταν αποδεκτό ως το σωστό πεπρωμένο τους.

Στη Θεογονία, οι τρεις Μοιραίες είναι κόρες της αρχέγονης θεάς Νυξ ("Νύχτα"), που αντιπροσωπεύει μια δύναμη που ενεργεί πάνω στους θεούς. Αργότερα είναι κόρες του Δία, ο οποίος τους αποδίδει τη μεγαλύτερη τιμή, και της Θέμιδος, της αρχαίας θεάς του νόμου και της θεϊκής τάξης.

Ακόμα και οι θεοί φοβόντουσαν τους Μοίραι ή Μοίρες, από τις οποίες σύμφωνα με τον Ηρόδοτο δεν μπορούσε να ξεφύγει ένας θεός. Η Πύθια ιέρεια στους Δελφούς παραδέχτηκε κάποτε ότι και ο Δίας υπόκειτο στη δύναμή τους, αν και κανένα καταγεγραμμένο κλασικό κείμενο δεν διευκρινίζει σε ποιο ακριβώς βαθμό οι ζωές των αθανάτων επηρεάζονταν από τις ιδιοτροπίες των Μοίρων. Είναι αναμενόμενο ότι η σχέση του Δία και των Μοιρών δεν ήταν αμετάβλητη στο πέρασμα των αιώνων. Σε κάθε περίπτωση, στην αρχαιότητα μπορούμε να διακρίνουμε μια αίσθηση προς την έννοια μιας τάξης στην οποία πρέπει να συμμορφώνονται ακόμη και οι θεοί. Ο Σιμωνίδης ονομάζει αυτή τη δύναμη Ananke (αναγκαιότητα) (η μητέρα των Μοιρών στην ορφική κοσμογονία) και λέει ότι ακόμη και οι θεοί δεν πολεμούν εναντίον της. Ο Αισχύλος συνδυάζει τη Μοίρα και την αναγκαιότητα σε ένα σχήμα και ισχυρίζεται ότι ακόμη και ο Δίας δεν μπορεί να αλλάξει αυτό που έχει διαταχθεί.

Ένα υποτιθέμενο επίθετο Zeus Moiragetes, που σήμαινε "Zeus Leader of the Moirai", συμπεραίνεται από τον Παυσανία από μια επιγραφή που είδε τον 2ο αιώνα μ.Χ. στην Ολυμπία: "Καθώς πηγαίνεις στην αφετηρία της αρματοδρομίας υπάρχει ένας βωμός με επιγραφή για τον Φέρων τη Μοίρα. Αυτό είναι ξεκάθαρα ένα επώνυμο του Δία, ο οποίος γνωρίζει τις υποθέσεις των ανθρώπων, όλα όσα τους δίνει η Μοίρα και όλα όσα δεν είναι προορισμένα γι' αυτούς". Στο ναό του Δία στα Μέγαρα, ο Παυσανίας συμπέρανε από τα ανάγλυφα γλυπτά που είδε: "Πάνω από το κεφάλι του Δία βρίσκονται οι Χωραίοι και οι Μοιραίοι, και όλοι μπορούν να δουν ότι είναι ο μόνος θεός που υπακούει από τους Μοιραίους". Ο συμπερασματικά συναγόμενος ισχυρισμός του Παυσανία δεν υποστηρίζεται από τη λατρευτική πρακτική, αν και σημείωσε ένα ιερό των Μοίρων εκεί στην Ολυμπία (5.15.4), καθώς και στην Κόρινθο (2.4.7) και στη Σπάρτη (3.11.8), και δίπλα στο ιερό της Θέμιδος έξω από μια πύλη της πόλης της Θήβας.

Οι μοίρες είχαν τουλάχιστον τρεις γνωστούς ναούς, στην Αρχαία Κόρινθο, τη Σπάρτη και τη Θήβα. Τουλάχιστον ο ναός της Κορίνθου περιείχε αγάλματά τους:

Ο ναός στη Θήβα ήταν ρητά χωρίς φαντασία:

Ο ναός στη Σπάρτη βρισκόταν δίπλα στον τάφο του Ορέστη.

Εκτός από τους πραγματικούς ναούς, υπήρχαν επίσης βωμοί για τους Moirai. Ανάμεσά τους ήταν κυρίως ο βωμός στην Ολυμπία κοντά στο βωμό του Δία Μοιραγέτη, μια σύνδεση με το Δία που επαναλαμβανόταν επίσης στις εικόνες των Μοιραίων στο ναό της Δέσποινας στην Αρκαδία καθώς και στους Δελφούς, όπου απεικονίζονταν με το Δία Μοιραγέτη (οδηγό της μοίρας) καθώς και με τον Απόλλωνα Μοιραγέτη (οδηγό της μοίρας). Στην Κορκύρα, το ιερό του Απόλλωνα, το οποίο σύμφωνα με το μύθο ιδρύθηκε από τη Μήδεια, ήταν επίσης ένας τόπος όπου γίνονταν προσφορές στους Μοιραίους και τις Νύμφες. Η λατρεία των Μοιρών περιγράφεται από τον Παυσανία για το βωμό τους κοντά στη Σικυώνα:

Οι αστεροειδείς (97) Κλωθώ, (120) Λάχεσις και (273) Άτροπος πήραν τα ονόματά τους από τις Τρεις Μοίρες.

Πηγές

1. Μοίρες
2. Moirai
3. ^ Brill's New Pauly, s.v. Parcae.
4. ^ Moirai in Oxford Living Dictionary
5. ^ Iliad, 9.318:Lidell, Scott A Greek English Lexicon: μοῖρα,
6. ^ Odyssey 19.152: :Lidell, Scott A Greek English Lexicon: μοῖρα
7. ^ The citizens of Sparta were called omoioi (equals), indicating that they had equal parts ("isomoiria" ἰσομοιρία) of the allotted land
8. Homer, Odyssee 19,592 f. „Für jedwedes Ding haben die Unsterblichen jedem Sterblichen seinen Anteil bestimmt.“
9. August Mayer: Moira in griechischen Inschriften. 1927.
10. Homer, Ilias 21,83
11. Homer, Ilias 22,5
12. a b Platón: República 617c
13. Rose (1928), pág. 24.
14. Texto griego en Wikisource.
15. M. Nilsson. (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion Vol I, C.F.Beck Verlag., Műnchen pp. 363–364
16. Ilíada XX, 127
17. Α. Ρίζου-Ραγκαβή, 1888: Λεξικόν τής ελληνικής αρχαιολογίας. Εν Αθήναις: Α. Κωνσταντινίδης, σ. 680-1· M. Howatson, 1989: The Oxford Companion to Classical Literature. Oxford: OUP (μτφ. Β. Φόρη, 1996, Θεσσαλονίκη: Αφοί Κυριακίδη, σ. 506).
18. Όμηρος - Ἰλιάς - Ῥαψωδία Ω΄ - στ.48 από Βικιθήκη
19. Πλάτωνος Πολιτεία 617b από Βικιθήκη
20. από τη Βικιθήκη - Ησίοδος, Θεογονία 217-219
21. από τη Βικιθήκη - Ησίοδος, Θεογονία 901-906