Σύνοψη

Ο Σωκράτης (περίπου 469 π.Χ., Αθήνα - 399 π.Χ., ό.π.) ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Η διδασκαλία του χώρισε την αρχαία ελληνική φιλοσοφία στην "προσωκρατική" και τη "σωκρατική" περίοδο. Σε αντίθεση με τους προκατόχους του, οι οποίοι ενδιαφέρονταν για τα ζητήματα της δημιουργίας του σύμπαντος και όλων των πραγμάτων, ο Σωκράτης άρχισε να μελετά τον εσωτερικό κόσμο του ανθρώπου. Υπάρχουν διάφορα παράδοξα που σχετίζονται με τον Σωκράτη και τις διδασκαλίες του. Ένα από αυτά είναι ότι οι σύγχρονοί μας δεν γνωρίζουν με αξιοπιστία τις λεπτομέρειες της διδασκαλίας του Σωκράτη. Η σωκρατική παράδοση της φιλοσοφίας, ωστόσο, είναι αναμφίβολα μια "αντιστροφή" της κατεύθυνσης που ακολούθησε ο Σωκράτης στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας.

Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, το σημείο καμπής στη ζωή του Σωκράτη ήταν η προφητεία της Δελφικής Πυθίας. Η ιέρεια του Απόλλωνα "μετέφερε τα λόγια του θεού" ότι ο Σωκράτης ήταν ο πιο έξυπνος μεταξύ των ανθρώπων. Μετά από αυτό ο Σωκράτης άρχισε να θεωρεί τις συζητήσεις του για τη σοφία ως υπηρεσία προς τη θεότητα. Η σύζυγος του Σωκράτη, η Ξανθίππη, η οποία έπρεπε να φροντίζει τα παιδιά και το νοικοκυριό, δεν ήταν ευχαριστημένη με αυτή την κατάσταση. Το όνομά της έγινε παρατσούκλι για τις γκρινιάρες συζύγους.

Η στάση της αθηναϊκής κοινωνίας απέναντι στον Σωκράτη ήταν αμφίσημη. Για κάποιους ήταν η επιτομή ενός μεγάλου σοφού, για άλλους ήταν ένας ακάθαρτος τσαρλατάνος που αποπλάνησε τους νέους και δεν σεβάστηκε τους θεούς. Το 423 π.Χ. ο Αριστοφάνης ανέβασε στη σκηνή την κωμωδία "Νεφέλες", η οποία καυστικά και κακόβουλα γελοιοποιούσε τον Σωκράτη. Το 399 π.Χ. ο φιλόσοφος μηνύθηκε. Ο γενικός τύπος της κατηγορίας είχε ως εξής: "Ο Σωκράτης είναι ένοχος που δεν τιμά τους θεούς που τιμά η πόλη, αλλά εισάγει νέες θεότητες, και είναι ένοχος που διαφθείρει τη νεολαία". Ο Σωκράτης θεωρήθηκε υπεύθυνος για τις πράξεις των μαθητών του Αλκιβιάδη, Κριτία και άλλων. Με τα ονόματά τους οι πολίτες της Αθήνας συνέδεσαν την ήττα στον Πελοποννησιακό Πόλεμο κατά της Σπάρτης και την αιματηρή διακυβέρνηση των "Τριάντα Τυράννων". Η σωκρατική φιλοσοφία της αυτοβελτίωσης, της υπεροχής των άξιων έναντι των ανάξιων, του περιορισμού της εξουσίας του όχλου και της τήρησης του νόμου, δεν άρεσε στους δημαγωγούς πολιτικούς. Ο Σωκράτης δικάστηκε σύμφωνα με την τυπική διαδικασία της εποχής. Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, ο Σωκράτης είχε δηλώσει στο δικαστήριο ότι δεν θεωρούσε τον εαυτό του ένοχο και ότι για τις πράξεις του δεν του άξιζε τιμωρία αλλά η ύψιστη τιμή για έναν Αθηναίο: ένα δωρεάν γεύμα στον προθάλαμο. Ο φιλόσοφος καταδικάστηκε τότε σε θάνατο. Την τελευταία ημέρα της ζωής του, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο Σωκράτης πέρασε περιτριγυρισμένος από τους μαθητές του. Τους παρηγορούσε μιλώντας για την αθανασία και το μεταθανάτιο πεπρωμένο της ψυχής.

Τα ονόματα των μαθητών του Σωκράτη συνδέονται με την εμφάνιση διαφόρων φιλοσοφικών σχολών που είχαν άμεσα αντίθετες απόψεις. Για παράδειγμα, ο Αρίστιππος ήταν ο ιδρυτής της Κυρηναϊκής σχολής των ηδονιστών και ο Αντισθένης των Κυνικών, που απέρριπτε τα υλικά αγαθά. Οι περισσότεροι από τους μαθητές του, μεταξύ των οποίων και ο Πλάτων, λάτρευαν τον δάσκαλό του. Ο ίδιος ο Σωκράτης δεν θεωρούσε τον εαυτό του σοφό. Κατά την άποψη του φιλοσόφου, όλη η σοφία του έγκειται στο γεγονός ότι "γνωρίζει ότι δεν γνωρίζει τίποτα. Σκοπός της ζωής του Σωκράτη ήταν η αναζήτηση της αλήθειας, την οποία προσπαθούσε να βρει σε συζητήσεις και συνομιλίες με τους μαθητές του.

Η εικόνα του Σωκράτη δεν έχασε τίποτα από την ελκυστικότητά της στο πέρασμα των χιλιετιών. Σε διάφορες εποχές παρέμεινε το ίδιο αμφιλεγόμενος όπως και στην αρχαιότητα. Τον δέκατο ένατο αιώνα υπήρξε μια συζήτηση μεταξύ των αρχαιολόγων σχετικά με το πώς ήταν ο πραγματικός, ο "αληθινός" Σωκράτης. Οι αρχαίες πηγές είναι τόσο αντιφατικές που δεν δίνουν σαφή απάντηση στο ερώτημα αυτό. Το πρόβλημα της "ανεύρεσης του πραγματικού Σωκράτη" ονομάστηκε "σωκρατικό ζήτημα" και στις αρχές του ΧΧΙ αιώνα παραμένει άλυτο.

Οι αρχαίες πηγές για τον Σωκράτη μπορούν να ομαδοποιηθούν ανάλογα με τον χρόνο δημιουργίας τους. Ο πρώτος που επέστησε την προσοχή στον φιλόσοφο κατά τη διάρκεια της ζωής του ήταν ο Αριστοφάνης. Από τις έντεκα σωζόμενες κωμωδίες του θεατρικού συγγραφέα ο Σωκράτης αναφέρεται σε τρεις από αυτές, και σε μία από αυτές, τις "Νεφέλες", είναι ο κύριος αρνητικός χαρακτήρας. Οι νεότεροι σύγχρονοί του Ξενοφών και Πλάτων έγραψαν για τον δάσκαλό του τις δεκαετίες που ακολούθησαν τον θάνατό του. Τα σωζόμενα θραύσματα των λεγόμενων "Μικρών Σωκρατικών" του Αισχίνη και του Αντισφαινέα, καθώς και οι λόγοι του Πολυκράτη κατά του Σωκράτη, ανήκουν σε αυτή την εποχή. Τα γραπτά του Αριστοτέλη, ο οποίος γεννήθηκε 15 χρόνια μετά το θάνατο του Σωκράτη, περιέχουν 20 αναφορές στο φιλόσοφο. Ο "Βίος του Σωκράτη" του Αριστοξένου, στα τέλη του τέταρτου αιώνα π.Χ., περιέχει ένα κείμενο με μεγάλη τάση. Παρουσιάζει τον Σωκράτη ως έναν άπληστο τσιγκούνη, γκρινιάρη και ασυγκράτητο άνθρωπο, εξαιτίας του οποίου οι σύγχρονοι μελετητές δεν παίρνουν στα σοβαρά αυτή τη μαρτυρία, καθώς έρχεται σε αντίθεση με άλλες πηγές. Τα άλλα, μεταγενέστερα κείμενα από τον 3ο αιώνα π.Χ. έως τον 3ο αιώνα μ.Χ. προσθέτουν μόνο κάποιες δευτερεύουσες λεπτομέρειες στη βιογραφία του Σωκράτη.

Αριστοφάνης

Η παλαιότερη πηγή στην οποία περιγράφεται ο Σωκράτης είναι οι Νεφέλες του Αριστοφάνη. Έχει πολλά σημαντικά χαρακτηριστικά. Πρώτον, η κωμωδία ανέβηκε στη σκηνή κατά τη διάρκεια της ζωής του Σωκράτη. Δεύτερον, δεν πρόκειται για ένα ιστορικό ή φιλοσοφικό έργο, αλλά για ένα λογοτεχνικό έργο στο οποίο ο Σωκράτης είναι ο κύριος αρνητικός χαρακτήρας. Η κωμωδία παρουσιάστηκε για πρώτη φορά στη γιορτή των Μεγάλων Διονυσίων τον Μάρτιο ή τον Απρίλιο του 423 π.Χ. Έλαβε την τρίτη θέση, με άλλα λόγια "απέτυχε". Την πρώτη θέση κατέλαβε ο Cratinus για την κωμωδία του The Bottle. Παρά την αποτυχία, ο Αριστοφάνης θεωρούσε τα "Σύννεφα" το καλύτερο έργο του. Σήμερα έφτασε σε εμάς η δεύτερη εκδοχή του έργου, γραμμένη μεταξύ 419 και 416 π.Χ.

Η κωμωδία αρχίζει με την περιγραφή ενός σκληρά εργαζόμενου και φιλάργυρου χωρικού, του Στρεψιάδη, ο οποίος έχει έναν αμέτοχο γιο, τον Θιδιππίδη, που μεγαλώνει. Στις ιπποδρομίες έχει δημιουργήσει πολλά χρέη, τα οποία ο Στρεψιάδης αδυνατεί να εξοφλήσει. Έτσι αποφασίζει να στείλει τον γιο του στον Σωκράτη, προκειμένου να τον εκπαιδεύσει στις τεχνικές της δημαγωγίας. Με τη βοήθειά τους ο Στρεψιάδης ελπίζει να κερδίσει τα δικαστήρια και να απαλλαγεί από τους πιστωτές. Στην αρχή, ο Φιδιππίδης αρνήθηκε κατηγορηματικά να εκπαιδευτεί από τον Σωκράτη. Έτσι ο ίδιος ο Στρεψιάδης πήγε να δει τους φιλοσόφους. Στην πόρτα του "δωματίου σκέψης" ο κλητήρας εξοικειώνει τον ηλικιωμένο αγρότη με τα προβλήματα του Σωκράτη. Μεταξύ αυτών ξεχώρισε το ερώτημα αν ένα κουνούπι σαλπίζει με το λάρυγγά του ή με τον κώλο του, και τον υπολογισμό του μήκους του άλματος ενός ψύλλου. Ο Στρεψιάδης βρίσκει τον Σωκράτη σε μια αιώρα. Ο φιλόσοφος, "ανεβαίνοντας μέσα στα διαστήματα, σκέφτεται τη μοίρα των φωτιστών". Στην πορεία της συζήτησης ο Σωκράτης δηλώνει ότι ο "στοχαστής" δεν αναγνωρίζει τους θεούς αλλά λατρεύει τα "Σύννεφα". Ο Στρεψιάδης αποδεικνύεται απρόσεκτος μαθητής και εξορίζεται αφού του πάρει τον μανδύα. Ο Φιδιππίδης, σε αντίθεση με τον πατέρα του, επιτυγχάνει μεγάλη επιτυχία. Έχοντας μάθει τις δημαγωγικές του ικανότητες, πρώτα ξεφορτώνεται τους πιστωτές και στη συνέχεια, επικαλούμενος σοφιστείες, χτυπάει τον πατέρα του "για το καλό του". Ένας εξοργισμένος Στρεψιάδης βάζει φωτιά στο "σπίτι της σκέψης" του Σωκράτη. Η κωμωδία τελειώνει με ένα κάλεσμα να τιμωρηθούν οι φιλόσοφοι: "Κόλι, κόλι, κυνηγήστε! Υπάρχουν πολλοί λόγοι,

Το έργο συνέβαλε στην ενίσχυση της αντίστοιχης αρνητικής εικόνας του Σωκράτη στην κοινωνία. Ο Αριστοφάνης συμμετείχε ενεργά στην προετοιμασία του δημόσιου κλίματος που οδήγησε στο θάνατο του φιλοσόφου. Ο Σωκράτης κατηγορήθηκε στη συνέχεια για βλασφημία και διαφθορά της νεολαίας, όχι στη σκηνή του θεάτρου, αλλά στο δικαστήριο. Σύμφωνα με τους οπαδούς του Σωκράτη, οι Νεφέλες του Αριστοφάνη έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της κοινής γνώμης.

Ο Σωκράτης του Αριστοφάνη έρχεται σε πλήρη αντίθεση με την εικόνα του σοφού που οι μαθητές του αντλούν από τους σωκρατικούς διαλόγους. Στο σύνολό του, ο Σωκράτης παρουσιάζεται λανθασμένα στα Σύννεφα. Δεν ασκούσε φυσική φιλοσοφία, δεν δίδασκε ρητορική και την τέχνη της ευγλωττίας, δεν χρέωσε τους μαθητές του με χρήματα και δεν έκανε μαθήματα και ομιλίες σε ένα ειδικά εξοπλισμένο σχολείο "σκέψης", αλλά στις πλατείες, τις αγορές και τους δρόμους.

Εκτός από τις Νεφέλες, ο Αριστοφάνης μιλάει αρνητικά για τον Σωκράτη στα Πουλιά και στους Βατράχους. Σε αυτές παρουσιάζει τον φιλόσοφο ως την προσωποποίηση της δυστυχίας της γήινης ζωής: "περπατώντας βρώμικα, κατάφυτα, πεινασμένα και με ένα ραβδί, ο σωκρατικός δρόμος", αντιπαραθέτει τον Σωκράτη στους αληθινούς ποιητές και τον κατηγορεί για "ψυχαγωγία" (ο πλησιέστερος σύγχρονος όρος είναι "νεκρομαντεία").

Ο Ξενοφώντικος, στο βιβλίο του Πύρος, περιγράφει ένα δείπνο στο οποίο ήταν παρών ο Σωκράτης. Ένας από τους καλεσμένους, με καταγωγή από τις Συρακούσες, ρωτά τον φιλόσοφο γιατί τον αποκαλούν "στοχαστή". Στον καβγά που ακολουθεί ρωτάει τον Σωκράτη: "Πόσα πόδια ψύλλου είναι η απόσταση που σε χωρίζει από μένα: λένε ότι αυτή είναι η εκτίμησή σου". Το έργο δείχνει την επιρροή των Νεφών στη στάση απέναντι στον φιλόσοφο. Η ανάλυση του διαλόγου του Σωκράτη με τον Συρακούσιο δείχνει τουλάχιστον τρία πράγματα. Ο Σωκράτης αναστατώθηκε από την ψευδή απόδοση της διδασκαλίας του, όπως την παρουσίασε ο Αριστοφάνης, την επιρροή της κωμωδίας στην κοινή γνώμη. Ο ορισμός του "στοχαστή" σε σχέση με τον Σωκράτη υπενθυμίζεται. Ο μεγάλος φιλόσοφος ονομάστηκε από τους κακόπιστούς του αριστοφανικός όρος. Κατά τη διάρκεια της συζήτησής του με τον Συρακούσιο ο Σωκράτης δεν ισχυρίστηκε ότι όλα όσα αναφέρονται στις Νεφέλες του Αριστοφάνη είναι συκοφαντίες και ψέματα. Επιπλέον, η πεποίθηση του Σωκράτη ότι υπάρχουν κάποιες δαιμονικές θεότητες εκτός του ολύμπιου πανθέου, που προέρχονται με τη μορφή των Νεφών, υποστηρίζεται όχι μόνο από τον Πλάτωνα και άλλους αρχαίους κλασικούς, αλλά και από σύγχρονους αντικολλεκτικούς μελετητές.

Στην "Απολογία του Σωκράτη" ο Πλάτων αποδίδει στον δάσκαλό του τα εξής λόγια: "Εσείς οι ίδιοι έχετε δει στην κωμωδία του Αριστοφάνη, πώς κάποιος Σωκράτης κρέμεται σε ένα καλάθι, λέγοντας ότι περπατάει στον αέρα, και λέει ακόμα διάφορες ανοησίες, στις οποίες δεν γνωρίζω τίποτα, αλλά αυτό, φίλοι μου Αθηναίοι, δεν με αφορά καθόλου. Καλώ τους περισσότερους από εσάς να γίνουν μάρτυρες αυτού και ζητώ από όλους εσάς που με έχετε ακούσει ποτέ να συζητήσετε αυτό το θέμα μαζί σας, γιατί υπάρχουν πολλοί από εσάς που το έχετε κάνει. Ρωτήστε ο ένας τον άλλον αν κάποιος από εσάς με έχει ακούσει ποτέ να μιλάω για τέτοια πράγματα, και τότε θα ξέρετε ότι όλα τα άλλα που λέγονται για μένα είναι εξίσου αληθινά.

Ο Αριστοφάνης δεν ήταν ο μόνος κωμωδιογράφος που χλεύασε και κατηγόρησε τον Σωκράτη επί σκηνής. Για παράδειγμα, ο Αμίψιος, στην κωμωδία του 423 π.Χ. "Ο Κόννος παρουσίασε τον Σωκράτη ως σοφιστή. Ο φιλόσοφος είχε επίσης αντιπάλους τον Κρατίνο και τον Τελεκίδη, αλλά λίγα είναι γνωστά για το περιεχόμενο των έργων τους.

Ξενοφώντα

Υπάρχουν διάφορες εκδοχές για το πότε ο Ξενοφώντος έγραψε τα "σωκρατικά έργα" του, τα οποία περιλαμβάνουν τα "Αναμνήσεις του Σωκράτη", "Η υπεράσπιση του Σωκράτη στην αυλή", "Η γιορτή" και "Δομοστρόι". Σύμφωνα με μια εκδοχή, γράφτηκαν μετά το 387 π.Χ., όταν ο Ξενοφώντας εγκαταστάθηκε στη Σκιλλούντα. Σύμφωνα με έναν άλλο, πριν από αυτή την ημερομηνία, κατά τη διάρκεια των στρατιωτικών εκστρατειών του. Η αξιολόγηση των γραπτών εξαρτάται από τον χρόνο δημιουργίας τους. Οι μελετητές της αρχαιολογίας σημειώνουν ότι το περιεχόμενό τους ποικίλλει ανάλογα με το ποιος ήταν ο συγγραφέας τους την εποχή της δημιουργίας τους - ένας στρατιωτικός που μπορεί να είχε επιστρέψει στην Αθήνα ή ένας κρατικός εγκληματίας που αναγκάστηκε να βρίσκεται εκτός των τειχών της γενέτειράς του.

Τα Απομνημονεύματα παρουσιάζουν τις φιλοσοφικές και πολιτικές απόψεις του ίδιου του Ξενοφώντα. Στο βιβλίο δεν υπάρχει υπερβολική εξύμνηση των σπαρτιατικών εθίμων και παραδόσεων. Περιγράφει τη ζωή των Αθηναίων, γεγονός που αποτελεί επιχείρημα υπέρ της συγγραφής του πριν από το 387 π.Χ. Σε γενικές γραμμές, η εικόνα του Σωκράτη στις "Αναμνήσεις" συμπίπτει με τον Πλάτωνα. Επίσης, δεν υπάρχει καμία ασυμφωνία στην περιγραφή της μεθόδου διεξαγωγής των διαλόγων από τον Σωκράτη, αν και, σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, ο Ξενοφώντας συχνά παραπέμπει σε μια απλή αφήγηση. Το ερώτημα παραμένει ανοιχτό ως προς το τι από αυτά που έγραψε ο Σωκράτης και τι αντιπροσωπεύει τις ιδέες του Ξενοφώντα. Προφανώς ο λόγος για την τακτική και τις ιδιαιτερότητες του πολέμου ανήκει στον Ξενοφώντα.

Το βιβλίο χωρίζεται σε τέσσερα μέρη. Στο πρώτο, αφού αντικρούσει τις κατηγορίες του Σωκράτη για αθεΐα και διαφθορά της νεολαίας, το πρώτο μέρος είναι ένας προβληματισμός για τη δομή του κόσμου και του ανθρώπου. Η δεύτερη αφορά τις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων, όπως η οικογένεια, η φιλία κ.λπ. Η τρίτη αφορά την κατάσταση και η τέταρτη την απόκτηση γνώσεων. Το τελευταίο κεφάλαιο των Απομνημονευμάτων θεωρείται ως ένα πρώιμο περίγραμμα της υπεράσπισης της δίκης του Σωκράτη. Σύμφωνα με τις σύγχρονες εκτιμήσεις, οι σκέψεις του Ξενοφώντα δεν είναι ιδιαίτερα βαθυστόχαστες και απηχούν εκείνες των φυσικών φιλοσόφων.

Πλάτωνας

Ο Πλάτων καταγόταν από την πλευρά της μητέρας του από μια αριστοκρατική αθηναϊκή οικογένεια, τους Κόδριδες. Γνώρισε τον Σωκράτη το 407 π.Χ. Τα γραπτά του Πλάτωνα, στα οποία αφηγείται τις συζητήσεις του δασκάλου του με διάφορους μαθητές, ρήτορες και πολιτικούς, αποτελούν σημαντική πηγή πληροφοριών για τον Σωκράτη. Ωστόσο, οι μελετητές του έργου του έχουν επισημάνει πολλές διαφορές μεταξύ του Σωκράτη στα "πρώιμα" και στα "ύστερα" πλατωνικά κείμενα. Ένας από τους πιο έγκυρους ειδικούς στην αρχαία φιλοσοφία, ο Γ. Βλαστός, έχει εντοπίσει δέκα διαφορές μεταξύ του Σωκράτη και του Πλάτωνα. Ο Βλαστός εντόπισε δέκα διαφορές μεταξύ της εικόνας του Σωκράτη στους "πρώιμους" και τους "ύστερους" διαλόγους. Ο μελετητής πίστευε ότι ο αληθινός Σωκράτης απεικονίζεται στα "πρώιμα" έργα, ενώ τα "όψιμα" μεταφέρουν τις απόψεις του ίδιου του Πλάτωνα.

"Σωκράτης, Πολυκράτης

Εκτός από τον Πλάτωνα και τον Ξενοφώντα, πολλοί άλλοι μαθητές έγραψαν για τον Σωκράτη. Στην ειδική βιβλιογραφία ονομάζονται "σωκρατικοί". Μεταξύ αυτών περιλαμβάνονται οι ιδρυτές της κυνικής φιλοσοφικής σχολής Αντισφαινείς, η κυρηναϊκή σχολή του Αρίστιππου, η αελιδωτο-ελληνική σχολή του Φαίδωνα, η μεγαρική σχολή του Ευκλείδη και του Αισχίνου. Η δημιουργική τους κληρονομιά δεν έχει επιβιώσει. Οι αντι-κυκλιστές πρέπει να αξιολογήσουν τη δημιουργική τους κληρονομιά με βάση τα αποσπάσματα και τα αποσπάσματα σε άλλες αρχαίες πηγές.

Ο ιδρυτής του είδους του σωκρατικού διαλόγου θεωρείται γενικά ότι είναι ο Αισχίνης. Τα φαινομενικά για πάντα χαμένα έργα του Αισχίνη ανακαλύφθηκαν εν μέρει στους παπύρους της Οξυρρύγχου τον εικοστό αιώνα. Κανένας από τους διαλόγους του Αισχίνη δεν έχει φτάσει σε εμάς ολόκληρος. Στο διάλογο "Κάλλιος", που πήρε το όνομά του από τον πλουσιότερο πολίτη της Αθήνας, ο Αισχίνης περιγράφει τους κινδύνους που εγκυμονεί η κατοχή μιας μεγάλης περιουσίας από έναν άνθρωπο χωρίς υψηλό ηθικό χαρακτήρα. Το θέμα του παλαιότερου διαλόγου, του Μιλτιάδη, είναι η παιδεία. Η εκπαίδευση αποτελεί τη βάση δύο άλλων διαλόγων, του Αλκιβιάδη και της Ασπασίας.

Ο Αντισφαινές, ένας άλλος μαθητής του Σωκράτη, συνέθεσε περισσότερους από 79 διαλόγους. Χάρη σε παραπομπές σε διάφορες αρχαίες πηγές, οι σύγχρονοι ιστορικοί δημιούργησαν μια αναπαράσταση της πλοκής και της θεματολογίας του έργου του Αντιφώντα για τον Ηρακλή. Ωστόσο, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι περισσότερες από τις δηλώσεις έχουν κερδοσκοπικό χαρακτήρα. Η δράση εκτυλίσσεται στη σπηλιά του Κενταύρου Χείρωνα, ο οποίος εκπαιδεύει τους νέους στην αρετή. Μεταξύ των μαθητών του Χείρωνα, εκτός από τον Ηρακλή, αναφέρονται ο Αχιλλέας και ο Ασκληπιός. Ο Προμηθέας είναι επίσης ένας από τους πρωταγωνιστές της πραγματείας. Η αντίθεση του Ηρακλή με τον Προμηθέα αποτελεί μια από τις κύριες γραμμές της πλοκής αυτού του έργου. Η πραγματεία τελειώνει με τον θάνατο του Χείρωνα, ο οποίος τραυματίστηκε κατά λάθος από ένα βέλος από τη φαρέτρα του Ηρακλή που ήταν δηλητηριασμένο από το δηλητήριο της Ύδρας του Λερναίου.

Στην ίδια τη σκηνή, το σπήλαιο στο Πήλιο, υπάρχει μια πολεμική με τον Πλάτωνα. Η εικόνα του σπηλαίου στο 7ο βιβλίο της Πολιτείας του Πλάτωνα έρχεται σε έντονη αντίθεση με την αντι-σθενική εικόνα. Στον πρώτο διάλογο το σπήλαιο αποτελεί σύμβολο της αδιαφώτιστης ζωής και η αλήθεια μπορεί να γίνει γνωστή μόνο με την ανάβαση σε ένα βουνό. Στον Αντισφαινόμενο το σπήλαιο και το βουνό βρίσκονται στον ίδιο τόπο και η αλήθεια, τόσο μέσα όσο και έξω, είναι παντού η ίδια. Στον Χείρωνα αναδεικνύεται ξεκάθαρα η εικόνα του Σωκράτη. Ο Χείρωνας και ο Σωκράτης πέθαναν από δηλητήριο. Ο Χείρωνας, ο οποίος δίδαξε τις θεραπευτικές τέχνες στον θεό της ιατρικής Ασκληπιό, δεν μπόρεσε να θεραπεύσει τον εαυτό του - ο Σωκράτης, γνωστός για τις ικανότητές του να πείθει, δεν μπόρεσε να υπερασπιστεί τον εαυτό του στο δικαστήριο. Ο Αχιλλέας απεικονίζεται από τον Αλκιβιάδη, ο Προμηθέας από τον Πλάτωνα και ο Ηρακλής από τον ίδιο τον Αντισθένη. Ο Πλάτων-Προμηθέας επιχειρηματολογεί για γενικές έννοιες, η σοφία του, αν και φέρει "φωτιά" και "φως", είναι αποκομμένη από την πραγματικότητα. Ο ίδιος ο Προμηθέας είναι ανυπεράσπιστος, ενώ ο πρακτικός Ηρακλής όχι μόνο ξέρει να υπερασπίζεται τον εαυτό του και να προστατεύει τους άλλους, αλλά και να επιτυγχάνει αποτελέσματα στο δρόμο προς την αρετή.

Στον Ηρακλή, ο Αντίφωνας ασκεί πολεμική όχι μόνο με τον Πλάτωνα, αλλά και με τον Ξενοφώντα και τον Πρόδικο, στους οποίους αποδίδεται η πλοκή "Ο Ηρακλής στο σταυροδρόμι". Αν στις Αναμνήσεις του Σωκράτη οι προσπάθειες του Ξενοφώντα είναι απαραίτητες για την επίτευξη του αγαθού, για τον Αντιφώντα η ίδια η προσπάθεια είναι η ουσία της αρετής.

Οι σωκρατικοί διάλογοι του Ευκλείδη, από τους οποίους υπήρχαν περίπου έξι, δεν έχουν διασωθεί.

Τα έργα του Φαίδωνα, τα οποία έγραψε με τη μορφή διαλόγων, επίσης δεν έχουν διασωθεί. Οι φιλοσοφικές του απόψεις δεν είναι ευρέως γνωστές. Οι σύγχρονοι μελετητές εξάγουν συμπεράσματα για τις διδασκαλίες του Φαίδωνα με βάση τα λίγα αποσπάσματα που έχουν διασωθεί. Ο διάλογος "Σίμων" πήρε το όνομά του από τον τσαγκάρη στον οποίο κατέλυσε ο Σωκράτης. Από διάφορες αναφορές σχετικά με το περιεχόμενο της πραγματείας, μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ο "Σίμων" παρουσίασε το σωκρατικό μοντέλο συμπεριφοράς και ζωής για τον απλό πολίτη και τεχνίτη.

Σύμφωνα με μια από τις αρχαίες εκδοχές, που καταγράφονται από τον Διογένη του Λαέρτη και στο βυζαντινό εγκυκλοπαιδικό λεξικό "Σούδα" του 10ου αιώνα, ο Πολυκράτης έγραψε λόγους, τους οποίους εξέφρασαν οι κύριοι κατήγοροι Μελέτος και Ανίθ στη δίκη του Σωκράτη το 399 π.Χ. Η αξιοπιστία της αμφισβητείται από την αρχαιότητα. Δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι η "Χρέωση του Σωκράτη" ήταν μια ομιλία του Πολυκράτη. Σε αυτό ο Πολυκράτης επαναλάμβανε τις θέσεις της κατηγορίας και έβγαζε ένα σαφές συμπέρασμα σχετικά με τη δικαιοσύνη της ετυμηγορίας. Το φυλλάδιο αναφέρθηκε στα γραπτά του από έναν σύγχρονο του Πολυκράτη, τον Ισοκράτη, καθώς και από τον Φαβορίνιο, τον Κουιντιλιανό, τον Λίβανο και άλλους. Ο Φαβορίνος επεσήμανε ότι ο λόγος του Πολυκράτη ανέφερε την ανοικοδόμηση των τειχών της Αθήνας από τον στρατηγό Κόνωνα. Το γεγονός αυτό έλαβε χώρα έξι χρόνια μετά την εκτέλεση του Σωκράτη το 393 π.Χ. Βάσει αυτού ο Favorin κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο λόγος δεν γράφτηκε για τη δίκη, αλλά πολύ αργότερα ως ρητορική άσκηση. Παρόμοια εκδοχή εξέφρασε και ο Κουιντιλιανός, ένας παλαιότερος σύγχρονος του Φαβορίνου. Αυτός, σε αντίθεση με τον Φαβοριανό, δεν προσέφερε κανένα επιχείρημα, αλλά απλώς ανέφερε ότι "οι αρχαίοι" έγραψαν: "Ο Πολυκράτης επαίνεσε τον Βουσιρίδη και την Κλυταιμνήστρα- και όπως αυτός, και με την ίδια πρόθεση, σύμφωνα με τους αρχαίους, έγραψε έναν λόγο εναντίον του Σωκράτη".

Προφανώς, ο Πολυκράτης όχι μόνο κατηγόρησε τον Σωκράτη, αλλά και επαίνεσε τους ηγέτες του δημοκρατικού κόμματος που είχαν νικήσει τους ολιγάρχες. Οι δημοκράτες είχαν πολλά για να κατηγορήσουν τον Σωκράτη. Με τα ονόματα των μαθητών του Αλκιβιάδη και Κριτία, οι αρχαίοι Αθηναίοι συνέδεσαν την ήττα στον πόλεμο με τους Σπαρτιάτες και την άνοδο των ολιγαρχών στην εξουσία με τον επακόλουθο εμφύλιο πόλεμο. Ο Πλάτων και ο Ξενοφών, μαθητές του Σωκράτη, γνώριζαν αυτόν τον λόγο. Σύμφωνα με τις σύγχρονες εκτιμήσεις, στην Απολογία του δασκάλου τους, μεταξύ άλλων, αντέκρουσαν τις πολυκρατικές κατηγορίες. Έτσι, ο Πλάτων, ο οποίος δεν θα μπορούσε να μην ενοχληθεί από τους ισχυρισμούς περί προσκόλλησης στην ολιγαρχία, αφιερώνει αρκετή προσοχή στην Απολογία του Σωκράτη στη διαφωνία του Σωκράτη με τους τυράννους.

Συγγραφείς της αρχαιότητας που έζησαν μετά τον Σωκράτη

Η στάση απέναντι στον Σωκράτη μεταξύ των φιλοσόφων και των συγγραφέων που έζησαν μετά από αυτόν ήταν εξίσου αμφίσημη με εκείνη των συγχρόνων του. Οι εκπρόσωποι της Πλατωνικής Ακαδημίας και οι Στωικοί είχαν την αδιαμφισβήτητη αυθεντία του σοφού Σωκράτη. Ο Αριστοτέλης και οι περιπατητικοί οπαδοί του ενδιαφέρονταν για τον Σωκράτη μόνο στο πλαίσιο της ιστορίας της φιλοσοφίας. Ο Αριστοτέλης υποστήριξε ότι ο Σωκράτης είχε καταργήσει τη φυσική φιλοσοφία και ήταν ο θεμελιωτής της ηθικής τάσης στη φιλοσοφία. Ένας από τους μαθητές του Αριστοτέλη, ο Αριστοτέλης έγραψε μια βιογραφία του Σωκράτη στην οποία απεικόνιζε τον φιλόσοφο με "αριστοφανικό" τρόπο. Αυτός ο φιλόσοφος βασίστηκε στις ιστορίες του πατέρα του. Ο Σωκράτης αντιμετωπίστηκε αρνητικά από τον Επίκουρο και τους μαθητές του. Θεωρούσαν τη σωκρατική ειρωνεία ως εκδήλωση αλαζονείας και τον ίδιο τον φιλόσοφο σχεδόν ψεύτη.

Οι πηγές της ύστερης αρχαιότητας είτε ασχολούνται με τις φιλοσοφικές διδασκαλίες του Σωκράτη είτε περιγράφουν τη βιογραφία του. Αυτά περιέχουν πολλές λεπτομέρειες που δεν αναφέρονται στα έργα του Αριστοφάνη, του Πλάτωνα και του Ξενοφώντα, αλλά η αυθεντικότητά τους είναι αμφισβητήσιμη. Έτσι, για παράδειγμα, σε αυτές αποδίδεται στον Σωκράτη μια δεύτερη σύζυγος, η Μυρτώ, πολλές σκηνές μιας δύσκολης σχέσης με τη σύζυγό του Ξανθίππη, τον μαθητή του Αλκιβιάδη, κάποιες δηλώσεις του τύπου "ένας άνδρας πρέπει να παντρεύεται. Αν είναι τυχερός και η γυναίκα του είναι καλή, θα είναι ευτυχισμένος, αν είναι άτυχος, θα γίνει φιλόσοφος" και άλλες παρόμοιες δηλώσεις.

Οι πηγές που βρίσκονται χρονολογικά κοντά στον Σωκράτη είναι αντιφατικές. Το κύριο πρόβλημά τους είναι ότι περιγράφουν με διαφορετικούς, συχνά διαμετρικά αντίθετους, τρόπους όχι μόνο την προσωπικότητα αλλά και τις ιδέες του Σωκράτη. Με βάση αυτά, χωρίς ενδελεχή επιστημονική ανάλυση, είναι αδύνατο να προσδιορίσουμε πώς ήταν πραγματικά ο Σωκράτης. Το πρόβλημα της "εύρεσης του πραγματικού Σωκράτη" ονομάζεται "σωκρατικό ερώτημα". Ένας από τους πρώτους που το έθεσε ήταν ο Γερμανός φιλόσοφος Friedrich Schleiermacher στις αρχές του 19ου αιώνα. Στο άρθρο του "Über den Werth des Sokrates als Philosophen" του 1818 υποστήριξε ότι ο άνθρωπος που περιγράφει ο Ξενοφών δεν θα μπορούσε να εμπνεύσει μια επανάσταση στη φιλοσοφία. Σύμφωνα με τον Schleiermacher, ο Ξενοφώντος ήταν κυρίως στρατιωτικός. Απλώς δεν είχε την ευφυΐα να εκτιμήσει το βάθος της σκέψης του δασκάλου του. Κατά συνέπεια, ο Ξενοφών παρουσιάζει τον Σωκράτη ως έναν παραδοσιακό άνθρωπο που δίδασκε την αρετή με το παράδειγμά του. Η "αληθινή" ουσία της διδασκαλίας του Σωκράτη, σύμφωνα με τον Schleiermacher, αναπαράχθηκε στα γραπτά του από τον Πλάτωνα.

Παρά την αυθεντία του Φ. Σλέιερμαχερ, ο Ξενοφώντος συνέχισε να θεωρείται τον δέκατο ένατο αιώνα ως αξιόπιστη πηγή για τη ζωή του Σωκράτη. Τη δεκαετία του 1910, σχεδόν ταυτόχρονα, οι L. Robin, A. E. Taylor, D. Burnett και H. Meyer δημοσίευσαν έργα που απαξίωναν τον Ξενοφώντα ως αξιόπιστη πηγή. Τα κύρια επιχειρήματά τους ήταν ότι ο Ξενοφών δεν ανήκε στον "στενό κύκλο" του Σωκράτη, ότι γνώριζε τον Σωκράτη μόνο για λίγο, ότι δεν κατανοούσε καλά τις σκέψεις του και ότι αντέγραψε ορισμένες δηλώσεις από τον Πλάτωνα. Η κύρια αληθινή πηγή για τον Σωκράτη, κατά τη γνώμη τους, ήταν ο Πλάτωνας.

Η επιλογή του κύριου αφηγητή από τον Πλάτωνα είναι θεμιτή. Ο νεκρός δάσκαλος μπορεί να πιστωθεί με τη σωρευτική σοφία πολλών γενεών. Ίσως ένα από τα κίνητρα του Πλάτωνα ήταν να αποφύγει τις κατηγορίες για ανηθικότητα και αθεΐα σε περίπτωση που κάποιοι Αθηναίοι θεωρούσαν τα συμπεράσματα του διαλόγου ασεβή. Ένας ολόκληρος γαλαξίας στοχαστών, από τον Αναξαγόρα μέχρι τον Σωκράτη, υπέφερε από τέτοιες κατηγορίες. Ήταν αρκετά ασφαλές να αποδίδει κανείς τις αντισυμβατικές του σκέψεις σε έναν νεκρό δάσκαλο. Ανά πάσα στιγμή θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι οι δηλώσεις αυτές ανήκαν στον Σωκράτη και ότι αυτός ήταν απλώς ένας απομνημονευματογράφος. Κατά συνέπεια, ο Πλάτων μπορούσε να διατυπώσει τις δικές του σκέψεις, όχι του Σωκράτη. Ο Ελβετός ιστορικός O. Higon, το 1947, διατύπωσε μια νέα στάση απέναντι στο "σωκρατικό ζήτημα". Υποστήριξε ότι τόσο ο Ξενοφώντος όσο και ο Πλάτωνας στους σωκρατικούς διαλόγους εξέφραζαν μόνο τις δικές τους απόψεις. Κατά την παραστατική έκφραση του καθηγητή L.-A. Dorion: "Ο σκεπτικισμός του Gigon συχνά προκαλούσε βαθιά εχθρότητα - χωρίς αμφιβολία επειδή μια τέτοια θέση προκαλούσε φόβο για την αναπόφευκτη εξαφάνιση του Σωκράτη".

Λίγες δεκαετίες αργότερα, ο φιλόσοφος Γ. Βλαστός πραγματοποίησε τη δική του έρευνα. Ανακάλυψε δέκα εγγενώς ασύμβατες απόψεις του Σωκράτη στους "πρώιμους" και "ύστερους" διαλόγους του Πλάτωνα. Σύμφωνα με τον Βλαστό, ο αληθινός Σωκράτης απεικονίζεται στους "πρώιμους" διαλόγους, ενώ στους "μεταγενέστερους" διαλόγους είναι απλώς ένας λογοτεχνικός χαρακτήρας που εκφράζει τις σκέψεις του Πλάτωνα. Ο Βλαστός πίστευε ότι αν οι περιγραφές του Σωκράτη από τον Ξενοφώντα και τον Πλάτωνα συμπίπτουν, τα λόγια του τελευταίου πρέπει να αναγνωριστούν ως αληθινά. Αν διαφέρουν, τότε ο Βλαστός προτίμησε τον Πλάτωνα. Τα επιχειρήματά του ουσιαστικά επαναλάμβαναν εκείνα των προκατόχων του: ο Ξενοφών δεν ήταν πραγματικός μαθητής του Σωκράτη, υπερασπιζόταν με πολύ ζήλο τον δάσκαλό του, δεν είχε την ικανότητα και την ευφυΐα να μεταφέρει με ακρίβεια τη φιλοσοφία του Σωκράτη.

Η αδυναμία της υπόθεσης του Βλαστού είναι η πεποίθηση ότι ο "πρώιμος" Πλάτωνας απλώς αναδιηγείτο τις σκέψεις του δασκάλου. Η πιθανότητα μυθοπλασίας σε αυτά τα έργα, τουλάχιστον, δεν έχει αποκλειστεί. Η μεθοδολογικά αντιφατική θέση του Βλαστού από τη δεκαετία του 1990 δίνει τη θέση της στην προσέγγιση του O. Zhigon. Σε μια μονογραφία του 1994, με τίτλο The Socratic Movement, ο P. VanderWaerdt υποστήριξε ότι όλοι οι σωκρατικοί διάλογοι μαρτυρούν πρωτίστως τον συγγραφέα τους και όχι τον Σωκράτη για λογαριασμό του οποίου εκτίθεται η αφήγηση. Το 2006 εκδόθηκε στην Οξφόρδη ένας "Οδηγός για τον Σωκράτη" για τον εορτασμό των εκατό χρόνων από τη γέννηση του Βλαστού. Ήδη στον πρόλογο περιγράφεται η ασυμβατότητα των προσεγγίσεων του Βλαστού και του P. VanderWaerdt για την κατανόηση του Σωκράτη. Το ίδιο το βιβλίο αποτελούνταν από άρθρα συγγραφέων που διαφωνούσαν με τα συμπεράσματα του Βλαστού. Στο δίτομο βιβλίο του 2007 Socrates from Antiquity to the Enlightenment, ο M. Trapp σημείωσε την έλλειψη συναίνεσης σχετικά με το "σωκρατικό ζήτημα" και την αυξανόμενη δημοτικότητα της εκδοχής Gigon.

Ο Οδηγός του Cambridge για τον Σωκράτη αρχίζει με ένα άρθρο του L.-A. Dorion, ο οποίος συνοψίζει τη στάση του απέναντι στο σωκρατικό ζήτημα: "η αναζήτηση του άπιαστου Σωκράτη δυστυχώς δεν πετυχαίνει ποτέ τον στόχο της, αποκαλύπτει μόνο έναν ψευδοϊστορικό Σωκράτη. Το σωκρατικό πρόβλημα εμποδίζει μόνο την πραγματική ιστορική κατανόηση της σημασίας των διαφόρων αναπαραστάσεων του Σωκράτη στην ιστορία της φιλοσοφίας". Μια τέτοια προσέγγιση συνεπάγεται εγγενώς την απόρριψη περαιτέρω προσπαθειών επίλυσης του "σωκρατικού ζητήματος". Ο ακόλουθος οδηγός του 2013 για τον Σωκράτη αναγνώρισε γενικά ότι η προσέγγιση του προβλήματος από τον O. Gigon είναι σωστή. Το 2018, μια ομάδα συγγραφέων δημοσίευσε τη μονογραφία "Πλάτων και Ξενοφών. Συγκριτικές μελέτες". Οι συγγραφείς πρότειναν τον δικό τους τρόπο επίλυσης του "σωκρατικού προβλήματος". Σύμφωνα με αυτήν, ο Ξενοφών απέτυχε να μεταφέρει τα γνωμικά του Σωκράτη- ο Πλάτων εν μέρει επινόησε, εν μέρει αναπαρήγαγε τον δάσκαλο. Αλλά αυτό δεν είναι που πρέπει να ενδιαφέρει τον ιστορικό. Ποιος θα μπορούσε να είναι ο Σωκράτης για να εμπνεύσει τόσους πολλούς μαθητές, μεταξύ των οποίων δεν ήταν μόνο φιλόσοφοι, αλλά και πολιτικοί με αντίθετες απόψεις; Ένας τέτοιος άνθρωπος απλά δεν θα μπορούσε να είναι πανομοιότυπος με καμία από τις πολλές περιγραφές. Ήταν προφανώς εξαιρετικά ευέλικτος στα επιχειρήματα και τη συμπεριφορά του, που είτε έλκυε και γοήτευε είτε, αντίθετα, μισούσε τον συνομιλητή του.

Προέλευση

Ο Σωκράτης γεννήθηκε το 469 π.Χ. στην οικογένεια του γλύπτη Σωφρονίσκου, που βρισκόταν στο νότιο τείχος της Αθήνας, και της μαίας Φενάρετας. Ο Διογένης ο Λαέρτιος δίνει τις ακόλουθες πληροφορίες: "Γεννήθηκε (όπως αναφέρει ο Απολλόδωρος στη Χρονολογία του) το τέταρτο έτος της 77ης Ολυμπιάδας, την έκτη Φάργκελλιον. Το τέταρτο έτος της 77ης Ολυμπιάδας αντιστοιχεί στο δεύτερο εξάμηνο του 469 και στο πρώτο εξάμηνο του 468 π.Χ. Την εποχή της δίκης την άνοιξη του 399 π.Χ., η οποία καταγράφεται στους διαλόγους του Πλάτωνα, ο Σωκράτης ήταν 70 ετών. Αν οι σύγχρονες πηγές θεωρούν ότι οι πληροφορίες για το έτος γέννησης είναι συνεπείς, η ημερομηνία "6 fargellion" φαίνεται αμφίβολη. Πέφτει στον ενδέκατο μήνα του αθηναϊκού ημερολογίου, τον σύγχρονο Ιούνιο. Έτσι, αν ο Σωκράτης γεννήθηκε την 6η Φάργκελιόν υπό τον άρχοντα Αψευδών, θα ήταν 69 και όχι 70 ετών κατά τη στιγμή της δίκης. Στις 6 και 7 Φεβρουαρίου οι Αθηναίοι γιόρταζαν τα Ταρτζέλια, τα οποία ήταν αφιερωμένα στη γέννηση της Αρτέμιδος και του Απόλλωνα. Είναι πιθανό ότι στην περίπτωση αυτή τα γενέθλια του Σωκράτη συμπίπτουν με τη γέννηση του Απόλλωνα, του θεού της σοφίας.

Ο Σωκράτης είχε έναν ετεροθαλή αδελφό, τον Πάτροκλο, από τη Φενάρεθ και κάποιον Ηρέδημο. Υπάρχουν δύο αντίθετες απόψεις στη βιβλιογραφία σχετικά με το αν ο Πάτροκλος ή ο Σωκράτης ήταν ο μεγαλύτερος. Στο διάλογο του Πλάτωνα "Ευθύδημος", που περιγράφει τη συζήτηση του Σωκράτη λίγο πριν από τη δίκη, ο φιλόσοφος αναφέρει τον αδελφό του, ο οποίος "αν έρθει, θα χαλάσει την υπόθεση". Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο Πάτροκλος γεννήθηκε από τον πρώτο γάμο της Φενάρεθας. Αφού πέθανε ο Ηρέδημος ή το ζευγάρι χώρισε, η Φενάρεθα ξαναπαντρεύτηκε τον Σωφρονίσκο. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο πρώτος σύζυγος της Φενάρεθας ήταν ο Σωφρονίσκος και ο δεύτερος ο Ηρέδημος. Η εκδοχή για την αρχαιότητα του Σωκράτη βασίζεται στο γεγονός ότι ήταν 70 ετών κατά τη στιγμή της δίκης. Κατά συνέπεια, δεδομένης της προχωρημένης ηλικίας του Σωκράτη, είναι λογικό να υποθέσουμε ότι ο Πάτροκλος, που ζούσε εκείνη την εποχή, ήταν νεότερος και όχι μεγαλύτερος αδελφός. Παράλληλα, οι μαίες στην αρχαία Ελλάδα ήταν γυναίκες σε ηλικία. Έτσι, ως μαία, είναι απίθανο η Φαιναρέθα να είχε ξαναπαντρευτεί και να είχε γεννήσει δεύτερο παιδί.

Υπάρχουν επίσης διάφορες εκδοχές στη βιβλιογραφία σχετικά με την ευγένεια του Σωκράτη. Μία από αυτές, η πιο συνηθισμένη, εκφράστηκε από τον Γερμανό φιλόσοφο Φ. Νίτσε με λίγα λόγια: "Ο Σωκράτης ήταν ευγενής", δηλαδή ανήκε στα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας. Δεν συμμερίζονται όλοι οι ιστορικοί αυτή την άποψη. Ήδη από την αρχαιότητα οι Σχολιαστές ερμήνευσαν τα λόγια του Σωκράτη στον διάλογό του "Αλκιβιάδα Ι": "Και η οικογένειά μου, ευγενής Αλκιβιάδα, ανάγεται στον Δαίδαλο, ο Δαίδαλος προέρχεται από τον Ήφαιστο, γιο του Δία" ως αναφορά στην ευγενή καταγωγή του. Ωστόσο, ο μεγαλύτερος ειδικός στην αθηναϊκή γενεαλογία I. Topfer αρνήθηκε την ύπαρξη της οικογένειας του Δαίδαλου στην Αττική. Ίσως, πρόκειται για έναν μυθικό γενάρχη των γλυπτών, στον οποίο ανήκε ο Σωκράτης από πατέρα, τον Δαίδαλο, από τον τύπο του γενάρχη των γιατρών-ασκληπιάδη Ασκληπιού.

Ένα ισχυρότερο επιχείρημα υπέρ της αριστοκρατικής καταγωγής του Σωκράτη είναι η στενή σχέση της οικογένειας του Σωκράτη με την οικογένεια του Αριστείδη του Δίκαιου, που καταγόταν από τη μητέρα του από την οικογένεια των Κερικών. Ο γιος του Αριστείδη, ο Λυσίμαχος, ήταν φίλος του Σωφρονίου, και ο γιος του Λυσίμαχου, ο Αριστείδης ο νεότερος, διατηρούσε στενές σχέσεις με τον Σωκράτη. Επίσης, στο πλαίσιο της βιογραφίας του Σωκράτη, οι πηγές της ύστερης αρχαιότητας αναφέρουν συχνά έναν συγγενή του Αριστείδη, τον Μυρτώ. Η ευγένεια του Σωκράτη μπορεί επίσης να αποδεικνύεται από τον γάμο του με την Ξανθίππη. Το όνομά της είναι χαρακτηριστικό της αθηναϊκής αριστοκρατίας, ιδίως της οικογένειας Μπούζιγκ, στην οποία ανήκε μεταξύ άλλων και ο Περικλής. Η ευγένεια του Σωκράτη επιβεβαιώθηκε έμμεσα από τον σύγχρονο του Ξενοφώντα και τον Αριστοτέλη, ο οποίος έζησε λίγο αργότερα. Στη Ρητορική ο Αριστοτέλης έγραψε: "Οι καλά προικισμένες φυλές εκφυλίζονται σε ανόητους χαρακτήρες, όπως οι απόγονοι του Αλκιβιάδη και του Διονυσίου του Πρεσβύτερου, και οι στέρεες φυλές σε ανοησία και λήθαργο, όπως οι απόγονοι του Κίμωνα, του Περικλή και του Σωκράτη". Δηλαδή, ο Αριστοτέλης έθεσε τη σωκρατική οικογένεια στο ίδιο επίπεδο με τις πιο ευγενείς αθηναϊκές οικογένειες των Φιλών και των Βουζηγών. Ο μαθητής του Σωκράτη Ξενοφώντας ανέφερε στον δάσκαλό του τα εξής: "Ντρέπεσαι για τους μαλάκες, τους υποδηματοποιούς, τους ξυλουργούς, τους σιδεράδες, τους καλλιεργητές, τους εμπόρους, τους αγοραίους, που σκέφτονται μόνο να αγοράσουν κάτι φθηνότερο και να το πουλήσουν σε υψηλότερη τιμή; Όλοι αυτοί, στην πραγματικότητα, αποτελούν τη λαϊκή συνέλευση. Αν ο Σωκράτης ανήκε στη βάση, τα χαρακτηριστικά αυτά θα ίσχυαν και γι' αυτόν. Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι μεταξύ των πολλών μαθητών του Σωκράτη υπήρχαν και πολλοί αριστοκράτες, οι οποίοι αντιλαμβάνονταν τον δάσκαλο ως μέλος του "κύκλου τους" και όχι ως έναν απλό άνθρωπο.

Η οικογένεια του Σωκράτη δεν ήταν πλούσια, αλλά ούτε και φτωχή. Το συμπέρασμα αυτό οι ιστορικοί το συνάγουν από τη συμμετοχή του Σωκράτη σε στρατιωτικές εκστρατείες ως μέλος του βαριά οπλισμένου πεζικού. Στην αρχαία Αθήνα ο στρατός αποτελούνταν από πολίτες. Τα όπλα και οι στολές έπρεπε να αγοραστούν από τους ίδιους. Ανάλογα με τον πλούτο τους, όλοι οι πολίτες χωρίζονταν σε τέσσερις τάξεις. Οι πεντακοσιομέδιμοι, των οποίων καθήκον ήταν να κατασκευάζουν και να συντηρούν ένα πλοίο, κατείχαν τη θέση του τριήραρχου σε καιρό πολέμου- οι ιππείς ή χίππες υπηρετούσαν στο ιππικό- οι ζεουγίτες υπηρετούσαν στο πεζικό ως οπλίτες- οι φέτες πήγαιναν στο ελαφρύ πεζικό ή ως ναύτες. Ο Σωκράτης, όταν χρειάστηκε να συμμετάσχει σε στρατιωτικές εκστρατείες, πήρε θέση σε μια από τις ομάδες των οπλιτών. Οι Ζευγίτες, στους οποίους ανήκε ο Σωκράτης, αποτελούνταν κυρίως από πλούσιους γαιοκτήμονες. Η εικόνα του Σωκράτη ως "φτωχού σοφού" αντιστοιχούσε μόνο στο τέλος της ζωής του.

Εμφάνιση. Τρόπος ζωής

Οι απεικονίσεις των αρχαίων απεικονίζουν τον Σωκράτη φαλακρό, με μύτη, μεγάλο στόμα, μάτια που έχουν τυλιχτεί και παχιά χείλη. Ο Πλάτωνας συγκρίνει ακόμη και τον δάσκαλο με τον μυθολογικό Σιληνό στον Διάλογο του Ομοτίμου. Σχετικά με την εμφάνιση του Σωκράτη είναι μια ιστορία που περιγράφεται για πρώτη φορά από τον Φαίδωνα στον διάλογό του Zopyr. Το πρωτότυπο έργο δεν έχει διασωθεί, αλλά η αφήγησή του έφτασε σε εμάς χάρη στον Κικέρωνα. Ερχόμενος στην Αθήνα, ο ανατολίτης μάγος Ζοπύρ υποστήριξε ότι μπορούσε να καταλάβει κάποιον από την εμφάνισή του. Είχε γνωρίσει τον Σωκράτη και, κρίνοντας από τον λαιμό του, υπέθεσε ότι ήταν διανοητικά καθυστερημένος και, κρίνοντας από τα παχιά του χείλη, λάγνος. Οι μαθητές του φιλοσόφου άρχισαν να γελοιοποιούν τον ξένο επισκέπτη, τόσο αναληθή βρήκαν τα συμπεράσματα του μάγου. Ο Σωκράτης, σε αντίθεση με τους μαθητές του, είχε αναγνωρίσει ότι όλα αυτά ήταν αλήθεια, καθώς αυτές οι κακίες ήταν χαρακτηριστικές γι' αυτόν στα νιάτα του. Ωστόσο, με τη βοήθεια της φιλοσοφίας κατάφερε να τις ξεπεράσει. Ο διάλογος καταδεικνύει ένα από τα αξιώματα του Σωκράτη - κανείς γίνεται αυτό που είναι μέσω της πνευματικής εκπαίδευσης (παιδεία) και οι έμφυτες ιδιότητες μπορούν να αλλάξουν.

Στην Αθήνα, ο Σωκράτης θεωρούνταν περίεργος. Ωστόσο, δεν έδινε καμία σημασία στις απόψεις των άλλων. Ο Ξενοφώντας περιέγραψε τη σεμνότητα του Σωκράτη με τα λόγια του Αντιφώντα, ο οποίος δήλωσε κατά τη διάρκεια μιας διαμάχης: "Ζεις... έτσι που ούτε καν ένας δούλος δεν θα έμενε με τον αφέντη του με τέτοιο τρόπο ζωής: το φαγητό και το ποτό σου είναι τα πιο ευτελή- φοράς όχι μόνο ένα μέσο, αλλά το ίδιο και το καλοκαίρι και το χειμώνα- πηγαίνεις πάντα ξυπόλυτος και χωρίς χιτώνα. Σε αντίθεση με τον Αντισφαινέα, ο οποίος καυχιόταν για τα κουρέλια του, η ανεπιτήδευτη συμπεριφορά του Σωκράτη σχετιζόταν με την αντοχή του. Ο Αλκιβιάδης τόνισε ότι όταν ο Σωκράτης έκανε στρατιωτική πορεία μέσα στο τσουχτερό κρύο, περπατούσε ξυπόλητος στον πάγο με τον συνήθη μανδύα του. Ο ίδιος συνδυασμός αποχής και αντοχής μπορεί να χαρακτηριστεί και από τη στάση του Σωκράτη απέναντι στο ποτό. Ήταν αδιάφορος για το κρασί, αλλά κατά τη διάρκεια μιας γιορτής μπορούσε να πιει τα περισσότερα χωρίς να μεθύσει. Στεκόταν επίσης ακίνητος για μεγάλα χρονικά διαστήματα, σκεπτόμενος κάτι χωρίς να δίνει σημασία σε τίποτα. Αυτή η ιδιαιτερότητα της συμπεριφοράς του φιλοσόφου παρατηρήθηκε τόσο από τους μαθητές του όσο και από τους επικριτές του.

Ο Πλάτωνας μετέφερε τα λόγια ενός δασκάλου που ισχυρίστηκε ότι ενώ οι άλλοι αναζητούν χρυσό, δόξα και τιμή, εκείνος αποκτά φίλους.

Η απάντηση του Δελφικού Πυθίου

Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, το σημείο καμπής στη ζωή του Σωκράτη ήταν η απάντηση της Δελφικής Πυθίας στον Ερεφόντη. Οι αρχαίοι Έλληνες πίστευαν ότι σε μια εκστατική κατάσταση ο Πύθιος είχε μεταδώσει την "απάντηση του θεού" με τη μορφή ασυνάρτητων λέξεων. Οι ιερείς τους έδωσαν μια εξαιρετικά περίτεχνη ποιητική μορφή που πρότεινε δύο ερμηνείες. Υπάρχουν διάφορες παραλλαγές της ερώτησης και της απάντησης που ακολούθησε. Στην εξιστορούμενη ομιλία του Σωκράτη στο δικαστήριο ο φιλόσοφος αναφέρει ότι ο φίλος και συνεργάτης του Ορέοντας "τόλμησε ... να απευθυνθεί στο μαντείο με την ερώτηση ... αν υπάρχει κανείς στον κόσμο σοφότερος από μένα, και η Πυθία του απάντησε ότι κανείς δεν είναι σοφότερος". Η απάντηση αυτή έκανε τον Σωκράτη να αναρωτηθεί για το νόημα του χρησμού. Από τη μία πλευρά, ο θεός Απόλλωνας, μέσω του χρησμού του, δεν μπορούσε να πει ψέματα, από την άλλη, ο Σωκράτης δεν θεωρούσε τον εαυτό του όχι μόνο σοφό, αλλά ακόμη και ευφυή άνθρωπο. Έτσι άρχισε να συνομιλεί με ανθρώπους των οποίων η σοφία δεν αμφισβητούνταν. Ως αποτέλεσμα, ο Σωκράτης κατέληξε στο συμπέρασμα ότι δεν είχε συναντήσει πραγματικά κανένα σοφό άτομο. Τότε συνειδητοποίησε ότι μόνο οι θεοί ήταν πραγματικά σοφοί και ότι η απάντηση του Πυθίου σήμαινε ότι ο σοφότερος ήταν εκείνος που, όπως ο Σωκράτης, γνώριζε ότι δεν γνώριζε τίποτα.

Ο Σωκράτης άρχισε τότε να αναζητά έναν σοφό άνθρωπο. Ωστόσο, όλες οι έρευνές του αποδείχθηκαν μάταιες. Οι συνομιλίες στις οποίες αποδείκνυε στους άλλους την έλλειψη σοφίας τους θεωρούνταν από τον Σωκράτη υπηρεσία προς τους θεούς. Εξαιτίας αυτού ο φιλόσοφος παρέμεινε φτωχός μέχρι τα βαθιά του γεράματα, καθώς δεν είχε χρόνο για άλλες εργασίες. Ταυτόχρονα απέκτησε πολλούς εχθρούς.

Οι αρχαιολόγοι διαφέρουν ως προς τη χρονολόγηση και την αξιολόγηση της απάντησης του Σωκράτη στην Πυθία που άλλαξε τη ζωή του. Αν θεωρήσουμε το μαντείο στο πλαίσιο που περιγράφει ο Πλάτων ως έναυσμα για την ενασχόληση με τη φιλοσοφία, το γεγονός θα πρέπει να αποδοθεί στη νεότητα του Σωκράτη. Οι Άγγλοι μελετητές G. Park και D. Wormell το χρονολογούν στο 431 π.Χ. Τονίζουν ότι μετά την ημερομηνία αυτή, όταν ξέσπασε ο Πελοποννησιακός Πόλεμος, οι συνδέσεις μεταξύ Αθήνας και Δελφών ήταν δύσκολες. Η υπόθεση αυτή έχει αδυναμίες. Αν αγνοήσουμε τη "θεία πρόνοια", αποδεικνύεται ότι η Πυθία ονόμασε σοφότερο άνθρωπο κάποιον ελάχιστα γνωστό Αθηναίο πολίτη εκείνης της εποχής. Πιθανόν το μαντείο να είχε μια δόση περιφρόνησης για τον Ερεφόντη και την ανθρώπινη σοφία γενικότερα, επειδή αποκαλούσε τον πιο έξυπνο άνθρωπο που ισχυριζόταν ότι "γνωρίζει μόνο αυτό που δεν γνωρίζει τίποτα". Στο ίδιο πνεύμα ο Αθήναιος (ΙΙ-ΙΙΙ αιώνας) εκτίμησε το γεγονός: "Αλήθεια, θα μπορούσε να είναι εύλογο και πειστικό για τον παντογνώστη θεό να αποκαλέσει τον Σωκράτη τον σοφότερο των ανθρώπων, ο οποίος ο ίδιος παραδέχθηκε ότι δεν γνωρίζει τίποτα; Εξάλλου, αν η σοφία έχει να κάνει με το "να μην ξέρεις τίποτα", τότε το να ξέρεις τα πάντα θα ήταν μόνο ανοησία. Και ποια ήταν η ανάγκη για τον Ορέφοντα να κουράσει τη θεότητα με ερωτήσεις για τον Σωκράτη; Ο ίδιος είπε πειστικά ότι δεν ήταν σοφός. "Και θα ήταν ανόητο να ρωτήσετε έναν θεό για τέτοια πράγματα" ... Γιατί η θεότητα γελάει καυστικά με τέτοιες ερωτήσεις. Κατά τη μεταφορική έκφραση των Park και Wormell, αν η ιστορία που περιγράφεται είναι αληθινή, η απάντηση της Πυθίας ήταν η πιο σημαντική για την ανάπτυξη της ανθρώπινης σκέψης σε όλη την ύπαρξη του δελφικού μαντείου.

Ο Γερμανός φιλόσοφος Theodor Gompertz, χωρίς να αμφισβητεί την ιστορικότητα της απάντησης στον Πύθιο που καταγράφεται σε διάφορες πηγές, πίστευε ότι το γεγονός έλαβε χώρα όχι στην αρχή αλλά στο τέλος της ζωής του Σωκράτη, όταν αυτός είχε ήδη αποκτήσει φήμη ως σοφός.

Το Daimonium του Σωκράτη

Το "Δαιμόνιο" (από το ελληνικό δαιμονιον "θεϊκό") είναι ο βασικός και συνάμα λιγότερο κατανοητός παράγοντας που καθόρισε τον τρόπο ζωής του Σωκράτη. Στη βιβλιογραφία εμφανίζονται διάφορα ονόματα: "demonium", "daimonium", "demonion", "daimonion", "demon", "daimon" και "genius". Στην αφήγηση του Πλάτωνα ήταν ένα είδος θεϊκής φωνής που καθοδηγούσε τον Σωκράτη προς το καλό. Η φωνή είχε δράσει μόνο με την "αρνητική" έννοια, δηλαδή είχε αποτρέψει τον Σωκράτη από το να κάνει το λάθος, αλλά δεν του είχε δώσει συμβουλές για το τι να κάνει σε κάθε περίπτωση. Η φωνή σιωπούσε μόνο όταν ο Σωκράτης ενεργούσε σωστά. Η επίδραση του Daimonium επεκτάθηκε και στους γύρω από τον φιλόσοφο. Έτσι, ο Σωκράτης, αναφερόμενος στον Δαιμόνιο, προειδοποίησε τους Αθηναίους για την περιπετειώδη σικελική εκστρατεία, η οποία κατέληξε σε πλήρη ήττα του στρατού και του στόλου, και προείδε την καταδίκη του Θρασύβουλου. Σύμφωνα με τον Ξενοφώντα, ο Δαιμόνιος μπορούσε επίσης να ενεργεί με "θετικό" τρόπο, δηλαδή να συμβουλεύει τι να κάνει. Μια άλλη και ίσως η κυριότερη διαφορά μεταξύ του Πλάτωνα και του Ξενοφώντα για τον Δαιμόνιο ήταν η "ατομικότητά" του. Ενώ ο Πλάτων πίστευε ότι η θεϊκή φωνή ήταν μοναδικό χαρακτηριστικό του Σωκράτη, ο Ξενοφώντος υπέθεσε ότι η "δαιμονία" υπάρχει με τη μία ή την άλλη μορφή σε κάθε άτομο.

Ο Δαιμόνιος, ο οποίος συνόδευε τον Σωκράτη σε όλη του τη ζωή, "αποκοιμήθηκε" κατά τη διάρκεια της δίκης στην οποία ο φιλόσοφος καταδικάστηκε σε θάνατο. Ο ίδιος ο φιλόσοφος το θεώρησε ως απόδειξη ότι είχε πράξει το σωστό.

Το ερώτημα της φύσης των δαίμονων ενδιέφερε τόσο τους αρχαίους, όσο και τους παλαιοχριστιανούς και σύγχρονους συγγραφείς. Ο Πλούταρχος και ο Απολύσιος αφιέρωσαν ξεχωριστά έργα στον σωκρατικό δαίμονα. Η πραγματεία του Πλούταρχου Περί του Δαίμονος του Σωκράτους, με αναφορά στον Τερψιόν, περιγράφει το φαινόμενο της δαίμονος ως φτέρνισμα. Αν ο Σωκράτης άκουγε ένα φτέρνισμα από τα δεξιά, πίσω ή μπροστά κατά τη διάρκεια μιας στιγμής περισυλλογής, ήταν ένα ερέθισμα για δράση- από τα αριστερά - η ανάγκη να αποφύγει να κάνει κάτι- το δικό του - ο τερματισμός αυτού που είχε αρχίσει. Ο Λακτάντιος και ο Τερτυλλιανός το είδαν ως κάτι σατανικό, ενώ ο Μακαριστός Αυγουστίνος και ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας πίστευαν ότι ο Σωκράτης είχε έναν φύλακα άγγελο στο πλευρό του. Ο χριστιανός μάρτυρας του δεύτερου αιώνα, Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, βρήκε αναλογίες μεταξύ του διωγμού των χριστιανών και του Σωκράτη. Είδε στη Δαιμονία εκείνον τον θείο Λόγο που προφητεύει το μέλλον μέσω των προφητών. Οι σύγχρονοι μελετητές και φιλόσοφοι έχουν ερμηνεύσει διαφορετικά την ουσία της δαιμονίας του Σωκράτη. Ο Α.Φ. Λοσέβ το είδε ως μια μεταφορά με την οποία ο Σωκράτης κάλυπτε τη συνείδηση και τη λογική του. Τόνισε την επιτακτική ανάγκη της δαιμονίας, η οποία εκφράζεται με την αποτροπή συνειδητά επιβλαβών πράξεων, που φέρνουν πόνο και δυστυχία. T. Gompertz και S. Ο A. Zhebelev το είδε ως ένα εσωτερικό συναίσθημα ή μια διαισθητική προτροπή. Ο S. N. Trubetskoy και ο D. G. Lewis το είδαν ως έκφραση εσωτερικής αποκάλυψης. Ο Γερμανός φιλόσοφος Φ. Νίτσε ονόμασε τις δαιμονίες ακουστικές ψευδαισθήσεις, οι οποίες είναι ενδεικτικές της ψυχικής ασθένειας του Σωκράτη.

Οικογένεια

Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, ο Σωκράτης είχε μία ή δύο γυναίκες και τρεις γιους. Ο Σωκράτης παντρεύτηκε αργά, σε ηλικία περίπου πενήντα ετών. Ο γάμος του με την Ξανθίππη έγινε μετά το 423 π.Χ. Η υπόθεση αυτή σχετίζεται με την ημερομηνία παραγωγής της κωμωδίας "Νεφέλες" του Αριστοφάνη, στην οποία δεν υπάρχουν πληροφορίες για τη σύζυγο του Σωκράτη. Στο διάλογο Φαίδων, ο Πλάτων αναφέρει την Ξανθίππη, η οποία επισκέφθηκε τον σύζυγό της με τα τρία παιδιά του. Ο μεγαλύτερος Λάμπροκλος ήταν μικρότερος από 20 ετών, ενώ οι μικρότεροι Σωφρονίσκα και Μενεξένης βρίσκονταν στην αγκαλιά της. Στην αρχαία Αθήνα υπήρχε η παράδοση να ονομάζουν τα παιδιά τους από τους παππούδες τους, με προτεραιότητα στον πιο διάσημο και ευγενή πρόγονο. Καθώς ο δεύτερος γιος του Σωκράτη, ο Σωφρονίσκος, πήρε το όνομά του από τον παππού του, είναι πιθανό ο πρώτος, ο Λάμπροκλος, να πήρε το όνομά του από τον πατέρα του, τον Ξανθίππη. Οι πηγές έχουν διατηρήσει αναφορές στον πιθανό πατέρα του Σωκράτη, τον Λάμπροκλο, έναν Αθηναίο μουσικό του πέμπτου αιώνα π.Χ..

Σε αντίθεση με την Ξανθίππη, οι πληροφορίες για τη δεύτερη σύζυγο του Μίρτου είναι εξαιρετικά αντιφατικές. Ο Διογένης του Λαέρτη περιέγραψε τη Μυρτώ ως κόρη, ο Αθήναιος ως δισέγγονη του Αριστείδη. Ακριβώς η ίδια αβεβαιότητα υπάρχει όσον αφορά το ρόλο του Μύρτου στη ζωή του Σωκράτη. Σύμφωνα με ορισμένους συγγραφείς, η Μυρτώ ήταν σύζυγος του φιλοσόφου είτε πριν είτε μετά είτε ταυτόχρονα με την Ξανθίππη. Σύμφωνα με άλλους, ο Σωκράτης ανέλαβε την επιμέλεια της Μύρτου όταν εκείνη έμεινε χήρα και είχε μεγάλη ανάγκη. Η διγαμία του Σωκράτη έχει αποδοθεί στην κατάσταση έκτακτης ανάγκης στην αρχαία Αθήνα. Σύμφωνα με μια εκδοχή, εν μέσω των απωλειών στον Πελοποννησιακό Πόλεμο, οι πολίτες είχαν τη δυνατότητα να έχουν δύο συζύγους για να αυξήσουν το ποσοστό γεννήσεων. Η Μυρτώ μπορεί να ήταν παλλακίδα ή προστατευόμενη του Σωκράτη. Η πιο ανεκδοτολογική περιγραφή της σχέσης μεταξύ της Ξανθίππης και της Μυρτώς περιγράφεται από τον Αριστοξένιο της Τάρεντας. Οι δύο γυναίκες βρίσκονταν σε διαρκή πόλεμο μεταξύ τους και κατά διαστήματα μπορούσαν να ζευγαρώσουν και να επιτεθούν στον Σωκράτη. Ο φιλόσοφος προσπάθησε να μην ανακατευτεί στους καβγάδες τους και το μόνο που έκανε ήταν να παρακολουθεί με ένα χαμόγελο την επίλυση των προβλημάτων τους.

Η κατάσταση στην οικογένεια του Σωκράτη και ο εριστικός χαρακτήρας της Ξανθίππης έγιναν "talk of the town" στην αρχαία Αθήνα. Το όνομα Ξανθίππα έχει γίνει παρατσούκλι για μια γκρινιάρα σύζυγο. Οι σύγχρονοι μελετητές έχουν τονίσει τη διαφορά στους χαρακτήρες του Σωκράτη και της Ξανθίππης. Το να περνάει χρόνο στους δρόμους και τις πλατείες με τους μαθητές του δεν άρεσε στη νεαρή, φιλοσοφημένη γυναίκα. Η φροντίδα των παιδιών και του νοικοκυριού ανήκε αποκλειστικά στην Ξανθίππη. Αυτό οδήγησε σε συνεχή σκάνδαλα και προσβολές, τις οποίες ο Σωκράτης δέχτηκε με φιλοσοφική ψυχραιμία. Για τους συγγραφείς της αρχαιότητας, η σχέση μεταξύ της Ξανθίππης και του Σωκράτη αποτέλεσε πηγή πολλών αστείων, αντιπαραβάλλοντας τον φιλόσοφο και τη γκρινιάρα σύζυγο. Παρά την κακή της διάθεση, οι ιστορικοί θεωρούν την Ξανθίππη μια στοργική μητέρα που αγαπούσε τον σύζυγό της με τον δικό της τρόπο.

Ο Ξενοφών, νεότερος σύγχρονος του Σωκράτη, αναφέρει δύο φορές τον κακό χαρακτήρα της Ξανθίππης. Στο κεφάλαιο για τη συνομιλία του Σωκράτη με τον γιο του στις Αναμνήσεις, ο Λάμπροκλος δίνει τα εξής χαρακτηριστικά της μητέρας του: "κανείς δεν θα μπορούσε να αντέξει τον σκληρό χαρακτήρα της", "λέει τέτοια πράγματα που θα έδινα τη ζωή μου για να μην τα ακούσω". Στον Peer, ο Αντισθένης ρωτά: "Αν αυτή είναι η γνώμη σου, Σωκράτη, τότε πώς γίνεται να μην ανατρέφεις την Ξανθίππη, αλλά να ζεις με μια γυναίκα που είναι πιο γκρινιάρα από κάθε άλλη γυναίκα στον κόσμο και, νομίζω, ποτέ δεν ήταν και ποτέ δεν θα είναι;" Ο Σωκράτης δεν διαφωνεί με τον μαθητή του ούτε μεσολαβεί για τη σύζυγό του. Συγκρίνει τον εαυτό του, σαν να δικαιολογεί τον εαυτό του, με έναν επαγγελματία ιππέα. Όποιος μπορεί να χειριστεί ένα ανυπάκουο άλογο, θα είναι εύκολο να χειριστεί όλα τα άλλα. Ομοίως ο Σωκράτης, έχοντας μάθει να υπομένει την Ξανθίππη, αισθάνεται άνετα και άνετα με τους άλλους. Ο Γερμανός φιλόσοφος Φρίντριχ Νίτσε είδε τον σημαντικό ρόλο της Ξανθίππης στη διαμόρφωση της προσωπικότητας του Σωκράτη. Ο ζοφερός χαρακτήρας της συζύγου του στέρησε από τον Σωκράτη την οικειότητα. Με τον τρόπο αυτό, η Ξανθίππη είχε διδάξει τον σύζυγό της "να ζει στο δρόμο και παντού να μιλάει και να αδρανεί, και έτσι τον έκανε τον μεγαλύτερο Αθηναίο διαλεκτικό του δρόμου".

Ο ύστερος αρχαίος συγγραφέας Διογένης ο Λαέρτιος (180-240) παραθέτει αρκετά διάσημα ανέκδοτα για τον Σωκράτη και την Ξανθίππη. Όταν, μετά από έναν άλλο καυγά, η Ξανθίππη έριξε νερό στον άντρα της, ο Σωκράτης είπε: "Η Ξανθίππη έχει πρώτα κεραυνούς και μετά βροχή". Ιστορίες για τη δύσκολη σχέση του Σωκράτη με τη σύζυγό του έχουν εμφανιστεί όχι μόνο στην αρχαιότητα αλλά και σε μεταγενέστερες εποχές. Για παράδειγμα, στον Σωκράτη αποδίδεται η δήλωση ότι ο άνδρας πρέπει να παντρεύεται- αν είναι τυχερός και η γυναίκα του είναι καλή, θα είναι ευτυχισμένος, αν είναι άτυχος, θα είναι φιλόσοφος.

Ο Σωκράτης είναι πολίτης της Αθήνας

Ως νεαρός ο Σωκράτης έλαβε μέρος σε πολλές μάχες. Κατά τη διάρκεια της πολιορκίας της Ποτίδαιας (432-430 π.Χ.) έζησε σε μια σκηνή με τον νεαρό Αλκιβιάδη, ο οποίος εκείνη την εποχή ήταν μόλις 18 ετών. Σε μια από τις μάχες με τους πολιορκημένους ο Σωκράτης έσωσε ακόμη και τον νεαρό συνάδελφό του από τον θάνατο. Λίγα χρόνια αργότερα, το 424 π.Χ., κατά τη διάρκεια της μάχης της Δήλιας ήδη ο Αλκιβιάδης σώζει τον Σωκράτη. Η μάχη για τους Αθηναίους ήταν ανεπιτυχής. Καθώς υποχωρούσε, ο αναβάτης είδε ότι ο Σωκράτης κινδύνευε και τον βοήθησε. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, που περιγράφεται στον Διογένη του Λαέρτη, στη Δήλια ο Σωκράτης έσωσε τον Ξενοφώντα. Λαμβάνοντας υπόψη ότι το 424 π.Χ. ο Ξενοφώντος ήταν περίπου 6 ετών, η εκδοχή αυτή μοιάζει απίθανη. Το 422 π.Χ., ο Σωκράτης έλαβε μέρος στην εκστρατεία της Αμφίπολης. Επίσης, σύμφωνα με τον Έλληνα γεωγράφο του δεύτερου αιώνα Παυσανία, ο Σωκράτης ήταν γλύπτης στα νιάτα του. Δημιούργησε αγάλματα των θεών της ευθυμίας και της χαράς της ζωής Χαρίτας, τα οποία βρίσκονταν μπροστά από την είσοδο της Ακρόπολης στην Αθήνα.

Η προσωπικότητα του Σωκράτη διαμορφώθηκε από τον αυξανόμενο εκδημοκρατισμό της αρχαίας Αθήνας. Η στάση του Σωκράτη απέναντι στη δημοκρατία ήταν αμφίσημη, όπως και η πολιτική τάξη στην ίδια την πόλη. Στην πόλις υπήρχαν τόσο νόμοι, με ένα πολύπλοκο γραφειοκρατικό σύστημα για τη θέσπισή τους, όσο και ψηφίσματα της λαϊκής συνέλευσης. Σταδιακά η διαφορά μεταξύ νόμων και πεσφισμών εξομαλύνθηκε. Η αθηναϊκή δημοκρατία υπό τέτοιες συνθήκες έτεινε να εκφυλιστεί σε ωχλοκρατία - την εξουσία του όχλου, η οποία καθοδηγούνταν από δημαγωγούς, τους λαϊκούς ηγέτες του δήμου. Οι μαθητές του Σωκράτη Ξενοφώντα και του Πλάτωνα δεν έβλεπαν με συμπάθεια τη δημοκρατία. Ενώ για τον Ξενοφώντα το ιδανικό της κρατικής διακυβέρνησης ήταν η σπαρτιατική ολιγαρχία, για τον Πλάτωνα ήταν η εξουσία ενός σοφού φιλοσόφου, όπως ο Αρχύτης στην Τάρεντα. Τις αντίστοιχες εκτιμήσεις τις πέρασαν ως σκέψεις του Σωκράτη. Στο διάλογο "Κράτων" λίγο πριν από την εκτέλεσή του ο Σωκράτης λέει: "Δεν θα πρέπει πλέον να μας ενδιαφέρει τόσο πολύ τι θα πει η πλειοψηφία για μας, αγαπητή μου, αλλά θα πρέπει να μας ενδιαφέρει τι θα πει για μας αυτός που καταλαβαίνει τι είναι δίκαιο και τι άδικο, - αυτός μόνο, αλλά και η ίδια η αλήθεια". Αυτά τα λόγια συνοψίζουν την κοσμοθεωρία του Σωκράτη. Απλώς δεν μπορούσε να είναι δημοκράτης, καθώς αυτό θα ερχόταν σε σύγκρουση με ολόκληρη τη διδασκαλία του. Ο δήμος γνώριζε γενικά ότι ο Σωκράτης δεν ήταν με το μέρος του. Η δημοκρατία θεωρούσε ότι η γνώμη της πλειοψηφίας ήταν σωστή μόνο και μόνο επειδή υποστηριζόταν από τον λαό. Για τον Σωκράτη, οι σκέψεις και τα λόγια ενός ατόμου που κατανοεί, ήταν πιο σημαντικά από τη γνώμη του κοινού.

Η διαφωνία του Σωκράτη με τη γνώμη του πλήθους ήταν ιδιαίτερα εμφανής κατά τη διάρκεια της δίκης των στρατηγών. Το 406 π.Χ. οι Αθηναίοι κέρδισαν μια σημαντική, και στην πραγματικότητα την τελευταία, νίκη επί των Σπαρτιατών στον Πελοποννησιακό Πόλεμο των Αργινουσών Νήσων. Κατά την επιστροφή τους στην πατρίδα, οι στρατηγοί δεν αναμενόταν να κερδίσουν δόξα και τιμή, αλλά μάλλον την κατηγορία ότι δεν είχαν συλλέξει τα σώματα των νεκρών για ταφή, κάτι που θεωρούνταν σοβαρό θρησκευτικό αδίκημα. Σε διάφορες παραλλαγές ο Σωκράτης την εποχή εκείνη ήταν ένας πρίτανος ή επιτήδειος. Οι θέσεις αυτές δίνονταν στους Αθηναίους με τυχαία κλήρωση και μπορούσαν να κρατηθούν για 30-40 (πρίτανες) ή μία (επίστατ) ημέρες. Σε μια εποχή που, υπό την επιρροή δημαγωγών, ο λαός ζητούσε ψηφοφορία για την εκτέλεση των στρατηγών, ο Σωκράτης τάχθηκε σθεναρά εναντίον της, καθώς θεωρούσε ότι μια τέτοια ψηφοφορία ήταν παράνομη. Η θέση του Σωκράτη και μόνο δεν έκανε καμία διαφορά και οι πολέμαρχοι εκτελέστηκαν, με τραγικές συνέπειες για την Αθήνα.

Τον Απρίλιο του 404 π.Χ. η Αθήνα αναγκάστηκε να παραδοθεί στους Σπαρτιάτες. Μετά την υπογραφή της Συνθήκης των Θηραμάτων, το δημοκρατικό σύστημα αντικαταστάθηκε από μια ολιγαρχία. Η νέα κυβέρνηση έμεινε στην ιστορία ως η "Τυραννία των Τριάντα". Μεταξύ των τυράννων ήταν άνθρωποι που βρίσκονταν κοντά στον Σωκράτη - ο Θηραμένης, ο Κριτίας και ο Χαρμίδης. Η νέα κυβέρνηση έμεινε στη μνήμη των Αθηναίων ως μια σειρά από συνοπτικές εκτελέσεις. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας των τυράννων δολοφονήθηκαν περίπου δεκαπεντακόσιοι πενήντα άνθρωποι.

Τόσο οι αρχαίες όσο και οι σύγχρονες πηγές παρουσιάζουν τον Σωκράτη ως έναν ατρόμητο επικριτή του νέου καθεστώτος. Σύμφωνα με τον Ξενοφώντα, ο Σωκράτης δήλωσε: "Θα ήταν παράξενο, μου φαίνεται, αν ένας άνθρωπος, έχοντας γίνει βοσκός αγελάδων και μειώνοντας τον αριθμό και την ποιότητα των αγελάδων, δεν αναγνώριζε τον εαυτό του ως κακό βοσκό- αλλά ακόμα πιο παράξενο είναι να μην ντρέπεται ένας άνθρωπος, έχοντας γίνει κυβερνήτης μιας πολιτείας και μειώνοντας τον αριθμό και την ποιότητα των πολιτών, και να μην θεωρεί τον εαυτό του κακό κυβερνήτη της πολιτείας". Αφού οι τύραννοι κατήγγειλαν τον Σωκράτη, κάλεσαν τον φιλόσοφο να εμφανιστεί μπροστά τους. Πριν από αυτό είχαν απαγορεύσει με νόμο "τη διδασκαλία της τέχνης του λόγου". Ο Σωκράτης, κατά τη διάρκεια μιας συζήτησης με τον Κριτία και τον Χαρικλή, ρώτησε: "Γιατί διατάζετε την αποχή από την τέχνη του λόγου - μήπως επειδή πιστεύετε ότι βοηθάει κάποιον να μιλήσει σωστά ή λάθος;" Ο Χαρίκλειος θύμωσε και είπε ότι ο Σωκράτης απαγορεύεται να μιλάει στους νέους. "Είναι δυνατόν να μάθεις την τιμή όταν αγοράζεις κάτι από έναν νεαρό;" - ρώτησε ο Σωκράτης. Μετά από μερικές παρόμοιες ερωτήσεις-απαντήσεις ο Χαρίκλειος απείλησε ευθέως τον Σωκράτη, "να φροντίσεις να μην χρειαστεί να μειώσεις και τον αριθμό των αγελάδων".

Σύμφωνα με τον Διόδωρο της Σικελίας, όταν ο Φεραμέν επρόκειτο να εκτελεστεί, μόνο ο Σωκράτης και οι μαθητές του ήρθαν να βοηθήσουν τον ατιμασμένο πολιτικό: "Οι περισσότεροι, ωστόσο, θρήνησαν τη δυστυχία του Φεραμέν, αλλά δεν είχαν το θάρρος να έρθουν να τον βοηθήσουν λόγω των ισχυρών φρουρών γύρω του. Αμέσως ο φιλόσοφος Σωκράτης και δύο στενοί του φίλοι έτρεξαν μπροστά και προσπάθησαν να εμποδίσουν τους συνοδούς. Αλλά ο Θηραμένης τους παρακάλεσε να παραιτηθούν, λέγοντας ότι εκτιμούσε τη φιλία και το θάρρος τους, αλλά ότι θα ήταν μεγάλη θλίψη γι' αυτόν αν ο ίδιος ήταν η αιτία του θανάτου των στενών του φίλων. Ο Σωκράτης και οι βοηθοί του, αφού κανείς δεν τους βοήθησε, και βλέποντας ότι ο εκνευρισμός των εξουσιαστών αυξανόταν, υποχώρησαν". Η μαρτυρία αυτή αμφισβητείται, δεδομένου ότι περιγράφεται από έναν ιστορικό του Ιου αιώνα π.Χ. και δεν αποδεικνύεται με κανένα τρόπο από τους συγχρόνους του Σωκράτη. Πιθανόν ο Πλάτων και ο Ξενοφών, που δημιούργησαν την εικόνα ενός σχεδόν "αγίου", να μην αντιλήφθηκαν τη σχέση μεταξύ του Σωκράτη και του Θηραμένη. Ο τελευταίος, σύμφωνα με τους Αθηναίους, ήταν εξίσου τύραννος με τον Κρίτιο και άλλους ολιγαρχικούς.

Οι τύραννοι, παρ' όλη την αντίθεσή τους, συμπεριέλαβαν τον Σωκράτη στον κατάλογο των τριών χιλιάδων πολιτών. Οι ολιγάρχες βασίστηκαν στον κατάλογο κυρίως σε πολιτικές και ιδεολογικές εκτιμήσεις και όχι στην ευγένεια, τον πλούτο κ.λπ. Οι τύραννοι θέλησαν να κάνουν έναν διάσημο φιλόσοφο της Ελλάδος αντιδημοκρατικό ιδεολόγο. Όταν συνειδητοποίησαν ότι ο Σωκράτης δεν ήταν υποστηρικτής, τέθηκε το ερώτημα πώς να τον αντιμετωπίσουν. Δεν είχαν εγκαταλείψει την ελπίδα να πάρουν με κάποιο τρόπο τον φιλόσοφο με το μέρος τους. Η ιστορία της σύλληψης του ατιμασμένου στρατηγού Λεόντιου της Σαλαμίνας μπορεί να εξεταστεί σε αυτό το πλαίσιο. Το γεγονός περιγράφηκε λεπτομερώς από τον Πλάτωνα. Στην Απολογία του Σωκράτη αποδίδει στον δάσκαλό του τα εξής λόγια κατά τη διάρκεια ενός δικαστικού λόγου: "Όταν ήρθε η ολιγαρχία, οι Τριάντα με τη σειρά τους κάλεσαν εμένα και άλλους τέσσερις πολίτες στη στρογγυλή αίθουσα και μας διέταξαν να φέρουμε από τη Σαλαμίνα τον Σαλαμίνιο Λεόντιο για να τον εκτελέσουμε. ...Όσο ισχυρή κι αν ήταν αυτή η κυβέρνηση, δεν με φόβισε τόσο ώστε να με κάνει να κάνω κάτι άδικο, αλλά όταν φύγαμε από τη Στρογγυλή Αίθουσα, τέσσερις από εμάς πήγαμε στη Σαλαμίνα και φέραμε τον Λεόντιο, ενώ εγώ πήγα στο σπίτι μου. Και κατά πάσα πιθανότητα θα έπρεπε να πεθάνω γι' αυτό, αν η κυβέρνηση δεν είχε διαλυθεί πολύ σύντομα". Σύμφωνα με την αφήγηση του Πλάτωνα, τόσο οι αρχαίοι όσο και οι σύγχρονοι συγγραφείς παρουσιάζουν τον Σωκράτη ως έναν ατρόμητο εχθρό της τυραννίας, που δεν φοβάται τον θανάσιμο κίνδυνο. Έτσι, για παράδειγμα, ο Διογένης ο Λαέρτιος έγραψε ότι ο Σωκράτης, αρνούμενος να εκτελέσει την εντολή του Κριτίου, έδειξε τη σταθερότητα και την αφοσίωσή του στη δημοκρατία. Οι αντικολόγοι A.F. Losev και A.A. Takho-Godi θεώρησαν ότι κάτω από τυράννους ο Σωκράτης "μόλις και μετά βίας γλίτωσε από την εκτέλεση, αλλά από ποιον; Από εκείνους που θεωρούσαν μαθητές του, τον Κριτία και τον Χαρμίδα. Μια λεπτομερής εξέταση του αποσπάσματος, ωστόσο, αποκαλύπτει αρκετές αντιφάσεις. Ο Λέοντας εκτελέστηκε το 404 π.Χ., ενώ οι τύραννοι έχασαν την εξουσία τον Μάιο του 403 π.Χ. Επομένως, η φράση "θα έπρεπε να πεθάνω γι' αυτό αν η κυβέρνηση δεν είχε διαλυθεί νωρίτερα" δεν είναι αληθινή. Παρά τις επικρίσεις των τυράννων και τη φύση του Σωκράτη ως προς τις αρχές του, ο φιλόσοφος δεν υπέφερε καθόλου κατά τη διάρκεια της διακυβέρνησής τους. Σε αυτό το επεισόδιο, η ανάθεση να εκτελέσουν μια επαίσχυντη πράξη και η μη τιμωρία της ανυπακοής μπορούν να ερμηνευθούν ως φλερτ των τυράννων με τον Σωκράτη. Θα πρέπει επίσης να ληφθούν υπόψη οι ιδιαιτερότητες της πηγής των ισχυρισμών για την ανυπακοή του Σωκράτη. Ο Πλάτων στην πραγματεία του δικαιολογούσε τον δάσκαλο στους συγχρόνους του μετά την εκτέλεση. Προσπάθησε να ισοπεδώσει όχι μόνο τις κατηγορίες που διατυπώθηκαν στη δίκη, αλλά και τις μεταγενέστερες κατηγορίες του Πολυκράτη. Η υπερβολική έμφαση στη διαμάχη μεταξύ του Σωκράτη και των τυράννων στην πραγματεία του Πλάτωνα μπορεί να υποδηλώνει την κοινή γνώμη ότι ο Σωκράτης ήταν υποστηρικτής της ολιγαρχίας.

Οι σύγχρονοί του δεν είχαν σαφή αντίληψη των θρησκευτικών απόψεων του Σωκράτη. Ο Αριστοφάνης το 423 π.Χ. στη σκηνή και στη συνέχεια ο Μελέτος στο δικαστήριο κατηγόρησαν τον Σωκράτη ότι αρνήθηκε τους παραδοσιακούς θεούς του Ολύμπου και εισήγαγε νέες θεότητες. Με άλλα λόγια, τουλάχιστον ένα μέρος των Αθηναίων θεωρούσε τον Σωκράτη άθεο. Ο ίδιος ο Σωκράτης, και αργότερα οι μαθητές του, αρνήθηκαν αυτή την κατηγορία. Ο "Δαιμόνιος" δεν ήταν, σε γενικές γραμμές, σε αντίθεση με τις πεποιθήσεις των αρχαίων Ελλήνων. Ταυτόχρονα αποδίδεται στον Σωκράτη η συγγραφή ενός ερωτήματος που έχει ονομαστεί δίλημμα του Ευθύφρονα. "Το ευσεβές αγαπιέται από τους θεούς επειδή είναι ευσεβές ή είναι ευσεβές επειδή αγαπιέται από τους θεούς;" Αν λάβουμε ως βάση το πρώτο αξίωμα, αποδεικνύεται ότι η "ηθική" και η "καλοσύνη" είναι πρωταρχικές και υπάρχουν εκτός της θείας Πρόνοιας, γεγονός που θέτει υπό αμφισβήτηση την παντοδυναμία των θεών. Αυτή η ιδέα είναι ουσιαστικά αθεϊστική. Αν μια πράξη είναι ηθικά σωστή μόνο και μόνο επειδή την προστάζουν οι θεοί, τότε η ίδια πράξη μπορεί, ανάλογα με τις περιστάσεις, να είναι θεϊκή και αθεόφοβη. Όλα θα εξαρτηθούν από τη γνώμη της θεότητας εκείνη τη συγκεκριμένη στιγμή της διάπραξης της πράξης. Επίσης, στον πολυθεϊσμό η ίδια πράξη μπορεί να αρέσει σε μια θεότητα και να μην αρέσει σε μια άλλη θεότητα. Για παράδειγμα, το πάθος του Δία για έναν από τους εραστές του θα εξόργιζε τη σύζυγό του Ήρα. Οι σύγχρονοι μελετητές δεν μπορούν να βρουν μια σαφή απάντηση στο δίλημμα του Ευθυφροσύνη στο παράδειγμα του πολυθεϊσμού. Σύμφωνα με τις σύγχρονες αντιλήψεις, ο Σωκράτης δεν ήταν άθεος, αλλά οι πεποιθήσεις του διέφεραν από τις γενικά αποδεκτές αρχαιοελληνικές αντιλήψεις για τους θεούς. Οι φιλοσοφικές του αναζητήσεις οδήγησαν στην εμφάνιση της φυσικής θεολογίας, η οποία περιελάμβανε τη γνώση του Θεού μέσω του στοχασμού. Αυτό αναπτύχθηκε αργότερα στα γραπτά του Πλάτωνα, των Στωικών και άλλων αρχαίων φιλοσόφων.

Η δίκη του Σωκράτη

Το 399 π.Χ. ο Σωκράτης μηνύθηκε. Πολλές αρχαίες καταγραφές της δίκης είναι αντιφατικές και έχουν αμφισβητηθεί από τους σύγχρονους ιστορικούς. Ο γενικός τύπος των κατηγοριών, που καταγράφηκε στον Διογένη του Λαέρτη, ακούστηκε ως εξής: "Ο Σωκράτης είναι ένοχος που δεν τιμά τους θεούς που τιμούν την πόλη και εισάγει νέες θεότητες, και είναι ένοχος που διαφθείρει τη νεολαία, και η ποινή γι' αυτό - θάνατος. Ο κύριος οργανωτής της δίωξης του φιλοσόφου ήταν ο πολιτικός με μεγάλη επιρροή Anit. Ο Μελέτος ανέλαβε τον ρόλο του επίσημου κατήγορου. Ο Ανίθ και ο Λύκων έβγαλαν πρόσθετες ομιλίες κατά του Σωκράτη υπέρ του Μελέτου. Οι αρχαίες πηγές απέδιδαν τις πράξεις του Ανίθ σε ζήλια, δυσαρέσκεια για την κριτική του Σωκράτη στους πολιτικούς και τους τεχνίτες. Σύμφωνα με μια εκδοχή, η Ανίτα ήταν αυτή που έγραψε τον κατηγορητήριο λόγο, ο οποίος διαβάστηκε στη δίκη από τον Μελέτη- σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο συγγραφέας των λόγων του Μελέτη και της Ανίτας ήταν ο σοφιστής Πολυκράτης.

Ο σύγχρονος μελετητής Α. Χατζής πιστεύει ότι ο λόγος για την κατηγορία του Άνιθου προς τον Σωκράτη ήταν πιο βαθύς. Ο Σωκράτης επέκρινε την ιδέα της πλειοψηφίας και της απεριόριστης υπαγόρευσης του δήμου. Αυτό δεν σήμαινε ότι ο φιλόσοφος ήταν εναντίον της δημοκρατίας. Αντιθέτως, υπερασπίστηκε την υπεροχή του νόμου, όπως αυτός γίνεται αποδεκτός από όλους τους κανόνες, και όχι τη στιγμιαία γνώμη του πλήθους στις συνελεύσεις, το οποίο χειραγωγείται συνεχώς από δημαγωγούς. Μια τέτοια κριτική φυσικά δεν άρεσε στους πολιτικούς του Δημοκρατικού Κόμματος. Ο Anith, ως ένας από τους ηγέτες της, ενήργησε ως εκπρόσωπος όλων των δημοκρατών στη δίκη σε σχέση με τον "ενοχλητικό" φιλόσοφο.

Ο ιστορικός E.D. Frolov βλέπει την ενέργεια της Ανίτα ως συνδυασμό ιδεολογικών και διαπροσωπικών συγκρούσεων με τον Σωκράτη. Αν υποθέσουμε ότι ο Ανίτα καθοδηγούνταν στις ενέργειές του από τη δέσμευσή του στη δημοκρατία, μπορεί να έβλεπε τον "παράξενο" φιλόσοφο ως επικίνδυνο εχθρό. Πολλοί κατηγόρησαν τον ίδιο τον φιλόσοφο για τις συμφορές που έπληξαν την Αθήνα, όχι μόνο λόγω των ονομάτων των μαθητών του Σωκράτη, του Κριτία και του Αλκιβιάδη. Οι διαπροσωπικές συγκρούσεις, αν πιστέψουμε τον Πλάτωνα, προέκυψαν όταν ο Σωκράτης επέκρινε τους επιφανείς Αθηναίους πολιτικούς και "στυλοβάτες της δημοκρατίας" Θεμιστοκλή, Αριστείδη και Περικλή επειδή δεν εκπαίδευαν τους γιους τους στην αρετή. Ακόμη και ο γιος της Ανίτα μπορεί να άκουσε τις νέες φιλοσοφικές διδασκαλίες, οι οποίες εξόργισαν τον σημαίνοντα πολιτικό πατέρα της.

Η δίκη του Σωκράτη περιγράφεται σε δύο σωζόμενα έργα του Πλάτωνα και του Ξενοφώντα με τον παρόμοιο τίτλο Απολογία (ελληνική ἀπολογία). Σε αντίθεση με τον Ξενοφώντα, ο Πλάτων ήταν παρών στη δίκη, οπότε οι περισσότεροι ιστορικοί προτιμούν την πραγματεία του όταν περιγράφουν το γεγονός. Ταυτόχρονα, σημειώνουν ότι στα γραπτά του ο Πλάτωνας εξέφραζε τις δικές του σκέψεις, αναδιηγούμενος ελεύθερα τα λόγια του Σωκράτη. Ταυτόχρονα, η δίκη, την εποχή που γράφτηκε η Απολογία, ήταν ένα σχετικά πρόσφατο γεγονός. Ο Πλάτωνας δεν μπορούσε να πάρει σημαντικές ελευθερίες στην αναδιήγηση των λεπτομερειών, καθώς αυτό θα προσέλκυε αναπόφευκτα σκληρή κριτική από τους επικριτές του.

Ο Σωκράτης δικάστηκε από ένα σώμα ενόρκων αποτελούμενο από 501 Αθηναίους Έλληνες πολίτες σύμφωνα με την καθιερωμένη διαδικασία της εποχής. Η συνεδρίαση περιελάμβανε δύο μυστικές ψηφοφορίες. Αφού μίλησαν οι διάδικοι, οι ηλίαστοι αποφάσισαν αν ο κατηγορούμενος ήταν πραγματικά ένοχος ή όχι. Εάν ναι, δόθηκε στον κατηγορούμενο η ευκαιρία να ξαναμιλήσει. Ο κατηγορούμενος έπρεπε να προτείνει στους δικαστές την ποινή που ο ίδιος θεωρούσε δίκαιη. Η επιβολή μικρής ποινής ήταν μειονεκτική, καθώς έτεινε τους δικαστές προς μια αυστηρότερη τιμωρία. Στην πρώτη ψηφοφορία ο Σωκράτης έλαβε 281 "μαύρες" και 220 "λευκές" μπάλες. Στη συνέχεια, όταν ο Σωκράτης θα μπορούσε να ζητήσει πρόστιμο, εξορία, απαγόρευση της φιλοσοφικής συζήτησης ή κάτι παρόμοιο, υποστήριξε ότι δεν άξιζε τιμωρία για τις πράξεις του, αλλά το υψηλότερο βραβείο στην αρχαία Αθήνα - ένα δωρεάν γεύμα για μια ζωή στον προθάλαμο. Ωστόσο, εφόσον το δικαστήριο το απαιτούσε, προσφέρθηκε να πληρώσει πρόστιμο 30 λεπτών (περίπου 13 κιλά ασήμι), εγγυητές του οποίου ήταν πρόθυμοι να ενεργήσουν ο Πλάτων, ο Απολλόδωρος, ο Κράτων και ο Κριτόβουλος. Τα λόγια του Σωκράτη ότι άξιζε τιμές παρά τιμωρία θα μπορούσαν να εκληφθούν ως χλευασμός των δικαστών. Σε μια δεύτερη ψηφοφορία, οι Ηλείοι καταδίκασαν τον φιλόσοφο σε θάνατο.

Οι δικαστικοί λόγοι του Σωκράτη ήταν ανεφάρμοστοι. Τόσο οι σύγχρονοι όσο και οι αρχαίοι συγγραφείς είχαν την εντύπωση ότι στόχος του Σωκράτη δεν ήταν να σώσει τη ζωή του. Δεν χρησιμοποίησε τα πιο τυπικά τεχνάσματα του κατηγορούμενου στην Αρχαία Αθήνα - την επίκληση στο έλεος των δικαστών και την εμπλοκή της συζύγου και των παιδιών του, τα οποία θα εκλιπαρούσαν για έλεος για τον πατέρα και τον σύζυγό τους. Επιπλέον, ο Σωκράτης δήλωσε ότι αυτό υποβαθμίζει την αξιοπρέπεια τόσο του κατηγορουμένου όσο και των δικαστών, οι οποίοι θα έπρεπε να καθοδηγούνται αποκλειστικά από το νόμο στις αποφάσεις τους. Ο Ξενοφώντος μεταφέρει τις αναμνήσεις ενός από τους μαθητές του Σωκράτη, του Ερμογένη. Όταν ο Ερμογένης παρότρυνε τον Σωκράτη να σκεφτεί την επικείμενη δίκη, εκείνος απάντησε ότι όλη του η ζωή ήταν προετοιμασία για το γεγονός. Ο Ερμογένης προσπάθησε να λογικέψει τον δάσκαλο προσπαθώντας να του εξηγήσει ότι η αθωότητα δεν αποτελεί εγγύηση αθώωσης. Ο Σωκράτης απάντησε ότι κατανοούσε πλήρως τα γεγονότα, αλλά ότι η εσωτερική του φωνή ("δαίμονας") πίστευε ότι θα ήταν καλύτερα να πεθάνει. Ο Γερμανός φιλόσοφος Theodor Gompertz θεώρησε ότι ο πυρήνας της κατηγορίας της "αθεΐας" ήταν αρκετά ισχυρός και δικαιολογημένος ώστε ο Σωκράτης να μην μπορεί να την αντικρούσει. Ένας άλλος Γερμανός φιλόσοφος, ο Φ. Νίτσε, συνόψισε τη δίκη και την καταδίκη του Σωκράτη σε μια φράση: "Ο Σωκράτης ήθελε να πεθάνει: όχι η Αθήνα του έδωσε, αλλά ο ίδιος έδωσε στον εαυτό του ένα ποτήρι με δηλητήριο, ανάγκασε την Αθήνα να του δώσει αυτό το ποτήρι...".

Μετά την καταδίκη του, ο Κρητικός, συνεργάτης και μαθητής του Σωκράτη, ήταν έτοιμος να δωροδοκήσει τους φρουρούς για να απελευθερώσει τον δάσκαλό του. Στη συνέχεια σχεδιάστηκε να τον μεταφέρουν στη Θεσσαλία, όπου ο Κρίτων είχε πιστούς φίλους. Σύμφωνα με τον Διογένη του Λαέρτη, η πρωτοβουλία προήλθε από έναν άλλο μαθητή, τον Αισχύλο Σωκράτη. Σύμφωνα με τον Διογένη, ο Πλάτων το απέδωσε στον Κρίτωνα, επειδή δεν του άρεσε ο Αισχύλος. Ο ίδιος ο Σωκράτης αρνήθηκε να εγκαταλείψει την Αθήνα, καθώς θεωρούσε απαράδεκτο να παρανομεί.

Θάνατος

Η κύρια πηγή που περιγράφει το θάνατο του Σωκράτη είναι ο διάλογος Φαίδων του Πλάτωνα. Το έργο περιγράφει την τελευταία ημέρα του φιλοσόφου, τη συνομιλία του με τους μαθητές του, οι οποίοι ήρθαν να τον αποχαιρετήσουν. Ο ίδιος ο Πλάτων απουσίαζε από τη συνάντηση αυτή, την οποία απέδωσε σε ασθένεια. Ο διάλογος πήρε το όνομά του από τον Φαίδωνα, έναν από τους μαθητές του Σωκράτη, τον ιδρυτή της φιλοσοφικής σχολής της Αιδώς Ερέτριας. Πρόκειται για την αφήγηση του Φαίδωνα για την τελευταία ημέρα της ζωής του Σωκράτη στα μέλη της Πυθαγόρειας Εταιρείας του Φλύμουθ. Η αξιοπιστία των γεγονότων που περιγράφονται στο διάλογο είναι αμφισβητήσιμη. Σύμφωνα με τον Αθήναιο, ο ίδιος ο Φαίδων, αφού διάβασε την πραγματεία, είπε: "Ούτε του είπα κάτι τέτοιο, ούτε είχα νέα του". Ο Διογένης Λαέρτιος, αναφερόμενος στον Φαβορίνιο, δίνει ένα ανέκδοτο που συνδέεται με τον διάλογο "Φαίδων". Όταν ο Πλάτων διάβαζε το έργο του, όλοι οι ακροατές, εκτός από τον Αριστοτέλη, έφυγαν, χωρίς να περιμένουν την ολοκλήρωση. Η αιτία του αποχωρισμού των ακροατών δεν είναι σαφής- επιδέχεται πολλές ερμηνείες, από την κοινότυπη πλήξη και την αδυναμία κατανόησης του νοήματος του έργου μέχρι το περιεχόμενο του έργου, το οποίο δεν ήθελαν να ακούσουν από διαμαρτυρία. Ο Γερμανός φιλόσοφος Τ. Έμπερτ υπέθεσε ότι οι ακροατές μπορεί να εξοργίστηκαν από την εσφαλμένη απόδοση των σκέψεων του ιστορικού Σωκράτη, με τον οποίο πολλοί από αυτούς ήταν εξοικειωμένοι. Οι μελετητές πιστεύουν ότι ο διάλογος παρουσιάζει κυρίως τις φιλοσοφικές ιδέες του Πλάτωνα και όχι του Σωκράτη, για λογαριασμό του οποίου παρουσιάζονται.

Ο Σωκράτης καταδικάστηκε σε θάνατο την άνοιξη του 399 π.Χ. Την ημέρα πριν από τη δίκη, ένα ιερό πλοίο στάλθηκε από την Αθήνα στη Δήλο. Μέχρι να επιστρέψει, η πόλη έπρεπε να παραμείνει "καθαρή". Καμία θανατική ποινή δεν μπορούσε να εκτελεστεί. Κατά συνέπεια, μεσολάβησε περίπου ένας μήνας μεταξύ της απόφασης του δικαστηρίου και της εκτέλεσης. Προφανώς η φυλακή στην οποία φυλακίστηκε ο Σωκράτης βρισκόταν δίπλα στο δικαστήριο του λαού στην αθηναϊκή αγορά.

Σύμφωνα με το πλατωνικό κείμενο, ο Σωκράτης πέρασε την τελευταία του μέρα συζητώντας με τους μαθητές του για την απόδειξη της αθανασίας της ψυχής. Σε αντίθεση με τους οπαδούς του, ο φιλόσοφος ήταν γεμάτος ηρεμία. Ο Σωκράτης παρηγορούσε τους μαθητές που θρηνούσαν τον επικείμενο θάνατό του. Πριν το ποτήρι με το δηλητήριο φτάσει στον Σωκράτη, συγγενείς και παιδιά ήρθαν για να τον αποχαιρετήσουν. Σύμφωνα με την παράδοση της ύστερης αρχαιότητας, ο Απολλόδωρος πρότεινε στον Σωκράτη, πριν πιει το δηλητήριο, να αντικαταστήσει τον παλιό μανδύα με έναν καινούργιο. Σε αυτό ο φιλόσοφος απάντησε: "Ήταν ο δικός μου μανδύας αρκετά καλός για να ζήσω και όχι αρκετά καλός για να πεθάνω;". Τα τελευταία λόγια του φιλοσόφου ήταν: "Κρίτωνα, χρωστάμε στον Ασκληπιό έναν κόκορα. Γι' αυτό δώστε του το, μην το ξεχάσετε". Στην τελευταία φράση του Σωκράτη από τον διάλογο Φαίδων για την ανάγκη να προσφερθεί ένας κόκορας ως θυσία στον Ασκληπιό, τον Θεό της Ιατρικής, ο Γερμανός φιλόσοφος Φ. Νίτσε είδε τα σημάδια εκφυλισμού και παρακμής του ελληνικού πολιτισμού. Ο Σωκράτης αντιλαμβάνεται τον θάνατο ως θεραπεία, ως απελευθέρωση από τα γήινα δεσμά. Κατά τον Νίτσε, η αγάπη για τη ζωή που χαρακτήριζε την αρχαία Ελλάδα αντικαταστάθηκε από την άρνησή της με την έλευση του Σωκράτη και του Πλάτωνα.

Η αρχαία παράδοση θεωρούσε ότι η πολύπλευρη αρχαία ελληνική φιλοσοφία είχε δύο αφετηρίες. Η μία εκπροσωπήθηκε από τους μαθητές του Πυθαγόρα και τους Ιταλούς φιλοσόφους, η άλλη από τους οπαδούς και τους μαθητές των μαθητών του Θαλή. Μαθητής του Θαλή, ιδρυτή της Ιωνικής σχολής φυσικής φιλοσοφίας, ήταν ο Αναξίμανδρος, ο οποίος δίδαξε τον Αναξιμένη. Τα γραπτά τους επηρέασαν τη φιλοσοφία του Αναξαγόρα. Μαθητής του τελευταίου ήταν ο Αρχέλαος. Ο Διογένης του Λαέρτη αποκαλεί τον Αρχέλαο δάσκαλο του Σωκράτη. Στην επιστημονική βιβλιογραφία υπάρχει σκεπτικισμός σχετικά με την προσωπικότητα και τη συμβολή του Αρχέλαου στην ανάπτυξη της παγκόσμιας φιλοσοφίας. Έχει διατυπωθεί η άποψη ότι ο Αρχέλαος δεν ήταν πραγματικά φιλόσοφος, και ακόμη και αν υπήρχε, δεν είχε καμία σχέση με τον Σωκράτη. Σύμφωνα με τον E. Zeller, ο Αριστόξενος συνέδεσε τον Αρχέλαο με τον Σωκράτη για να δώσει στη σωκρατική φιλοσοφία συνέχεια με την ιωνική σχολή της Φυσικής Φιλοσοφίας. Η άποψη αυτή δεν έχει γίνει γενικά αποδεκτή στην επιστημονική βιβλιογραφία. Η σχέση μεταξύ Σωκράτη και Αρχέλαου, αν και δεν έχει αποδειχθεί, είναι πιθανή. Πρόδρομος του Σωκράτη, ο Γερμανός φιλόσοφος Χέγκελ θεώρησε τον Αναξαγόρα. Η διδασκαλία του για την ύπαρξη ενός κοσμικού Νου, ο οποίος έθετε σε κίνηση την ύλη, είχε επηρεάσει την αντίληψη του Σωκράτη για τον κόσμο. Ο ίδιος ο φιλόσοφος, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, αποκαλούσε την Ασπασία δασκάλα του.

Ο Κικέρωνας, στις Τουσκουλιανές Συνομιλίες, περιέγραψε τη διδασκαλία του Σωκράτη με τα εξής λόγια: "Ο Σωκράτης ήταν ο πρώτος που κατέβασε τη φιλοσοφία από τον ουρανό, την εγκατέστησε στις πόλεις, την έφερε στα σπίτια και την έκανε να σκεφτεί για τη ζωή και την ηθική, για το καλό και το κακό". Αυτό, με τη σειρά του, επέτρεψε στον Διογένη του Λαέρτη να ισχυριστεί ότι ο Σωκράτης "εισήγαγε την ηθική". Οι δυτικοευρωπαίοι μελετητές έχουν αρχίσει να αντιπαραβάλλουν τη "σωκρατική" και την "προσωκρατική" φιλοσοφία. Ο ίδιος ο όρος "προσωκρατικοί" είναι εξαιρετικά αμφιλεγόμενος. Στο κίνημα αυτό θα πρέπει να αναφερθούν όχι μόνο οι φιλόσοφοι που έγραψαν πριν από τον Σωκράτη, αλλά και εκείνοι που έζησαν πολύ αργότερα και ασχολήθηκαν με ζητήματα κοσμολογίας και φυσικής φιλοσοφίας. Η κύρια διαφορά μεταξύ της προσωκρατικής και της σωκρατικής φιλοσοφίας βασίζεται στην αντίθεση μεταξύ της μελέτης του "κόσμου" και των ηθικών ζητημάτων.

Η σωκρατική μέθοδος

Η διαλεκτική μέθοδος του Σωκράτη είναι η αναζήτηση της αλήθειας με την υποβολή κατευθυντήριων ερωτήσεων. Υπάρχουν τρεις πλευρές αυτής της μεθόδου - η σωκρατική ειρωνεία, η επαγωγή και η μαγνηματική.

Για τον Σωκράτη, η "ειρωνεία" ήταν μια μέθοδος διαλόγου κατά την οποία αρχικά συμφωνούσε φαινομενικά με έναν από τους συμμετέχοντες σε μια συζήτηση και στη συνέχεια, μέσω μιας σειράς διαλεκτικών μέσων, έδειχνε το ψεύδος της γνώμης του αντιπάλου του. Ως αποτέλεσμα, ο αντίπαλος βρέθηκε σε κωμική και κάπως ταπεινωμένη θέση. Η ειρωνεία του Σωκράτη δεν ήταν μόνο μια μέθοδος συζήτησης, αλλά αποτελούσε διακωμώδηση της αυτοπεποίθησης του αντιπάλου και μπορούσε να προκαλέσει εκνευρισμό στον συνομιλητή. Το φιλοσοφικό νόημα της σωκρατικής ειρωνείας ήταν ο αποκλεισμός του δόγματος, η υλοποίηση της κεντρικής θέσης της σωκρατικής σοφίας: "Γνωρίζω ότι δεν γνωρίζω τίποτα". Αυτή η ειρωνεία ενθαρρύνει το άτομο στην αυτογνωσία, συμβάλλει στην αυτοβελτίωσή του. Η ειρωνεία, ως τρόπος εξάλειψης της αυτοαμφισβήτησης, αποτέλεσε τη βάση για την ανάπτυξη της σωκρατικής φιλοσοφίας. Συνέβαλε στην εξάλειψη των αρχικών απόψεων, στην εμφάνιση αμφιβολιών, ανοίγοντας έτσι το δρόμο για τη φιλοσοφική αναζήτηση της αλήθειας, για περαιτέρω διαφωτισμό.

Στον Σωκράτη, η επαγωγή (ελληνικά Έπαγωγή) είναι μια μέθοδος νόησης όπου ορίζεται μια γενική έννοια ("αρετή", "θάρρος", κ.λπ.) και στη συνέχεια εξετάζονται γενικά παραδείγματα. Η σύγκριση του γενικού με το ειδικό οδηγεί σε αναθεώρηση του αρχικού ορισμού, σε δήλωση ότι είναι ψευδής. Στη συνέχεια, η διαδικασία επαναλαμβάνεται. Ο σκοπός της επαγωγής σε αυτή την περίπτωση είναι να καταλήξουμε σε έναν ορισμό που να λαμβάνει υπόψη όλες τις ειδικές περιπτώσεις χρήσης του. Με τη βοήθεια της επαγωγής, σύμφωνα με τον Σωκράτη, μπορεί να αποκαλυφθεί η ουσία των ηθικών κανόνων. Ταυτόχρονα, τα επαγωγικά συμπεράσματα δεν έχουν λογικά αποδεικτικό χαρακτήρα και, κατά συνέπεια, δεν μπορούν να εγγυηθούν την αλήθεια των ορισμών γενικών εννοιών που θα ικανοποιούσαν όλες τις ειδικές περιπτώσεις. Στην ουσία τους, είναι μια κίνηση σκέψης χωρίς τελικό αποτέλεσμα. Η συνειδητοποίηση αυτού του γεγονότος οδηγεί στην πεποίθηση ότι οι ηθικοί κανόνες δεν μπορούν να διδαχθούν με λογικά μέσα και ότι είναι έμφυτοι.

Η Mayaevtika (ελληνικά μαιευτική - κυριολεκτικά "η τέχνη της μαιευτικής") είναι μια μέθοδος φιλοσοφίας που βοηθά να "γεννηθεί" η αλήθεια στην ψυχή του συνομιλητή. Η διαδικασία απαλλαγής από τις ψευδείς πεποιθήσεις και τις ψευδείς ψευδαισθήσεις βοηθάει κάποιον να απαλλαγεί από την αυτοπεποίθηση και την αλαζονεία και να "γεννήσει" την αλήθεια. Αν, σύμφωνα με τον Σωκράτη, η φιλοσοφία είναι η αναζήτηση της αλήθειας, βοηθά στη γέννηση της αληθινής σκέψης. Αυτό πρέπει να γίνει όχι από τον δάσκαλο, αλλά από τον ίδιο τον άνθρωπο, τον οποίο ο Σωκράτης καθοδηγεί με επαγωγικές ερωτήσεις. Η Μαγευτική είναι δυνατή μόνο σε διάλογο, ανεξάρτητα από το αν ο διάλογος γίνεται με τον συνομιλητή ή με τον εαυτό μας. Το αποτέλεσμα της μαγευτικής τις περισσότερες φορές δεν είναι η "γέννηση" της αλήθειας, αλλά μια κίνηση προς την αλήθεια.

Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ τόνισε ότι η σωκρατική μέθοδος επιτρέπει να οδηγηθεί ο αυτόκλητος αντίπαλος σε μια απελπιστική κατάσταση. Αποδέχεται μία προς μία τις βάσεις για ορισμένες αντιφατικές αρχικές πεποιθήσεις πριν κατανοήσει τη σχέση αιτίου-αποτελέσματος μεταξύ τους. Ως αποτέλεσμα, ο αντίπαλος μένει είτε να παραδεχτεί ότι κάνει λάθος είτε να τερματίσει τη συζήτηση με κάποιο τρόπο.

Διδασκαλία

Παρά τη μέθοδο, η οποία περιελάμβανε την αναζήτηση της αλήθειας και όχι τη δημιουργία φιλοσοφικών αξιωμάτων, στις διδασκαλίες του Σωκράτη μπορεί να εντοπιστεί ένα βασικό θεμέλιο. Ήταν πεπεισμένος ότι οι ιδέες μας για τον κόσμο, και κατά συνέπεια οι πράξεις μας, πρέπει να συνάδουν με την αλήθεια. Για το σκοπό αυτό, κατ' αρχάς, είναι απαραίτητο να ξεκινήσετε από τις σωστές έννοιες. Η εύρεση αυτών είναι η ουσία της φιλοσοφίας. Για τον Σωκράτη το μέτρο της αλήθειας βρισκόταν στις έννοιες. Η σύγχυση των εννοιών και η παρανόηση των θεμελιωδών αρχών είναι προϋπόθεση λανθασμένων ενεργειών. Η ασάφεια και η αβεβαιότητα κάνουν τον άνθρωπο ασταθή μπροστά στους πειρασμούς της ζωής, παραλύουν την εσωτερική δύναμη και τον καθιστούν εύκολη λεία για τα ελαττώματα. Εξωτερικά αυτή η πτώση μπορεί να γίνει αντιληπτή ως θρίαμβος του πάθους, ενώ στην πραγματικότητα είναι αποτέλεσμα αδύναμης αντίστασης. Σε εφαρμοσμένα, ουσιαστικά δευτερεύοντα θέματα, όπως η καλλιέργεια του χωραφιού από τον αγρότη, η κατεργασία του δέρματος από τον τεχνίτη, υπάρχει σαφής κατανόηση του σκοπού της απόκτησης της γνώσης. Ο Σωκράτης εξεπλάγη που ο άνθρωπος δεν κατέβαλε την ίδια προσπάθεια να κατανοήσει τα προβλήματα από τα οποία εξαρτιόταν άμεσα η ευτυχία και η σωστή συμπεριφορά του.

Σε αντίθεση με τους φυσικούς φιλοσόφους, οι οποίοι διερευνούσαν την ποικιλομορφία του εξωτερικού κόσμου και του σύμπαντος, ο Σωκράτης επικεντρώθηκε σε ηθικά προβλήματα. Μόνο αυτά, κατά την άποψη του φιλοσόφου, ήταν προσιτά στη γνώση. Η βάση της ηθικής του ήταν η ταύτιση της αρετής και της γνώσης. Για τον Σωκράτη, με την κατάλληλη γνώση δεν είναι μόνο αδύνατο για έναν ενάρετο άνθρωπο να κάνει το λάθος, αλλά και αδύνατο για έναν ενάρετο άνθρωπο να μην κάνει το σωστό. Καλοσύνη είναι αυτό που είναι χρήσιμο στον άνθρωπο, η καλοσύνη του. Εφόσον ο καθένας, εξ ορισμού, επιθυμεί το καλό, με την αληθινή γνώση του τι είναι καλό, θα ενεργήσει ανάλογα. Με τη λανθασμένη προϋπόθεση, δηλαδή με την πεποίθηση ότι το καλό είναι οτιδήποτε είναι στην πραγματικότητα επιβλαβές, το άτομο θα καταστραφεί, θα γίνει "κακό". Έτσι, κάθε ηθική παράβαση είναι πρωτίστως ένα λάθος του νου, συνέπεια ενός ελαττώματος της διάνοιας. Ο Γερμανός φιλόσοφος Theodor Gompertz πίστευε ότι η ουσία της διδασκαλίας του Σωκράτη μπορεί να χαρακτηριστεί από μία μόνο φράση: "Κανείς δεν κάνει λάθη εκούσια". Κατά συνέπεια, η βάση κάθε αγαθού ή αρετής είναι η γνώση, η οποία μπορεί να αποκτηθεί μόνο μέσω της μάθησης. Το θάρρος προϋποθέτει να ξέρεις πώς να ενεργείς σε επικίνδυνες καταστάσεις- η δικαιοσύνη προϋποθέτει να ξέρεις πώς να αντιμετωπίζεις τους ανθρώπους κ.λπ. Όλες οι αρετές ανάγονται στη γνώση ή τη σοφία, ενώ τα εγκλήματα ή τα λάθη ανάγονται στην απουσία τους.

Το επόμενο ερώτημα που τίθεται στο παράδειγμα της φιλοσοφίας του Σωκράτη είναι ο ορισμός εκείνου του "αγαθού", η γνώση του οποίου καθιστά κάποιον ενάρετο. Στα γραπτά του Πλάτωνα και του Ξενοφώντα ο Σωκράτης αναφέρεται στο τι είναι δίκαιο ως σύμφωνο με τους νόμους της πολιτείας και τους άγραφους νόμους των θεών, ή τι είναι ωφέλιμο. Θεωρούσε επίσης ότι η φροντίδα και η τελειότητα της ψυχής είναι άνευ όρων χρήσιμη.

Τα παραπάνω θεμέλια του δόγματος μεταφέρονται με τη μία ή την άλλη μορφή από τις περισσότερες αρχαίες πηγές που έχουν γράψει για τον Σωκράτη. Υπάρχουν διαφορετικές απόψεις σχετικά με τη στάση του φιλοσόφου απέναντι στις φυσικές απολαύσεις. Από τη μία πλευρά του ήταν ξένος προς τον ασκητισμό, από την άλλη επέμενε στην ανάγκη να είναι ανεπιτήδευτος, να εξασφαλίζει την ανεξαρτησία του. Σε ορισμένες πηγές καταδικάζει τον έρωτα των νέων ανδρών, ενώ σε άλλες αναφέρονται τα ονόματα των εραστών του. Από τη μια πλευρά ο Σωκράτης παρουσιάζεται ως ένας "ιδανικός" πολίτης που υπακούει σε όλους τους νόμους, από την άλλη δεν δέχεται αιτήματα που έρχονται σε αντίθεση με τις δικές του πεποιθήσεις. Επίσης, ο Πλάτων και ο Ξενοφών περιγράφουν με διαφορετικό τρόπο τη στάση του Σωκράτη απέναντι στην πρόκληση βλάβης στους εχθρούς του. Σε γενικές γραμμές, με εξαίρεση τις βασικές αρχές, τα στοιχεία για τις ιδιωτικές πεποιθήσεις του Σωκράτη είναι αντιφατικά. Αν και ο Σωκράτης θεωρείται μεγάλος φιλόσοφος, κανείς δεν μπορεί να διατυπώσει το φιλοσοφικό του σύστημα. Καθένας από τους πολλούς οπαδούς του βρήκε στη σωκρατική φιλοσοφία αυτό που ο ίδιος ήθελε να δει. Για παράδειγμα, μαθητές του Σωκράτη ήταν τόσο ο θεμελιωτής του ηδονισμού, ο Αρίστιππος, όσο και ο θεμελιωτής του κυνισμού, ο Αντισφαινές.

"Σωκρατικά παράδοξα"

Η βάση της διδασκαλίας του Σωκράτη, όπως εκφράζεται από τον Πλάτωνα, μπορεί να συνοψιστεί σε διάφορους αφορισμούς που έχουν ονομαστεί "σωκρατικά παράδοξα". Επιφανειακά αντιφάσκουν με την κοινή λογική. Γίνονται κατανοητές μόνο αν δεχτεί κανείς το αξίωμα "η αρετή είναι γνώση και η κακία είναι άγνοια". Τέτοια παράδοξα περιλαμβάνουν τη δήλωση:

Για παράδειγμα, στο Μένων, ο Σωκράτης πιστώνεται με την απόδειξη του πρώτου και του δεύτερου παράδοξου: "Όσοι δεν γνωρίζουν τι είναι το κακό δεν το αναζητούν, αλλά αυτό που τους φαίνεται καλό, αλλά αποδεικνύεται κακό. Έτσι, όσοι δεν γνωρίζουν τι είναι το κακό και το εκλαμβάνουν ως καλό, προφανώς φιλοδοξούν να επιτύχουν το καλό". Γενικά, ξεκινώντας από τον Αριστοτέλη, τα "σωκρατικά παράδοξα" θεωρούνται λανθασμένα στη φιλοσοφική βιβλιογραφία. Η κριτική στους ισχυρισμούς αυτούς βασίζεται στο γεγονός ότι το πρόβλημα της επιλογής είναι πολύ σύνθετο και πολύπλευρο για να αξιολογηθεί μόνο με όρους γνώσης και συνακόλουθης δράσης.

Οι συζητήσεις για τα ηθικά παράδοξα του Σωκράτη οδηγούν σε άλλα παράδοξα. Για παράδειγμα, αυτό μπορεί να καταδειχθεί με βάση το μύθο του Οιδίποδα. Το ερώτημα, "Σκότωσε ο Οιδίποδας σκόπιμα τον πατέρα του Λάιο;" - δεν έχει σαφή απάντηση. Ο Οιδίποδας σκότωσε σκόπιμα έναν άνθρωπο, αλλά αν ήξερε ότι ο πατέρας του βρισκόταν μπροστά του, δεν θα το έκανε. Η άγνοια του Οιδίποδα καθιστά την πράξη της "πατροκτονίας" ακούσια, την ίδια στιγμή που ο "φόνος" του πατέρα του διαπράχθηκε από τον ίδιο εκ προθέσεως. Οι συζητήσεις γύρω από αυτά τα φιλοσοφικά ερωτήματα επιτρέπουν τη δικαιολόγηση του εγκλήματος της "άγνοιας". Οι επικριτές των ηθικών παραδόξων δεν δικαιολογούν την άγνοια αλλά την καταλογίζουν. Η άποψή τους μπορεί να εκφραστεί από τον τύπο: "Η άγνοια δεν απαλλάσσει από την ευθύνη".

Ο Σωκράτης απέκτησε παγκόσμια φήμη κυρίως λόγω των πολλών μαθητών του. Ορισμένοι από αυτούς, ιδίως ο Αλκιβιάδης, ο Κριτίας και ο Θηραμένης, έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην πολιτική ζωή της αρχαίας Ελλάδας. Ο Πλάτωνας, ο Αντισφαινές, ο Ευκλείδης των Μεγάρων, ο Αρίστιππος και ο Φαίδωνας της Αελίκης ίδρυσαν αργότερα τις δικές τους φιλοσοφικές σχολές. Ο Ξενοφών είναι γνωστός ως ιστορικός και συγγραφέας. Οι αρχαίες πηγές παρέχουν τα ονόματα αρκετών δεκάδων μαθητών του Σωκράτη. Πολλοί από τους μαθητές που αναφέρονται στις πηγές δεν μνημονεύονται με κανέναν τρόπο. Ο Ξενοφώντας δίνει την ακόλουθη περιγραφή των ανθρώπων που δίδασκε ο "ξυπόλυτος φιλόσοφος": "Οι άλλοι συνομιλητές του Σωκράτη αναζήτησαν την κοινωνία του όχι για να γίνουν ρήτορες στη λαϊκή συνέλευση ή στην αυλή, αλλά για να γίνουν τέλειοι και να επιτελέσουν καλά τα καθήκοντά τους σε σχέση με την οικογένεια, τους υπηρέτες, τους συγγενείς, τους φίλους, την πατρίδα, τους συμπολίτες τους. Και κανένας από αυτούς, ούτε στα νιάτα τους ούτε στα γηρατειά τους, δεν έκανε κάτι κακό ούτε δέχτηκε κάποια κατηγορία". Στους πρώτους μαθητές, και πιθανώς στην ίδια ηλικία με τον Σωκράτη, περιλαμβάνονται ο Κρίτων και ο Ερεφόντης. Σύμφωνα με τον Διογένη του Λαέρτη, ο Κρίτων ήταν ο πρώτος που είδε τον Σωκράτη ως σοφό και τον "απελευθέρωσε από το εργαστήριο". Σύμφωνα με αυτή την εκδοχή, ο Κρίτων άρχισε να βοηθά οικονομικά τον Σωκράτη, επιτρέποντάς του έτσι να αφοσιωθεί στη φιλοσοφία χωρίς να αποσπάται από άλλες εργασίες. Στη βιβλιογραφία υπάρχουν αντίθετες απόψεις σχετικά με το αν ο Κρίτων ήταν μαθητής του Σωκράτη ή όχι. Από τη μία πλευρά συγκαταλέγεται μεταξύ των στενότερων μαθητών του, από την άλλη, στα έργα των συγχρόνων του Πλάτωνα και Ξενοφώντα εμφανίζεται ως έμπιστος παρά ως μαθητής. Οι ερωτήσεις του Σωκράτη προς τον Σωκράτη αφορούν αυστηρά εφαρμοσμένα και όχι φιλοσοφικά προβλήματα. Ο Σωκράτης συμμετείχε στην εκπαίδευση του μεγαλύτερου γιου του Κρίτωνα, του Κριτόβουλου. Επιπλέον, ο Σωκράτης βοήθησε τον μαθητή και φίλο του να απαλλαγεί από τους συκοφάντες.

Στα γραπτά των άλλων μαθητών του Σωκράτη, ο Ηρόδοτος παρουσιάζεται ως ένας ασθενικός και συναισθηματικά ασυγκράτητος άνθρωπος, ο οποίος αφιερώθηκε στην αναζήτηση της αλήθειας στο νέο τότε φιλοσοφικό ρεύμα. Η συμβολή του Ερφώντα στη διαμόρφωση του Σωκράτη αφορά κυρίως το ζήτημα της πυθίας. Επιπλέον, το σπίτι του μπορεί να ήταν το μέρος όπου συγκεντρώνονταν οι μαθητές του Σωκράτη για να ακούσουν τον δάσκαλό τους.

Σωκράτης

Ο όρος "σωκρατικός" αναφέρεται στους μαθητές του Σωκράτη, οι οποίοι, μετά το θάνατο του δασκάλου τους, αφοσιώθηκαν στη φιλοσοφία. Ο όρος είναι αμφιλεγόμενος. Ο όρος "σωκρατικός" μπορεί να αναφέρεται τόσο στους μαθητές όσο και στους οπαδούς των μαθητών του Σωκράτη. Παραδοσιακά, ο Πλάτων και ο Ξενοφών δεν θεωρούνται σωκρατικοί. Ο όρος φαίνεται να υπογραμμίζει την ασημαντότητα της συμβολής τους σε σύγκριση με τον Πλάτωνα. Ο Ξενοφώντος είναι κυρίως γνωστός ως συγγραφέας και ιστορικός και όχι ως φιλόσοφος, οπότε δεν συγκαταλέγεται στους Σωκρατικούς. Η αφετηρία αυτής της προσέγγισης είναι η φιλοσοφική αντίληψη του Χέγκελ για την ιστορία της φιλοσοφίας και η περαιτέρω ερμηνεία της. Ο Χέγκελ περιέγραψε την ανάπτυξη της φιλοσοφίας ως μια διαλεκτική διαδικασία κατά την οποία η αρχική κατάφαση (Ι) αντικαθίσταται από την άρνησή της (ΙΙ) και στη συνέχεια από τη σύνθεση (ΙΙΙ) των δύο πρώτων σταδίων. Στο πλαίσιο αυτό συμπέρανε μια διαδοχική σειρά "I. Σοφιστές → II. Σωκρατικοί → III. Πλάτων και Αριστοτέλης". Σύμφωνα με τον Χέγκελ, η διδασκαλία των Σωκρατικών ήταν ένα σημαντικό στάδιο στην ανάπτυξη της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Μεταξύ αυτής της ομάδας διέκρινε τρεις σχολές: τη Μεγαρική, την Κυρηναϊκή και την Κυνική. Οι θέσεις του Χέγκελ επικρίθηκαν αργότερα. Για παράδειγμα, ο Γερμανός φιλόσοφος Eduard Zeller ξεχώρισε τους σοφιστές στην "προσωκρατική περίοδο", ακολουθούμενη από την κλασική ελληνική φιλοσοφία που βασίζεται σε τρεις μορφές - τον Σωκράτη, τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Ο ρόλος των Σωκρατικών σε αυτό το σύστημα ελαχιστοποιήθηκε, χάνοντας την ανεξάρτητη σημασία του. Ο ίδιος ο E. Zeller την όρισε στον τίτλο μιας παραγράφου της μονογραφίας του "Περίγραμμα της ιστορίας της ελληνικής φιλοσοφίας" ως "Οι μικρότερες σωκρατικές σχολές". Αυτή η στάση απέναντι στους σωκρατικούς επικράτησε στη λογοτεχνία για έναν αιώνα. Για παράδειγμα, ο καθηγητής V.F. Asmus στην "Αρχαία Φιλοσοφία" αφιέρωσε λίγες μόνο σελίδες στους σωκρατικούς, καθώς δεν είδε στη διδασκαλία τους καμία σημαντική συμβολή στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας. Οι Giovanni Reale και Dario Antiseri, στον πρώτο τόμο της Ιστορίας της Δυτικής Φιλοσοφίας, 1983, τους όρισαν ως "ελάσσονες" ή "δευτερεύοντες" Σωκράτες, τονίζοντας τον δευτερεύοντα ρόλο τους στη σειρά διαδοχής "σοφιστές → Σωκράτης → Πλάτων".

Οι σχετικές εκτιμήσεις άρχισαν να επανεξετάζονται από το δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα, καθώς αμφισβητήθηκε η εγκυρότητα των όρων "σωκρατική" και "σωκρατικές σχολές", γεγονός που οδήγησε φυσικά σε επανεξέταση του ρόλου κάθε συγκεκριμένου φιλοσόφου. Έτσι, για παράδειγμα, σύμφωνα με διάφορες πηγές, ο Αντισφαινές σπούδασε υπό τον Σωκράτη και ήταν δάσκαλος του Διογένη. Μαθητής του τελευταίου ήταν ο Κράτητος και μαθητής του ο Ζήνων, ο θεμελιωτής του στωικισμού. Έτσι αναδύεται μια φιλοσοφική σχολή με μια σειρά διαδοχής από τον Σωκράτη στους Κυνικούς και στους Στωικούς.

Ο Αντισφαινές, ο Αρίστιππος, ο Φαίδων και ο Ευκλείδης ίδρυσαν τις δικές τους φιλοσοφικές σχολές μετά το θάνατο του δασκάλου τους. Ο Αντισφαινές, ένας από τους πιο αφοσιωμένους μαθητές του Σωκράτη, θεωρείται από ορισμένους μελετητές ως ο ιδρυτής της φιλοσοφικής σχολής του Κυνισμού. Σύμφωνα με την παράδοση, ο Αντισφαινίτης περπατούσε περίπου 8 χιλιόμετρα από τον Πειραιά στην Αθήνα κάθε μέρα για να ακούσει τον δάσκαλό του. Στα "Απομνημονεύματα του Σωκράτη" του Ξενοφώντα, ο Αντισφαινές και ο Απολλόδωρος περιγράφονται ως μαθητές, οι οποίοι δεν απομακρύνθηκαν ποτέ από τον Σωκράτη. Από τη διδασκαλία του Σωκράτη, ο Αντισθένης πήρε την αντοχή και την αδιαλλαξία, την πεποίθηση ότι το μόνο καλό στη ζωή είναι η αρετή. Θα πρέπει να εκδηλώνεται με πράξεις, αλλά ποτέ με λόγια. Μετά το θάνατο του Σωκράτη, ο Αντισφαινές άνοιξε το δικό του σχολείο στην Αθήνα στο γυμναστήριο του ναού του Ηρακλή για τους μη προνομιούχους πολίτες στην Κυνόσαργα, που κυριολεκτικά σημαίνει "Λευκός ή αιχμηρός σκύλος". Σύμφωνα με μια εκδοχή, οι οπαδοί του Αντισφαινέα άρχισαν να αυτοαποκαλούνται Κυνικοί, καθώς σπούδαζαν στην Κυνοσάργα. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο ίδιος ο Αντισθένης αποκαλούσε τον εαυτό του Σκύλο. Τα εξωτερικά χαρακτηριστικά του φιλοσόφου - ο μανδύας που φορούσε πάνω από το γυμνό του σώμα σε κάθε καιρό, το ραβδί και ο σάκος - αντιστοιχούσαν σε αυτή την εικόνα. Οι διδασκαλίες του Αντισθένη άρχισαν να προσελκύουν τις κατώτερες και μειονεκτικές τάξεις της κοινωνίας. Ο Αρίστιππος ίδρυσε την Κυρηναϊκή σχολή και έγινε ο θεμελιωτής του ηδονισμού, του αντίθετου του κυνισμού φιλοσοφικής κατεύθυνσης. Ήταν ο πρώτος από τους μαθητές του Σωκράτη που πήρε χρήματα από τους οπαδούς του.

Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, η πιο εκπληκτική μοίρα ήταν αυτή του Φαίδωνα της Ήλιδας. Ως παιδί συνελήφθη και πουλήθηκε ως σκλάβος στον ιδιοκτήτη ενός αθηναϊκού οίκου ανοχής. Ο Σωκράτης πρόσεξε τον νεαρό καθώς άκουγε τις συζητήσεις του. Ο φιλόσοφος ζήτησε από έναν από τους πλούσιους μαθητές του να δώσει λύτρα στον Φαίδωνα. Μετά την απελευθέρωσή του από τη δουλεία εντάχθηκε στον κύκλο των μαθητών του Σωκράτη. Αργότερα ο Φαίδωνας επέστρεψε στην πατρίδα του, την Ήλιδα, και ίδρυσε μια φιλοσοφική σχολή, που αργότερα ονομάστηκε Ελύδο Ερέτρια. Με ένα από τα έργα του Φαίδωνα συνδέεται η "εμφάνιση" ενός μαθητή του Σίμωνα του βυρσοδέψη. Τίποτα δεν είναι γνωστό για το πρόσωπο αυτό από τα γραπτά των συγχρόνων του Σωκράτη, αλλά αναφέρεται από αρκετούς συγγραφείς της ύστερης αρχαιότητας - τον Πλούταρχο, τον Διογένη του Λαέρτη, τους ανώνυμους συγγραφείς των Κυνικών Επιστολών κ.λπ. Το ερώτημα σχετικά με το αν ο Simon the Leatherman ήταν στην πραγματικότητα ένα πραγματικό πρόσωπο ή ένας φανταστικός χαρακτήρας παραμένει ανοιχτό.

Ο Ευκλείδης δημιούργησε τη δική του Μεγαρική φιλοσοφική σχολή, η οποία συνδύαζε τις διδασκαλίες του Σωκράτη και των Ελεατών. Το 432 π.Χ. οι Αθηναίοι υιοθέτησαν το λεγόμενο Μεγαρικό Ψευδίσμα, σύμφωνα με το οποίο απαγορευόταν στους Μεγαρείς να επισκέπτονται την Αθήνα με ποινή θανάτου. Ο Ευκλείδης, "ο οποίος πριν από αυτή την απόφαση είχε βρεθεί πολύ συχνά στην Αθήνα και είχε ακούσει τον Σωκράτη", αναγκάστηκε να μπαίνει κρυφά στην πόλη τα βράδια με γυναικεία ρούχα. Αυτός ήταν ο μόνος τρόπος για να μπορεί να παρευρίσκεται στις νυχτερινές γιορτές με τον δάσκαλό του. Το πρωί, και πάλι ντυμένος γυναίκα, ο Ευκλείδης θα έφευγε από την Αθήνα και θα περπατούσε περίπου 30 χιλιόμετρα μέχρι τα Μέγαρα.

Ένας από τους πιο αφοσιωμένους μαθητές οι αρχαίες πηγές αναφέρονται στον Αισχίνη Σωκράτη. Ο Λούκιος Ανναίος Σενέκας και ο Διογένης ο Λαέρτιος αναφέρουν σε διάφορες παραλλαγές την ιστορία των μαθητών του Σωκράτη που ανταγωνίζονται για το ποιος από αυτούς θα δώσει το καλύτερο δώρο στον δάσκαλό τους. δήλωσε ο Aeschin: "Είμαι φτωχός, δεν έχω τίποτε άλλο, γι' αυτό πάρε με εσύ", με τον Σωκράτη να αναφωνεί: "Δεν καταλαβαίνετε ότι δεν υπάρχει πιο πολύτιμο δώρο!".

Alkiviad

Ο Αλκιβιάδης είναι μια από τις πιο πολύχρωμες και αντισυμβατικές προσωπικότητες της Αρχαίας Ελλάδας του δεύτερου μισού του πέμπτου αιώνα π.Χ. Έμεινε ορφανός σε ηλικία τριών ετών. Ο Περικλής έγινε κηδεμόνας του αγοριού. Με την ενηλικίωσή του ο νεαρός όμορφος και πλούσιος αριστοκράτης άρχισε να συμμετέχει στην πολιτική ζωή της πόλης. Τα φανταχτερά καμώματα του Αλκιβιάδη έγιναν "η συζήτηση της πόλης". Στους Ολυμπιακούς Αγώνες, για παράδειγμα, μπήκε σε επτά άρματα ταυτόχρονα. Δεν ήταν ο οδηγός, αλλά ο ιδιοκτήτης του άρματος που θεωρούνταν νικητής. Έτσι, για πρώτη φορά στην ιστορία των αγώνων, ο Αλκιβιάδης κέρδισε ταυτόχρονα την πρώτη, τη δεύτερη και την τρίτη θέση. Ο Πλούταρχος διηγείται το ανέκδοτο του Αλκιβιάδη, ο οποίος διέταξε να του κόψουν την ουρά του σκύλου του, που ήταν η κύρια διακόσμησή του. Στους φίλους του εξήγησε την πράξη του με την επιθυμία του να συζητήσουν οι Αθηναίοι για την ουρά του σκύλου και όχι για τις άλλες πράξεις του.

Ο Σωκράτης και ο Αλκιβιάδης είχαν μια ιδιαίτερη σχέση. Σε διάφορες πηγές ο Σωκράτης και ο Αλκιβιάδης, παρά την εικοσαετή διαφορά ηλικίας τους, περιγράφονται ως συμπολεμιστές, εραστές, δάσκαλος και μαθητής. Ενώ οι σύγχρονοί του έλκονταν από τον Αλκιβιάδη λόγω του πλούτου, της ευγένειας και της εμφάνισής του, ο Σωκράτης έβλεπε σ' αυτόν μόνο το ταλέντο του. Όχι μόνο απέφευγε να επιδοθεί στις διεστραμμένες συνήθειές του, αλλά, αντίθετα, προσπαθούσε να τον κάνει να αγωνιστεί για τις αρετές. Αυτό με τη σειρά του προσέλκυσε τον Αλκιβιάδη. Γρήγορα έγιναν φίλοι. Ο Σωκράτης ήταν σχεδόν το μόνο πρόσωπο του οποίου η γνώμη ήταν σημαντική για τον Αλκιβιάδη.

Οι ελιτίστικες και αντιδημοκρατικές πτυχές της διδασκαλίας του Σωκράτη, ιδίως η πεποίθηση ότι το κράτος πρέπει να διοικείται από τους "καλύτερους" ανθρώπους, άρεσαν στον Αλκιβιάδη. Παραδόξως, η επιθυμία του Σωκράτη για μετριοπάθεια και αυτογνωσία έγινε καταλύτης για τις φιλοδοξίες του νεαρού πολιτικού για εξουσία. Αυτό φάνηκε πλήρως κατά τη διάρκεια της παραμονής του τελευταίου στη Σπάρτη. Ο χαϊδεμένος νεαρός απατεώνας ενσωματώθηκε γρήγορα στην αυστηρή σπαρτιατική ζωή και έγινε δημοφιλής ακόμη και στους παραστρατιωτικούς Σπαρτιάτες, οι οποίοι απέρριπταν κάθε μορφή πολυτέλειας.

Ο Πύρρος του Πλάτωνα περιγράφει την ερωτική φύση της σχέσης μεταξύ του Σωκράτη και του Αλκιβιάδη. Ο νεαρός άνδρας έλκεται σεξουαλικά από τον φιλόσοφο. Ωστόσο, οι προκαταβολές και τα δώρα του άφησαν αδιάφορο τον Σωκράτη. Οι σύγχρονοι ιστορικοί δεν αποκλείουν μια ομοφυλοφιλική σχέση μεταξύ τους.

Μελλοντικοί τύραννοι

Στο περιβάλλον του Σωκράτη συμμετείχαν επίσης αρκετά μέλη της λεγόμενης κυβέρνησης των "Τριάντα Τυράννων" του 404-403 π.Χ. Ο Φεραμένης, τον οποίο ο Αριστοτέλης αποκαλούσε έναν από τους καλύτερους πολιτικούς της Αθήνας, αντλούσε πολλά από τη φιλοσοφία του Σωκράτη. Ο σιωπηλός επικεφαλής της κυβέρνησης των τυράννων, ο Κριτίας, ήταν επίσης, στα νιάτα του, μέλος του κύκλου των οπαδών του Σωκράτη. Σε αντίθεση με άλλους μαθητές, διέκοψε τις σχέσεις του με τον φιλόσοφο αρκετά νωρίς. Ο Ξενοφών αποδίδει αυτό στην κριτική του Σωκράτη για τις διεστραμμένες τάσεις του μαθητή του. Ο ορφανός κηδεμόνας και ανιψιός του Κριτία, ο Χαρμίδης, ήταν επίσης μεταξύ των μαθητών του Σωκράτη. Σε αντίθεση με τον θείο του, οι αρχαίες πηγές τον παρουσιάζουν πολύ θετικά. Ο Χαρμίδης δεν συμφωνούσε πάντα με τον δάσκαλό του. Σύμφωνα με τον Διογένη του Λαέρτη, προσφέρθηκε να δώσει στον Σωκράτη μερικούς δούλους, αλλά ο Σωκράτης αρνήθηκε. Σύμφωνα με τον Ξενοφώντα, ο Σωκράτης ήταν αυτός που ενθάρρυνε τον νεαρό μαθητή να ασχοληθεί με την πολιτική.

Θα πρέπει να σημειωθεί ότι ανιψιός του Χαρμίδη και ανιψιός του Κριτίου ήταν ο Πλάτων, ο οποίος καταγόταν από την πλευρά της μητέρας του από την αριστοκρατική οικογένεια των Κόδριδων. Σε γενικές γραμμές, η φιλοσοφία του Σωκράτη, η οποία περιελάμβανε την επιδίωξη της αυτοβελτίωσης και την υπεροχή του άξιου έναντι του ανάξιου, άρεσε στους πολέμιους της δημοκρατίας.

Η σχέση μεταξύ των μαθητών του Σωκράτη

Η σχέση μεταξύ των μαθητών του Σωκράτη, ορισμένοι από τους οποίους σχεδόν θεοποίησαν τον δάσκαλο, χαρακτηριζόταν από ακραία κακία, η οποία μπορούσε να πάρει τις πιο ατιμωτικές μορφές. Έτσι, ενώ ο Σωκράτης ήταν ακόμα ζωντανός, με την άμεση συμμετοχή του Κριτίου, στάλθηκαν δολοφόνοι στον Αλκιβιάδη. Εξάλειψε επίσης τον πολιτικό του αντίπαλο Θηραμένη. Μετά την εκτέλεση του Σωκράτη, σύμφωνα με τις πηγές της ύστερης αρχαιότητας, ο Ευκλείδης φιλοξένησε προσωρινά στο σπίτι του στα Μέγαρα τους μαθητές του Σωκράτη, οι οποίοι φοβούνταν αντίποινα από τους κακοθελητές του δασκάλου τους.

Διάφορες πηγές αναφέρουν πολλές ιστορίες για καυγάδες μεταξύ των μαθητών του Σωκράτη. Ο Αθήναιος, αναφερόμενος στα γραπτά του ιστορικού Ηγησάνδρου, έγραψε ότι μετά το θάνατο του Σωκράτη ο Πλάτωνας ήρθε στους μαθητές του. Πήρε ένα ποτήρι κρασί και παρότρυνε τους παρευρισκόμενους να μην αποθαρρυνθούν. Ο Πλάτωνας κάλεσε τους μαθητές του Σωκράτη να γίνουν επικεφαλής της σχολής τους, και μετά έκανε μια πρόποση στον Απολλόδωρο. Ο Απολλόδωρος απάντησε: "Προτιμώ να πιω ένα ποτήρι δηλητήριο από τον Σωκράτη παρά κρασί από εσάς". Ο Αθήναιος έγραψε επίσης ότι ο Σωκράτης, ένας "ζητιάνος" ο Αισχίνης, είχε μόνο έναν μαθητή, τον Ξενοκράτη, και ότι αυτός ο ένας λαθρομετρήθηκε από τον Πλάτωνα. Στα έργα του ο Πλάτων, αν και ασκεί πολεμική με τον Αντισφαινέα, δεν τον αναφέρει ονομαστικά, εκτός από τον Φαίδωνα. Οι σχέσεις μεταξύ των φιλοσόφων δεν μπορούν να χαρακτηριστούν φιλικές. Στον "Σάθων" (Σάθον) ο Αντισφαινές ήταν επικριτής των πλατωνικών ιδεών. Το ίδιο το όνομα "Σάφωνο", που συμφωνεί με το "Πλάτων", δήλωνε το ανδρικό σεξουαλικό όργανο. Προφανώς, η αντίδραση του Πλάτωνα ήταν να αγνοήσει έναν συνάδελφο και μαθητή του Σωκράτη. Ταυτόχρονα δεν μπορούσε να αγνοήσει τις ιδέες που εξέφραζε ο Αντισφαινός. Η κριτική τους περιέχεται στην Πολιτεία, στους διαλόγους Θεαίτητος, Πρωταγόρας και άλλους. Έτσι, για παράδειγμα, στην "Πολιτεία" ο Πλάτωνας εξηγεί γιατί δεν μπορεί να υπάρξει μια κοινωνία που αποτελείται από ανθρώπους που ζουν σαν ζώα. Στον Σοφιστή, ο Πλάτωνας αναφέρεται στον Αντισφαινόμενο ως έναν "αμόρφωτο γέροντα" που "χαίρεται να μην επιτρέπει στον άνθρωπο να λέγεται καλός, αλλά να λέει ότι το καλό είναι καλό και ο άνθρωπος είναι μόνο άνθρωπος".

Αναγέννηση

Για τον μεσαιωνικό χριστιανισμό, ο Σωκράτης ήταν μια αμφιλεγόμενη προσωπικότητα. Παρόλο που ο φιλόσοφος αποτελούσε παράδειγμα αρετής, ο κλήρος ασχολήθηκε με το ερώτημα: "Μπορεί ένας ειδωλολάτρης να είναι ενάρετος;" και, κατά συνέπεια, θα μπορούσε να αποτελέσει παράδειγμα προς μίμηση για έναν χριστιανό. Ένας από τους Πατέρες της Εκκλησίας, ο Μακαριστός Αυγουστίνος, απέρριψε ένα τέτοιο ενδεχόμενο. Επιπλέον, η εμμονή του Σωκράτη με το δαιμόνιο και οι κατηγορίες ότι διέφθειρε τους νέους ήταν απαράδεκτες για τον χριστιανισμό. Ακόμη και ο Δάντης δεν μπορούσε να επιτρέψει στους παγανιστές να πάνε οπουδήποτε αλλού εκτός από την Κόλαση. Ταυτόχρονα, θα ήταν άδικο να τοποθετηθούν οι "ενάρετοι εθνικοί" μαζί με τους αμαρτωλούς. Επομένως, στη Θεία Κωμωδία, ο Σωκράτης βρίσκεται στον πρώτο κύκλο του Limbo, την πιο "φειδωλή" περιοχή, την Κόλαση, όπου δεν υπάρχουν βασανιστήρια. Ένας από τους πρώτους σωκρατικούς απολογητές ήταν ο Coluccio Salutati (1331-1406). Στην εξιδανίκευση του αρχαίου φιλοσόφου, αυτή η μορφή της πρώιμης Αναγέννησης κατέληξε στο συμπέρασμα ότι, αν ο Σωκράτης βρισκόταν στη θέση του Αποστόλου Πέτρου, δεν θα είχε προδώσει τον Χριστό τη νύχτα πριν από τη σταύρωσή του. Τέτοια συμπεράσματα του Salutati επικρίθηκαν δικαιολογημένα από την Εκκλησία. Ο καρδινάλιος Giovanni Dominici κατηγόρησε τον Σωκράτη για ασέβεια, εμμονή, σκεπτικισμό και, κατ' αρχήν, θεώρησε δίκαιη την καταδίκη του αθηναϊκού δικαστηρίου.

Το ενδιαφέρον για την προσωπικότητα του Σωκράτη αυξήθηκε σημαντικά μετά τη μετάφραση των έργων του Πλάτωνα, του Ξενοφώντα, του Διογένη του Λαέρτη και άλλων αρχαίων πηγών στα λατινικά. Ο Τζιανότσο Μανέτι έγραψε μια βιογραφία του Σωκράτη στην οποία παρουσίαζε τον φιλόσοφο ως ιδανικό πολίτη με την αρετή του. Κατά την ερμηνεία του Marsilio Ficino ο Σωκράτης δεν ήταν απλώς ένας άγιος, αλλά κατά κάποιο τρόπο παρόμοιος με τον Χριστό. Υπέμεινε την πείνα, τη φτώχεια, διδάσκοντας και επιπλήττοντας τους αμαρτωλούς, μίσησε την υπερηφάνεια και τη φιλοδοξία, ήταν φιλεύσπλαχνος και αγνός. Στο τέλος της ζωής του εκτελέστηκε άδικα. Η αντίληψη του Σωκράτη ως "Χριστού προ Χριστού" ήταν, παρά την παράδοξη φύση της, ευρέως διαδεδομένη και δημοφιλής. Στο Conversations Inquiry, ο Έρασμος του Ρότερνταμ γράφει: "Άγιος Σωκράτης! Προσευχηθείτε στο Θεό για μας!" Στο Έπαινος της ανοησίας, ο ουμανιστής συγκρίνει τον Σωκράτη και τον Χριστό ως "θεϊκούς ανόητους", των οποίων η σοφία και η μη πρακτικότητα τους οδήγησαν στο θάνατο.

Μια ένδειξη της αναγνώρισης των αρχαίων φιλοσόφων από την Καθολική Εκκλησία είναι η περίφημη τοιχογραφία του Ραφαήλ Η Σχολή των Αθηνών. 1510-1511 στον τοίχο του γραφείου του Πάπα στο Βατικανό. Δείχνει τον Σωκράτη, αν και όχι στο κέντρο, αλλά σε πρώτο πλάνο. Ο καλλιτέχνης τον έχει απεικονίσει σε συνομιλία. Περίπου την ίδια εποχή, τοιχογραφίες που απεικονίζουν αρχαίους φιλοσόφους τοποθετήθηκαν στους τοίχους του καθεδρικού ναού του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου του Κρεμλίνου της Μόσχας. Σε έναν πάπυρο που κρατάει ο Σωκράτης, είναι γραμμένο: " Ο καλός σύζυγος κανένα κακό δεν θα κατανοηθεί. Η ψυχή μας είναι αθάνατη. Στο θάνατο θα υπάρξει ανταμοιβή για τους καλούς και τιμωρία για τους ασεβείς". Συνολικά, ο καλλιτέχνης αποτύπωσε πιστά τις απόψεις του Σωκράτη, όπως αυτές εκφράζονται από τον Πλάτωνα.

Σύγχρονη εποχή

Η εικόνα του Σωκράτη έγινε ιδιαίτερα δημοφιλής κατά τον δέκατο έβδομο και δέκατο όγδοο αιώνα. Αυτή η περίοδος στην ιστορία του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού ήταν μια περίοδος αντιπαράθεσης μεταξύ της κοσμικής φιλοσοφίας και του χριστιανισμού. Ο Γάλλος στοχαστής Pierre Bayle (1647-1706) διατύπωσε τον επαναστατικό τότε ισχυρισμό ότι η ηθική ήταν δυνατή εκτός του χριστιανισμού. Ο Σωκράτης ήταν το ιδανικό παράδειγμα ενός τέτοιου ισχυρισμού. Επίσης, ο αρχαίος φιλόσοφος άρχισε να παρουσιάζεται ως ένας ελευθερόφρων, ένας μαχητής της φυσικής θρησκείας, θύμα των αντιδραστικών υπό την επιρροή των ιερέων.

Ο Σωκράτης συνδέεται με έναν από τους πιο διάσημους φιλοσοφικούς αφορισμούς: "Ο Πλάτων είναι φίλος μου, αλλά η αλήθεια είναι πιο αγαπητή". Ήταν ένα δημοφιλές απόσπασμα στο μυθιστόρημα Δον Κιχώτης του Μ. Θερβάντες. Οι σύγχρονοι μελετητές πιστεύουν ότι η ιδέα πίσω από τον αφορισμό προέρχεται από τον διάλογο "Φαίδων" του Πλάτωνα. Σε αυτό ο Σωκράτης λέει στους μαθητές του: "Αλλά θα πρέπει να με υπακούσετε και να σκέφτεστε λιγότερο τον Σωκράτη, αλλά κυρίως την αλήθεια, και αν αποφασίσετε ότι έχω δίκιο, να συμφωνήσετε, αλλά αν όχι, να αντιταχθείτε το συντομότερο δυνατό.

Οι βιογραφίες του Σωκράτη από τον F. Charpentier (1620-1702) και τον D. H. Cooper (1722-1769) έγιναν οι κύριες πηγές πληροφοριών για τον J. H. Hamann (1730-1788) και τον M. Mendelssohn (1729-1786). Οι "Αναμνήσεις του Σωκράτη" του Χάμαν το 1759 επηρέασαν το λογοτεχνικό κίνημα της γερμανικής λογοτεχνίας "Θύελλα και άγχος", συμπεριλαμβανομένου του εκπροσώπου του J. W. Goethe. Το 1776 ο Μ. Μέντελσον δημοσίευσε τον πρώτο και, το 1778, τον δεύτερο τόμο του έργου "Φαίδων ή Περί της αθανασίας της ψυχής". Το έργο αυτό επηρέασε έντονα το έργο του Σ. Κίρκεγκωρ. Στη χιλιασέλιδη μελέτη του "Μια νέα απολογία του Σωκράτη ή μια μελέτη της διδασκαλίας του Αγαθού μεταξύ των εθνών" ο I. A. Eberhardt υποστήριξε ότι το "Αγαθό" είναι εφικτό και χωρίς τον Χριστιανισμό, η απόδειξη και η απόδειξη του οποίου είναι ο Σωκράτης. Το έργο αυτό περιείχε μια ιδέα που επηρέασε την εξέλιξη της ιστορίας της φιλοσοφίας: "Ο Σωκράτης ήταν ο πρώτος που δίδαξε για το Αγαθό". Ο I. A. Eberhardt έχει χωρίσει την αρχαία ελληνική φιλοσοφία σε δύο περιόδους - την "προσωκρατική" και τη "σωκρατική". Οι εκπρόσωποι των πρώτων ήταν εκείνοι οι φιλόσοφοι που δεν έθεσαν το ζήτημα του "Αγαθού"- οι δεύτεροι ήταν εκείνοι που το μελέτησαν.

Ο F. D. E. Schleiermacher, μαθητής του Eberhardt, προσπάθησε να "αναπαραγάγει" την προσωπικότητα του Σωκράτη, αποτελώντας έτσι τον εμπνευστή της συζήτησης που έγινε γνωστή ως "σωκρατικό ζήτημα".

Τον 18ο και 19ο αιώνα εμφανίστηκαν πολλοί πίνακες και γλυπτά που απεικονίζουν συγκεκριμένες στιγμές από τη ζωή του φιλοσόφου. Το θέμα αναπτύχθηκε από καλλιτέχνες όπως ο Jacques Philippe Joseph de Saint-Cantin, ο Jean-Baptiste Alizard, ο Jean-François-Pierre Peyron, ο Daniel Chodowiecki, ο διάσημος Ιταλός γλύπτης Antonio Canova και άλλοι. Ένα από τα πιο διάσημα έργα του νεοκλασικισμού με παγκόσμια σημασία είναι ο Θάνατος του Σωκράτη του Ζακ Λουί Νταβίντ, ζωγραφισμένος το 1787, βασισμένος στον Φαίδωνα του Πλάτωνα. Ο πίνακας ανατέθηκε στον David στις αρχές του 1786 από τον στενό του γνώριμο, Charles Michel Trudin de la Saber, σύμβουλο του παρισινού κοινοβουλίου. Πριν από τη δημιουργία του πίνακα, ο David συμβουλεύτηκε τον ανθρωπολόγο Jean Félicissme Ardry για την αναζήτηση των καλύτερων λύσεων, όχι μόνο στην απεικόνιση του κύριου θέματος, αλλά και στις λεπτομέρειες της ένδυσης, των επίπλων και της επίπλωσης. Ο πίνακας απεικονίζει την τελευταία σκηνή του Φαίδωνα, με τον Σωκράτη να παίρνει το κύπελλο με το δηλητήριο από το χέρι του δεσμοφύλακα. Στο βάθος διακρίνονται οι συγγενείς του Σωκράτη, οι οποίοι έχουν αποσταλεί στο σπίτι τους για να μη χρειαστεί να δουν το θάνατο του αγαπημένου τους, και ο Απολλόδωρος που κλαίει ακουμπισμένος στην αψίδα. Σε μια λεπτομέρεια, την οποία οι ιστορικοί τέχνης έχουν τονίσει ξεχωριστά, ο Δαβίδ έχει αποκλίνει σημαντικά από το ιστορικό υπόβαθρο του γεγονότος και το κείμενο του διαλόγου. Στα πόδια του Σωκράτη κάθεται ο Πλάτωνας, ο οποίος δεν ήταν παρών στο θάνατό του. Το 399 π.Χ., ο Πλάτωνας ήταν περίπου 28 ετών, ενώ ο πίνακας τον παρουσιάζει ως έναν βαθύ γέροντα. Η εικόνα ενός νεαρού άνδρα είναι λιγότερο συμβατή με εκείνη ενός σοφού άνδρα και ενός μεγάλου φιλοσόφου. Ο David πείστηκε από έναν σύμβουλο, τον J. F. Ardry, να πάρει μια τέτοια ελευθερία τοποθετώντας στον πίνακα του συγγραφέα του σωζόμενου θανάτου του Σωκράτη.

Οι εκτιμήσεις του Γερμανού φιλοσόφου Φρίντριχ Νίτσε για τον Σωκράτη έρχονται σε πλήρη αντίθεση με τα θετικά χαρακτηριστικά του αρχαίου φιλοσόφου. Πίστευε ότι ο Σωκράτης ήταν ένας από τους προάγγελους της παρακμής του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού. Η φιλοσοφία του παρήγαγε "ηθικά τέρατα". Επιπλέον, σύμφωνα με τον Νίτσε, ο διαχωρισμός της φιλοσοφίας από την επιστήμη συνδέεται με το όνομα του Σωκράτη. Αφού οι σωκρατικές σχολές έθεσαν στο προσκήνιο όχι την αληθινή ουσία των πραγμάτων, αλλά τη γνώση του κόσμου, η οποία θα εξασφάλιζε την ευτυχία, οι μέθοδοι της επιστημονικής έρευνας δεν χρησιμοποιήθηκαν πλέον στη φιλοσοφία.

Σύγχρονη εποχή

Σύμφωνα με τον Έντμουντ Χούσερλ, ο Σωκράτης ήταν ο πρώτος που αναγνώρισε την ανάγκη για μια καθολική μέθοδο γνώσης της αλήθειας. Ο Καρλ Πόπερ θεωρούσε τον εαυτό του νεότερο μαθητή του Σωκράτη και τον ίδιο τον αρχαίο Έλληνα φιλόσοφο έναν από τους πρώτους που αγωνίστηκε για την ιδέα του ελεύθερου ανθρώπου. Ο Γερμανός φιλόσοφος Karl Jaspers κατέταξε τον Σωκράτη στο ίδιο επίπεδο με τον Βούδα, τον Κομφούκιο και τον Ιησού Χριστό όσον αφορά την επιρροή του στην ανάπτυξη της ανθρώπινης σκέψης. Ο Γιάσπερς απέδωσε στον Σωκράτη τη δημιουργία ενός νέου τρόπου σκέψης. Ο Γάλλος φιλόσοφος Μισέλ Φουκώ περιέγραψε τον Σωκράτη ως παρρησία - έναν άνθρωπο που έχει το θάρρος να λέει την αλήθεια με κίνδυνο της ζωής του. Ένας άλλος Γάλλος φιλόσοφος, ο Ζακ Ντεριντά, περιέγραψε τον Σωκράτη ως ειδικό στη χρήση των "φαρμακείων της ψυχής". Κατά την αντίληψή του, ο λόγος του Σωκράτη μοιάζει με ένα φιδίσιο δηλητήριο που διεισδύει στα ενδότερα του νου και στη συνέχεια υποτάσσει την ψυχή.

Στη σύγχρονη εποχή, η εικόνα του Σωκράτη αντικατοπτρίζεται όχι μόνο στη φιλοσοφική λογοτεχνία, αλλά και στη μυθοπλασία. Έτσι, τα μυθιστορήματα του Τσέχου συγγραφέα Josef Toman ("Σωκράτης", 1975), του Joseph Heller ("Φαντάσου μια εικόνα", 1988), της Mary Renaud ("Οι τελευταίες σταγόνες κρασιού", 1956) και άλλων είναι αφιερωμένα στον Σωκράτη. Η εικόνα του Σωκράτη είναι δύσκολη για την καλλιτεχνική ανάπτυξη, αφού ακόμη και μεταξύ των επιστημόνων-ιστορικών δεν υπάρχει ενότητα ως προς το τι ήταν στην πραγματικότητα ο φιλόσοφος.

Στον κινηματογράφο, η εικόνα του αρχαίου φιλοσόφου παρουσιάζεται στις ταινίες Η δίκη και ο θάνατος του Σωκράτη (Ιταλία, 1939), Σωκράτης (Ιταλία-Γαλλία-Ισπανία, 1971), Σωκράτης (ΕΣΣΔ, 1991) και άλλες. Η πρώτη θεατρική παραγωγή του έργου Η συνομιλία του Σωκράτη του Έντουαρντ Ραντζίνσκι, σε σκηνοθεσία του Αντρέι Γκοντσάροφ, πραγματοποιήθηκε το 1975 στο θέατρο της Μόσχας του Βλαντιμίρ Μαγιακόφσκι. Το ρόλο του Σωκράτη έπαιξε ο Armen Dzhigarkhanyan.

Πηγές

1. Σωκράτης
2. Сократ