Σύνοψη

Ο Καρλ Χάινριχ Μαρξ (Trier, 5 Μαΐου 1818 - Λονδίνο, 14 Μαρτίου 1883) ήταν Γερμανός φιλόσοφος, οικονομολόγος, ιστορικός, κοινωνιολόγος, πολιτικός επιστήμονας, δημοσιογράφος και πολιτικός.

Γεννημένος σε μια σχετικά εύπορη μεσοαστική εβραϊκή οικογένεια, ο Μαρξ σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Βόννης και στο Πανεπιστήμιο Humboldt του Βερολίνου και άρχισε να ενδιαφέρεται για τις φιλοσοφικές απόψεις των Νέων Χεγκελιανών. Μετά την αποφοίτησή του συνέβαλε στην Rhenish Gazette, μια ριζοσπαστική εφημερίδα της Κολωνίας. Αφού μετακόμισε στο Παρίσι το 1843, συνέχισε να εργάζεται για διάφορες ριζοσπαστικές εφημερίδες και γνώρισε σημαντικούς φίλους και υποστηρικτές, μεταξύ των οποίων ο Φρίντριχ Ένγκελς, με τον οποίο δημοσίευσε το Μανιφέστο του Κομμουνιστικού Κόμματος το 1848. Εξορισμένος από τη Γαλλία το 1849 λόγω των πολιτικών του απόψεων και της υποστήριξής του στις εξεγέρσεις του 1848, ο Μαρξ μετακόμισε με τη σύζυγό του Τζένη φον Βεστφάλεν και τα παιδιά τους πρώτα στις Βρυξέλλες και στη συνέχεια στο Λονδίνο. Εδώ συνέχισε να εργάζεται ως δημοσιογράφος για την αγγλοαμερικανική εφημερίδα New York Tribune και να προωθεί τις μελέτες του πάνω στην πολιτική οικονομία, οι οποίες οδήγησαν στην επεξεργασία της οικονομικής του θεωρίας, η οποία επρόκειτο να παρουσιαστεί στο Κεφάλαιο, του οποίου ο Μαρξ μπόρεσε να δημοσιεύσει μόνο τον πρώτο τόμο το 1867. Οι επόμενοι δύο τόμοι θα εκδοθούν μετά θάνατον από τον Ένγκελς (1885 και 1894) και η πλήρης έκδοση των θεωριών της υπεραξίας από τον Καρλ Κάουτσκι (1905-1910).

Στη δεκαετία του 1940 ο νεαρός Μαρξ έγραψε τη διδακτορική του διατριβή Η διαφορά μεταξύ της φιλοσοφίας της φύσης του Δημόκριτου και του Επίκουρου (1841), Το φιλοσοφικό μανιφέστο της ιστορικής σχολής του δικαίου (1842), Για την κριτική της φιλοσοφίας του δικαίου του Χέγκελ (1843), Για το εβραϊκό ζήτημα (1844), Σημειώσεις για τον Τζέιμς Μιλ (1844), Τα οικονομικοφιλοσοφικά χειρόγραφα του 1844 (1844), Η Αγία Οικογένεια (σε συνεργασία με τον Ένγκελς) (1845), Θέσεις για τον Φόιερμπαχ (1845), Γερμανική Ιδεολογία (σε συνεργασία με τον Ένγκελς) (1846), Η δυστυχία της φιλοσοφίας (1847) και Μισθωτή εργασία και κεφάλαιο (1848), καθώς και Το Μανιφέστο του Κομμουνιστικού Κόμματος (1848), ένα φυλλάδιο που γράφτηκε με τον Ένγκελς μεταξύ 1847 και 1848 και ανατέθηκε από την Κομμουνιστική Ένωση, της οποίας ήταν μέλος, για να εκφράσει το πολιτικό τους σχέδιο. Από αυτά τα έργα, μόνο λίγα δημοσιεύτηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του. Στη δεκαετία του 1950 δημοσιεύτηκαν οι Ταξικοί αγώνες στη Γαλλία από το 1848 έως το 1850 (1850), η 18η Μπρυμαίρ του Λουδοβίκου Βοναπάρτη (1852), τα Grundrisse (1857) και το Για την κριτική της πολιτικής οικονομίας (1859). Στη δεκαετία του 1960 ο ώριμος Μαρξ ασχολήθηκε με τα συγγράμματα για τον αμερικανικό εμφύλιο πόλεμο (1861-1865), τους τρεις τόμους των θεωριών της υπεραξίας (1862), του μισθού, της τιμής και του κέρδους (1865) και τον πρώτο τόμο του κεφαλαίου (1867). Τα τελευταία χρόνια της ζωής του Μαρξ εκδόθηκαν τα έργα Ο εμφύλιος πόλεμος στη Γαλλία (1871), Κριτική του προγράμματος της Γκότα (1875) και Σημειώσεις για τον Άντολφ Βάγκνερ (1883).

Συμμετείχε επίσης ενεργά στο εργατικό κίνημα και σύντομα έγινε σημαντική προσωπικότητα της Πρώτης Διεθνούς (1864-1876) μέχρι το θάνατό του. Η σκέψη του, με επίκεντρο την υλιστική κριτική της καπιταλιστικής οικονομίας, κοινωνίας, πολιτικής και πολιτισμού, επηρέασε αποφασιστικά την ανάδυση των σοσιαλιστικών και κομμουνιστικών ιδεολογιών από το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα και μετά, δημιουργώντας το κοινωνικο-οικονομικο-πολιτικό ρεύμα του μαρξισμού. Θεωρητικός της υλιστικής αντίληψης της ιστορίας και, μαζί με τον Ένγκελς, του επιστημονικού σοσιαλισμού, ο Μαρξ θεωρείται ένας από τους στοχαστές με τη μεγαλύτερη πολιτική επιρροή του 19ου και του 20ού αιώνα και ολόκληρης της ιστορίας της ανθρωπότητας.

Νεολαία

Ο Καρλ Μαρξ γεννήθηκε στις 5 Μαΐου 1818 στην οδό Brückengasse 664 στο Τριέρ, τότε πρωσική επαρχία του Μεγάλου Δουκάτου του Κάτω Ρήνου και σήμερα τμήμα της Ρηνανίας-Παλατινάτου, σε μια πλούσια εβραϊκή οικογένεια Ασκενάζι, τρίτο από τα εννέα παιδιά του πλούσιου Γερμανού δικηγόρου Χέρσελ Μαρξ (1777-1838) και της Ενριέτ Πρέσμπεργκ (1788-1863), που γεννήθηκε στο Νιμέγκεν των Κάτω Χωρών. Οι γονείς του παντρεύτηκαν στις 22 Νοεμβρίου 1814 στη συναγωγή του Nijmegen, λαμβάνοντας προίκα 20.000 ολλανδικών γκιούλντερ. Ο πατέρας του, γιος του ραβίνου της συναγωγής της πόλης Μορντεχάι Χαλέβι Μαρξ (1743-1804) και της Πολωνογερμανίδας Εβραίας Εύα Λβοου (1753-1823), ήταν ο πρώτος στην οικογένειά του που έλαβε κοσμική εκπαίδευση και απέρριψε τη ραββινική γραμμή διαδοχής, η οποία είχε αφεθεί στον αδελφό του Σαμουήλ Μαρξ (1775-1837). Οπαδός του Διαφωτισμού, ιδίως του Ρουσσώ, του Καντ και του Βολταίρου, καθώς και πεπεισμένος φιλελεύθερος, ο πατέρας του συμμετείχε συχνά στις διάφορες εκστρατείες για τη μεταρρύθμιση του απολυταρχικού πρωσικού κράτους, το οποίο, μετά την περίφημη ήττα του Ναπολέοντα Βοναπάρτη στο Βατερλώ, είχε πρόσφατα προσαρτήσει στις κτήσεις του τα εδάφη του Κάτω Ρήνου (που μέχρι τότε αποτελούσαν αναπόσπαστο τμήμα της Ναπολεόντειας Αυτοκρατορίας). Πριν γίνει δικηγόρος, ο πατέρας του ήταν γραμματέας του Εβραϊκού Κονιστορίου στο Τρίερ και το 1808, ακολουθώντας τους νόμους του Ναπολέοντα, άλλαξε το επώνυμό του (αφαιρώντας από το Marx το εβραϊκό Halevi, που σημαίνει ότι ανήκε στην ισραηλιτική φυλή των Λευιτών). Η μητέρα του Henriette ήταν κόρη του Isaac Heymans Pressburg (1747-1832) και της Nanette Salomons Cohen (1764-1833), αμφότεροι από πλούσιες εβραϊκές οικογένειες εμπόρων και ραβίνοι στις συναγωγές του Wroclaw και του Nijmegen. Μια από τις αδελφές του, η Sophie Pressburg (1797-1854), παντρεύτηκε τον Lion Philips (1794-1866), έναν πλούσιο Ολλανδό βιομήχανο καπνού, από τον οποίο απέκτησε τον μοναδικό της γιο Frederick Philips (1830-1900), τον μελλοντικό συνιδρυτή της Philips. Από την πλευρά της μητέρας του, ο Μαρξ ήταν τρίτος εξάδελφος του Χένριχ Χάινε, τον οποίο γνώρισε κατά τη διάρκεια της παραμονής του στο Παρίσι το 1843.

Η πόλη του Τριέρ, ένα σημαντικό πολιτιστικό και οικονομικό κέντρο της Ρηνανίας, είχε επανειλημμένα αποτελέσει αντικείμενο αντιπαράθεσης με τη Γαλλία τουλάχιστον από την περίοδο του αιματηρού Τριακονταετούς Πολέμου μέχρι την τελική κατοχή της το 1794, μετά την οποία ανέπτυξε ένα κερδοφόρο δίκτυο δεσμών και εμπορικών σχέσεων με τις κυριότερες γαλλικές πόλεις, καθώς και μοιράστηκε μαζί τους τις μεγάλες κοινωνικές μεταρρυθμίσεις που είχαν εισαγάγει στη χώρα τα αποτελέσματα της Γαλλικής Επανάστασης, για να δει σταδιακά να απογυμνώνεται από το σύνολο των συνταγματικών της δικαιωμάτων και τη στρατηγική οικονομική της θέση με την πρωσική προσάρτηση του 1815. Στην πραγματικότητα, το 1817, ένα χρόνο πριν από τη γέννηση του Μαρξ, εφαρμόστηκε μια αυστηρή αντισημιτική πολιτική από τον Φρειδερίκο Γουλιέλμο Γ' της Πρωσίας με στόχο να σταματήσει η σταδιακή διαδικασία της εβραϊκής χειραφέτησης που ήταν χαρακτηριστική για τα πρώην ναπολεόντεια εδάφη, προκειμένου να τα εξισώσει με την αντιδραστική και βαθιά συντηρητική κοινωνικοπολιτική τάξη του υπόλοιπου βασιλείου (όπως η απαγόρευση της άσκησης δημόσιων καθηκόντων από κάθε Εβραίο υπήκοο), Αυτό ώθησε τον πατέρα του να ασπαστεί τον λουθηρανισμό (που θεωρούνταν η κρατική θρησκεία) μαζί με τη σύζυγό του και τα δύο πρώτα παιδιά του και να υιοθετήσει νομικά ένα γερμανικό όνομα αντί του εβραϊκού Herschel (επέλεξε το Heinrich Marx), προκειμένου να μπορέσει να συνεχίσει να ασκεί το επάγγελμα του δικηγόρου, ώστε το 1831 να μπορέσει να ενταχθεί στο Justizrat, το ανώτατο δικαστικό συμβούλιο, το οποίο, αν και δεν εξασφάλιζε κάποιο ιδιαίτερο ακαδημαϊκό προσόν, ήταν σίγουρα μια θέση υψηλού κύρους. Εκτός από το εισόδημά του ως Εβραίος δικηγόρος της μεσαίας τάξης, ο πατέρας του κατείχε αρκετούς αμπελώνες στον Μοσέλ.

Με τον πατέρα του, ο οποίος άσκησε σημαντική επιρροή στην πνευματική διαμόρφωση του νεαρού Μαρξ, τον συνέδεε πάντα ένας βαθύς δεσμός αγάπης και εκτίμησης. Αυτό δεν συνέβαινε με τη μητέρα του, η οποία θεωρείται από ορισμένους ιστορικούς και βιογράφους ως μια διανοητικά στεγνή γυναίκα ή ίσως απλώς ως ένας πολύ απλός άνθρωπος, η οποία πάντα τον κατηγορούσε ότι δεν είχε κατακτήσει μια θέση που να ανταποκρίνεται στην κοινωνική του θέση και στις διανοητικές του ικανότητες, ούτε με τα αδέλφια του Σοφί (1817-1883), Χέρμαν (1819-1842), Ενριέτ (1820-1856), Λουίζ (1821-1893), Καρολίνα (1824-1847) και Εντουάρντ (1834-1837).

Το 1830 γράφτηκε στο Γυμνάσιο του Τρίερ και αποφοίτησε στις 17 Αυγούστου 1835. Έχουν διασωθεί δοκίμια του στα ελληνικά, τα λατινικά, τα μαθηματικά, τα γαλλικά, τη θρησκεία και τα γερμανικά. Στα λατινικά έγραψε μια διατριβή για το πριγκιπάτο του Αυγούστου με τίτλο An principatus Augusti merito inter feliciores reipublicae Romanae aetates numeretur? (Στα ιταλικά: Il principato di Augusto si può giustamente annoverare tra i più feliciores reipublicae Romanae aetates numeretur?) (Στα γερμανικά: Considerazione di un giovane sulla scelta del proprio futuro), όπου έγραψε μεταξύ άλλων ότι "ο οδηγός που πρέπει να μας βοηθήσει στην επιλογή μιας κατάστασης είναι το καλό της ανθρωπότητας, η δική μας τελειότητα. Δεν θα πρέπει να διατυπωθεί η αντίρρηση ότι τα δύο αυτά συμφέροντα θα μπορούσαν να είναι αντίθετα μεταξύ τους. Η φύση του ανθρώπου είναι τέτοια που μπορεί να επιτύχει τη δική του ατομική τελειότητα μόνο ενεργώντας για την τελειότητα και το καλό της ανθρωπότητας.

Το 1835, με τη συμβουλή του πατέρα του, γράφτηκε στη Νομική Σχολή του Πανεπιστημίου της Βόννης, αλλά έθεσε τις νομικές σπουδές του πριν από τις φιλοσοφικές και λογοτεχνικές σπουδές του στα μαθήματα του Αύγουστου Βίλχελμ Σλέγκελ, αδελφού του Φρέντερικ Σλέγκελ και συγγραφέα του περίφημου Μαθήματος Δραματικής Λογοτεχνίας (1809), που θεωρείται η "Βίβλος των ρομαντικών συγγραφέων". Συμμετείχε στη γολιάρικη και μποέμικη ζωή της πόλης, η οποία περιελάμβανε επίσης μορφές πολιτικής αντιπολίτευσης, και υποστήριξε την τελετουργική μονομαχία μεταξύ πρωτοετών φοιτητών, περνώντας μάλιστα μια μέρα στη φυλακή για μέθη και νυχτερινές συμπλοκές. Γίνεται μέλος μιας λέσχης ποιητών και αρχίζει να νιώθει το βάρος της αστυνομικής επιτήρησης.

Το καλοκαίρι του 1836 γνώρισε και αρραβωνιάστηκε κρυφά την Τζένη φον Βεστφάλεν (1814-1881), κόρη του βαρόνου Λούντβιχ φον Βεστφάλεν, που είχε το παρατσούκλι "πριγκίπισσα των ονείρων", στο Τρίερ. Το φθινόπωρο, με απόφαση της οικογένειάς της, συνέχισε τις σπουδές της στο Πανεπιστήμιο Humboldt του Βερολίνου, όπου μέχρι πέντε χρόνια νωρίτερα είχε διδάξει ο Georg Wilhelm Friedrich Hegel, με τους σημαίνοντες νομικούς Friedrich Carl von Savigny και Eduard Gans. Ο πρώτος, που ανήκε στην παλαιά ιστορική σχολή και ήταν συντηρητικός, θεωρούσε το δίκαιο δημιούργημα του λαϊκού πνεύματος (ο δεύτερος, χεγκελιανός και φιλελεύθερος, αντιλαμβανόταν το δίκαιο ως προϊόν της διαλεκτικής ανάπτυξης της ιδέας και μελετητής επίσης του Ανρί ντε Σαιν Σιμόν ήταν υπέρ των κοινωνικών μεταρρυθμίσεων που θα ανακούφιζαν τις συνθήκες των εργατικών τάξεων.

Το διαφωτιστικό υπόβαθρο του Μαρξ τον οδήγησε να αρχίσει να γράφει μια Φιλοσοφία του Δικαίου, την οποία σταμάτησε μετά από περίπου 100 σελίδες, πεπεισμένος ότι "χωρίς φιλοσοφικό σύστημα δεν μπορεί να συναχθεί τίποτα". Κατά τη διάρκεια μιας ασθένειας, διάβασε όλα τα έργα του Χέγκελ, αποκομίζοντας ισχυρή εντύπωση.

Στο τέλος εκείνης της χρονιάς, ο Μαρξ έγραψε και αφιέρωσε τρία τετράδια με ποιήματα στην αρραβωνιαστικιά του, το Buch der Lieder (Βιβλίο των τραγουδιών) και δύο Bücher der Liebe (Βιβλία της αγάπης), τα οποία δεν έχουν διασωθεί. Από την άλλη πλευρά, έχουμε ένα σημειωματάριο με ποιήματα που αφιέρωσε στις 10 Νοεμβρίου 1837 στον πατέρα του με την ευκαιρία των 55ων γενεθλίων του, συμπεριλαμβανομένων τεσσάρων επιγραμμάτων για τον Χέγκελ. Ένα από αυτά γράφει:

Με την ευκαιρία αυτή ανακοίνωσε στον πατέρα του την απόφασή του να εγκαταλείψει τις νομικές σπουδές του και να επικεντρωθεί στη φιλοσοφία. Ο εγελιανισμός ήταν η κυρίαρχη πολιτιστική και φιλοσοφική έκφραση στην Πρωσία εκείνη την εποχή, με τους υποστηρικτές της απόλυτης εξουσίας να δίνουν μια συντηρητική ερμηνεία, και γι' αυτό το λόγο ανήκαν στη λεγόμενη εγελιανή δεξιά, ενώ οι υποστηρικτές μιας πολιτικής και πολιτιστικής ανανέωσης με φιλελεύθερη και δημοκρατική έννοια ονομάστηκαν εγελιανή αριστερά, ή επίσης Νέοι εγελιανοί, λόγω του μέσου όρου της ηλικίας τους. Από την άλλη πλευρά, εξήραν τις προοδευτικές πτυχές του εγελιανισμού: ιδίως τη διαλεκτική, για την οποία όλη η πραγματικότητα, συμπεριλαμβανομένης της κοινωνικής και πολιτικής πραγματικότητας, είναι ένα συνεχές γίγνεσθαι.

Αδυνατώντας να επιτεθούν στη μοναρχική απολυταρχία, η κριτική των Νέων Χεγκελιανών στράφηκε κατά της επίσημης θρησκείας. Το 1835, ο David Friedrich Strauß είχε δημοσιεύσει μια ανορθόδοξη Ζωή του Ιησού, ερμηνεύοντας τα Ευαγγέλια ως μια συλλογή μύθων. Ο Μπρούνο Μπάουερ, λέκτορας θεολογίας, αντέκρουσε τις θέσεις του από τις στήλες του περιοδικού της Θεολογικής Σκέψης, στο οποίο συμμετείχαν κορυφαία μέλη της εγελιανής δεξιάς. Έτσι, ο Μαρξ βρέθηκε να συχνάζει από το 1837 στο Doktorklub στο προάστιο Stralau, έναν κύκλο νεαρών εγελιανιστών του Βερολίνου που σύντομα άλλαξε από τις φιλελεύθερες βασιλικές θέσεις σε θέσεις Ιακωβίνων και πήρε το όνομα Οι Φίλοι του Λαού.

Το 1835 δημοσίευσε το δοκίμιο Die Vereinigung der Gläubigen mit Christo (nach Johannes 15, 1-14) (Η ένωση των πιστών με τον Χριστό (Ιωάννης 15, 1-14). Το 1839 ήταν ακόμα φοιτητής και δημοσίευσε το πρώτο του έργο με τίτλο Szenen aus: Oulanem. Trauerspiel (Σκηνές από: Oulanem. Τραγωδία). Το Oulanem είναι ο αναγραμματισμός της εβραϊκής μορφής του ονόματος Emanuel (το βιβλικό όνομα του Ιησού Χριστού, που σημαίνει "ο Θεός μαζί μας"). Πρόκειται για ένα ημιτελές ποίημα-τραγωδία σε τέσσερις σκηνές και επτά χαρακτήρες που διαδραματίζεται σε ένα ορεινό θέρετρο στην Ιταλία και έχει ως πρωταγωνιστή τον Tillo Oulamen, έναν μηδενιστή φιλόσοφο.

Το 1841, το λογοτεχνικό περιοδικό Athenaeum του Βερολίνου δημοσίευσε το Der Spielmann (Ο ιπτάμενος).

Από τα τέλη του 1838 έως το 1840 ετοίμασε μια Ιστορία της Επικούρειας, Στωικής και Σκεπτικής Φιλοσοφίας ως διατριβή για το πτυχίο του, αλλά λόγω του μεγέθους του έργου το διέκοψε. Αποφοίτησε από το τμήμα φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου της Ιένας στις 15 Απριλίου 1841 με διατριβή με τίτλο Διαφορά μεταξύ της φιλοσοφίας της φύσης του Δημόκριτου και του Επίκουρου. Σε αυτή τη διατριβή, αφού ασχολήθηκε αναλυτικά με τη σκέψη και των δύο, προτιμά αποφασιστικά εκείνη του Επίκουρου, ο οποίος με την εισαγωγή του κλιναμέντου αποφεύγει τον απόλυτο ντετερμινισμό, αφήνοντας χώρο για την ανθρώπινη ελευθερία στην οποία μπορεί να θεμελιωθεί μια ηθική που επιδιώκει την ευτυχία. Αξίζει να παραθέσουμε τα τελευταία αποσπάσματα του προλόγου:

Το τέλος των πανεπιστημιακών του σπουδών συνέπεσε με την επιδεινούμενη κυβερνητική καταστολή της πολιτικής και πολιτιστικής ζωής. Ένα από τα θύματα ήταν ο φίλος του Μπρούνο Μπάουερ, στον οποίο είχε απαγορευτεί η ακαδημαϊκή δραστηριότητα στο Πανεπιστήμιο της Ιένας. Ο ίδιος ο Μαρξ, ο οποίος σκεφτόταν να κάνει πανεπιστημιακή καριέρα, αισθάνθηκε την επιτακτική ανάγκη μιας άμεσης πολιτικής δέσμευσης. Ξεκίνησε με τις Παρατηρήσεις για τις πρόσφατες οδηγίες λογοκρισίας στην Πρωσία, ένα άρθρο που γράφτηκε μεταξύ Ιανουαρίου και 10 Φεβρουαρίου 1842 για τα Γερμανικά Χρονικά (Deutsche Jahrbücher) του Arnold Ruge, ο οποίος, ωστόσο, συνετά δεν το δημοσίευσε και είδε το φως της δημοσιότητας μόλις στις 13 Φεβρουαρίου 1843 στα Ανέκδοτα για την πρόσφατη γερμανική φιλοσοφία και δημοσιότητα (Anekdota zur neuesten deutschen Philosophie und Publizistik).

Το δημόσιο ντεμπούτο του Μαρξ ως δημοσιογράφου έγινε λοιπόν στις 5 Μαΐου 1842 με το άρθρο "Συζητήσεις για την ελευθερία του Τύπου και τη δημοσίευση των συζητήσεων στη Βουλή" στην Rheinische Zeitung (Ρηνανική Εφημερίδα), μια εφημερίδα της Κολωνίας που χρηματοδοτούνταν από τη φιλελεύθερη αστική τάξη της Ρηνανίας σε προσεκτική αντιπαράθεση με το πρωσικό καθεστώς και διοικούνταν από τον ριζοσπαστικό κύκλο με επικεφαλής τον Μωυσή Χες, που είχε το παρατσούκλι "κόκκινος ραβίνος" λόγω της εβραϊκής καταγωγής του και επειδή υποστήριζε την ένταξη των Εβραίων στο οικουμενικό σοσιαλιστικό κίνημα. Έχοντας γίνει φίλος και συνεργάτης του Μαρξ και του Φρίντριχ Ένγκελς, μετέτρεψε τον τελευταίο στο σοσιαλισμό: "Η πρώτη ελευθερία του Τύπου", έγραψε, "συνίσταται στο γεγονός ότι δεν είναι βιομηχανία", ενώ "η πραγματική ριζοσπαστική θεραπεία για τη λογοκρισία θα ήταν η κατάργησή της".

Τον Σεπτέμβριο του 1842 μετακόμισε από τη Βόννη στην Κολωνία για να αφιερωθεί πλήρως στις εκδόσεις. Τον Οκτώβριο έγινε αρχισυντάκτης της εφημερίδας που είχε καθιερωθεί ως το μεγαλύτερο όργανο της αντιπολίτευσης και κατηγορήθηκε ως κομμουνιστής από την αντιδραστική εφημερίδα Augsburg General Gazette μετά από άρθρα του Hess που εξυμνούσαν τις θεωρίες του Charles Fourier. Ο Μαρξ απάντησε στις 16 Οκτωβρίου ότι "η Rheinische Zeitung, η οποία δεν μπορεί να αναγνωρίσει στις κομμουνιστικές ιδέες, στη σημερινή τους μορφή, ούτε καν θεωρητική σημασία, και επομένως ακόμη λιγότερο επιθυμεί ή πιστεύει ότι είναι δυνατή η πρακτική τους υλοποίηση, θα υποβάλει τις ιδέες αυτές σε μια διεξοδική κριτική. Αλλά αν η εφημερίδα του Άουγκσμπουργκ απαιτούσε κάτι περισσότερο από λαμπερές φράσεις, θα καταλάβαινε ότι συγγράμματα όπως αυτά του Λερού, του Κονσεντάν και κυρίως το διεισδυτικό έργο του Προυντόν, δεν μπορούν να επικριθούν με επιφανειακά, αυτοσχέδια τεχνάσματα, αλλά μόνο μετά από μακρά, επιμελή και πολύ ενδελεχή μελέτη".

Από τον προσεκτικό τόνο της απάντησης, μπορεί κανείς ήδη να αισθανθεί ένα ορισμένο ενδιαφέρον του Μαρξ για τέτοιες ιδέες. Στις 17 Μαρτίου 1843, ο Μαρξ εγκατέλειψε τη σύνταξη της εφημερίδας, η οποία καταστάλθηκε από την κυβέρνηση στις 21 Μαρτίου του 1843 "λόγω της κατάστασης στην οποία έθεσε την εφημερίδα η λογοκρισία". Έγραψε στον Ruge: "Είχα κουραστεί από την υποκρισία, την αστυνομική βία και ακόμη και από την υποτέλειά μας. Η κυβέρνηση μου έδωσε πίσω την ελευθερία μου. Στη Γερμανία δεν μπορώ πλέον να αναλάβω τίποτα: θα κατέληγα να διαφθείρω τον εαυτό μου.

Παντρεύτηκε την Jenny von Westphalen στις 19 Ιουνίου 1843 στην εκκλησία του Αγίου Παύλου στο Bad Kreuznach. Στη συνέχεια, οι δύο τους έφυγαν μαζί για το Παρίσι, όπου ο Μαρξ δημοσίευσε μαζί με τον Ruge το νέο περιοδικό Deutsch-französische Jahrbüche (Γαλλογερμανικά Χρονικά), το οποίο γράφτηκε σε συνεργασία με τον Heinrich Heine, τον Moses Hess, τον Georg Herwegh και τον Friedrich Engels, τον πλούσιο Γερμανό επιχειρηματία που έγινε φίλος ζωής και κύριος χρηματοδότης του, καθώς και ο άνθρωπος που θα αναγνώριζε αργότερα τον Frederick Demuth (1851-1929), τον φυσικό γιο του Μαρξ από την γκουβερνάντα του Helene Demuth. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Terrell Carver, το γεγονός αυτό, το οποίο κυκλοφορεί από το 1962, "δεν είναι καλά θεμελιωμένο στο διαθέσιμο υλικό τεκμηρίωσης", προσθέτοντας ότι οι φήμες αυτές δεν υποστηρίζονται από "άμεσες αποδείξεις που οδηγούν απερίφραστα στο θέμα αυτό".

Μια επιστολή που στάλθηκε στον Ruge τον Σεπτέμβριο του 1843 αποσαφηνίζει την αίσθηση της μερικής απόστασής του από τους διανοούμενους της εγελιανής αριστεράς:

Ωστόσο, μόνο ένα διπλό τεύχος των Annals δημοσιεύθηκε τον Φεβρουάριο του 1844. Ο Μαρξ δημοσίευσε σ' αυτό το βιβλίο το Εβραϊκό ζήτημα και την εισαγωγή στη δική του Κριτική της Φιλοσοφίας του Δημοσίου Δικαίου του Χέγκελ (που δημοσιεύτηκε, ωστόσο, μόλις το 1927), στην οποία επεσήμανε ότι ο Χέγκελ δεν υποτάσσει την πραγματικότητα στην ιδέα, αλλά αντίθετα διατηρεί την παρούσα γερμανική πραγματικότητα, ενώ προσποιείται ότι την υπερβαίνει και περνάει το πρωσικό κράτος ως ιδέα του κράτους. Σύμφωνα με τον Μαρξ, μια αληθινή θεωρία της κοινωνίας είναι επομένως δυνατή μόνο αν παραμερίσουμε κάθε ιδέα της κοινωνίας γενικά και αναλύσουμε την υλικά καθορισμένη κοινωνία. Το έργο αντιπροσωπεύει την απομάκρυνσή του από τη σκέψη του Χέγκελ, με τη μυστικοποίηση της πραγματικότητας της οποίας έχει ήδη αρχίσει να ταυτίζεται.

Σε ένα άρθρο που δημοσιεύτηκε στα Annals franco-tedeschi το 1844 με τίτλο On the Jewish Question, ο Μαρξ απάντησε στη θεωρία του Μπρούνο Μπάουερ, ο οποίος στο The Jewish Question και The Ability of Jews and Christians of Today to Obtain Freedom, αναλύοντας την περίπτωση της Πρωσίας, ασχολήθηκε με την κριτική της θρησκευτικής συνείδησης και του πολιτικού ρεφορμισμού και ήρθε σε ανοιχτή σύγκρουση με την εγελιανή αριστερά, η οποία αντιτάχθηκε στον πολιτικό ακρογωνιαίο λίθο της κρατικής θρησκείας και ζήτησε την πολιτική χειραφέτηση των Εβραίων. Ενώ συμμεριζόταν τη φιλελεύθερη κριτική της πολιτικής χρήσης της θρησκείας από το κράτος, ο Μπάουερ αντιλαμβανόταν την πολιτική ελευθερία ως την αποκήρυξη κάθε επιμέρους ιδιαιτερότητας και ως εκ τούτου ήταν επικριτικός απέναντι στα επιχειρήματα εκείνων των Εβραίων και μη Εβραίων που υποστήριζαν τη χειραφέτηση στη βάση της αναγνώρισης μιας ιδιαίτερης ταυτότητας. Ο Μαρξ θεωρούσε επίσης δυνατή τη χειραφέτηση των Εβραίων στην Πρωσία, αλλά μόνο αν χειραφετηθούν από τη θρησκεία, η οποία δημιουργεί πάντα εσωτερικές συγκρούσεις και διακρίσεις μεταξύ των διαφόρων δογμάτων: "Η πιο άκαμπτη μορφή αντίθεσης μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών είναι η θρησκευτική αντίθεση. Πώς επιλύετε μια αντίθεση; Κάνοντάς το αδύνατο. Πώς κάνετε μια θρησκευτική αντίθεση αδύνατη; Εξαλείφοντας τη θρησκεία. Όταν οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί αναγνωρίσουν ότι οι αμοιβαίες θρησκείες τους δεν είναι τίποτε άλλο από διαφορετικά στάδια ανάπτυξης του ανθρώπινου πνεύματος, τίποτε άλλο από διαφορετικά δέρματα φιδιού που έβαλε η ιστορία, και ότι ο άνθρωπος είναι το φίδι που ντύθηκε με αυτά, τότε δεν θα βρίσκονται πλέον σε μια θρησκευτική σχέση, αλλά μόνο σε μια κριτική, επιστημονική, ανθρώπινη σχέση".

Ο Μαρξ πιστεύει ότι η απάντηση του Μπάουερ βασίζεται σε μια παρεξήγηση, καθώς θεωρεί ότι η ανθρώπινη χειραφέτηση συμπίπτει με την πολιτική χειραφέτηση, δηλώνοντας ότι "εντοπίζουμε το λάθος του Μπάουερ στο γεγονός ότι υποβάλλει σε κριτική μόνο το "χριστιανικό κράτος" και όχι το ίδιο το "κράτος", το οποίο δεν αναζητά τη σχέση μεταξύ πολιτικής χειραφέτησης και ανθρώπινης χειραφέτησης, και επομένως θέτει όρους που μπορούν να εξηγηθούν μόνο από μια άκριτη σύγχυση μεταξύ πολιτικής χειραφέτησης και ανθρώπινης χειραφέτησης γενικά". Για τον Μαρξ, ωστόσο, υπάρχουν τρεις πιθανές χειραφετήσεις: η θρησκευτική, η πολιτική και η ανθρώπινη. Ο Μπάουερ σταμάτησε στις δύο πρώτες μορφές, ενώ ο Μαρξ θεώρησε απαραίτητο να φτάσει στην τρίτη. Η πολιτική χειραφέτηση δεν είναι ακόμη ανθρώπινη χειραφέτηση και για να υποστηρίξει αυτή τη θέση αναφέρει το παράδειγμα των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής, όπου, παρά την ύπαρξη ενός κοσμικού κράτους, στην πραγματική ζωή υπάρχουν κολοσσιαίες διαφορές στη συμπεριφορά ανάλογα με το αν απευθύνεται σε έναν προτεστάντη ή έναν άθεο. Ο Μαρξ πιστεύει λοιπόν ότι η πολιτική χειραφέτηση δεν αφορά τον πραγματικό ή γήινο άνθρωπο, αλλά έναν αφηρημένο άνθρωπο με ίσα δικαιώματα και αξιοπρέπεια, αποκρύπτοντας αντίθετα τις τεράστιες ανισότητες που υπάρχουν στην πραγματικότητα: "Το όριο της πολιτικής χειραφέτησης εμφανίζεται αμέσως στο γεγονός ότι το κράτος μπορεί να απελευθερωθεί από έναν περιορισμό χωρίς ο άνθρωπος να είναι πραγματικά ελεύθερος από αυτόν, ότι το κράτος μπορεί να είναι ένα ελεύθερο κράτος χωρίς ο άνθρωπος να είναι ελεύθερος άνθρωπος, και η μεγάλη πλειοψηφία δεν παύει να είναι θρησκευόμενη επειδή είναι θρησκευόμενη ιδιωτικά. Αλλά η συμπεριφορά του Κράτους απέναντι στη θρησκεία, και ιδιαίτερα του ελεύθερου Κράτους, δεν είναι λιγότερο η συμπεριφορά των ανθρώπων που απαρτίζουν το Κράτος απέναντι στη θρησκεία. Προκύπτει ότι ο άνθρωπος μέσω του κράτους, πολιτικά, απελευθερώνεται από ένα όριο, υπερβαίνοντας αυτό το όριο, σε αντίθεση με τον εαυτό του, με έναν αφηρημένο και περιορισμένο τρόπο, με έναν μερικό τρόπο".

Το κράτος με τους νόμους του που αφορούν τον άνθρωπο (οι οποίοι κατασκευάζονται με την αποσιώπηση συγκεκριμένων στοιχείων για να κατασκευαστεί μια καθολικότητα) χωρίζει τον άνθρωπο ανάμεσα στον ουρανό των νόμων, το πολιτικό κράτος και τη γη, την πραγματικότητα και την κοινωνία των πολιτών. Διαχωρίζει έτσι τη ζωή του ανθρώπου μεταξύ του citoyen, του πολίτη ως πολιτικού υποκειμένου με δικαιώματα και υποχρεώσεις, και του αστού, του αστού μέλους της κοινωνίας των πολιτών με τα δικά του ιδιωτικά συμφέροντα: "Η σύγκρουση στην οποία βρίσκεται ο άνθρωπος ως οπαδός μιας συγκεκριμένης θρησκείας, με τον εαυτό του ως πολίτη, με τους άλλους ανθρώπους ως μέλη της κοινότητας, περιορίζεται στην κοσμική διάσπαση μεταξύ του πολιτικού κράτους και της κοινωνίας των πολιτών. Η αντίφαση στην οποία βρίσκεται ο θρησκευόμενος άνθρωπος με τον πολιτικό άνθρωπο, είναι η ίδια αντίφαση στην οποία βρίσκεται ο αστός με τον πολίτη, στην οποία βρίσκεται το μέλος της κοινωνίας των πολιτών με την πολιτική του μεταμφίεση". Η κριτική του Μαρξ μετατοπίζεται έτσι στα δικαιώματα του ανθρώπου, τα οποία είναι το ιστορικό προϊόν της αμερικανικής και της γαλλικής επανάστασης και συνεπώς κρύβουν μια μυστικοποίηση. Ο άνθρωπος, το υποκείμενο αυτών των δικαιωμάτων, δεν είναι τίποτε άλλο από το άτομο που στερείται της κοινωνίας των πολιτών και, ως εκ τούτου, χαρακτηρίζεται από ιδιαίτερα συμφέροντα που κρύβονται κάτω από μια ψεύτικη καθολικότητα: "Κανένα από τα λεγόμενα δικαιώματα του ανθρώπου δεν υπερβαίνει επομένως τον εγωιστικό άνθρωπο, τον άνθρωπο ως μέλος της κοινωνίας των πολιτών, δηλαδή ένα άτομο στραμμένο στον εαυτό του, στο ιδιωτικό του συμφέρον και στην ιδιωτική του βούληση και απομονωμένο από την κοινότητα. Μακριά από το να κατανοείται ο άνθρωπος σε αυτές ως είδος, η ίδια η ζωή του είδους, η κοινωνία, εμφανίζεται μάλλον ως εξωτερικό πλαίσιο για τα άτομα, ως περιορισμός της αρχικής τους ανεξαρτησίας". Στην αστική κοινωνία, όπου υπάρχει αυτός ο διαχωρισμός μεταξύ δημόσιου και ιδιωτικού, ο άνθρωπος είναι επομένως μόνο στα χαρτιά και αφηρημένα μέλος του κράτους, αφού μόνο στη νομική και πολιτική σφαίρα κάθε άνθρωπος είναι ίσος με τους άλλους, όχι όμως στην πραγματική σφαίρα της οικονομικής και κοινωνικής ζωής, όπου όλοι οι άνθρωποι είναι άνισοι. Όταν ο πραγματικός άνθρωπος συνοψίζει το αφηρημένο citoyen στην εμπειρική του ζωή και γίνεται μέλος του ανθρώπινου είδους, όπου όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι, μόνο τότε ολοκληρώνεται η ανθρώπινη χειραφέτηση. Η ανθρώπινη κοινωνία (όχι όπως είναι, αλλά όπως θα έπρεπε να είναι) υποτίθεται επομένως από τον Μαρξ ως ορθολογική, ενιαία και χωρίς συγκρούσεις, σε τέτοιο βαθμό ώστε σε αυτήν η ύπαρξη του νόμου και της πολιτικής να μην είναι αναγκαία, επειδή η ελευθερία πραγματώνεται σε αυτήν σε μια οργανική ενότητα όλων των ατόμων ("ενότητα της κοινωνίας και του ατόμου"). Ο εξισωτισμός και ο αντιφιλελευθερισμός του Μαρξ βασίζονται στην παραδοχή ενός "ασυμβίβαστου οργανικισμού, που δεν αφήνει κανένα περιθώριο αυτονομίας στο άτομο"...

Στο Vorwärts! (Avanti!), μια εφημερίδα για τους Γερμανούς μετανάστες στο Παρίσι, ο Arnold Ruge δημοσίευσε την εφημερίδα Ο βασιλιάς της Πρωσίας και η κοινωνική μεταρρύθμιση, αναφερόμενος στον Φρειδερίκο Γουλιέλμο Δ΄ της Πρωσίας και κρίνοντας αρνητικά μια εξέγερση υφαντών της Σιλεσίας τον Ιούνιο του 1844, επειδή θεωρούσε ότι δεν είχε συγκεκριμένες πολιτικές προοπτικές. Ο Μαρξ απάντησε με το άρθρο Κριτικές παρατηρήσεις στο περιθώριο, θεωρώντας ότι η εξέγερση του προλεταριάτου της Σιλεσίας ήταν ένα σημάδι ότι οι επαναστατικές συνθήκες ωρίμαζαν και στην καθυστερημένη Γερμανία και ήρθε σε ρήξη με τον Ρούγκε, τον οποίο κατηγόρησε ότι αισθητικοποιούσε τον διανοουμενισμό και ότι ήταν επαναστάτης μόνο στα λόγια.

Σε αυτό το έργο που γράφτηκε το 1843 (δεν δημοσιεύτηκε μέχρι το 1927), γνωστό και ως Για την κριτική της φιλοσοφίας του δικαίου του Χέγκελ, ο Μαρξ συγκρίνει τον εαυτό του με τα Lineamenti di filosofia del diritto (1821), στα οποία ο Χέγκελ είχε θεωρήσει το δίκαιο (Recht) σύμφωνα με τη διαλεκτική του αντίληψη, νοούμενο ως αφηρημένο δίκαιο, ως την πρώτη στιγμή (καθ' εαυτήν) του αντικειμενικού πνεύματος, το οποίο σχετίζεται με τον αντίποδα (per se) της ηθικής (Moralität), δηλαδή της τυπικής ηθικής καντιανού τύπου.

Αυτή η σχέση, η οποία διαμορφώνεται ως αντίθεση, επιλύεται με τη σύνθεση (στον εαυτό της και για τον εαυτό της), τη συμφιλίωση που αντιπροσωπεύει η ηθικότητα (Sittlichkeit), η ζωντανή ενότητα, δηλαδή η υπέρβαση και η διατήρηση (Aufhebung) της μονομέρειας του νόμου και της ηθικής. Η ηθικότητα υλοποιείται επομένως διαλεκτικά σε ιστορικούς θεσμούς όπως η οικογένεια, η κοινωνία των πολιτών και το κράτος. Η τελευταία, ως ηθική υπόσταση, απορροφά τις άλλες στιγμές ως σύνθεση και το άτομο έχει το καθήκον να αναγνωρίσει πλήρως τον εαυτό του σε αυτήν, διότι μόνο στην ηθική κατάσταση το άτομο αποκτά "πραγματικότητα, αλήθεια και αντικειμενικότητα". Ενώ εκτιμά την εγελιανή διάκριση μεταξύ κοινωνίας των πολιτών και κράτους, ο Μαρξ ασκεί κριτική στο εγελιανό κράτος επειδή δεν είναι καθόλου ηθικό, καθώς στην πραγματικότητα βασίζεται στη "θρησκεία της ατομικής ιδιοκτησίας". Αντίθετα, ο Μαρξ προκρίνει την κοινωνία των πολιτών, η οποία και στον Χέγκελ είχε ήδη διαδραματίσει σημαντικό ρόλο, ως μια στιγμή της αντίθεσης και του αρνητικού (per se), καθιστώντας για πρώτη φορά δυνατή μια επιστημονική μελέτη της ίδιας της κοινωνίας, στην οποία, σύμφωνα με τον Μαρξ, δρουν οι τάξεις που προέρχονται από τη διαίρεση μεταξύ του κατέχοντος και του μη κατέχοντος και βρίσκονται σε σύγκρουση μεταξύ τους.

Σε αντίθεση με τον συντηρητισμό του Χέγκελ, ο οποίος δικαιολογούσε την κληρονομική μοναρχία, τους μεγαλογαιοκτήμονες και τις πλειοψηφίες στην Πρωσία, ο Μαρξ, επηρεασμένος από την έννοια της γενικής βούλησης του Ρουσσώ, πρότεινε μια εξισωτική δημοκρατία βασισμένη στην καθολική ψηφοφορία. Αργότερα, με την ανακάλυψη του προλεταριάτου ως επαναστατικής τάξης, ο Μαρξ πέρασε από αυτή την εξισωτική δημοκρατική θέση, της οποίας απώτερος στόχος ήταν η καθολική ψηφοφορία, σε μια επαναστατική αντίληψη. Με το προλεταριάτο να γίνεται η κυρίαρχη τάξη επέρχεται η κατάργηση της ατομικής ιδιοκτησίας και η γέννηση μιας αταξικής κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένης της υπέρβασης του κράτους. Η κριτική της φιλοσοφίας του δικαίου του Χέγκελ αντιπροσωπεύει τη στιγμή που η μαρξική ανάλυση ωριμάζει σε μια ανάλυση της ιστορικό-συγκεκριμένης κίνησης στην οποία ξεχωρίζει η σύγκριση μεταξύ του πεδίου της ελευθερίας και του πεδίου της αναγκαιότητας. Η κριτική του εγελιανού κράτους είναι το επίτευγμα της νέας οπτικής γωνίας από την οποία παρατηρείται η ιστορία και η οργάνωση της κοινωνίας των πολιτών.

Η Εισαγωγή στην Κριτική της Φιλοσοφίας του δημόσιου δικαίου του Χέγκελ δημοσιεύτηκε στα Γαλλογερμανικά Χρονικά κατά την πρώτη παραμονή του Μαρξ στο Παρίσι το 1844. Υποτίθεται ότι θα προηγήθηκε ενός έργου που είχε συνθέσει ο Μαρξ το 1843 σχετικά με τη φιλοσοφία του δικαίου του Χέγκελ, το οποίο όμως δεν δημοσιεύτηκε. Βρέθηκε μόνο το 1927 από σοβιετικούς ερευνητές με τη μορφή ενός ημιτελούς χειρόγραφου.

Σε αυτή τη σημαντική εισαγωγή, και σε αντίθεση με τον Λούντβιχ Φόιερμπαχ, ο οποίος υποστήριζε ότι η εποχή στην οποία έζησε σηματοδοτούσε το τέλος της θρησκείας, ο Μαρξ επισημαίνει ότι η κριτική της θρησκείας είναι η προϋπόθεση όλων των άλλων κριτικών και ότι στη θρησκεία υπάρχει μια κριτική καθώς και μια ψευδαίσθηση. Αν, για τον Φόυερμπαχ, η θρησκεία είναι το αποτέλεσμα της ανάποδης συνείδησης του κόσμου, για τον Μαρξ οφείλεται στο γεγονός ότι η ίδια η κοινωνία είναι ένας ανάποδος κόσμος. Η θρησκεία αποτελεί έκφραση και κριτική της πραγματικής δυστυχίας στην οποία βρίσκεται ο άνθρωπος- με την ίδια την παρουσία της καταγγέλλει το αφόρητο της πραγματικότητας για τον άνθρωπο, αλλά ταυτόχρονα δημιουργεί την ψευδαίσθηση της επίτευξης κοινωνικής δικαιοσύνης στη μετά θάνατον ζωή.

Η θρησκεία είναι "ο θρήνος του καταπιεσμένου πλάσματος, η ψυχή ενός κόσμου χωρίς καρδιά, όπως ακριβώς είναι το πνεύμα μιας κατάστασης ζωής χωρίς πνευματικότητα. Αμβλύνει τις αισθήσεις στη σχέση τους με την πραγματικότητα, είναι μια απάτη που ο άνθρωπος διαπράττει στον εαυτό του. Αδυνατώντας να κατανοήσει τους λόγους της κατάστασής του, ο άνθρωπος τη θεωρεί δεδομένη (αιτία το προπατορικό αμάρτημα), αναζητώντας παρηγοριά και δικαίωση στους θρησκευτικούς ουρανούς.

Μια συγκεκριμένη απελευθέρωση από τη θρησκεία δεν επιτυγχάνεται με την εξάλειψη της ίδιας της θρησκείας, όπως ισχυρίστηκε ο Μπρούνο Μπάουερ, αλλά με την αλλαγή των συνθηκών και των σχέσεων στις οποίες ο άνθρωπος βρίσκεται υποβαθμισμένος και στερημένος από την ίδια του την ουσία.

Την πολιτική χειραφέτηση που επέφερε η φιλελεύθερη αστική τάξη πρέπει να ακολουθήσει η ανθρώπινη χειραφέτηση. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί μέσω μιας καθολικής τάξης απαλλαγμένης από ειδικά συμφέροντα, η οποία, έχοντας υποστεί όχι ένα ιδιαίτερο λάθος, αλλά συνολική αδικία, δεν διεκδικεί ούτε ένα ιδιαίτερο δικαίωμα, αλλά μπορεί να χειραφετήσει τον εαυτό της και ολόκληρη την κοινωνία.

Το υποκείμενο της ανθρώπινης χειραφέτησης είναι το προλεταριάτο, μια τάξη στην οποία η ουσία του ανθρώπου έχει χαθεί εντελώς και η οποία μπορεί επομένως να την ανακτήσει. Το προλεταριάτο πρέπει να συνειδητοποιήσει ότι έχει χάσει την ουσία του και συνεπώς τον επαναστατικό του σκοπό. Με αυτόν τον τρόπο η φιλοσοφία και η θεωρία γίνονται πρακτικά υλοποιήσιμες και το προλεταριάτο γίνεται "ο πραγματικός κληρονόμος της κλασικής γερμανικής φιλοσοφίας".

Με αφορμή την ανάγνωση του έργου του Φρίντριχ Ένγκελς Περίγραμμα μιας κριτικής της πολιτικής οικονομίας, το οποίο δείχνει πώς η καπιταλιστική συσσώρευση δημιουργεί οικονομικές κρίσεις που επιδεινώνουν τις κοινωνικές συγκρούσεις, ο Μαρξ ανέλαβε να μελετήσει τους κλασικούς οικονομολόγους και τους επικριτές τους (Πιερ-Ζοζέφ Προυντόν και Σιμόντο Σισμόντι) στο Παρίσι. Το αποτέλεσμα αυτής της έντονης περιόδου μελέτης ήταν τα Οικονομικά-Φιλοσοφικά Χειρόγραφα του 1844, τα οποία δημοσιεύτηκαν μόλις το 1932.

Σε μια υποβλητική ανάλυση που, χρησιμοποιώντας το εργαλείο της διαλεκτικής, ενώνει τη συγκεκριμενοποίηση της οικονομικής έρευνας με την κριτική της παραποίησης της ίδιας διαλεκτικής σε ένα πνευματιστικό κλειδί που λειτούργησε ο Χέγκελ και οι οπαδοί του, ο Μαρξ δίνει τον πρώτο θεωρητικό ορισμό του κομμουνισμού ως "την αληθινή επίλυση του ανταγωνισμού μεταξύ ύπαρξης και ουσίας, μεταξύ αντικειμενοποίησης και αυτοεπιβολής, μεταξύ ελευθερίας και αναγκαιότητας, μεταξύ ατόμου και είδους". Η κομμουνιστική κοινωνία είναι "η ουσιαστική ενότητα του ανθρώπου με τη φύση, η αληθινή ανάσταση της φύσης, ο πλήρης νατουραλισμός του ανθρώπου και ο πλήρης ανθρωπισμός της φύσης".

Τα χειρόγραφα αποτελούνται από τρία μέρη σύμφωνα με τα ακόλουθα θέματα:

Ασχολούμενος με το πρώτο θέμα, διερεύνησε τους νόμους που διέπουν την αγορά και τη βιομηχανία, και σε αντίθεση με την άποψη του Άνταμ Σμιθ, έγραψε ότι δεν υπάρχει τίποτα αρμονικό ή φυσικό στις οικονομικές σχέσεις, αλλά ότι η οικονομία είναι ένα πεδίο συγκρούσεων από το οποίο δεν μπορεί κανείς να αφαιρέσει (όπως έκαναν οι κλασικοί οικονομολόγοι, θεωρώντας τις τυχαίες).

Ο Μαρξ αμφισβητεί τους κλασικούς οικονομολόγους ότι απέκρυψαν και συγκάλυψαν έναν ορισμένο τρόπο παραγωγής, τον καπιταλιστικό τρόπο, με νόμους που θεωρούνται φυσικοί και αμετάβλητοι, θεωρώντας την ύπαρξη της ατομικής ιδιοκτησίας ως γεγονός. Στο ερώτημα, και τίτλο του έργου, "Τι είναι η ιδιωτική ιδιοκτησία;" Ο Προυντόν απάντησε "μια κλοπή".

Για τον Μαρξ, η πολιτική οικονομία είχε παραμελήσει τη σχέση μεταξύ του εργάτη, της εργασίας του και της παραγωγής, προκειμένου να αποκρύψει την αλλοτρίωση, χαρακτηριστικό της εργασίας στη σύγχρονη βιομηχανική κοινωνία. Η αλλοτρίωση, ένας όρος που ο Μαρξ ανέκτησε από τον Χέγκελ, είναι το "γίγνεσθαι άλλος", η "παράδοση στους άλλους αυτού που είναι δικό μας". Στην καπιταλιστική παραγωγή μπορεί να πάρει διάφορες αλληλένδετες πτυχές στις οποίες "ο εργάτης γίνεται τόσο φτωχότερος όσο περισσότερο πλούτο παράγει τόσο μεγαλύτερη είναι η ποσότητα του παραγόμενου εμπορεύματος γίνεται εμπόρευμα τόσο πιο άθλιος όσο μεγαλύτερη είναι η ποσότητα του παραγόμενου εμπορεύματος γίνεται σε σχέση με το αντικείμενο της εργασίας του ως ξένο αντικείμενο".Η αποξένωση του εργάτη από το προϊόν του σημαίνει όχι μόνο ότι η εργασία του γίνεται αντικείμενο, κάτι που υπάρχει έξω από αυτόν, αλλά ότι υπάρχει έξω από αυτόν, ανεξάρτητη από αυτόν, ξένη προς αυτόν, και γίνεται μπροστά του μια δύναμη από μόνη της, σημαίνει ότι η ζωή που έχει δώσει στο αντικείμενο είναι εχθρική και ξένη προς αυτό".

Έτσι, ο εργαζόμενος αισθάνεται σαν άνθρωπος μόνο στις ζωικές λειτουργίες του (φαγητό, ποτό, αναπαραγωγή κ.ο.κ.), ενώ αισθάνεται σαν ζώο στην εργασία του, δηλαδή σε αυτό που θα έπρεπε να είναι μια τυπικά ανθρώπινη δραστηριότητα. Η οργανική ενότητα της ανθρωπότητας, η οποία πραγματώνεται στη δραστηριότητα και τις κοινωνικές σχέσεις, διαλύεται από την ατομική ιδιοκτησία, η οποία διαχωρίζει τον άνθρωπο από τις δραστηριότητές του και τα προϊόντα αυτών των δραστηριοτήτων.

Τόσο ο Χέγκελ όσο και οι κλασικοί οικονομολόγοι έβλεπαν την εργασία ως συστατικό στοιχείο της ανθρώπινης ουσίας. Οι οικονομολόγοι, ωστόσο, έβλεπαν μόνο τη θετική πλευρά της εργασίας, αποδεχόμενοι την εργασία ως κάτι φυσικό και απαλλαγμένο από ιστορικές αλλαγές. Ο Χέγκελ είχε κατανοήσει έτσι τον ιστορικό χαρακτήρα της εργασίας, καθώς το πνεύμα είναι αυτοπαραγωγή (μέσω της απώλειας και της επαναπροσαρμογής) του εαυτού του, όπως ακριβώς ο άνθρωπος είναι ο καρπός της ίδιας του της εργασίας. Το μόνο ελάττωμα ήταν ο περιορισμός αυτής της διαδικασίας στη σκέψη και την αυτοσυνειδησία. Η αποξένωση ή η αντικειμενοποίηση, ακόμη και αν αναγνωρίζονται ως εξέλιξη του υποκειμένου, ανάγονται σε μια πνευματική διαδικασία κατά την οποία η σκέψη (το υποκείμενο), αντιμέτωπη με ένα αντικείμενο διαφορετικό από τον εαυτό της, αντικειμενοποιεί τον εαυτό της, δηλαδή χάνει τον εαυτό της μέσα σε αυτό, έτσι ώστε η αποξένωση δεν είναι τίποτε άλλο από μια αποαντικειμενοποίηση του υποκειμένου από τον εξωτερικό κόσμο για να επιστρέψει στον εαυτό του (τη σκέψη).

Επομένως, ο Μαρξ ανακτά, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Λούντβιχ Φόιερμπαχ, τη σωματικότητα και την ευαισθησία ως ουσιώδη πτυχή, ως το πρώτο απαράβατο στοιχείο του ανθρώπου. Ο άνθρωπος είναι ένα φυσικό ον και δεν υπάρχει καμία αρνητικότητα που πρέπει να ξεπεραστεί στην αντικειμενοποίησή του στη φύση, αλλά είναι επίσης ένα ιστορικό ον στο βαθμό που είναι ικανός να άρει την αλλοτρίωση (αντικειμενοποίηση) ανακτώντας τη γενική του ουσία που βασίζεται στη σχέση με την αντικειμενικότητα, δηλαδή την οικειοποίηση της φύσης σε συνεργασία με άλλους ανθρώπους.

Αν η ατομική ιδιοκτησία είναι επομένως η έκφραση της αλλοτριωμένης ανθρώπινης ζωής, η καταστολή της και των κοινωνικών σχέσεων που τη γεννούν και την προστατεύουν είναι απλώς η καταστολή κάθε αλλοτρίωσης. Ο κομμουνισμός είναι η εξάλειψη της αλλοτρίωσης, άρα της ατομικής ιδιοκτησίας, η οποία συμπίπτει με την ανάκτηση όλων των ανθρώπινων ικανοτήτων και την απελευθέρωση της ανθρώπινης ουσίας. Σε αντίθεση με τις μορφές που ο Μαρξ αποκαλεί ακατέργαστο ή ουτοπικό κομμουνισμό, αυτός είναι το αποτέλεσμα προς το οποίο προχωρά η ιστορική ανάπτυξη.

Στα χειρόγραφα ο Μαρξ άφησε επίσης μια διεισδυτική ανάλυση της ανατρεπτικής δύναμης του χρήματος. Γιατί στην κοινωνία που βασίζεται στην ατομική ιδιοκτησία, "το χρήμα είναι η αλλοτριωμένη δύναμη της ανθρωπότητας. Ό,τι δεν μπορώ να κάνω ως άνθρωπος, και επομένως ό,τι δεν μπορούν να κάνουν οι ατομικές μου δυνάμεις, μπορώ να το κάνω μέσω του χρήματος. Επομένως, το χρήμα κάνει από κάθε μία από αυτές τις βασικές δυνάμεις κάτι που δεν είναι από μόνο του, δηλαδή κάνει το αντίθετό της".

Το χρήμα ικανοποιεί τις επιθυμίες και τις μεταφράζει σε πραγματικότητα, πραγματοποιεί αυτό που φαντάζεται κανείς, αλλά αντίθετα μετατρέπει και την πραγματικότητα σε αναπαράσταση: "Αν έχω κλίση για σπουδές, αλλά δεν έχω χρήματα για να την πραγματοποιήσω, δεν έχω ουσιαστική κλίση, δεν έχω αληθινή κλίση. Αντίθετα, αν δεν έχω πραγματική κλίση, αλλά έχω θέληση και χρήματα, έχω αποτελεσματική κλίση. Το χρήμα είναι λοιπόν η καθολική αντιστροφή των ατομικοτήτων που μετατρέπει την πίστη σε απιστία, την αγάπη σε μίσος, το μίσος σε αγάπη, την αρετή σε κακία, την κακία σε αρετή είναι η καθολική σύγχυση και αντιστροφή όλων των πραγμάτων".

Το χρήμα ενσωματώνεται στον κάτοχό του: "Πόσο μεγάλη είναι η δύναμη του χρήματος, πόσο μεγάλη είναι η δύναμή μου. Αυτό που είμαι και μπορώ να γίνω δεν καθορίζεται καθόλου από την ατομικότητά μου. Είμαι άσχημος, αλλά μπορώ να αγοράσω την πιο όμορφη γυναίκα. Και έτσι δεν είμαι άσχημος, επειδή η επίδραση της ασχήμιας, η απωθητική της δύναμη, ακυρώνεται από τα χρήματα. Εγώ, ως άτομο, είμαι ανάπηρος, αλλά το χρήμα μου παρέχει είκοσι τέσσερα πόδια- επομένως δεν είμαι ανάπηρος. Είμαι ένας κακός, ανέντιμος, ηλίθιος άνθρωπος- αλλά το χρήμα τιμάται, το ίδιο και ο κάτοχός του. Το χρήμα είναι το ύψιστο αγαθό, και επομένως ο κάτοχός του είναι καλός- το χρήμα αφαιρεί επίσης την ποινή του να είσαι ανέντιμος- και επομένως θεωρείται ότι είμαι τίμιος. Εγώ είμαι ένας ηλίθιος άνθρωπος, αλλά το χρήμα είναι η πραγματική νοημοσύνη όλων των πραγμάτων- και τότε πώς θα μπορούσε αυτός που το κατέχει να είναι ηλίθιος; μπορεί πάντα να εξαγοράσει έξυπνους ανθρώπους, και αυτός που έχει εξουσία πάνω σε έξυπνους ανθρώπους δεν είναι πιο έξυπνος από τους έξυπνους ανθρώπους;"

Το χρήμα μετατρέπει κάθε ανθρώπινη πλάνη στο ακριβώς αντίθετό της. Το χρήμα είναι επομένως μια "ανατρεπτική δύναμη. Συγχωνεύει και αντιστρέφει τα πάντα, είναι η καθολική σύγχυση και αντιστροφή όλων των πραγμάτων, και επομένως ο ανεστραμμένος κόσμος, η σύγχυση και η αντιστροφή όλων των φυσικών και ανθρώπινων ιδιοτήτων. Το χρήμα μετατρέπει την πίστη σε απιστία, την αγάπη σε μίσος, το μίσος σε αγάπη, την αρετή σε κακία, την κακία σε αρετή, τον υπηρέτη σε αφέντη, τον αφέντη σε υπηρέτη, την ηλιθιότητα σε εξυπνάδα, την εξυπνάδα σε ηλιθιότητα".

Χωρίς την κοινωνική αναγκαιότητα του χρήματος, δηλαδή χωρίς ατομική ιδιοκτησία, γράφει ο Μαρξ:

Η ανάλυση του Μαρξ για το χρήμα καταλήγει τελικά με μια ευχή που ακούγεται εμφατικά σχεδόν σαν μια μυστικιστική έκκληση, αν δεν σκεφτεί κανείς ότι αυτή τη φορά ο Μαρξ απευθύνεται στην ουσία και τον καθολικό ορισμό του ανθρώπου και όχι στην υπάρχουσα υλικότητά του: "Η ατομική ιδιοκτησία μας έχει κάνει ανιαρούς και μονόπλευρους. Η ανθρώπινη ουσία θα πρέπει να επανέλθει σε μια απόλυτη φτώχεια για να κατανοήσει και να αντλήσει από τον εαυτό της τον εσωτερικό, οικείο πλούτο της".

Ο Μαρξ υιοθετεί επίσης την ερμηνεία του Φόιερμπαχ για τη θρησκευτική αλλοτρίωση, αλλά την επεκτείνει στην οικονομική σφαίρα, την οποία θεωρεί ως το θεμέλιο κάθε ανθρώπινης αλλοτρίωσης:

Ο Μαρξ φαίνεται επίσης να είναι κοντά στο να ξεφύγει από τον Φόυερμπαχ και να θεμελιώσει τον ιστορικό υλισμό όταν γράφει ότι "η θρησκεία, η οικογένεια, το κράτος, ο νόμος, η ηθική, η τέχνη δεν είναι παρά ιδιαίτεροι τρόποι παραγωγής". Η φιλοσοφία της πράξης φαίνεται επίσης να προδικάζεται όταν ισχυρίζεται ότι "η επίλυση των θεωρητικών αντιθέσεων δεν είναι μόνο θεωρητικό καθήκον, αλλά πραγματικό καθήκον".

Χάρη στις εκθέσεις της πρωσικής αστυνομίας γνωρίζουμε ότι το καλοκαίρι του 1844 σύχναζε στους κύκλους των παρισινών εργατών και βιοτεχνών και των σοσιαλιστών Πιερ-Ζοζέφ Προυντόν, Λουί Μπλανκ και του Ρώσου αναρχικού Μιχαήλ Μπακούνιν. Η πρωσική κυβέρνηση απαίτησε την απέλασή του από τη Γαλλία και ο Μαρξ, μαζί με τη σύζυγό του και τη μικρή του κόρη Τζένη, μετακόμισε στις 5 Φεβρουαρίου 1845 στις Βρυξέλλες, όπου τον υποδέχτηκαν με τον όρο να μην δημοσιεύσει πολιτικά κείμενα.

Μια αντίληψη της φύσης που υπερβαίνει το φιλοσοφικό τοπίο του 19ου αιώνα είναι αυτή που ο Μαρξ εκθέτει στα Οικονομικο-φιλοσοφικά χειρόγραφα του 1844. Μετά από αυτό το έργο, το θέμα της αλλοτρίωσης γίνεται κατανοητό με μια βαθύτερη έννοια και όχι πλέον μόνο με την πολιτική έννοια. Ο Μαρξ εγκαθιδρύει μια σύνδεση ανάμεσα σε αυτό που αντιπροσωπεύει την ουσία του ανθρώπου, τη δραστηριότητα στην οποία ο άνθρωπος εκφράζει ολόκληρο τον εαυτό του (πνεύμα και σώμα): την εργασία, η οποία πέρα από κάθε διαχωρισμό μεταξύ θεωρίας και πράξης ταυτίζεται με το αντικείμενο εργασίας, το οποίο με τη σειρά του δεν είναι τίποτε άλλο από το φυσικό αντικείμενο που τροποποιεί ο άνθρωπος. Επομένως, η ίδια η φύση είναι το αποτέλεσμα της ανθρώπινης δραστηριότητας.

Αυτή η σύνδεση μεταξύ ανθρώπου-εργασίας-εργαζόμενου αντικειμένου-φύσης διακόπτεται από την αλλοτρίωση, η οποία απαλλοτριώνει τον εργάτη όχι μόνο από το προϊόν της εργασίας, αλλά και από την πράξη της παραγωγής. Ως αποτέλεσμα της αλλοτριωμένης εργασίας, ο άνθρωπος περιορίζει την ανθρωπιά του στη σφαίρα των κτηνωδών αναγκών, γίνεται εμπόρευμα και υφίσταται τις συνέπειες της διατάραξης της σχέσης μεταξύ ανθρώπου και φύσης. Ο άνθρωπος είναι μια οντότητα που βρίσκεται συνειδητά σε μια σχέση συνέχειας με τη φύση, επειδή ζει από τη φύση και στην παραγωγική του δραστηριότητα η φύση εκδηλώνεται γι' αυτόν ως έργο του ανθρώπου. Όταν του αφαιρείται το αντικείμενο της εργασίας μέσω της αλλοτρίωσης, του αφαιρείται και η φύση. Η φύση, δηλαδή, από το ανόργανο σώμα του ανθρώπου, που ήταν ένας καλοκάγαθος φίλος όταν ικανοποιούσε τις κοινωνικές ανάγκες του ανθρώπου, μετατρέπεται σε μέσο παραγωγής υποταγμένο στις ατομικές ανάγκες. Η ανθρώπινη ζωή, η οποία ήταν ενσωματωμένη σε μια φιλική, μη ξένη φύση (η ζωή της ανθρωπότητας), όταν μετατρέπεται σε μέσο ικανοποίησης εγωιστικών ατομικών αναγκών, μετατρέπεται σε μια ξένη εχθρική δύναμη:

Η περίοδος των Βρυξελλών ήταν γόνιμη για θεωρητικές μελέτες. Ήδη από τον Σεπτέμβριο του 1844, ο ίδιος και ο Ένγκελς είχαν γράψει την Αγία Οικογένεια, η οποία δημοσιεύτηκε το 1845, μια σάτιρα για εκείνους τους αριστερούς εγελιανούς, όπως ο Μπρούνο Μπάουερ και άλλοι, που αυταπατώνται ότι θα μπορούσαν να μεταμορφώσουν την κοινωνία περιοριζόμενοι στην κριτική. Σε αυτό το έργο ο Μαρξ και ο Ένγκελς υιοθέτησαν την αντίληψη του Φόιερμπαχ για τον πραγματικό ανθρωπισμό, όπως επιβεβαίωσε ο ίδιος ο Μαρξ είκοσι και πλέον χρόνια αργότερα, όταν έγραψε στον Ένγκελς ότι το έργο του φαινόταν ακόμη καλό, "αν και η λατρεία του Φόιερμπαχ κάνει τώρα μια πολύ χιουμοριστική εντύπωση".

Δείχνει και γελοιοποιεί τη γένεση της αφαίρεσης της αισθητής πραγματικότητας, τη μυστικοποίηση της πραγματικότητας που παρήγαγε ο εγελιανισμός:

Ενώ ο κοινός άνθρωπος γνωρίζει ότι δεν λέει κάτι εξαιρετικό λέγοντας ότι υπάρχουν μήλα και αχλάδια, "ο φιλόσοφος, όταν εκφράζει αυτές τις υπάρξεις με κερδοσκοπικό τρόπο, έχει πει κάτι εξαιρετικό. Έκανε ένα θαύμα, παρήγαγε, από το εξωπραγματικό διανοητικό ον "το φρούτο", τα πραγματικά φυσικά όντα, το μήλο, το αχλάδι κ.λπ.- δηλαδή, από τη δική του αφηρημένη διάνοια, την οποία αναπαριστά ως απόλυτο υποκείμενο που υπάρχει έξω από τον εαυτό του, το οποίο αναπαριστά εδώ ως "το φρούτο", δημιούργησε αυτά τα φρούτα, και σε κάθε ύπαρξη που εκφράζει, εκτελεί μια δημιουργική πράξη δηλώνει ότι η δική του δραστηριότητα, με την οποία περνά από την αναπαράσταση μήλο στην αναπαράσταση αχλάδι, είναι η αυτοδραστηριότητα του απόλυτου υποκειμένου, "του φρούτου". Αυτή η λειτουργία ονομάζεται, με κερδοσκοπική έκφραση: να συλλάβουμε την ουσία ως υποκείμενο, ως εσωτερική διαδικασία, ως απόλυτο πρόσωπο, και αυτή η σύλληψη αποτελεί τον ουσιαστικό χαρακτήρα της εγελιανής μεθόδου".

Σε αντιπαράθεση με τον Μπάουερ και τους οπαδούς του (οι οποίοι θεωρούσαν τον ρομαντισμό ως αναπόφευκτο αποτέλεσμα του Διαφωτισμού), ο Μαρξ ανασυνθέτει τη γένεση του σύγχρονου φιλοσοφικού υλισμού, αναγνωρίζοντάς τον ως πρόδρομο τόσο της σύγχρονης φυσικής επιστήμης όσο και του σοσιαλισμού και του κομμουνισμού. Ο Μαρξ ασκεί κριτική στη Γαλλική Επανάσταση. Σύμφωνα με τον Μαρξ, οι Γάλλοι Ιακωβίνοι εγκαθίδρυσαν άθελά τους ένα νέο είδος δουλείας εκ μέρους της αστικής τάξης: "Ο Ροβεσπιέρος, ο Σαιν Ζυστ και το κόμμα τους έπεσαν επειδή αντάλλαξαν την αρχαία, ρεαλιστικά δημοκρατική κοινότητα, η οποία στηριζόταν στα θεμέλια της πραγματικής δουλείας, με το σύγχρονο αντιπροσωπευτικό, πνευματικά δημοκρατικό κράτος, το οποίο στηρίζεται στη χειραφετημένη δουλεία, στην κοινωνία των πολιτών. Τι κολοσσιαία αυταπάτη είναι να αναγκάζεται κανείς να αναγνωρίζει και να εγκρίνει στα ανθρώπινα δικαιώματα τη σύγχρονη κοινωνία των πολιτών, την κοινωνία της βιομηχανίας, του γενικού ανταγωνισμού, των ιδιωτικών συμφερόντων που επιδιώκουν ελεύθερα τους δικούς τους σκοπούς, της αναρχίας, της φυσικής και πνευματικής ατομικότητας αποξενωμένης από τον εαυτό της".

Ενώ στα Οικονομικο-φιλοσοφικά χειρόγραφα του 1844 ο Φόιερμπαχ εξακολουθούσε να περιγράφεται ως "ο μόνος που βρίσκεται σε σοβαρή και κριτική σχέση με την εγελιανή διαλεκτική, που έχει κάνει πραγματικές ανακαλύψεις στον τομέα αυτό και που είναι ο πραγματικός νικητής της παλιάς φιλοσοφίας", ο Μαρξ είχε ήδη γράψει μερικές γραμμές την άνοιξη του 1845 σε ένα σημειωματάριο που βρέθηκε από τον Ένγκελς μετά το θάνατό του και δημοσιεύτηκε το 1888 με τον τίτλο Θέσεις για τον Φόιερμπαχ.

Σε αυτές ο Μαρξ δείχνει ότι ενώ ο Φόιερμπαχ είχε αποκαλύψει τον αντεστραμμένο κόσμο της θρησκείας ανακαλύπτοντας εκ νέου την αλλοτριωμένη ουσία του ανθρώπου, δεν είχε κατανοήσει τον ιστορικό χαρακτήρα του ίδιου του ανθρώπου, ούτε ότι η θρησκεία είναι το αποτέλεσμα των ιστορικών συνθηκών που την καθιστούν δυνατή. Ο Φόιερμπαχ αντιλαμβάνεται τον άνθρωπο ως μια οντότητα προικισμένη με ευαισθησία και σωματικότητα, η οποία χαρακτηρίζεται από παθητικότητα και εντάσσεται σε έναν κόσμο που έχει ήδη συγκροτηθεί. Ο Μαρξ αντιπαραθέτει την παθητικότητα στην πράξη, δηλαδή στη μετασχηματιστική δραστηριότητα της φύσης, και ο κόσμος γίνεται προϊόν της ανθρώπινης δραστηριότητας, όπως ήδη αναφέρεται στα Οικονομικο-φιλοσοφικά χειρόγραφα του 1844.

Στις Θέσεις αναπτύσσει την ιδέα του ανθρώπου ως πρακτικής οντότητας, γράφοντας ότι "στην πράξη πρέπει να αποδείξει την αλήθεια, δηλαδή την πραγματικότητα και τη δύναμη, τον ενυπάρχοντα χαρακτήρα της σκέψης του. Η διαμάχη για την πραγματικότητα ή μη της σκέψης - απομονωμένη από την πράξη - είναι καθαρά σχολαστική υπόθεση". Αυτή είναι η απάντηση στην αντίληψη του Φόιερμπαχ και σε κάθε χυδαίο υλισμό, για τον οποίο η εξωτερική πραγματικότητα είναι πάντα και μόνο κάτι που βρίσκεται μπροστά στον άνθρωπο, χωρίς να λαμβάνει υπόψη ότι είναι προϊόν της ανθρώπινης δραστηριότητας, επειδή η πρακτική είναι ουσιαστικά αντικειμενική και εξωστρεφής.

Όπως όλοι οι φιλόσοφοι πριν από αυτόν, ο Feurbach έθεσε το πρόβλημα της αλήθειας της σκέψης, αλλά η σκέψη δεν μπορεί να επαληθεύσει τον εαυτό της αφηρημένα, πρέπει να είναι η πρακτική δραστηριότητα που στοχεύει στο στόχο που επαληθεύει την αλήθεια των ιδεών. Αυτό είναι το ελάττωμα όλης της φιλοσοφίας, και όχι μόνο του Φόιερμπαχ: περιορίστηκε στην προσπάθεια να γνωρίσει την πραγματικότητα, να ερμηνεύσει τον κόσμο, "αλλά πρόκειται για τη μεταμόρφωσή του".

Ο Μαρξ και ο Ένγκελς στη Γερμανική Ιδεολογία εξαπολύουν επίθεση στη γερμανική φιλοσοφία της εποχής που αντιπροσωπεύεται από τον Λούντβιχ Φόιερμπαχ, τον πιο προηγμένο εκπρόσωπο της γερμανικής φιλοσοφικής σκηνής, τον Μπρούνο Μπάουερ και τον Μαξ Στίρνερ.

Ένα μεγάλο μέρος του βιβλίου αφιερώνεται στη σκόπιμα σαρκαστική και καυστική κριτική του κύριου έργου του Μαξ Στίρνερ, Ο Ένας και η περιουσία του, το οποίο αρχικά χαιρετίστηκε με κάποια εύνοια από τον Ένγκελς, αλλά αναγνωρίστηκε ως κίνδυνος από τον Μαρξ. Εξάλλου, ο Στίρνερ, ένας αποφασισμένος ατομικιστής και εγωιστής, καθώς και ένας συνεπής άθεος, δεν είχε φείδεται κριτικής για την "κοινωνία των ρακένδυτων" στην οποία πίστευε ότι θα οδηγούσε η κομμουνιστική επανάσταση.

Το έργο εκδόθηκε μόλις το 1932, διότι μετά την αδυναμία δημοσίευσης το χειρόγραφο εγκαταλείφθηκε "στην κριτική των ποντικών τρωκτικών" από τους δύο συγγραφείς, οι οποίοι αφού ξεκαθάρισαν για τον εαυτό τους τα θεωρητικά θεμέλια του νέου υλισμού ήταν αποφασισμένοι να ασχοληθούν με τα πιο επείγοντα και πολιτικά σημαντικά προβλήματα της κριτικής της οικονομίας και της άμεσης εμπλοκής στην πολιτική δραστηριότητα.

Το έργο περιέχει την πρώτη οργανική διατύπωση της υλιστικής αντίληψης της ιστορίας.

Ο Μαρξ και ο Ένγκελς εκφράζουν σε αυτό την ανάγκη για γνώση που παράγεται άμεσα από τη συγκεκριμένη και θετική, εμπειρική και επαληθεύσιμη πραγματικότητα και δεν προέρχεται από ένα υποτιθέμενο και ιδεαλιστικό "Απόλυτο Πνεύμα", το οποίο συμπεραίνει κερδοσκοπικά τις διάφορες πτυχές της πραγματικότητας σύμφωνα με μια αναπόδεικτη και αδιαμφισβήτητη εξέλιξη αυτού του ίδιου υποτιθέμενου Πνεύματος.

Ο Μαρξ και ο Ένγκελς σκόπευαν να ξεκινήσουν από "πραγματικές υποθέσεις, από τις οποίες μπορεί κανείς να αφαιρέσει μόνο με τη φαντασία. Αυτά είναι τα πραγματικά άτομα, η δράση τους και οι υλικές συνθήκες ζωής τους, τόσο αυτές που έχουν βρει να υπάρχουν ήδη, όσο και αυτές που παράγονται από τη δική τους δράση. Οι προϋποθέσεις αυτές μπορούν επομένως να διαπιστωθούν με καθαρά εμπειρικά μέσα".

Δεδομένου ότι οι άνθρωποι δεν ζουν απομονωμένοι σε κόσμους, αλλά σε πραγματικές κοινότητες και σε άμεση επαφή με τη φύση, είναι απαραίτητο να αναλύσουμε τόσο τις σχέσεις που δημιουργούν μεταξύ τους, την κοινωνική τους οργάνωση, όσο και εκείνες που δημιουργούν με τη φύση, δηλαδή τον τρόπο με τον οποίο οικειοποιούνται τη φύση και τη μεταμορφώνουν.

Όσον αφορά το πρώτο σημείο, πρέπει να σημειωθεί ότι ο όρος κοινότητα (Gemeinwesen) στον Μαρξ έχει ένα πιο ουσιαστικό νόημα από εκείνο που αποδίδεται στην αστική καπιταλιστική αντίληψη της εθνικής και κρατικής κοινότητας, δηλαδή της κοινωνίας (Gesellschaft), όπου η ύπαρξη του ατόμου είναι στενά συνδεδεμένη με την ύπαρξη όλων των άλλων σε σημείο που η ζωή του ατόμου "ακόμη και στις πιο ατομικές της εκδηλώσεις έχει γίνει η ίδια η ύπαρξη της κοινότητας".

Αντίθετα, η αληθινή κοινότητα είναι αυτή που βασίζεται στην κοινή ανθρώπινη ουσία, όπου ο άνθρωπος είναι ελεύθερος από περιορισμούς και δεσμεύσεις. Η καπιταλιστική και κρατικιστική κοινωνία, από την άλλη πλευρά, έχει προκαλέσει μια διάσπαση μεταξύ ανθρώπου και πολίτη:

Η αποξένωση του ατόμου από την ανθρώπινη κοινότητά του προκαλεί τα πρώτα σημάδια των επαναστάσεων:

Στην καπιταλιστική κοινωνία που έχει ιδιωτικοποιήσει τον κόσμο, το άτομο, που έχει υποβιβαστεί σε μονάδα, πρέπει να ανακτήσει τον εαυτό του αντιτιθέμενο στην κοινότητα (Gesellschaft), που βασίζεται στην αρχή του κεφαλαίου-αγοράς-χρήματος, όπου κυριαρχεί ο εγωισμός και ο αγώνας του ανταγωνισμού, προκειμένου να ανακτήσει την αίσθηση του ανήκειν στην ανθρώπινη κοινότητα (Gemeinwesen).

Οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων και οι σχέσεις με τη φύση δεν είναι διαχωρίσιμες. Εφόσον οι άνθρωποι δεν είναι καν καθαρό πνεύμα, πρέπει να παράγουν τα δικά τους μέσα διαβίωσης, με τα οποία "παράγουν έμμεσα τη δική τους υλική ζωή", και εφόσον τα μέσα διαβίωσης παράγονται πάντα με κάποιον καθορισμένο τρόπο, αυτός ο τρόπος παραγωγής είναι ήδη "ένας καθορισμένος τρόπος εξωτερίκευσης της ζωής τους, ένας καθορισμένος τρόπος ζωής . Όπως οι άνθρωποι εξωτερικεύουν τη ζωή τους, έτσι είναι. Αυτό που είναι συμπίπτει άμεσα με την παραγωγή τους, τόσο με αυτό που παράγουν όσο και με τον τρόπο που παράγουν. Επομένως, το τι είναι τα άτομα εξαρτάται από τις υλικές συνθήκες παραγωγής τους.

Ο τρόπος παραγωγής καθορίζεται ιστορικά από μια συγκεκριμένη ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων, είναι το αποτέλεσμα ορισμένων επιστημονικών γνώσεων και της σχετικής τεχνολογίας, αλλά είναι επίσης το προϊόν των σχέσεων που έχουν καθοριστεί ιστορικά μεταξύ των ίδιων των ανθρώπων, είναι το αποτέλεσμα μιας συγκεκριμένης κοινωνικής οργάνωσης και ταυτόχρονα είναι ένα στοιχείο που καθορίζει τη μορφή και την ανάπτυξη αυτών των κοινωνικών σχέσεων.

Η παραγωγή είναι η πραγματική βάση της ανθρώπινης ιστορίας: "Μέχρι τώρα, ολόκληρη η αντίληψη της ιστορίας αγνοούσε καθαρά και απλά αυτή την πραγματική βάση της ιστορίας ή τη θεωρούσε ως ένα απλό περιθωριακό γεγονός, χωρίς καμία σχέση με την ιστορική πορεία. Για τον λόγο αυτό, είναι πάντα αναγκασμένος κανείς να γράφει την ιστορία με βάση ένα μέτρο που βρίσκεται έξω από αυτήν- η πραγματική παραγωγή της ζωής εμφανίζεται ως κάτι προϊστορικό, ενώ το ιστορικό εμφανίζεται ως εξω- και υπερκόσμιο. Η σχέση του ανθρώπου με τη φύση αποκλείεται έτσι από την ιστορία, και μαζί της δημιουργείται ο ανταγωνισμός μεταξύ φύσης και ιστορίας.

Ούτε ο υλισμός του Λούντβιχ Φόιερμπαχ είναι σε θέση να συλλάβει την πραγματική σχέση μεταξύ των ανθρώπων, επειδή αντιλαμβάνεται τον άνθρωπο ως φυσικό ον, αλλά δεν βλέπει ότι η σχέση του ανθρώπου με τη φύση είναι επίσης η σχέση του ανθρώπου με τους άλλους ανθρώπους, είναι μια κοινωνική σχέση.

Στη "Γερμανική ιδεολογία" σκιαγραφείται μια ιστοριογραφική εξόρμηση που εξηγεί σε γενικές γραμμές την ανάπτυξη των κοινωνικών μορφών σε όλη την ανθρώπινη ιστορία.

Η αύξηση του πληθυσμού και η ικανοποίηση των βασικών αναγκών δημιουργεί νέες ανάγκες που απαιτούν μεγαλύτερο καταμερισμό εργασίας. Ο καταμερισμός της εργασίας είναι ένα ιστορικό, και ως εκ τούτου δυναμικό, φαινόμενο που έχει λάβει διάφορες μορφές, συμπεριλαμβανομένου του καταμερισμού μεταξύ των πόλεων (βιομηχανία και εμπόριο) και της υπαίθρου (γεωργία). Καθώς ο καταμερισμός της εργασίας άλλαξε, άλλαξαν και οι μορφές ιδιοκτησίας:

Αν οι τρόποι παραγωγής δεν περικλείουν το σύνολο της κοινωνικής ζωής, σίγουρα καθορίζουν τους θεσμούς και τις κοινωνικές και πολιτικές σχέσεις της. Η συνείδηση δεν καθορίζει πλέον την πραγματικότητα, αλλά η πραγματικότητα καθορίζει τη συνείδηση. Ο Μαρξ κάνει δύο διακρίσεις:

Έτσι, η δομική πραγματικότητα καθορίζει αναπόφευκτα την υπερδομή (θρησκεία, φιλοσοφία, πολιτική, δίκαιο κ.ο.κ.). Σύμφωνα με τον Μαρξ, ο καταμερισμός της εργασίας μεταξύ χειρωνακτικής και διανοητικής εργασίας συνέβαλε αναμφίβολα στην ανάπτυξη μιας πλασματικής αυτονομίας του εποικοδομήματος, δηλαδή της ιδεολογίας.

Η ιδεολογία δεν υποδηλώνει πλέον, όπως για τους ιδεολόγους και τους διαφωτιστές, τη μελέτη των συναισθημάτων και την προέλευση των ιδεών. Για τον Μαρξ υποδεικνύει τη λειτουργία που μπορεί να έχουν η θρησκεία, η φιλοσοφία και οι πολιτιστικές παραγωγές εν γένει στη δικαιολόγηση της υπάρχουσας κατάστασης: "Οι ιδέες της κυρίαρχης τάξης είναι σε κάθε εποχή οι κυρίαρχες ιδέες- δηλαδή, η τάξη που είναι η κυρίαρχη δύναμη της κοινωνίας είναι ταυτόχρονα και η κυρίαρχη πνευματική της δύναμη. Οι κυρίαρχες ιδέες δεν είναι τίποτε άλλο παρά η ιδανική έκφραση των κυρίαρχων υλικών σχέσεων, είναι οι κυρίαρχες υλικές σχέσεις ως ιδέες". Για να κατανοήσουμε την ιστορική διαδικασία, αντί να δίνουμε προσοχή στις ιδέες και τον πολιτισμό, είναι απαραίτητο να διερευνήσουμε τους τρόπους με τους οποίους παράγεται η υλική ζωή. Για τον Μαρξ και τον Ένγκελς, η υλιστική αντίληψη της ιστορίας θέτει τον σοσιαλισμό σε επιστημονική βάση, επειδή αναλύει την ιστορική διαδικασία και τις πραγματικές συνθήκες που θα ανοίξουν το δρόμο γι' αυτόν.

Το καλοκαίρι του 1845, ο Μαρξ και ο Ένγκελς γνωρίστηκαν στο Λονδίνο με τη Γερμανική Ένωση Εργαζομένων, την αγγλική νόμιμη προέλευση της παράνομης Λίγκας των Δικαίων, μιας διεθνούς κοινωνίας που συγκέντρωνε υποστήριξη κυρίως μεταξύ των Γερμανών πολιτικών μεταναστών. Ο θεωρητικός του Συνδέσμου ήταν τότε ο Βίλχελμ Βάιντλινγκ, ένας Γερμανός ράφτης, συγγραφέας το 1842 των Εγγυήσεων της Αρμονίας και της Ελευθερίας, γνωστός και εκτιμημένος από τον Μαρξ, όχι για το θεωρητικό του περιεχόμενο, ένα μείγμα πρωτόγονου κομμουνισμού και πρώιμου χριστιανικού μεσσιανισμού, αλλά για την έκδηλη ανάγκη οργάνωσης και συνακόλουθης επαναστατικής δράσης. Για τον Weitling, οι άνθρωποι ήταν ήδη έτοιμοι για μια κομμουνιστική κοινωνία, για τη δημιουργία της οποίας χρειαζόταν μόνο η αποφασιστική δράση μιας χούφτας επαναστατών.

Το φθινόπωρο του 1845, πεπεισμένος για την ανάγκη να ξεπεραστούν τόσο οι ουτοπικές θεωρίες όσο και τα τυχοδιωκτικά κινήματα, ο Μαρξ πρότεινε τη δημιουργία Επιτροπών Αλληλογραφίας που θα έφερναν σε επαφή τις διάφορες διεθνείς κομμουνιστικές ενώσεις, ιδίως στη Γαλλία, τη Γερμανία και το Ηνωμένο Βασίλειο, για να καθορίσουν κοινές θεωρίες και κοινές επαναστατικές δράσεις.

Στις 30 Μαρτίου 1846 πραγματοποιήθηκε στις Βρυξέλλες μια συνάντηση, στην οποία συμμετείχαν ο Μαρξ, ο Ένγκελς, ο Βάιντλινγκ, ο Φιλίπ Γκιγκό από το Βέλγιο, ο Γερμανός Έντγκαρ φον Βεστφάλεν, ο κουνιάδος του Μαρξ, ο Γιόζεφ Βάιντεμαγιερ, ο Σεμπάστιαν Σέιλερ και ο Ρώσος Πάβελ Βασίλιτς Άνενκοφ, ο οποίος έγραψε μια αναφορά για τη συνάντηση: "Ο Βάιντλινγκ μίλησε πρώτος, επαναλαμβάνοντας όλα τα κλισέ της φιλελεύθερης ρητορικής και αναμφίβολα θα μιλούσε εκτενέστερα, αν ο Μαρξ δεν τον διέκοπτε, με το μέτωπό του αυλακωμένο από θυμό. Στο κύριο μέρος της σαρκαστικής απάντησής του, ο Μαρξ διακήρυξε ότι με το να ανεβάζει τον λαό χωρίς ταυτόχρονα να θεμελιώνει τη δραστηριότητά του σε στέρεες βάσεις, τον εξαπατά. Το να δημιουργείς φανταστικές ελπίδες δεν οδηγούσε στη σωτηρία, αλλά μάλλον στην απώλεια αυτών που υπέφεραν- το να απευθύνεσαι στους εργάτες, και ιδιαίτερα στους Γερμανούς εργάτες, χωρίς να έχεις αυστηρά επιστημονικές ιδέες και ένα συγκεκριμένο δόγμα, ήταν να μετατρέψεις την προπαγάνδα σε ένα ανούσιο, χειρότερο, αδίστακτο παιχνίδι. Ο Weitling απάντησε ότι τίποτα καλό δεν μπορεί να επιτευχθεί με την αφηρημένη κριτική και κατηγόρησε τον Μαρξ ότι δεν ήταν τίποτα περισσότερο από έναν αστό διανοούμενο μακριά από τις δυστυχίες του κόσμου. Με αυτά τα τελευταία λόγια ο Μαρξ, απόλυτα εξαγριωμένος, χτύπησε το τραπέζι τόσο δυνατά που η λάμπα έτρεμε και, σηκώθηκε, φώναξε: "Μέχρι τώρα η άγνοια δεν έχει υπηρετήσει ποτέ κανέναν!". Ακολουθώντας το παράδειγμά του, σηκωθήκαμε κι εμείς. Η διάλεξη είχε τελειώσει, και ενώ ο Μαρξ, ενθουσιασμένος από έναν ασυνήθιστο θυμό, πηγαινοερχόταν πάνω κάτω στην αίθουσα, αποχαιρέτησα αυτόν και τους άλλους και επέστρεψα στο σπίτι μου, πολύ έκπληκτος με αυτά που είχα δει και ακούσει".

Εντάχθηκε στον Δημοκρατικό Σύλλογο των Βρυξελλών και έγινε αντιπρόεδρός του και, μαζί με τον Ένγκελς, ίδρυσε έναν κύκλο μελέτης των Γερμανών εργατών των Βρυξελλών, όπου έδωσε διαλέξεις, οι οποίες αργότερα συγκεντρώθηκαν στο βιβλίο "Μισθωτή εργασία και κεφάλαιο".

Τον Νοέμβριο του 1846 η συντονιστική επιτροπή ζήτησε από τους Μαρξ και Ένγκελς να ενταχθούν στην Ένωση, στην οποία εντάχθηκαν επίσημα τον Φεβρουάριο του 1847. Την 1η Ιουνίου 1847, στο συνέδριο του Λονδίνου, η Ένωση των Δικαίων πήρε το όνομα της Ένωσης Κομμουνιστών, αλλάζοντας το σύνθημα "Όλοι οι άνθρωποι είναι αδέρφια" σε "Προλετάριοι όλου του κόσμου ενωθείτε", που πρότεινε ο Μαρξ, και έγινε στην πραγματικότητα το πρώτο σύγχρονο εργατικό κόμμα:

Στο Δεύτερο Συνέδριο του Λονδίνου, τον Νοέμβριο του 1847, αποφασίστηκε να ανατεθεί στον Μαρξ και τον Ένγκελς η σύνταξη του προγράμματος του κόμματος, το οποίο εμφανίστηκε με τον τίτλο "Μανιφέστο του Κομμουνιστικού Κόμματος" το 1848, λίγο πριν από την επανάσταση του Παρισιού στις 23 Φεβρουαρίου 1848, και στη συνέχεια μεταφράστηκε σε όλες τις ευρωπαϊκές γλώσσες.

Εν τω μεταξύ, είχε δημοσιεύσει στα γαλλικά το 1847 το Misery of Philosophy, μια κριτική της Φιλοσοφίας της Αθλιότητας του Pierre-Joseph Proudhon, και το 1848 το Discourse on Free Trade.

Η Αθλιότητα της Φιλοσοφίας είναι μια διάψευση της οικονομικής σκέψης του Προυντόν, "ενός μικροαστού σοσιαλιστή και ουτοπιστή, ο οποίος ήταν ένας από τους θεμελιωτές του αναρχισμού", καθώς και της μεθόδου που χρησιμοποίησε κατά τη συγγραφή της Φιλοσοφίας της Αθλιότητας, με την οποία σκόπευε να οραματιστεί μια κοινωνία που θα ξεπερνούσε τη σημερινή καπιταλιστική κοινωνία. Η μέθοδος του Προυντόν, υποστηρίζει ο Μαρξ, προέρχεται από τη Φιλοσοφία της Ιστορίας του Χέγκελ και επομένως αποτελεί "χεγκελιανή αρχαιότητα, δεν είναι βέβηλη ιστορία, η ιστορία του ανθρώπου, αλλά ιερή ιστορία, η ιστορία των ιδεών".

Ο Προυντόν δεν καταλαβαίνει την πραγματική κοινωνία στην οποία ζει και δεν γνωρίζει την πραγματική κίνηση της ιστορίας, επειδή παρέμεινε σε μια ιδεαλιστική αντίληψη. Δεν κατανοούσε ότι "οι οικονομικές κατηγορίες είναι απλώς οι αφηρημένες εκφράσεις" των πραγματικών κοινωνικών σχέσεων που υπάρχουν μεταξύ των ανθρώπων, οι οποίες αλλάζουν με την ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων. Κάνοντας τις οικονομικές κατηγορίες αφηρημένες και αιώνιες, όπως συνηθίζουν να κάνουν οι αστοί οικονομολόγοι, ο Προυντόν ερμηνεύει τις πραγματικές σχέσεις των ανθρώπων ως "υλοποίηση αυτής της αφαίρεσης".

Το Μανιφέστο του Κομμουνιστικού Κόμματος αναλύει την αστική κοινωνική μορφή ως προϊόν μιας μακράς ιστορικής διαδικασίας:

Με τον μετασχηματισμό των κοινωνικών σχέσεων και την ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων, "ακόμη και οι ιδέες, οι απόψεις και οι αντιλήψεις, εν ολίγοις, ακόμη και η συνείδηση των ανθρώπων, αλλάζουν με την αλλαγή των συνθηκών διαβίωσής τους, των κοινωνικών τους σχέσεων, της κοινωνικής τους ύπαρξης. Τι άλλο δείχνει η ιστορία των ιδεών, αν όχι ότι η πνευματική παραγωγή μετασχηματίζεται μαζί με την υλική παραγωγή; Οι κυρίαρχες ιδέες μιας εποχής ήταν πάντα μόνο οι ιδέες της άρχουσας τάξης. Μιλάμε για ιδέες που φέρνουν επανάσταση σε μια ολόκληρη κοινωνία- οι λέξεις αυτές εκφράζουν απλώς το γεγονός ότι μέσα στην παλιά κοινωνία έχουν σχηματιστεί τα στοιχεία μιας νέας και ότι η διάλυση των παλαιών ιδεών συμβαδίζει με τη διάλυση των παλαιών σχέσεων ύπαρξης".

Είναι ο καταμερισμός της διανοητικής και της χειρωνακτικής εργασίας που παράγει, μέσα στην ίδια την αστική τάξη, τους ιδεολόγους της, τους διανοητικούς απολογητές, με καλή ή κακή πίστη, των πολιτικών, οικονομικών, θρησκευτικών, ηθικών και νομικών αξιών που αναπτύσσονται σε φιλοσοφικά και κοινωνιολογικά συστήματα, αναφέρονται και εξυψώνονται στις ερμηνείες των ιστορικών γεγονότων, διαχωρίζοντας αυτές τις κυρίαρχες ιδέες από τις σχέσεις που χαρακτηρίζουν τον τρόπο παραγωγής της κοινωνίας, πιστεύοντας και προπαγανδίζοντας την ψευδή θεωρία της ιστορικής κυριαρχίας των ιδεών που θα αναπτυχθούν μέσα από τη δική τους εσωτερική και ανεξάρτητη κίνηση. Τέτοιες ιδεολογίες, ή ψευδείς συνειδήσεις, δεν μπορούν να μετασχηματίσουν την κοινωνική και οικονομική δομή, όπως μπορεί να πιστεύουν μερικοί ιδεολόγοι, λιγότερο ή περισσότερο αφελώς, αφού είναι οι ίδιες προϊόν υλικών ανθρώπινων σχέσεων που δικαιολογούν πνευματικά τις υπάρχουσες σχέσεις παραγωγής και γίνονται μέσο διατήρησης της ταξικής κυριαρχίας και της πολιτικής εξουσίας. Δεν είναι η κριτική ή η σκέψη που αντανακλά τον εαυτό της, αλλά η επανάσταση που είναι η κινητήρια δύναμη της ιστορίας.

Στην πραγματικότητα, η αστική τάξη υπήρξε ιστορικά μια επαναστατική δύναμη στον αγώνα της κατά της φεουδαρχικής οργάνωσης της κοινωνίας, μέσα στην οποία αναδύθηκε και αναπτύχθηκε: "η αστική τάξη δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς να επαναστατικοποιεί συνεχώς τα μέσα παραγωγής, τις σχέσεις παραγωγής και, συνεπώς, όλες τις κοινωνικές σχέσεις. Αντιθέτως, η πρώτη προϋπόθεση ύπαρξης όλων των προηγούμενων βιομηχανικών τάξεων ήταν η αμετάβλητη διατήρηση του παλαιού συστήματος παραγωγής. Η συνεχής επανάσταση της παραγωγής, ο αδιάκοπος κλονισμός όλων των κοινωνικών καταστάσεων, η αιώνια αβεβαιότητα και κίνηση διακρίνουν την εποχή της αστικής τάξης από όλες τις προηγούμενες εποχές".

Η ανατροπή των παραγωγικών σχέσεων και η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων που επέφερε οδήγησε σε ριζική αλλαγή των ιδεολογικών υπερδομών που συνόδευαν τις φεουδαρχικές παραγωγικές σχέσεις:

Ο επαναστατικός του χαρακτήρας επέτρεψε την επιτάχυνση μετασχηματισμών που δεν είχαν παρατηρηθεί εδώ και χιλιάδες χρόνια. Έχει αναπτύξει την επιστήμη και την τεχνολογία όσο ποτέ άλλοτε, έχει υποτάξει την ύπαιθρο στην πόλη, έχει δημιουργήσει μητροπόλεις, έχει εξαναγκάσει όλα τα έθνη να υιοθετήσουν το καπιταλιστικό σύστημα παραγωγής επί ποινή καταστροφής τους: "Με μια λέξη: δημιουργεί έναν κόσμο κατ' εικόνα και ομοίωσή του".

Ωστόσο, αν η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων γίνει τέτοια που δεν προσαρμόζεται στις σχέσεις παραγωγής, αυτό δημιουργεί κρίση και μια αναπόφευκτη επαναστατική μετάβαση στην οποία το προλεταριάτο γίνεται η κυρίαρχη τάξη. Όπως ακριβώς συνέβη στη Γαλλία, όπου η αστική τάξη ήταν ο κινητήριος μοχλός της αλλαγής της φεουδαρχικής κοινωνίας, έτσι θα πρέπει να συμβεί και στο καπιταλιστικό σύστημα που παράγεται από αυτήν. Με την εντατικοποίηση της παραγωγής στο μέγιστο για χάρη του μέγιστου κέρδους, προωθείται μια κρίση υπερπαραγωγής, πρέπει να καταστραφεί ένα μέρος της παραγωγής και των παραγωγικών δυνάμεων προκειμένου το κεφάλαιο να διαιωνίζεται, και πρέπει να καταστραφεί ο πλούτος και να προκληθεί δυστυχία προκειμένου να παραχθεί νέος πλούτος:

Ο Μαρξ και ο Ένγκελς επιβεβαίωσαν τη συνέχεια των ταξικών ανταγωνισμών σε όλες τις ιστορικά καθορισμένες κοινωνίες, έτσι ώστε ο κινητήριος μοχλός της ιστορίας να είναι η πάλη μεταξύ των τάξεων ή η ταξική σύγκρουση:

Στις 22 Φεβρουαρίου 1848 το Παρίσι εξεγέρθηκε, μέσα σε δύο ημέρες ο Λουδοβίκος Φίλιππος της Γαλλίας αναγκάστηκε να διαφύγει στο Λονδίνο και ανακηρύχθηκε η δημοκρατία. Η επανάσταση εξαπλώθηκε σε όλη την Ευρώπη, ακυρώνοντας την πολιτική τάξη που είχε δημιουργηθεί το 1814 από το Συνέδριο της Βιέννης. Η δημοσίευση της Γερμανικής Εφημερίδας των Βρυξελλών, στην οποία ο Μαρξ ήταν συνεργάτης, οδήγησε την πρωσική κυβέρνηση να απαιτήσει την απέλαση του Μαρξ και όταν ξέσπασαν λαϊκές εξεγέρσεις και στις Βρυξέλλες, η βελγική κυβέρνηση συνέλαβε τον Μαρξ και τον απέλασε.

Με την εντολή της Λίγκας να συστήσει μια κεντρική κομματική επιτροπή, μετανάστευσε στο Παρίσι στις 4 Μαρτίου, όπου η προσωρινή κυβέρνηση τον υποδέχτηκε: "Η τυραννία σε εξόρισε, η ελεύθερη Γαλλία ανοίγει τις πόρτες της σε σένα και σε όλους εκείνους που αγωνίζονται για την ιερή υπόθεση της αδελφοσύνης των λαών". Στη Γαλλία υπήρχε ήδη ένας διχασμός μεταξύ των φιλελεύθερων δυνάμεων, που φοβούνταν τον προλεταριακό εξτρεμισμό, και των σοσιαλιστών, με τους μπλανκιστές που, αναφερόμενοι στη Γαλλική Επανάσταση, καλούσαν σε επαναστατικό πόλεμο κατά των απόλυτων μοναρχιών.

Σύμφωνα με τον Μαρξ, εφόσον η αστική τάξη ήταν ανίκανη να ηγηθεί της επανάστασης ακόμη και στην προοπτική των δημοκρατικών επιτευγμάτων, το οργανωμένο προλεταριάτο έπρεπε να διατηρήσει την αυτονομία της δράσης του και να προετοιμαστεί για την αποφασιστική σύγκρουση για την κοινωνική επανάσταση. Στα τέλη Μαρτίου, η επανάσταση εξαπλώθηκε στη Γερμανία, όπου, ωστόσο, σε σύγκριση με τη Γαλλία, οι επαναστατικές δυνατότητες, λόγω της απουσίας ενός μεγάλου, οργανωμένου προλεταριάτου που είχε πεισθεί από τις σοσιαλιστικές ιδέες, περιορίζονταν στο αίτημα για δημοκρατικές μεταρρυθμίσεις. Κατά την άποψη του Μαρξ, ήταν απαραίτητο να ενθαρρυνθεί εν τω μεταξύ μια κοινωνία σκοπών μεταξύ του προλεταριάτου και των δημοκρατικών δυνάμεων, ελπίζοντας σε μια ευνοϊκή εξέλιξη στη Γαλλία που θα ωθούσε τη γερμανική επανάσταση.

Τον Απρίλιο του 1848, μαζί με την οικογένειά του και τον Ένγκελς, πήγε στην Κολωνία, όπου στις 13 Απριλίου ήταν μεταξύ των ιδρυτών του Δημοκρατικού Συλλόγου. Υποθήκευσε την κληρονομιά του πατέρα του για να συγκεντρώσει τα χρήματα που χρειαζόταν για να ιδρύσει την Neue Rheinische Zeitung (Νέα Εφημερίδα της Ρηνανίας) την 1η Ιουνίου 1848, με τον Μαρξ ως συντάκτη και συντακτικό προσωπικό που αποτελούνταν από μέλη της Λίγκας. Ως εκδότης της Neue Rheinische Zeitung, ο Μαρξ έστειλε επιστολή στη φλωρεντινή εφημερίδα L'Alba προτείνοντας τη συνεργασία μαζί της: "Αυτή η εφημερίδα θα ακολουθήσει τις ίδιες δημοκρατικές αρχές στο βορρά μας που εκπροσωπεί η L'Alba στην Ιταλία". Η επιστολή δημοσιεύτηκε στις 29 Ιουνίου 1848 στην εφημερίδα L'Alba και είναι το πρώτο ιταλικό γραπτό του Μαρξ, στο οποίο αποκαλύπτεται η θέση του για το ιταλικό λαϊκό κίνημα στην αρχή των επαναστάσεων του 1848.

Τον ίδιο μήνα η Γαλλική Δημοκρατία, μέσω του στρατού υπό τη διοίκηση του στρατηγού Καβανιάκ, συνέτριψε το εργατικό κίνημα του Παρισιού. Ο Μαρξ γράφει ότι "ο εφήμερος θρίαμβος της ωμής βίας διέλυσε όλες τις ψευδαισθήσεις της επανάστασης του Φεβρουαρίου, κατέδειξε τη διάλυση ολόκληρου του παλαιού δημοκρατικού κόμματος και τη διαίρεση του γαλλικού έθνους σε δύο μέρη: αυτό των ιδιοκτητών και αυτό των εργατών".

Η ήττα του επαναστατικού κινήματος έχει επιπτώσεις σε όλη την Ευρώπη. Βλέποντας τον κομμουνιστικό κίνδυνο ως πολύ σοβαρότερο γι' αυτούς, οι φιλελεύθεροι επιδίωξαν μια συμφωνία με την ημιφεουδαρχική απολυταρχία. Ως απάντηση στο πρωσικό πραξικόπημα του Νοεμβρίου 1848, η Neue Rheinische Zeitung αντέδρασε προτρέποντας τους πολίτες να μην πληρώνουν φόρους και να απαντούν στη βία με βία. Γι' αυτό, ο Μαρξ μηνύθηκε δύο φορές την άνοιξη του 1849, αλλά αθωώθηκε. Εγκαταλελειμμένη από τις αδύναμες δημοκρατικές δυνάμεις, η εφημερίδα παρέμεινε η μόνη φωνή της αντιπολίτευσης στη Γερμανία και το 1849 συγκάλεσε γερμανικό εργατικό συνέδριο στη Λειψία, αλλά τον Μάιο ο πρωσικός στρατός αποκατέστησε την τάξη.

Η Neue Rheinische Zeitung καταστέλλεται στις 19 Μαΐου 1849. Το είχε κάνει εγκαίρως για να δημοσιεύσει σε δόσεις από τις 4 Απριλίου 1849 το Μισθωτή εργασία και κεφάλαιο, που εισήγαγε την έννοια της εργατικής δύναμης, σε διάκριση από την εργασία, και έδειχνε την προέλευση της υπεραξίας, καθώς και μια ανάλυση της εξελισσόμενης επαναστατικής στιγμής, η οποία αργότερα επανεκδόθηκε με προσθήκες από τον Ένγκελς το 1895 υπό τον τίτλο Οι ταξικοί αγώνες στη Γαλλία από το 1848 έως το 1850.

Με την καταστολή της εφημερίδας ο Μαρξ επέστρεψε στο Παρίσι, αλλά μετά τις λαϊκές εξεγέρσεις της 13ης Ιουνίου 1849 η γαλλική κυβέρνηση του έδωσε την επιλογή να εγκαταλείψει την πρωτεύουσα και να μετακομίσει στο Vannes στο Morbihan, μια ελώδη περιοχή, ή να εγκαταλείψει τη Γαλλία. Επέλεξε να μετακομίσει στο Λονδίνο, όπου έζησε μέχρι το θάνατό του.

Ωριμότητα

Στο Λονδίνο προσπάθησε να ανασυγκροτήσει τους δεσμούς μεταξύ των οπαδών του Συνδέσμου που είχαν διασκορπιστεί μετά τις ήττες των επαναστάσεων. Τον Σεπτέμβριο του 1849 ανασυγκροτήθηκε η Κεντρική Επιτροπή της Κομμουνιστικής Λίγκας και τον Μάρτιο του 1850 εκδόθηκε μηνιαίως στο Αμβούργο η Neue Rheinische Zeitung υπό την επιμέλεια του Μαρξ. Τον Απρίλιο, μαζί με τους μπλανκιστές και τους χαρτιστές, ιδρύθηκε η Παγκόσμια Ένωση Επαναστατών Κομμουνιστών για "την ανατροπή των προνομιούχων τάξεων και την υποταγή τους στη δικτατορία του προλεταριάτου, διατηρώντας την επανάσταση μόνιμα μέχρι την πραγματοποίηση του κομμουνισμού, που πρέπει να είναι η τελευταία μορφή οργάνωσης της ανθρωπότητας".

Αναλύοντας τα διδάγματα αυτής της περιόδου, ο Μαρξ και ο Ένγκελς τόνισαν την ανάγκη οργάνωσης και συμμαχιών τόσο με τις δημοκρατικές δυνάμεις, χωρίς να ξεχνούν ότι ήθελαν να διατηρήσουν τον "καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής", ο οποίος έπρεπε να ανατραπεί, όσο και με τις αγροτικές μάζες, στις οποίες έπρεπε να προσφερθούν τα πλεονεκτήματα της επαναστατικής δήμευσης των μεγάλων περιουσιών και της μετατροπής τους σε κρατικά αγροκτήματα.

Ωστόσο, προκύπτουν διαφωνίες στο εσωτερικό του Συνδέσμου και για τον Μαρξ δεν υπάρχουν άμεσες επαναστατικές προοπτικές, ενώ ένα τμήμα με επικεφαλής τον August Willich και τον Karl Schapper προτείνει την άμεση επανάληψη της επαναστατικής δραστηριότητας, οπότε ο Μαρξ γράφει:

Στις 15 Σεπτεμβρίου 1850 έγινε η διάσπαση, με τους οπαδούς της μαρξιστικής παράταξης να μεταφέρονται στην Κολωνία, να δικάζονται από την πρωσική δικαιοσύνη και τον Νοέμβριο του 1852 να καταδικάζονται σε πολυετή φυλάκιση. Στις 17 Νοεμβρίου 1852, μετά από πρόταση του Μαρξ, η Κομμουνιστική Ένωση διαλύθηκε. Και πάλι το 1852 έγραψε το 18 Brumaire του Λουδοβίκου Βοναπάρτη, ένα κείμενο στο οποίο ανέλυε το βοναπαρτικό πραξικόπημα της 2ας Δεκεμβρίου 1851.

Στο Λονδίνο, ο Μαρξ και η οικογένειά του ζουν με το πενιχρό εισόδημα από την εργασία του ως δημοσιογράφος.

Το 1853, ένας πληροφοριοδότης της πρωσικής αστυνομίας ανέφερε τα εξής στον προϊστάμενό του:

Σε αυτή την κατάσταση, η σύζυγός του, που τον αγαπούσε βαθιά και πίστευε στις ιδέες του και στο κοινωνικοπολιτικό του σχέδιο, συμπεριφέρθηκε ηρωικά, χωρίς ποτέ να τον κατηγορήσει για τίποτα, αλλά μάλλον τον στήριξε. Σε σύντομο χρονικό διάστημα, τα παιδιά του Heinrich Guido (1849-1850) και Franziska (1851-1852) πέθαναν από υποσιτισμό και ο Edgar (1847-1855) πέθανε από φυματίωση. Με την ευκαιρία αυτή έγραψε στον Ένγκελς: "Το σπίτι είναι εντελώς έρημο και άδειο μετά το θάνατο του αγαπημένου παιδιού που ήταν η ψυχή του. Δεν μπορούμε να πούμε πόσο μας λείπει το παιδί κάθε στιγμή . Ανάμεσα σε όλες τις τρομερές θλίψεις που πέρασα αυτές τις μέρες, η σκέψη σου και η φιλία σου και η ελπίδα ότι έχουμε ακόμα κάτι έξυπνο να κάνουμε μαζί με τον κόσμο, με κράτησαν όρθιο".

Μετά την αποτυχία των επαναστατικών εξεγέρσεων στην Ευρώπη πίστευε ότι η Αγγλία θα μπορούσε να είναι η χώρα της επανάστασης, επειδή ήταν βιομηχανικά πιο ανεπτυγμένη. Εκείνη την εποχή η εισαγωγή των ατμομηχανών στην παραγωγή έδωσε περαιτέρω ώθηση στη βιομηχανία, τα κέρδη αυξήθηκαν και οι ώρες εργασίας των εργατών βελτιώθηκαν ελαφρώς, όπως και οι μισθοί τους. Σε αυτή την κατάσταση ο Μαρξ επανήλθε στη μελέτη της πολιτικής οικονομίας προκειμένου να καθορίσει μια σωστή μέθοδο ανάλυσης της οικονομίας. Επισκεπτόταν τη βιβλιοθήκη του Βρετανικού Μουσείου σχεδόν καθημερινά και συνέλεξε πολλά στοιχεία.

Τα αποτελέσματα είναι σημειώσεις που συγκεντρώθηκαν υπό τον τίτλο Grundrisse και Για την Κριτική της Πολιτικής Οικονομίας, η τελευταία δημοσιεύτηκε το 1859, και ασχολείται με την ανάλυση του εμπορεύματος και του χρήματος σε μια εισαγωγή στο ίδιο το έργο, θεωρητικοποιώντας τη δημιουργία της ανταλλακτικής αξίας του εμπορεύματος από την ποσότητα της κοινωνικής εργασίας που καταβάλλεται σε αυτό. Ο πρόλογος αυτού του έργου είναι μια σύνοψη του ιστορικού υλισμού:

Ο Μαρξ υπενθυμίζει την ανάγκη διάκρισης μεταξύ της αναταραχής των οικονομικών συνθηκών παραγωγής, η οποία μπορεί να διαπιστωθεί με την ακρίβεια των φυσικών επιστημών, και των ιδεολογικών μορφών (νομικών, πολιτικών, θρησκευτικών, καλλιτεχνικών ή φιλοσοφικών) μέσω των οποίων οι άνθρωποι συνειδητοποιούν και καταπολεμούν αυτές τις συγκρούσεις: "Όπως δεν μπορεί κανείς να κρίνει έναν άνθρωπο από την ιδέα που έχει για τον εαυτό του, έτσι δεν μπορεί να κρίνει μια τέτοια εποχή ανατροπής από τη συνείδηση που έχει για τον εαυτό του- αντίθετα, πρέπει να εξηγήσει αυτή τη συνείδηση από τις αντιφάσεις της υλικής ζωής, από τη σύγκρουση που υπάρχει ανάμεσα στις παραγωγικές δυνάμεις της κοινωνίας και τις σχέσεις παραγωγής". Προσθέτει περαιτέρω:

Σε αντίθεση με τους κλασικούς οικονομολόγους, πιστεύει ότι το αντικείμενο της πολιτικής οικονομίας δεν είναι τα άτομα που παράγουν μεμονωμένα, αλλά η κοινωνία. Επομένως, η έρευνα πρέπει να ξεκινήσει από την πραγματικότητα, από το συγκεκριμένο. Όσο χαοτικό κι αν είναι αυτό, αποτελεί το σημείο εκκίνησης για την πραγματοποίηση αφαιρέσεων προκειμένου να δημιουργηθούν οι κατηγορίες της οικονομικής ανάλυσης (π.χ. αφηρημένη εργασία, όργανο παραγωγής, υποκείμενο της εργασίας κ.ο.κ.). Τέτοιες κατηγορίες, δηλαδή αφηρημένες έννοιες, μπορούν να οδηγήσουν σε συνδέσμους που αποτελούν απλούς γενικούς λογικούς νόμους, αλλά δύσκολα, δεδομένου του ιστορικού τους χαρακτήρα, μπορούν να οδηγήσουν σε φυσικούς νόμους που θα απαιτούσαν την απολυτοποίηση και την αιωνιότητα ορισμένων σχέσεων (στη συγκεκριμένη περίπτωση της αστικής κοινωνίας).

Μέσω αυτής της ανάλυσης ο Μαρξ μας υπενθυμίζει ότι ακόμη και το αφηρημένο, όπως και οι κατηγορίες, έχει τις ρίζες του στην ιστορική πραγματικότητα και αλλάζει μαζί της καθώς οι συνθήκες αλλάζουν. Η ορθή διαδικασία στην ανάλυση της πολιτικής οικονομίας περιλαμβάνει επομένως την αντικατάσταση αυτών των αφηρημένων κατηγοριών με τα συγκεκριμένα ιστορικά δεδομένα κάθε κοινωνίας. Ο Μαρξ δεν σταματά στην απλή αφαίρεση, όπως έκαναν οι κλασικοί οικονομολόγοι, αλλά επαναφέρει το αφηρημένο στο συγκεκριμένο, καταλήγοντας στην αληθινή διαλεκτική: συγκεκριμένο (χάος), αφηρημένο (κατηγορίες) και συγκεκριμένο (σχέσεις, τάξη). Το συγκεκριμένο αποτέλεσμα δεν είναι πλέον χαοτικό όπως το αρχικό, αλλά ένα σύνολο σωστά προσδιορισμένων σχέσεων.

Ο Μαρξ επαναφέρει για άλλη μια φορά τη χεγκελιανή διαλεκτική στα πόδια της και όχι στο κεφάλι της: "Η διαλεκτική μου μέθοδος δεν είναι μόνο διαφορετική από τη χεγκελιανή, αλλά βρίσκεται στο αντίθετό της. Για τον Χέγκελ, η διαδικασία της σκέψης, την οποία με το όνομα Ιδέα μετατρέπει σε ανεξάρτητο υποκείμενο, είναι ο δημιούργημα της πραγματικότητας, ενώ η πραγματικότητα είναι μόνο το εξωτερικό της φαινόμενο. Για μένα, από την άλλη πλευρά, ο ιδανικός παράγοντας είναι απλώς ο υλικός παράγοντας που μεταφέρεται και μεταφράζεται στο μυαλό των ανθρώπων.Η μυστικοποίηση στην οποία υπόκειται η διαλεκτική στα χέρια του Χέγκελ δεν τον εμποδίζει να είναι ο πρώτος που εξέθεσε τις γενικές μορφές της κίνησής της με σαφή και συνειδητό τρόπο. Σε αυτόν είναι φυτεμένο στο κεφάλι. Πρέπει να ανατραπεί για να βρεθεί ο λογικός πυρήνας μέσα στο μυστικιστικό κάλυμμα".

Η διαλεκτική, συγκεκριμένα νοούμενη, που αντιπροσωπεύει τη γέννηση, την ανάπτυξη, τη φθορά και το θάνατο των κοινωνικών οργανισμών, "είναι σκάνδαλο και τρόμος για την αστική τάξη και τους δογματικούς εκπροσώπους της, επειδή στη θετική συνιστώσα της πραγματικότητας των πραγμάτων περιλαμβάνει ταυτόχρονα και την κατανόηση της άρνησής της και της αδυσώπητης παρακμής της, επειδή εξετάζει κάθε μορφή που έχει γίνει στη ροή της κίνησης, επομένως και από την παροδική της πλευρά, επειδή δεν αφήνει τον εαυτό της να τρομάξει από τίποτα και είναι κριτική και επαναστατική στο βάθος της. Αυτό που κάνει τον πρακτικό αστό να αντιλαμβάνεται πιο έντονα την αντιφατική κίνηση της καπιταλιστικής κοινωνίας είναι τα αβέβαια γεγονότα του περιοδικού κύκλου που έχει περάσει η σύγχρονη βιομηχανία και το τελικό τους τέλος, η γενική κρίση".

Η οικονομική κρίση που σάρωσε τον κόσμο το 1857 σηματοδότησε μια ισχυρή άνοδο του εργατικού κινήματος, η οποία έκανε επίσης αισθητή την ανάγκη για διεθνή πολιτική ενότητα. Στις 22 Ιουλίου 1864 πραγματοποιήθηκε μεγάλη διαδήλωση στο Λονδίνο σε ένδειξη αλληλεγγύης προς την Πολωνία, η οποία είχε ξεσηκωθεί ενάντια στη ρωσική κυριαρχία, και οι ηγέτες των Άγγλων και Γάλλων εργατών συμφώνησαν να σχηματίσουν μια ένωση. Στις 28 Σεπτεμβρίου 1864 πραγματοποιήθηκε στο St Martin's Hall του Λονδίνου η εναρκτήρια συνεδρίαση του ιδρυτικού συνεδρίου της Διεθνούς Ένωσης Εργαζομένων, με τη συμμετοχή Άγγλων, Γάλλων, Ιταλών, Πολωνών, Ιρλανδών, Ελβετών και Γερμανών εκπροσώπων, μεταξύ των οποίων και ο Μαρξ. Αποφασίστηκε ότι το συνέδριο θα έπρεπε να εκλέγει το Γενικό Συμβούλιο, με έδρα το Λονδίνο, σε ετήσια βάση, το οποίο με τη σειρά του εξέλεγε τους γραμματείς των εθνικών τμημάτων.

Μεταξύ των ίδιων των ιδρυτών του Συλλόγου δεν υπήρχε πλήρης συμφωνία ως προς τις θεωρητικές και πολιτικές θέσεις, καθώς κομμουνιστές, σοσιαλιστές, ουτοπικοί σοσιαλιστές, αναρχικοί και ρεπουμπλικάνοι είχαν έρθει μαζί. Ο Μαρξ κατάφερε να παρουσιάσει την εναρκτήρια ομιλία για το καταστατικό της Ένωσης την 1η Νοεμβρίου 1864 με τέτοιο τρόπο ώστε να συγκεντρώσει την αποδοχή όλων των ρευμάτων και το έγγραφο εγκρίθηκε ομόφωνα. Ο Μαρξ τόνισε τη θετική εμπειρία του εργατικού κινήματος με την κατάκτηση της 10ωρης εργάσιμης ημέρας στην Αγγλία, την ανάπτυξη του συνδικαλισμού και των εργατικών ενώσεων παραγωγής, αλλά και την ανάγκη κατάκτησης της πολιτικής εξουσίας.

Στις 26 Ιουνίου 1865, παρουσίασε στο Γενικό Συμβούλιο το δοκίμιο Wage, Price and Profit (Μισθός, τιμή και κέρδος), στο οποίο κατέδειξε το ψεύδος της θέσης για τη σχέση μεταξύ μισθολογικών αυξήσεων και πληθωρισμού.

Σύντομα ο Μαρξ, ως μέλος του Συμβουλίου και γραμματέας για τη Γερμανία, τις Κάτω Χώρες και αργότερα για τη Ρωσία, έπρεπε να πολεμήσει ενάντια στην επιρροή των Μαζινιάνων, των Οβενιανών και κυρίως των Προυντονιανών, οι οποίοι ήταν υπέρ της συνεργασίας αλλά αντίθετοι με τους συνδικαλιστικούς και πολιτικούς αγώνες. Στο 1ο Συνέδριο της Ένωσης, που πραγματοποιήθηκε στη Γενεύη στις 3 Σεπτεμβρίου 1866, εγκρίθηκαν οι οδηγίες του, στις οποίες υποστήριζε ότι το εργατικό συνεταιριστικό κίνημα δεν ήταν σε θέση να αλλάξει την κοινωνική κατάσταση του προλεταριάτου και καταδίκαζε τις θέσεις του Προυντόν κατά της εργασίας και της κοινωνικής ζωής των γυναικών.

Η διαμάχη μεταξύ της πλειοψηφίας της Ένωσης και των οπαδών του Προυντόν συνεχίστηκε μέχρι το Συνέδριο των Βρυξελλών, που πραγματοποιήθηκε από τις 6 έως τις 13 Σεπτεμβρίου 1868, στο τέλος του οποίου η δεξιά πτέρυγα των Προυντονιανών, με επικεφαλής τον Ερρίκο Λουί Τολέν, προτίμησε να εγκαταλείψει την Ένωση, ενώ η αριστερή πτέρυγα του Ευγένιου Βαρλίν κινήθηκε προς μαρξιστικές θέσεις. Σε εκείνο το συνέδριο αποφασίστηκε επίσης να συμβουλευτούν όλα τα μέλη να διαβάσουν και να διανείμουν το Κεφάλαιο του Μαρξ, το πρώτο βιβλίο του οποίου είχε εκδοθεί το προηγούμενο έτος.

Η ανάγκη να αναλύσει τον καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής σύμφωνα με τις κατηγορίες που είχε εντοπίσει οδήγησε τον Μαρξ να γράψει το Κεφάλαιο το 1867, το οποίο εκδόθηκε από τον εκδότη Meissner του Αμβούργου. Περιελάμβανε ένα δεύτερο βιβλίο για τη διαδικασία κυκλοφορίας του κεφαλαίου (το 1895 ένα τρίτο βιβλίο για τη διαμόρφωση της συνολικής διαδικασίας και από το 1905 έως το 1910 που επιμελήθηκε ο Karl Kautsky, ηγέτης και κύριος θεωρητικός του Σοσιαλδημοκρατικού Κόμματος της Γερμανίας- και ένα τέταρτο βιβλίο για την ιστορία των οικονομικών θεωριών, επίσης με τίτλο Θεωρίες της υπεραξίας.

Το 1872, ο Ρώσος οικονομολόγος Ιλάριον Κάουφμαν έκανε κριτική στον πρώτο τόμο του Κεφαλαίου, περιγράφοντας τη μέθοδο ανάλυσης του: "Από την εξωτερική μορφή της έκθεσης, ο Μαρξ φαίνεται να είναι ο μεγαλύτερος ιδεαλιστής φιλόσοφος, αλλά στην πραγματικότητα είναι απείρως πιο ρεαλιστής από όλους τους προκατόχους του στον τομέα της οικονομικής κριτικής. για τον Μαρξ, ένα μόνο πράγμα είναι σημαντικό: να βρει το νόμο των φαινομένων που σκοπεύει να διερευνήσει. Και γι' αυτόν δεν είναι μόνο ο νόμος που τις διέπει που είναι σημαντικός, αλλά κυρίως ο νόμος της αλλαγής τους, του ξεδιπλώματός τους από τη μια μορφή στην άλλη. Μόλις ανακαλύψει αυτόν τον νόμο, ερευνά λεπτομερώς τις συνέπειες με τις οποίες ο νόμος εκδηλώνεται στην κοινωνική ζωή.

Ακολουθώντας αυτό, ο Μαρξ προσπαθεί μόνο για ένα πράγμα: να αποδείξει την αναγκαιότητα ορισμένων κοινωνικών σχέσεων και να εξακριβώσει τα γεγονότα που χρειάζεται ως αφετηρία ή ως σημεία στήριξης. Για το σκοπό αυτό αρκεί να αποδειχθεί τόσο η αναγκαιότητα της παρούσας τάξης όσο και η αναγκαιότητα μιας διαφορετικής τάξης στην οποία πρέπει να περάσει η πρώτη, χωρίς να έχει σημασία αν οι άνθρωποι το γνωρίζουν ή όχι. Ο Μαρξ θεωρεί την κίνηση της κοινωνίας ως μια διαδικασία φυσικής ιστορίας που διέπεται από νόμους που δεν εξαρτώνται αποκλειστικά από τη θέληση, τη συνείδηση και τις προθέσεις των ανθρώπων, αλλά, αντίθετα, καθορίζουν τη θέληση, τη συνείδηση και τις προθέσεις τους.

Αν το συνειδητό στοιχείο έχει μια τόσο υποδεέστερη θέση στην ιστορία του πολιτισμού, είναι προφανές ότι η κριτική του πολιτισμού μπορεί να λάβει το λιγότερο από όλα οποιαδήποτε μορφή ή αποτέλεσμα της συνείδησης ως βάση της. Η κριτική θα περιοριστεί στη σύγκριση ενός γεγονότος όχι με την ιδέα, αλλά με ένα άλλο γεγονός. Είναι σημαντικό και τα δύο γεγονότα να αντιπροσωπεύουν πραγματικά διαφορετικές στιγμές ανάπτυξης σε σχέση μεταξύ τους και, κυρίως, να διερευνηθεί η σειρά των τάξεων, η διαδοχή και η σύνδεση με την οποία εκδηλώνονται οι βαθμοί ανάπτυξης. Θα μπορούσε κανείς να αντιτείνει ότι οι γενικοί νόμοι της οικονομίας είναι ένας και ο ίδιος, είτε αναφέρονται στο παρόν είτε στο παρελθόν. Ο Μαρξ αρνείται ακριβώς αυτό. Γι' αυτόν, αυτοί οι αφηρημένοι νόμοι δεν υπάρχουν- κάθε ιστορική περίοδος έχει τους δικούς της νόμους και, αφού περάσει από το ένα στάδιο ανάπτυξης στο άλλο, αρχίζει να διέπεται από διαφορετικούς νόμους. Οι σχέσεις και οι νόμοι που διέπουν τους βαθμούς ανάπτυξης αλλάζουν ανάλογα με τη διαφορά στην ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων. Η επιστημονική αξία αυτής της έρευνας έγκειται στην εξήγηση των συγκεκριμένων νόμων που ρυθμίζουν τη γέννηση, την ύπαρξη, την ανάπτυξη, τον θάνατο ενός κοινωνικού οργανισμού και την αντικατάστασή του από έναν άλλο, ανώτερο".

Το εμπόρευμα, η στοιχειώδης μορφή του πλούτου στην καπιταλιστική κοινωνία, έχει πρώτα και κύρια μια αξία χρήσης, μια εγγενή αξία που καθιστά δυνατή την ικανοποίηση μιας ανάγκης και η οποία πραγματώνεται μόνο με την κατανάλωσή του. Κάθε εμπόρευμα έχει επίσης μια άλλη αξία που του επιτρέπει να ανταλλάσσεται με ορισμένες ποσότητες άλλων εμπορευμάτων, δηλαδή την ανταλλακτική αξία. Για παράδειγμα, μπορεί κανείς να ανταλλάξει μισό τόνο σιδήρου με 13 κιλά σιτάρι ή γενικά Χ ποσότητα εμπορεύματος Α με Υ ποσότητα εμπορεύματος Β και Ζ ποσότητα εμπορεύματος Γ και ούτω καθεξής. Έτσι, ένα δεδομένο εμπόρευμα έχει τόσο αξία χρήσης σε σχέση με την ποιότητά του όσο και ανταλλακτική αξία σε σχέση με την ποσότητά του, με την πρώτη να αξιολογείται σε σχέση με την κατανάλωση και τη δεύτερη σε σχέση με την ανταλλαγή. Η απάντηση στο ερώτημα γιατί το εμπόρευμα Χ Α είναι ανταλλάξιμο με το εμπόρευμα Υ Β κ.ο.κ. είναι ότι πρέπει να έχουν κάτι κοινό του ίδιου μεγέθους που δεν είναι ούτε Α ούτε Β ούτε Γ κ.ο.κ.

Για τον Μαρξ ο κοινός παράγοντας είναι η ποσότητα της εργασίας που χρησιμοποιείται για την παραγωγή τους, εργασία που νοείται ανεξάρτητα από την ειδική της ποιότητα (ραπτική, μηχανική, κατασκευή κ.ο.κ.), δηλαδή εργασία ως δαπάνη ενέργειας, αφηρημένη εργασία. Η ανταλλακτική αξία ενός εμπορεύματος καθορίζεται τότε από το ποσό της αφηρημένης εργασίας που περιέχεται σε αυτό, και το ποσό της εργασίας είναι μετρήσιμο με τη χρονική διάρκεια, δηλαδή το μέσο και κοινωνικά αναγκαίο χρόνο εργασίας για την παραγωγή ενός συγκεκριμένου εμπορεύματος. Ένα αγαθό ή εμπόρευμα έχει τέτοια αξία επειδή η ανθρώπινη εργασία αντικειμενοποιείται σε αυτό. Στην αγορά, η ανταλλαγή αγαθών βασίζεται σε ένα εμπόρευμα που χρησιμεύει ως γενικό ισοδύναμο και το εμπόρευμα αυτό είναι το χρήμα, το οποίο μπορεί να είναι ισοδύναμο οποιουδήποτε άλλου. Το χρήμα καθιστά δυνατό τον καθορισμό της τιμής ενός αγαθού στην αγορά μέσω του νόμου της προσφοράς και της ζήτησης.

Σε μια εμπορική κοινωνία η κυκλοφορία χρήματος- αγαθών είναι Μ-Δ-Μ, στην οποία γίνεται πώληση αγαθών από τα οποία προέρχονται χρήματα που επανεπενδύονται για την αγορά άλλων αγαθών. Στην καπιταλιστική κοινωνία η μετατροπή του εμπορεύματος σε χρήμα και του χρήματος σε εμπόρευμα δεν γίνεται για την κατανάλωση του ίδιου του εμπορεύματος, αλλά για την αύξηση του χρήματος, δηλαδή του κέρδους ή της υπεραξίας. Με αυτόν τον τρόπο πραγματοποιείται η διαδικασία ανταλλαγής D-M-D', όπου D'>D. Υπάρχει αύξηση των χρημάτων d = D'-D. Το εμπόρευμα που καθιστά δυνατή την απόκτηση κέρδους, δηλαδή η αύξηση του χρήματος, δεν βρίσκεται στο κύκλωμα της κυκλοφορίας, αλλά στο κύκλωμα της παραγωγής. Στην πραγματικότητα, κανείς δεν θα αγόραζε ποτέ ένα εμπόρευμα του οποίου η τιμή είναι υψηλότερη από την ανταλλακτική του αξία.

Για τον Μαρξ, το εμπόρευμα που έχει την ικανότητα να παράγει και από το οποίο μπορεί να εξαχθεί κέρδος, δηλαδή κέρδος σε σχέση με αυτό που δαπανάται για την απόκτησή του, είναι η εργατική δύναμη. Η εργατική δύναμη πωλείται για την επιβίωση από άτομα που δεν κατέχουν τίποτε άλλο εκτός από τον εαυτό τους στην ελεύθερη αγορά και αγοράζεται από τον καπιταλιστή, ο οποίος κατέχει τα μέσα παραγωγής ως ιδιοκτησία του και πληρώνει μισθό. Στο ερώτημα πώς ο καπιταλιστής βγάζει κέρδος, ο Μαρξ απαντά εξηγώντας πώς αγοράζει όχι μόνο πρώτες ύλες, μηχανήματα, καύσιμα κ.ο.κ., χρήματα που επενδύονται με τη μορφή σταθερού κεφαλαίου (C), αλλά και εργατική δύναμη ως εμπόρευμα με τη μορφή μισθού. Η εργατική δύναμη έχει ανταλλακτική αξία όπως κάθε άλλο εμπόρευμα, άρα αξίζει τον μέσο χρόνο εργασίας που απαιτείται για την παραγωγή της. Ωστόσο, η αξία της εργατικής δύναμης δεν υπολογίζεται με βάση την παραγωγή της, αλλά με βάση το κόστος που απαιτείται για την αναπαραγωγή της.

Η πλεονάζουσα εργασία μπορεί να δημιουργήσει κέρδος ή υπεραξία, εάν ο καπιταλιστής καταβάλλει μισθό που ισοδυναμεί μόνο με ένα μέρος του χρόνου που δαπανά ο εργαζόμενος στην παραγωγή, ο οποίος επομένως δεν ισοδυναμεί με την πραγματική του παραγωγή. Ο καπιταλιστής πληρώνει στον εργάτη μόνο ό,τι είναι απαραίτητο για την επιβίωσή του (δηλαδή για την αναπαραγωγή της εργατικής δύναμης). Αν το μερίδιο του εργάτη στην εργασία που απαιτείται για την επιβίωσή του είναι έξι ώρες, οι υπόλοιπες ώρες εργασίας της ημέρας δεν πληρώνονται και επομένως αποτελούν (δωρεάν) υπερεργασία που παράγει υπεραξία ή κέρδος, την οποία ο καπιταλιστής νομίμως ιδιοποιείται, επειδή έχει αγοράσει με κανονική σύμβαση το εμπόρευμα εργατική δύναμη έναντι της ανταλλακτικής του αξίας. Για παράδειγμα, ο καπιταλιστής προσλαμβάνει τον εργάτη για δέκα ώρες, αλλά τον πληρώνει μόνο έξι, που είναι το κόστος που επωμίζεται μέσω του μισθού για να επιβιώσει.

Το εμπόρευμα που παράγει ο εργαζόμενος περιέχει την αξία της πρώτης ύλης και την αξία που αντιστοιχεί στη φθορά των μέσων παραγωγής C, την αξία της αμειβόμενης εργασίας V και την υπεραξία που αντιστοιχεί σε τέσσερις απλήρωτες ώρες PV. Εάν η ανταλλαγή των αγαθών που παράγονται εκείνη την ημέρα με χρήμα πραγματοποιηθεί στην κυκλοφορία, ο καπιταλιστής έχει ανακτήσει το επενδυμένο κεφάλαιο (C+V) και έχει πραγματοποιήσει υπεραξία PV.

Ο καπιταλιστής μπορεί να καταναλώσει την υπεραξία σε εισόδημα (απλή αναπαραγωγή) ή να την επανεπενδύσει (διευρυμένη αναπαραγωγή), π.χ. στην αγορά μηχανών για την αύξηση της παραγωγικότητας. Ο ανταγωνισμός ωθεί τον καπιταλιστή να επενδύει σε μηχανές, το σταθερό κεφάλαιο, και να μειώνει τους μισθούς, το μεταβλητό κεφάλαιο. Η εισαγωγή των μηχανών ως υποκατάστατο των εργατών δημιουργεί αυξανόμενη ανεργία μεταξύ των εργατών και υψηλή ανεργία (την οποία ο Μαρξ αποκαλεί βιομηχανικό εφεδρικό στρατό) και, συνεπώς, αύξηση του εργατικού δυναμικού στην αγορά, η οποία μειώνει περαιτέρω τους μισθούς. Αυτός είναι για τον Μαρξ ο νόμος της τάσης της πτώσης του ποσοστού κέρδους που οδηγεί σε κρίση. Η καπιταλιστική κοινωνία παράγει την ίδια της την άρνηση.

Είναι δυνατόν να παραχθεί περισσότερη υπεραξία με την αύξηση της εργάσιμης ημέρας και έτσι να επιτευχθεί τόση υπεραξία όση και ο αριθμός των ωρών εργασίας. Ωστόσο, αυτή η αύξηση έχει ένα όριο, διότι αν δεν είναι δυνατόν να επιτευχθεί μεγαλύτερη απόλυτη υπεραξία, είναι δυνατόν να επιτευχθεί σχετική υπεραξία με την αμοιβή της εργασίας του εργάτη όχι για έξι ώρες, αλλά για πέντε, όχι μόνο ή όχι τόσο με μια βάναυση μείωση των μισθών, αλλά με τη μείωση της ανταλλακτικής αξίας της εργατικής δύναμης, δηλαδή με τη μείωση των τιμών των μέσων διαβίωσης. Η μείωση της τιμής των εμπορευμάτων συνεπάγεται μείωση του χρόνου που απαιτείται για την αναπαραγωγή της εργατικής δύναμης και η μείωση αυτού του χρόνου συνεπάγεται μείωση των μισθών. Επομένως, η αξία της ώρας εργασίας που δεν χρειάζεται πλέον ο εργαζόμενος γίνεται μια ώρα επιπλέον υπερεργασίας και, επομένως, σχετικής υπεραξίας.

Είναι δυνατόν να μειωθεί η τιμή των αγαθών με την αύξηση της παραγωγικότητας τόσο μέσω ενός μεγαλύτερου καταμερισμού της εργασίας που επιτρέπει στους εργαζόμενους να εργάζονται απλούστερα και συνεπώς ταχύτερα όσο και ταυτόχρονα με τη χρήση πιο εξελιγμένων και συνεπώς πιο αποδοτικών μηχανημάτων που επιτρέπουν στον εργαζόμενο να παράγει μεγαλύτερη ποσότητα αγαθών στον ίδιο χρόνο. Με αυτόν τον τρόπο, μια μικρότερη ποσότητα τόσο σταθερού (C) όσο και μεταβλητού (V) κεφαλαίου αποθηκεύεται σε κάθε μεμονωμένο εμπόρευμα και μπορεί να βγει στην αγορά σε χαμηλότερη τιμή, επειδή το κόστος ζωής του εργάτη μειώνεται και με τη μείωση του μισθού αυξάνεται η σχετική υπεραξία.

Ωστόσο, η τεχνολογική επανάσταση συνεπάγεται απώλειες για τον καπιταλιστή, ο οποίος αντικαθιστά τις παλιές μηχανές χωρίς να τις έχει αξιοποιήσει πλήρως και μειώνει τη χρησιμοποίηση της εργατικής δύναμης, μειώνοντας έτσι το ποσοστό της υπεραξίας.

Το 1857 ο Μαρξ είχε ετοιμάσει μια εισαγωγή για την Κριτική της Πολιτικής Οικονομίας (1859), την οποία απέκρυψε (αφήνοντας μόνο έναν πρόλογο) και η οποία δημοσιεύτηκε μόλις το 1903. Σε αυτό, ασχολείται επίσης οριακά, μεταξύ άλλων, με το πρόβλημα της καλλιτεχνικής παραγωγής ως υπερδομής που παραμένει στη συνείδησή μας ακόμη και μετά από ριζικούς μετασχηματισμούς της οικονομικής και κοινωνικής δομής: "Όσον αφορά την τέχνη, είναι γνωστό ότι ορισμένες περίοδοι της άνθισής της δεν έχουν καμία σχέση με τη γενική ανάπτυξη της κοινωνίας, ούτε, επομένως, με την υλική βάση, το πλαίσιο, ας πούμε, της οργάνωσής της.

Ας πάρουμε, για παράδειγμα, τη σχέση της ελληνικής τέχνης και στη συνέχεια του Σαίξπηρ με τη σημερινή εποχή. Είναι γνωστό ότι η ελληνική μυθολογία δεν ήταν μόνο το οπλοστάσιο αλλά και το φυτώριο της ελληνικής τέχνης. Είναι δυνατή η αντίληψη της φύσης και των κοινωνικών σχέσεων που διέπει την ελληνική φαντασία και τέχνη με τις αυτόματες μηχανές κλώσης, τους σιδηροδρόμους, τις ατμομηχανές και τον τηλέγραφο; Τι θα λέγατε για τον Βούλκαν μπροστά από τη χαλυβουργία Roberts and Co., τον Δία μπροστά από το αλεξικέραυνο, τον Ερμή μπροστά από την Crédit Mobilier; Κάθε μυθολογία κατακτά, κυριαρχεί και διαμορφώνει τις δυνάμεις της φύσης μέσα και μέσα από τη φαντασία, αλλά εξαφανίζεται όταν πρόκειται για την πραγματική κυριαρχία πάνω σε αυτές τις δυνάμεις Η ελληνική τέχνη προϋποθέτει την ελληνική μυθολογία, δηλαδή την ίδια τη φύση και τις κοινωνικές δυνάμεις που έχουν ήδη επεξεργαστεί από τη λαϊκή φαντασία με έναν ασυνείδητα καλλιτεχνικό τρόπο, αλλά μια μυθολογία .

Αλλά η δυσκολία δεν είναι ότι η ελληνική τέχνη και το έπος συνδέονται με ορισμένες μορφές κοινωνικής ανάπτυξης. Η δυσκολία έγκειται στο γεγονός ότι συνεχίζουν να μας προκαλούν μια αισθητική απόλαυση και να αποτελούν, από μια άποψη, έναν ανέφικτο κανόνα και πρότυπο. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να ξαναγίνει παιδί, αλλιώς γίνεται ανώριμος. Αλλά μήπως δεν απολαμβάνει την αφέλεια του παιδιού και δεν πρέπει ο ίδιος να φιλοδοξεί να αναπαράγει τις αλήθειες του σε ένα υψηλότερο επίπεδο; Στη φύση του παιδιού, δεν ζει ο χαρακτήρας κάθε εποχής με τη φυσική του αλήθεια; Και γιατί να μην ασκεί αιώνια γοητεία η ιστορική παιδική ηλικία της ανθρωπότητας, στην πιο όμορφη στιγμή της ανάπτυξής της, ως ένα στάδιο που δεν επιστρέφει ποτέ; Υπάρχουν παιδιά που δεν είναι εκλεπτυσμένα και παιδιά που ξέρουν πώς να γίνουν γέροι. Πολλοί από τους αρχαίους λαούς ανήκουν σε αυτή την κατηγορία. Οι Έλληνες ήταν φυσιολογικά παιδιά. Η γοητεία που μας ασκεί η τέχνη τους δεν έρχεται σε αντίθεση με το ελάχιστα ή καθόλου ανεπτυγμένο κοινωνικό στάδιο στο οποίο ωρίμασε. Αντίθετα, είναι το αποτέλεσμα, άρρηκτα συνδεδεμένο με το γεγονός ότι οι ανώριμες κοινωνικές συνθήκες στις οποίες προέκυψε και μπορούσε να προκύψει, δεν μπορούν ποτέ να επιστρέψουν.

Η αναγνωρισμένη μη παράλληλη ανάπτυξη της δομής και της υπερδομής αποδεικνύει ότι δεν υπάρχει αυστηρή και άμεση ντετερμινιστική σχέση μεταξύ τους. Ο Ένγκελς επανέλαβε μετά το θάνατο του Μαρξ, μετά από πολυάριθμες συζητήσεις στο σοσιαλιστικό κίνημα, ότι "ο παράγοντας που είναι τελικά καθοριστικός στην ιστορία είναι η παραγωγή και η αναπαραγωγή της πραγματικής ζωής. Αν τώρα κάποιος το παραποιήσει αυτό λέγοντας ότι ο οικονομικός παράγοντας είναι ο μόνος καθοριστικός παράγοντας, μετατρέπει την πρόταση αυτή σε μια κενή, αφηρημένη, παράλογη πρόταση.

Γήρας

Στις αρχές της δεκαετίας του 1860 κέρδιζε δύο λίρες ανά άρθρο δουλεύοντας για την αμερικανική εφημερίδα New York Tribune, για την οποία σύντομα έγινε ο μοναδικός ανταποκριτής στην Ευρώπη, δημοσιεύοντας επίσης άρθρα για τα ιταλικά πολιτικά γεγονότα και κάνοντας αίτηση για μια θέση εργασίας στους σιδηροδρόμους του Ηνωμένου Βασιλείου, η οποία δεν έγινε δεκτή λόγω του δυσανάγνωστου γραφικού του χαρακτήρα. Ένα μικρό εισόδημα που του άφησε η μητέρα του, η οποία πέθανε το 1863, βοήθησε την οικογένεια να σωθεί, αλλά η κληρονομιά της μητέρας του δεν ήταν αρκετή για να ζήσει, οπότε ο φίλος του Ένγκελς, ο οποίος ήταν πάντα γενναιόδωρος οικονομικά απέναντί του, πούλησε τη συμμετοχή του σε ένα εργοστάσιο στο Μάντσεστερ και του κατέβαλε εισόδημα ώστε η οικογένεια να ζήσει αξιοπρεπώς.

Το καλοκαίρι του 1870 ξέσπασε πόλεμος μεταξύ της Πρωσίας και της Γαλλίας. Το Γενικό Συμβούλιο της Διεθνούς δημοσίευσε ένα μανιφέστο γραμμένο από τον Μαρξ, το οποίο ανέφερε ότι η Πρωσία διεξάγει αμυντικό πόλεμο και επαίνεσε τους Γάλλους εργάτες που διακήρυξαν την αντίθεσή τους στον πόλεμο και στον Ναπολέοντα Γ'. Μετά την αστραπιαία νίκη του πρωσικού στρατού και την ανακήρυξη της Γαλλικής Δημοκρατίας στις 9 Σεπτεμβρίου, η Διεθνής δημοσίευσε ένα ακόμη μανιφέστο γραμμένο από τον Μαρξ, στο οποίο καταγγέλλονταν οι επεκτατικοί στόχοι του Όθωνα φον Μπίσμαρκ. Ο Μαρξ γράφει στον διεθνιστή Friedrich Adolph Sorge:

Στη συνέχεια, ο Μαρξ προσπάθησε να αποθαρρύνει τους Παριζιάνους εργάτες από μια πρόωρη επαναστατική περιπέτεια:

Το παρισινό προλεταριάτο, το οποίο τροφοδοτήθηκε και καθοδηγήθηκε ποικιλοτρόπως από νεοζακωβίνους ρεπουμπλικάνους, μπλανκιστές και αναρχικούς, εξεγέρθηκε και ανακήρυξε την επαναστατική Κομμούνα στις 18 Μαρτίου 1871. Ο Μαρξ ήταν επιφυλακτικός ως προς την επιτυχία του, αλλά τάχθηκε υπέρ του. Τον Μάιο, ο γαλλικός στρατός, αναδιοργανωμένος και οπλισμένος από τους Γερμανούς, συνέτριψε την εξέγερση και σαράντα χιλιάδες κομμουνάροι σφαγιάστηκαν ή εκτελέστηκαν.

Στο βιβλίο Ο εμφύλιος πόλεμος στη Γαλλία ο Μαρξ γράφει ότι η Κομμούνα "ήταν μια κυβέρνηση της εργατικής τάξης, το αποτέλεσμα της πάλης των παραγωγικών τάξεων ενάντια στις ιδιοκτήτριες τάξεις, η πολιτική μορφή που ανακαλύφθηκε επιτέλους με την οποία θα μπορούσε να εκπονηθεί η οικονομική χειραφέτηση της εργασίας. Το Παρίσι της εργατικής τάξης, με την Κομμούνα του, θα γιορτάζεται αιώνια ως ο ένδοξος προάγγελος μιας νέας κοινωνίας. Οι μάρτυρές της έχουν για λάρνακα τη μεγάλη καρδιά της εργατικής τάξης. Οι εξολοθρευτές της, η ιστορία τους έχει ήδη καρφώσει σε αυτό το αιώνιο σίδερο από το οποίο όλες οι προσευχές των ιερέων τους δεν θα μπορέσουν να τους λυτρώσουν".

Στις 17 Σεπτεμβρίου 1871 άνοιξε στο Λονδίνο η Συνδιάσκεψη της Πρώτης Διεθνούς, στην οποία ο Μαρξ παρουσίασε ένα ψήφισμα που υποστήριζε ότι η οικονομική κίνηση της εργατικής τάξης πρέπει να συνδεθεί στενά με την πολιτική δραστηριότητα.

Αντίθετος με την πολιτική και συνδικαλιστική δράση, ο αναρχικός Μιχαήλ Μπακούνιν εστιάζει στην αυθόρμητη δράση της αστικής υποτάξης και των φτωχών αγροτών. Κατηγόρησε το Γενικό Συμβούλιο για αυταρχισμό, για υπονόμευση του γενικού καταστατικού της Ένωσης και για μετατροπή της Διεθνούς σε ιεραρχική οργάνωση. Ο Μαρξ ήταν πάντα δραστήριος και διάβασε το "Κράτος και Αναρχία" του αντιπάλου του Μπακούνιν και έγραψε σχόλια πάνω σε αυτό. Ακολουθεί ένα απόσπασμα:

Σε ένα νέο συνέδριο που πραγματοποιήθηκε στις 2 Σεπτεμβρίου 1872 στη Χάγη, το ψήφισμα για την πολιτική δράση που είχε εγκριθεί από το συνέδριο του Λονδίνου επιβεβαιώθηκε κατά πλειοψηφία και αποφασίστηκε η αποπομπή της αναρχικής φράξιας.

Στις 15 Ιουλίου 1876, η διάσκεψη της Φιλαδέλφειας κήρυξε τη διάλυση της Πρώτης Διεθνούς.

Το 1875 έγραψε την Κριτική του Προγράμματος της Γκότα, στην οποία τροποποίησε πολλές από τις προτάσεις του προγράμματος του Γερμανικού Εργατικού Κόμματος (του μελλοντικού Σοσιαλδημοκρατικού Κόμματος της Γερμανίας) που καταρτίστηκε στην πόλη της Γκότα. Υπάρχουν ορισμένα σημεία του που παραπέμπουν σε μια μελλοντική κομμουνιστική κοινωνία: "Τα διάφορα κράτη των διαφόρων πολιτισμένων χωρών, παρά τις πολύχρωμες διαφορές τους στη μορφή, έχουν όλα το κοινό γεγονός ότι στέκονται στο έδαφος της σύγχρονης αστικής κοινωνίας, η οποία είναι περισσότερο ή λιγότερο ανεπτυγμένη μόνο από καπιταλιστική άποψη. Επομένως, έχουν επίσης ορισμένα βασικά κοινά χαρακτηριστικά.

Το ερώτημα επομένως είναι "ποιον μετασχηματισμό θα υποστεί το κράτος σε μια κομμουνιστική κοινωνία;". Με άλλα λόγια: ποιες κοινωνικές λειτουργίες θα εξακολουθήσουν να υφίστανται εκεί που είναι ανάλογες με τις λειτουργίες του κράτους σήμερα; Αυτό το ερώτημα μπορεί να απαντηθεί μόνο επιστημονικά: μεταξύ της καπιταλιστικής και της κομμουνιστικής κοινωνίας υπάρχει η περίοδος του επαναστατικού μετασχηματισμού της μιας στην άλλη. Υπάρχει επίσης μια μεταβατική πολιτική περίοδος, το κράτος της οποίας δεν μπορεί να είναι άλλο από την επαναστατική δικτατορία του προλεταριάτου.

Σε ένα ανώτερο στάδιο της κομμουνιστικής κοινωνίας, αφού εξαφανιστεί η δουλική υποταγή των ατόμων στον καταμερισμό της εργασίας, και επομένως και η αντίθεση μεταξύ πνευματικής και χειρωνακτικής εργασίας- αφού η εργασία έχει γίνει όχι μόνο το μέσο διαβίωσης, αλλά και η πρώτη ανάγκη της ζωής- αφού με τη γενική ανάπτυξη των ατόμων έχουν αυξηθεί και οι παραγωγικές δυνάμεις και όλες οι πηγές του κοινωνικού πλούτου ρέουν σε όλη τους την πληρότητα - μόνο τότε μπορεί να ξεπεραστεί ο στενός αστικός νομικός ορίζοντας και η κοινωνία να γράψει στις σημαίες της: Καθένας σύμφωνα με τις ικανότητές του- στον καθένα σύμφωνα με τις ανάγκες του!

Ο καπιταλιστικός τρόπος παραγωγής βασίζεται στο γεγονός ότι οι υλικοί όροι της παραγωγής είναι διαθέσιμοι στους μη εργαζόμενους με τη μορφή της ιδιοκτησίας του κεφαλαίου και της ιδιοκτησίας της γης, ενώ οι μάζες κατέχουν μόνο τον προσωπικό όρο της παραγωγής, την εργατική δύναμη. Καθώς τα στοιχεία της παραγωγής κατανέμονται με αυτόν τον τρόπο, η παρούσα κατανομή των μέσων κατανάλωσης προκύπτει από αυτήν. Αν τα υλικά μέσα παραγωγής αποτελούν συλλογική ιδιοκτησία των εργαζομένων, τότε από αυτό προκύπτει μια διαφορετική κατανομή των μέσων κατανάλωσης. Ο χυδαίος σοσιαλισμός έχει πάρει από τους αστούς οικονομολόγους (και με τη σειρά του από αυτόν ένα μέρος της δημοκρατίας), τη συνήθεια να θεωρεί και να αντιμετωπίζει τη διανομή ως ανεξάρτητη από τον τρόπο παραγωγής, και επομένως να παρουσιάζει το σοσιαλισμό ως κάτι που περιστρέφεται κυρίως γύρω από τη διανομή".

Πριν από τη γέννηση της κομμουνιστικής κοινωνίας και την εξαφάνιση της ατομικής ιδιοκτησίας και συνεπώς όλων των τάξεων στο νέο κράτος που προέκυψε από την προλεταριακή επανάσταση, η ηττημένη αστική τάξη παραμένει. Προκειμένου να αποφευχθεί κάθε απόπειρα αστικής αντεπανάστασης, είναι απαραίτητο να περάσουμε σε μια αμέσως μετεπαναστατική φάση όπου θα εδραιωθεί η δικτατορική εξουσία του προλεταριάτου.

Η δικτατορία του προλεταριάτου είναι μια θεωρία η οποία, αν και προβλέπεται στα δέκα σημεία του Μανιφέστου του Κομμουνιστικού Κόμματος, στην πραγματικότητα σχεδιάστηκε για πρώτη φορά από τον Μαρξ και τον Ένγκελς το 1852 στην επιστολή προς τον Joseph Weydemeyer και το 1875 στην Κριτική του Προγράμματος της Γκότα για να αναφερθεί στην κοινωνική και πολιτική κατάσταση που θα προκύψει αμέσως μετά την προλεταριακή επανάσταση.

Η ενιαία εξουσία του προλεταριάτου αντιπροσωπεύει έτσι μια μεταβατική φάση κατά την οποία η πολιτική εξουσία ανήκει στους εργάτες, οι οποίοι προχωρούν στην τελική κατάργηση της ατομικής ιδιοκτησίας για την τελική οικοδόμηση μιας κομμουνιστικής κοινωνίας.

Θάνατος

Η σύζυγός του Jenny πέθανε στις 2 Δεκεμβρίου 1881 και ο Γερμανός σοσιαλιστής Stephan Born θυμήθηκε στα απομνημονεύματά του τα εξής: "Ο Μαρξ αγαπούσε τη γυναίκα του και εκείνη μοιράστηκε την αγάπη του. Σπάνια έχω γνωρίσει τόσο ευτυχισμένες ενώσεις, στις οποίες η χαρά, η δυστυχία (από την οποία δεν γλίτωσαν) και ο πόνος μοιράζονταν με τέτοια βεβαιότητα αμοιβαίας κατοχής. Και σπάνια συνάντησα μια γυναίκα πιο αρμονική από την κυρία Μαρξ, τόσο στη σωματική διάπλαση όσο και στις ιδιότητες του μυαλού και της καρδιάς, και η οποία, από την πρώτη συνάντηση, μου έκανε τόσο ευνοϊκή εντύπωση. Ήταν ξανθιά- τα παιδιά της, τότε ακόμη μικρά, είχαν μαύρα μαλλιά και μάτια όπως ο πατέρας τους".

Ο Μαρξ δεν συνήλθε ποτέ από αυτή τη σοβαρή απώλεια και τον Ιανουάριο, άρρωστος από χρόνια βρογχίτιδα, έχασε επίσης τη μεγαλύτερη κόρη του, την Τζένη (1844-1883). Επιβίωσε από τις κόρες του Laura (1845-1911), σύζυγο του Γάλλου σοσιαλιστή Paul Lafargue, και Eleanor (1855-1898), σύντροφο του Άγγλου σοσιαλιστή Edward Aveling. Η Laura και η Eleanor πέθαναν και οι δύο από αυτοκτονία. Η ήδη κακή υγεία του επιδεινώθηκε από έλκος στους πνεύμονες και πέθανε στις 14 Μαρτίου 1883. Τρεις ημέρες αργότερα κηδεύτηκε στο νεκροταφείο Highgate του Λονδίνου δίπλα στη σύζυγό του. Ο φίλος του Ένγκελς διαβάζει τον επικήδειο λόγο:

Παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως επιστημονικό σοσιαλισμό με τη μορφή μιας επιστήμης που έχει ανακαλύψει τους νόμους του ιστορικού γίγνεσθαι, αλλά και ως μια ιδεολογία που οραματίζεται αυτό το γίγνεσθαι ως προσανατολισμένο στο τέλος, ο μαρξισμός δέχθηκε κριτική στο σημείο αυτό από διάφορους μελετητές και φιλοσόφους, μεταξύ των οποίων ο Χανς Κέλσεν, ο Μαξ Βέμπερ και ο Καρλ Πόπερ, οι οποίοι τον επέκριναν ότι ανακάτεψε και μόλυνε ακούσια την επιστήμη και την ιδεολογία.

Σε αντίθεση με τον ουτοπικό σοσιαλισμό, ο οποίος αντιπαραθέτει το ιδανικό στην πραγματικότητα, ο μαρξισμός ισχυρίζεται ότι είναι μια αντικειμενική και ηθικά αδιάφορη περιγραφή του τρόπου με τον οποίο θα προχωρήσει η εξέλιξη της ιστορίας. Ταυτόχρονα, όμως, αυτή η ιστορική εξέλιξη θα κληθεί να παραγάγει έναν σκοπό και να υλοποιήσει μια αξία, δηλαδή την κοινωνία "των ελεύθερων και ίσων". Με αυτόν τον τρόπο ο μαρξισμός ισχυρίζεται ότι από μια επιστημονική ανάλυση που βασίζεται στην αναγκαία εξέλιξη των πραγμάτων μπορεί να συναγάγει μια τελική κατάσταση, την οποία ο ίδιος οραματίζεται ως ένα άλμα από τη σφαίρα της αναγκαιότητας σε εκείνη της ελευθερίας.

Σύμφωνα με τον Κέλσεν, η ιστορία επανέρχεται σε μια τελική αξία όχι επειδή η επιστήμη είναι πράγματι σε θέση να μας δώσει ιδανικά, αλλά μόνο επειδή αυτά έχουν προβάλλεται δόλια στην πραγματικότητα, δηλώνοντας ότι "ο επιστημονικός σοσιαλισμός του Μαρξ είναι μια κοινωνική επιστήμη, στόχος της οποίας δεν είναι απλώς να συλλάβει και να περιγράψει την κοινωνική πραγματικότητα όπως πραγματικά είναι, χωρίς να την αξιολογήσει, αλλά αντίθετα να την κρίνει σύμφωνα με μια αξία που προϋποτίθεται σε αυτή την επιστήμη, αλλά προβάλλεται δόλια στην κοινωνική πραγματικότητα, προκειμένου να την προσαρμόσει στην υποτιθέμενη αξία". Η κριτική αυτή δεν διαφέρει από εκείνη που άσκησε ο Μαξ Βέμπερ και την οποία με τη σειρά της αναφέρει ο Καρλ Λέουιθ, ο οποίος παρατηρεί ότι "στον μαρξισμό, ως επιστημονικό σοσιαλισμό, ο Βέμπερ δεν αντιτίθεται στο γεγονός ότι στηρίζεται γενικά σε επιστημονικά μη αποδείξιμα ιδανικά, αλλά ότι δίνει στην υποκειμενικότητα των θεμελιωδών προϋποθέσεων του την εμφάνιση αντικειμενικής και καθολικής ισχύος, συγχέοντας τη μία με την άλλη και παραμένοντας, στις επιστημονικές του προθέσεις, προκατειλημμένος από τις δικές του αξιακές κρίσεις και προκαταλήψεις".

Κριτική στον υποτιθέμενο επιστημονικό χαρακτήρα του μαρξισμού έχει επίσης ασκηθεί από τον Καρλ Πόπερ, ο οποίος ισχυρίζεται ότι ο Μαρξ και ο Ένγκελς αγνόησαν τη διάκριση μεταξύ γεγονότων και αξιών, μεταξύ αιτιών και ηθικών σκοπών, επιθέτοντας παραπλανητικά μια φιναλιστική πορεία στην αιτιώδη πορεία των γεγονότων και παριστάνοντας έτσι τους ψευδοπροφήτες. Ο μαρξισμός θα διαμορφωνόταν έτσι όχι ως επιστήμη, αλλά ως ψευδοεπιστήμη και ιδεολογία. Πέρα από αυτές τις εκτιμήσεις, πρέπει να πούμε ότι ο μαρξισμός υποκινεί τον προβληματισμό για την επιστημονική γνώση, κυρίως εκεί όπου αυτή γίνεται μέθοδος ανάλυσης της κοινωνικο-ιστορικής πραγματικότητας, όπως έχει επιβεβαιωθεί στη μαρξική αντιμετώπιση της διαδικασίας διερεύνησης του αντικειμενικού κόσμου, δηλαδή στην εξέταση της ιστορίας από τον Μαρξ, η οποία είναι η μόνη δυνατή και αποδεκτή επιστήμη από αναλυτική άποψη. Η εγκυρότητα αυτής της θεώρησης της ιστορίας εντοπίζεται στην κριτική του ίδιου του Μαρξ στην κλασική πολιτική οικονομία, εκείνη του Άνταμ Σμιθ και του Ντέιβιντ Ρικάρντο, όταν σημειώνει τον ακαδημαϊκό χαρακτήρα της τελευταίας ακριβώς απέναντι στη δύναμη μιας επαναστατικής πειθαρχίας, δηλαδή απέναντι στον ιστορικό υλισμό. Είναι η τελευταία και όχι η αστική επιστήμη που αποκαλύπτει τις αντιφάσεις του αντικειμενικού κόσμου και την πραγματική φύση του καπιταλισμού.

Πηγές

1. Καρλ Μαρξ
2. Karl Marx