Zusammenfassung

Die Safawiden (Pers. دودمان صفویان, Dudmân-e Safaviyân Aserb. صفویلر, Səfəvilər) - iranische Schah-Dynastie, Herrscher des Safawidenstaates auf dem Gebiet des heutigen Iran, Aserbaidschan, Westafghanistan und auch Pakistan. Jahrhunderts das Gebiet von Ardabil im iranischen Aserbaidschan und in den Jahren 1501-1722 und 1729-1736 das gesamte iranische Staatsgebiet.

Der erste Herrscher dieser Dynastie war Ismail I. (1501-1524), geboren in Ardebil, Iranisch-Aserbaidschan. Nachdem er sich die Unterstützung der örtlichen Qizilbash gesichert hatte, zog Ismail nach einem Sieg über Alvand-khan, den Herrscher des turkmenischen Staates Ak-Koyunlu, bei Sharur (in Nachitschewan) triumphierend in Täbris ein, wo er sich im Juli 1501 zum Schah ausrief.

Zunächst nur von Aserbaidschan kontrolliert, brachte er im Laufe der nächsten 10 Jahre den größten Teil des Irans unter seine Herrschaft und fügte auch die benachbarten irakischen Provinzen Bagdad und Mosul zu seinem Besitz hinzu.

Der neue Staat wurde meist Daulet-e Kyzylbash (Kyzylbash-Staat) genannt. Die Namen Kyzylbash kingdom und Kyzylbash dominion wurden ebenfalls verwendet, und der Schah trug den Titel Kyzylbash Padishah.

Die Hauptstadt des Safawidenstaates war Täbris; später wurde die Hauptstadt nach Qazvin und von dort nach Isfahan verlegt.

Die Safawiden haben das Sassanidenreich nicht wiederbelebt, sie waren kein frischer Wind nach einer so langen Türkenherrschaft, auch wenn sie sich selbst mit dem sassanidischen Titel "Schahansha" (König der Könige) bezeichneten, was fälschlicherweise den Eindruck einer Kontinuität zwischen dem Qazilbasch-Staat und den Sassaniden erwecken könnte. Schließlich nahm Ismail I. diesen Titel nicht wegen des Ruhms der vorislamischen Reiche im Iran, Aserbaidschan und Mesopotamien an, sondern wegen der Verwendung des Begriffs im türkischen Staat Ak-Koyunlu, als dessen Nachfolger er sich betrachtete und auf dessen Grundlage er seinen eigenen schiitischen Staat gründete. Die Türken waren, wie in den Reichen nach den arabischen Kalifaten im Nahen Osten, immer noch in einer dominanten Position, sie waren die besten Soldaten im Safawidenreich (sie wurden hauptsächlich aus Aserbaidschan rekrutiert), so dass sie immer noch zur Klasse der "Iljats" (Männer des Schwertes) gehörten, während die "Titular"-Ethnie (die einheimische Bevölkerung) zur Klasse der "Rayats" zählte, die eine Zeit lang nicht einmal Waffen tragen durften. Den Kyzylbash zufolge war "Tadschik" (nicht zu verwechseln mit den heutigen Tadschiken) eine abwertende Bezeichnung für die einheimischen Völker des Iran. Es ist erwähnenswert, dass an der Basis der Safawiden nicht die ethnische Zugehörigkeit der führende Faktor war, obwohl sie im Staat eine große Rolle spielte, sondern der Schiismus, der zur staatlichen Strömung im Islam erklärt wurde. Dieser herrschende Faktor beschränkte sich übrigens nicht auf den Safawidenstaat; alle nachfolgenden Reiche Irans bis zum XX. Jahrhundert wurden vom Schiismus beherrscht, obwohl sie ihre Ursprünge nicht vergessen haben. Während der Safawidenzeit setzte sich der Schiismus im Iran endgültig durch.

Die Ursprünge der Safawiden sind nicht zuverlässig bekannt. Die erste Genealogie der Safawiden wurde von Ibn Bazzazz in dem Buch Safwat as-Safa im Jahr 1358 verfasst. Demnach stammt die Familie Safawid von einem Kurden namens Firuz-Shah Zarin-Kolah ab. Der Stammvater der Safawiden-Dynastie, Sefi ad-Din, wird in diesem Werk mehrmals als türkischer Heiliger (Pir-i Türk) bezeichnet. Wassili Nikitin leugnete in seinem Werk die Türkisierung von Ardebil zu Lebzeiten von Sefi ad-Din. Hannah Sorvage ist anderer Meinung als Nikitin, was den Zeitpunkt der Türkisierung von Ardebil betrifft, ist jedoch der Ansicht, dass der Begriff "Türke" in diesem Zusammenhang nicht ethnisch, sondern nach der anerkannten persischen Bildsprache semantisch zu verstehen ist, da er ein Synonym für "schön" ist. Zeitgenössische Gelehrte neigen dazu, die von den ersten Scheichs gesprochene Sprache als den persischen Dialekt von Gilan zu identifizieren, in dem Sefi ad-Dins Gedichte verfasst wurden. Es wird vermutet, dass Sefi ad-Din Gedichte in persischer Sprache verfasst haben könnte. Sefi al-Din sprach auch einen türkischen Dialekt aus Aserbaidschan.

"Das Safwat as-Safa ist ein typisches Sufi-Werk, voll von legendären Berichten über die Wunder und das Leben von Scheich Sefi ad-Din Ardebili. Gelehrte haben festgestellt, dass seltene Manuskripte verändert und gefälscht wurden, wie es bei den Safwat as-Safa-Listen der Fall war.

Später, während der Herrschaft von Ismail I., wurde die "offizielle" Genealogie der Safawiden mit zusätzlichen legendären Informationen angereichert, die die Herkunft der Familie vom siebten schiitischen Imam Musa al-Qasim und über ihn den Aufstieg zum ersten schiitischen Imam Ali belegen sollten. Petruschewski glaubt, dass diese Version sogar noch früher, im vierzehnten Jahrhundert, entstanden ist. Wie die Großmoguln nahmen auch die Safawiden für sich in Anspruch, Erben des timuridischen Erbes zu sein, und brachten ihre Ursprünge ebenfalls mit Timur in Verbindung. Diese Theorie wurde in späterer Zeit, insbesondere unter Schah Abbas, entwickelt, vielleicht um mit den osmanischen Ansprüchen zu konkurrieren.

Die Hypothese eines türkischen Ursprungs

Der deutsche Orientalist Hans Romer war der Ansicht, dass die türkische Herkunft Ismails I. außer Zweifel stand. Louis Lucien Bellant glaubte auch, dass Schah Ismail I. ein Türke aus Ardabil war. Mohammed Ismail (Christoph) Marcinkovsky, der in einem Profilartikel die Herkunft der Safawiden untersucht, ist der Ansicht, dass die Safawiden wahrscheinlich türkischen Ursprungs waren, und hält Ismail für einen Turkomanen, nicht für einen Perser. Richard Fry, Autor des Artikels "The Population of Iran" in der Zeitschrift Iranik, schreibt, dass die Safawiden-Dynastie von aserbaidschanischen Türken gegründet wurde. Wheeler Thaxton betrachtet auch die Safawiden als Türken. Der iranische Schriftsteller Hafez Farmayan schreibt über den türkischen Ursprung der Safawiden und verweist auf ihre bedeutende Rolle bei der Türkisierung des Nordwestens des Iran. Lars Johansson stellt fest, dass die Safawiden von der Sprache her eine türkische Dynastie waren. Der deutsche Reisende Engelbert Kempfer aus dem siebzehnten Jahrhundert bezeichnete die im Iran herrschende Dynastie als eine türkische. Nach Ansicht des amerikanischen Orientalisten Bernard Lewis waren die Safawiden türkischer Herkunft und wurden von der türkischen Bevölkerung Anatoliens unterstützt. Peter Golden verweist auf die oghusischen Wurzeln der Safawiden, und John Woods vertritt allgemein die Auffassung, dass die Safawiden-Dynastie ein "neuer Ausdruck" der Herrschaft Bayandurs ist. Der russische Orientalist und Turkologe Wassili Wladimirowitsch Bartold behauptet, dass die Safawiden türkische Wurzeln haben. Der Vorfahre von Ismail dem Ersten, Sefi ad-Din, wurde als türkischer Jüngling bezeichnet. In seinem Gedicht in aserbaidschanischer Sprache bezeichnete sich der Gründer des Safawidenstaates, Ismail der Erste, als "Pirat" der Türken. Der von den Safawiden gegründete Staat, dessen Territorium den Iran umfasste, wurde zu den Turkstaaten gezählt. Stephen Dale verglich den Safawiden-Staat mit dem Timuriden-Reich. Er behauptete auch, dass die Safawiden direkte Nachfahren der Dynastie waren, die über die Ak-Koyunlu herrschte. M. S. Ivanov betrachtete die Safawiden als Türken. Der iranische Gelehrte Nasrullah Falsafi behauptet, dass Ismail der Erste, der Gründer des Safawidenreiches, "die iranische Herkunft und Sprache" verachtete. Bak-Grammont vertritt die Auffassung, dass die Konfrontation zwischen den Osmanen und den Safawiden keine Konfrontation zwischen Türken und Iranern ist, da die Safawiden Türken sind, und zwar noch mehr als die Osmanen. Rio Gil behauptet, dass die Safawiden Türken waren. Professor Christine Woodhead von der Universität Durham hält die Safawiden für eine türkische Dynastie. Ismail I. wurde als Stammesangehöriger der Kyzylbash-Türken beschrieben.

Einige Gelehrte des mittelalterlichen Irans vermuten, dass die Safawiden aserbaidschanischen Ursprungs waren.

Die Hypothese des türkischen Ursprungs war auch unter sowjetischen Gelehrten verbreitet. Agafangel von der Krim war einer der ersten, der dies vorschlug. I. P. Petruschewski schrieb: "Die ersten Scheichs der Safawiden lebten in Ardabil und ihre Muttersprache war Aserbaidschanisch.

Die Hypothese des türkischen Ursprungs wurde von vielen türkischen Historikern - Zeitgenossen von Togan - unterstützt, die für den kurdischen Ursprung der Safawiden plädierten.

Der aserbaidschanische Gelehrte O. Efendiyev hält Argumente über den kurdischen Ursprung der Safawiden für unhaltbar und verweist auf die Tatsache, dass Scheich Sefi in Ibn Bazzazz' Safwat as-Safu als "türkischer Heiliger" bezeichnet wird.

Die Hypothese eines iranischen Ursprungs

Der britische Orientalist Edmund Bosworth stellt fest, dass die Safawiden zwar Türkisch sprachen, aber höchstwahrscheinlich kurdischer Herkunft waren. Der iranische Historiker Ahmad Kesrawi kam zu dem Schluss, dass die Safawiden einheimische Iraner waren, aber die aserbaidschanische Turksprache sprachen, die von der damaligen Bevölkerung Aserbaidschans gesprochen wurde. David Blow ist der Ansicht, dass die Safawiden kurdischen Ursprungs waren, aber zur Zeit von Schah Ismail waren die Safawiden Turkmenen, die nicht nur mit Türken zusammenlebten, sondern auch Prinzessinnen türkischer Dynastien heirateten, die den Safawiden vorausgegangen waren. Dem türkischen Historiker Zaki Walidi Togan zufolge begleiteten die Safawiden möglicherweise den kurdischen Prinzen Mamlan ibn Wahsudan aus der Familie der Ravvadiden auf seinem Eroberungsfeldzug nach Ardabil im Jahr 1025. Togan zufolge gaben sich die Safawiden später große Mühe, ihre kurdische Herkunft zu verschleiern, indem sie ihren Vorfahren Firuz Shah als Nachfahren des Propheten und Scheich Safi als türkisch-schiitischen Scheich und Verfasser türkischer Gedichte darstellten. Togan hielt Ismail I. dennoch für einen Türken, da er eine aserbaidschanische Turksprache sprach.

Der Autor des Artikels "The Safavids" in der Encyclopaedia of Islam, Roger Savory, ist der Ansicht, dass heute ein Konsens unter den Gelehrten besteht, dass die Safawiden ihren Ursprung im iranischen Kurdistan haben. Seiner Meinung nach stützt sich die Hypothese einer türkischen Herkunft nur auf die Tatsache, dass Ismail I. Aserbaidschanisch sprach und unter dem Pseudonym Khatai Gedichte in dieser Sprache schrieb.

Der Autor eines Artikels über die Safawiden in der Encyclopaedia Iranica, Rudy Mathy, betrachtet die Safawiden als "Iraner mit kurdischer Abstammung". John Perry vermutet, dass die Familie Safawid wahrscheinlich kurdische Vorfahren hatte.

Andere Hypothesen

Walter Hinz hat vorgeschlagen, dass die Safawiden arabischer Herkunft aus dem Jemen waren.

Der Stammbaum der Safawiden

Die Safawiden waren bereits während der Herrschaft von Schah Ismail I., dem Gründer des Safawidenstaates, türkisiert. Der Schah selbst betrachtete sich nicht als Träger der iranischen Kultur und als Herrscher. Nasrullah Falsafi erklärt allgemein, dass Schah Ismayil alles Persische hasste und einen den Türken eigentümlichen Charakter hatte. In seiner Jugend schrieb Ismayil Gedichte auf Türkisch und erklärte sich selbst zu einem türkischen Heiligen. Nach Ansicht von Bakoue-Crammont ist Schah Ismail geistig türkischer als die benachbarte osmanische Türkendynastie.

Die Safawiden belebten den iranischen Staat nach so dunklen Jahrhunderten für die iranischen Völker keineswegs wieder, denn sie waren nicht iranischer als ihre timuridischen und turkmenischen Vorgänger. Die Safawiden sahen sich allen anderen ethnischen Gruppen überlegen und nannten sich selbst stolz Türken, wobei sie ihre Abstammung mit der der Timuriden verglichen. John Woods zufolge war die Herrschaft der Safawiden eine neue Erscheinungsform der Bayandur (eines türkischen Stammes, der den türkischen Staat Ak-Koyunlu beherrschte). Die "tadschikische" (nicht-türkische) Kaste der Safawiden stand auf der gleichen Stufe wie die der seldschukidischen Türken, also auf der niedrigsten.

Sefi Ad-Din, der Gründer des Sefeviyya-Sufi-Ordens, wird als türkischer Jugendlicher bezeichnet. Die safawidischen Scheichs des Safaviyya-Ordens vermittelten die Lehren eines neuen Zweigs des Sufismus, der durch die Vermischung des reinen Sunnitentums mit der Religiosität der Murid-Türken entstand, die die safawidischen Murshids mit schiitischen, messianischen Elementen einführten.

Die Safawiden lebten nicht nur unter den Qizilbash-Türken, sondern heirateten auch Prinzessinnen aus deren Stämmen, sprachen ihre Sprache und hielten die Traditionen der türkischen Herrscher am Leben. So ist beispielsweise die Ernennung des ältesten Sohnes zu einer wichtigen Provinz unter der Kontrolle eines starken türkischen Emirs seit der Seldschukenzeit Teil des türkischen Erbes. Der dreijährige Sohn von Ismael I., Tahmasp I., wurde von Ismael gemäß der türkischen Tradition zum Herrscher der wichtigen Provinz Chorasan ernannt. Eine weitere alte türkische Tradition war die Übernahme des Taj Heydari durch das safawidische Tariqat, wie Peter Golden berichtet. Die Safawiden verwendeten in offiziellen Quellen türkische Titel für sich selbst. Zum Beispiel "sultan", "bakhandur-khan", "hagan".

Nach Sumer betrachteten sich die Nachfolgedynastien der Safawiden, die türkischen Ursprungs und türkischer Identität waren, die Qajariden und Afschariden, die nach den Unruhen über das Schicksal des Iran entschieden, als Nachkommen, als Nachfolger der türkischen Eroberer der Safawiden.

Die Safawiden behielten auch die Lebensweise der Türken des Mittelalters bei, das Nomadentum. Im 16. Jahrhundert war der Ort, von dem aus die Safawidenmonarchen ihre Dekrete an ihre Untertanen richteten, nicht die Hauptstadt, sondern ein königliches Lager (ordu-yi humayun), das keinen festen Standort hatte. Die Safawiden-Schahs hielten sich im Sommer an einem und im Winter an einem anderen Ort auf, sie waren also Nomaden. Alle mittelalterlichen Türken, mit Ausnahme der Osmanen, folgten einer solchen Lebensweise.

Obwohl die Ursprünge der Safawiden ungewiss sind, sind sich die Historiker einig, dass die Mitglieder der Dynastie bereits im 15. Jahrhundert die aserbaidschanische Turksprache als Muttersprache benutzten, was mindestens bis 1722 der Fall war, als der Safawidenstaat von der afghanischen Khotaki-Dynastie zerstört wurde.

Je nach Auffassung über die Ursprünge der Dynastie gehen Historiker davon aus, dass die frühen Safawiden im vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert türkisiert wurden oder ursprünglich ein türkischsprachiger Clan waren. Es ist bekannt, dass der Vorfahre der Safawiden, Scheich Sefi Ardebili, Gedichte im iranischen Gilyan-Dialekt (anderen Quellen zufolge in iranischem Adari), in Farsi und möglicherweise auch in Türkisch verfasste.

Nach V. F. Minorsky sprachen auch sie (ungeachtet ihrer Herkunft) Persisch als Muttersprache. Der englische Orientalist E. Denison Ross meinte, dass Schah Ismail Farsi erst als Teenager gelernt habe.

Einige Mitglieder der Dynastie schrieben Gedichte auf Aserbaidschanisch-Türkisch und Farsi. Insbesondere der Gründer der Dynastie, Ismail I., der unter dem Pseudonym Khatai dichtete, gilt als Klassiker der aserbaidschanischen Poesie, während Schah Abbas II. unter dem Pseudonym Tani ebenfalls türkische Gedichte schrieb.

Zu Beginn der Safawidenherrschaft im Iran stützte sich die Dynastie auf die türkischen Stämme der Qizilbasch und etablierte die türkische Sprache als Sprache des Hofes und der Armee, da die Qizilbasch, wie Jevn de Tewond anmerkt, alle stolz und arrogant waren und ihre ethnische Zugehörigkeit bei jeder Gelegenheit zur Schau stellten, um sich über die gewöhnlichen persischen Stadtbewohner zu erheben. Indem er sich einer einfachen Sprache bediente und die Kasilbasch in ihrer eigenen Sprache ansprach, nährte Ismail ihren Glauben, dass er eine Manifestation eines türkischen Heiligen sei. Schah Ismails Gedichte, die er unter dem Pseudonym Khatai in einem südtürkischen (turkomanischen) Dialekt verfasste, der direkt mit der aserbaidschanischen Turksprache verwandt ist, die in Nordwestpersien und Nordosttranskaukasien gesprochen wird, spielten bei den Safawiden eine wichtige Rolle. Persisch war die Sprache der zivilen Verwaltung, und die Inschriften auf den Münzen waren in persischer Sprache verfasst. Der iranische Einfluss verstärkte sich im Safawidenstaat, nachdem die Hauptstadt Anfang des 17. Jahrhunderts nach Isfahan verlegt worden war, und Persisch ersetzte die türkische Sprache in den offiziellen Bereichen, aber am Safawidenhof wurde immer noch fast ausschließlich Aseri gesprochen. Roger Seyvory zufolge war die Tatsache, dass die Safawiden aserbaidschanisches Türkisch anstelle von Persisch verwendeten, wie die Qizilbashi, eine Abkehr von den klassischen Standards früherer Zeiten (vor den türkischen Eroberungen).

Willem Flohr und Hasan Javadi sind sich einig, dass die türkische Sprache, die am Hof der Safawiden verwendet wurde, genau das war, was man heute Aserbaidschanisch nennt, auch wenn sie schon damals verschiedene Namen hatte: Kyzylbash-Türkisch (der von den Dichtern Sadigi Afshar und Abdol-Jamil Nasiri verwendete Name), Turki (der Hauptname), turquesco (von den Portugiesen verwendet) usw. Raphael du Mans, der während seines Aufenthalts im Safawidenstaat auch eine Grammatik und ein Wörterbuch der aserbaidschanischen Sprache verfasste, bezeichnete diese Sprache als "Adjamic Turkic".

Laut Adam Olearius, der Persien während der Herrschaft von Schah Safi I. besuchte, wurde am Hof der Safawiden eine türkische Sprache gesprochen, und Persisch war nur sehr selten zu hören, so dass die meisten Perser zusätzlich zu ihrer eigenen Sprache Türkisch lernten. Die Tatsache, dass die Sprache des Hofes türkisch war, wird auch von anderen Besuchern des safawidischen Hofes erwähnt. So berichteten die Karmeliter 1607, dass "die türkische Sprache von Schah Abbas, Adligen und Soldaten häufig verwendet wird". Pietro della Valle schrieb, dass die Kyzylbaschi ihm sagten, dass "die türkische Sprache männlich und für Soldaten geeignet ist, deshalb sprechen der Schah und die Emire sie". Während der Herrschaft von Schah Abbas II. berichteten die Karmeliter, dass "Türkisch (Türkisch) die Sprache des Hofes ist und in Isfahan und im Norden des Landes weit verbreitet ist". Jean Chardin schrieb über die Qizilbash, dass "dieses Volk und seine Sprache im Norden des Landes und am Hof so weit verbreitet sind, dass alle Iraner Qizilbash genannt werden". 1660 schrieb Raphael du Mans, dass "die Alltagssprache des Iran für das einfache Volk Persisch und für den Hof Türkisch ist". Laut Kempfer, der den Iran in den 1670er Jahren besuchte, "ist Türkisch die gängige Sprache am iranischen Hof und auch die Muttersprache der Safawiden, im Gegensatz zu der des einfachen Volkes. Der Gebrauch der türkischen Sprache verbreitete sich vom Hof zu den Magnaten und dem Adel und schließlich zu denjenigen, die vom Schah profitieren wollten, so dass es heute fast als Schande für eine angesehene Person gilt, kein Türkisch zu können". Der französische Missionar Sanson, der zwischen 1684 und 1695 im Iran lebte, schrieb, dass die Iraner regelmäßig mit den Ausdrücken "qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim" (Azeri qurban olum, din imanım padşah, başına dönüm) an die geistige Macht des Schahs appellierten. Ausländischen Besuchern zufolge war das gesprochene Türkisch in allen Bevölkerungsschichten des Landes als Verkehrssprache verbreitet.

Willem Floor und Hasan Javadi weisen darauf hin, dass Aseri bis zum Untergang der Dynastie die Sprache des safawidischen Hofes war, und selbst Schah Hussein (das ist gut), der sich nicht für Politik interessierte und mit jedem Adligen einverstanden war, der ihm etwas anbot, sagte dies.

Der türkische Historiker Cihat Aydogmusoglu stellt fest, dass die offizielle Korrespondenz der Safawiden mit anderen Regierungen überwiegend auf Farsi, aber auch auf Türkisch geführt wurde. Roger Seyvori stellt auch fest, dass die Korrespondenz während der Zeit von Schah Ismail mit türkischen Herrschern in türkischer Sprache geführt wurde. So wurden z. B. ein Brief von Schah Ismail I. an Musa-bek Turgutlu vom Karaman-Bajlik (aus der Safawiden-Chronik "Nekâvetü'l Âsâr fi Zikri'l Ahyâr") und ein Brief von Schah Abbas II. an einen Schirwan-Bettlerbek (aus Safa-yı Nâsırî und Abbasname) in türkischer Sprache verfasst.

Willem Flor und Hasan Javadi weisen darauf hin, dass die Korrespondenz der "Qizilbasch-Könige" mit den russischen Königen in aserbaidschanischem Türkisch und Persisch geführt wurde, so dass russische Quellen berichteten, dass "die großen Gesandten (Russlands) in Gesprächen mit ihren Höflingen, Ilkhtam-Davlet und seinen Kollegen, wünschten, dass die Antwort des Schahs in Türkisch, aber in einer tatarischen Schrift verfasst sei".

Die Safawiden förderten die türkische Literatur. Aserische Dichter wie Kovsi Tebrizi, Muhsin Tesir, Mesihi, Saib Tebrizi und Melik-bek arbeiteten in Isfahan. Evliya Chelibi berichtete, dass zum Zeitpunkt seines Besuchs in Täbris mindestens 78 Dichter dort schrieben.

Der Stammvater und Namensgeber der Safawiden ist Scheich Safi-Ad-Din Firuz Fath Ishaq Ardabili (1252-1334). Die Safawiden erklärten sich zu Nachfahren des schiitischen Imams Musa al-Qasim, dessen Wurzeln auf den Propheten Mohammed und Ali ibn Abu Talib zurückgehen, um ihre Macht zu legitimieren. Die Nachkommen von Firuz Shah waren sunnitische Muslime, obwohl die Safawiden im fünfzehnten Jahrhundert zum Schiismus konvertierten. Saf-ud-Din war der bevorzugte Murid und Schwiegersohn von Sheikh Zahid Gilani, dem Gründer des Zahidiyya-Sufi-Ordens. Nachdem er nach dem Tod von Zahid Gilani im Jahr 1301 die Macht dieses Ordens geerbt hatte, wandelte er ihn in den Orden der Safaviyya um. Der Orden genoss die Unterstützung und den Ruhm der turksprachigen Stämme in Ostanatolien, Aserbaidschan und Nordsyrien. Safi-Ad-Din trug den Titel mürşid-i kamil (vollkommener Führer), einen Titel, den später auch der Gründer des Safawidenstaates, Ismail I., trug. Unter Saf-ud-Dins Sohn Sadr-ud-Din Musa (gest. 1391)

Nachdem Heydar unter unbekannten Umständen ermordet worden war, wurden seine drei Söhne, Sultan Ali, Ibrahim Mirza und Ismail, in Istahr ins Gefängnis geworfen. Bald darauf wurde Sultan Ali getötet, und Ibrahim Mirza starb in Gilan. Damit war Ismail das letzte überlebende Mitglied der Safawidenfamilie. Die Familie Safavid selbst gehörte zur Stammesgruppe der Ak Koyunlu. Zu dieser Zeit verfügten die Scheichs von Ardebil über eine große Kampftruppe in Gestalt ihrer Muriden aus verschiedenen türkischen Nomadenstämmen, die zu Ehren der 12 Imame Turbane mit zwölf roten Streifen trugen und deshalb den Spitznamen "Kyzylbashi" ("rothaarig") erhielten. Außerdem hatten sie lange aserbaidschanische Schnurrbärte und ein Döschen auf dem kahlgeschorenen Kopf. Die Kizilbaschi pflegten vor der Schlacht einen Kriegsruf auf Aseri auszustoßen: "O mein Pirat, mein Mursheed, möge ich ein Opfer für ihn sein". Auf der Grundlage dieser Stämme eroberte Schah Ismayil im Jahr 1500 zunächst Schirwan und dann 1501 Täbris, wo er den Titel des Schahs annahm und damit den Staat der Safawiden begründete. Nach seinen Eroberungen verteilte Ismayil die Gefangenen, erbeuteten Trophäen und Ländereien unter den kasilbaschischen Vizekönigen. So dominierten überall im Iran Turkstämme türkischer Herkunft und Sprache die einheimische Bevölkerung. Im Iran entstand eine privilegierte und mächtige Kaste, die alle höchsten und zivilen Ämter und Positionen besetzte und das iranische Volk mit absoluter Macht und Gewalt beherrschte. Die Kyzylbaschi-Türken empfanden es als Schande, unter persischem Kommando zu stehen. Die Kyzylbaschi hassten generell die persische Kultur und mischten sich nicht frei mit den einheimischen Völkern des Iran. Daher wurde das Land Iran während der Safawidenzeit trotz der Bezeichnung des Schahs als Schah von Iran als Staat Qizilbash (Memleket-i Qizilbash) bezeichnet.

Der erste Vertreter der Safawiden-Dynastie ist in der Geschichte nicht nur als militärischer Befehlshaber und Staatsgründer bekannt, sondern auch als mittelalterlicher aserbaidschanischer Dichter, der unter dem Pseudonym Khatai schrieb. Eine Sammlung seiner Gedichte in aserbaidschanischer Sprache wurde in Form von Khatais Diwan veröffentlicht, und einige seiner Gedichte in Farsi sind ebenfalls bekannt.

In einem seiner Verse schrieb Schah Ismail: "Xətai da natiq oldu, Türkistanın piri oldu", was nach Wladimir Minorskij semantisch übersetzt heißt: "Gott kam in der Person von Chatai zur Sprache, der zum Mentor der Türken (Aserbaidschans) wurde".

Unter Ismail wurden Staatsvikare ausschließlich aus den Reihen der Kyzylbasch-Türken ernannt. Sie erhoben Steuern und verwendeten die Einnahmen für den Unterhalt ihrer Haushalte und ihrer Streitkräfte. Ihre einzige Verpflichtung gegenüber dem Schah bestand darin, ihm bei Bedarf eine bestimmte Anzahl berittener Truppen zur Verfügung zu stellen und ihm ein teures Neujahrsgeschenk zu schicken. Sie trugen den Titel eines Emirs, und ihr Oberhaupt stand einer kleineren Version des königlichen Hofes und der Zentralverwaltung vor. Diese feudalen Besitztümer konnten vom Schah abgeschafft werden, was manchmal auch geschah, aber es gab eine unvermeidliche Tendenz, sie als erbliche Besitztümer eines einzelnen Stammes zu betrachten. Die Qizilbashis, ursprünglich fanatisch loyal zu Ismail, waren Vertreter der Turkstämme Anatoliens und Aserbaidschans; mit ihrer Hilfe konnten er und seine Nachfolger den unaufhörlichen Angriffen der sunnitischen Türken standhalten, manchmal sogar siegreich: von Osten die Schaibaniden (Chiwa und Buchara) und von Westen die osmanischen Türken.

Nachdem er 1508 Herr über alle Ländereien des Ak-koyunlu-Staates von Uzun-Hasan (auch Ismails Großvater mütterlicherseits) geworden war, wurde Ismail zum Nachbarn der ehemaligen Beykara-Besitzungen, die von den Schibaniden besetzt waren, und zog mit ihnen in den Krieg; 1510 wurden die Schibaniden aus Chorasan nach Transoxanien vertrieben. Der Krieg mit dem Osmanischen Reich war ausgebrochen, als der osmanische Sultan Selim I. unter seiner Herrschaft 40 000 Schiiten in Anatolien hinrichten ließ (1513). Im Jahr 1514 gelang es Selim, die Armee der Safawiden zu besiegen und Täbris bei Chaldiran zu erobern. Aufgrund des extrem kalten Winters 1514-1515 und der Erschöpfung der osmanischen Armee setzte Selim I. die Invasion in den Iran jedoch nicht fort, sondern verließ Aserbaidschan und beschränkte sich auf die Einnahme Ostanatoliens und Mesopotamiens. Nach Selims Tod (1519) eroberte Ismail Georgien, aber der fanatische Glaube der Qizilbasch an Ismails Unbesiegbarkeit wurde nach der Niederlage der Safawiden in der oben erwähnten Schlacht von Chaldiran schwer erschüttert.

Unter Schah Tahmaspe I. (1524-1576) eroberten die osmanischen Türken 1534 Ostanatolien bis zum Van-See und den Irak mit Bagdad und den schiitischen Heiligtümern Nedjef und Kerbela, und 1549 und 1554 unternahmen sie mehrere verheerende Angriffe auf Aserbaidschan (ein zermürbender Krieg mit den Schaibaniden an ihrer Ostgrenze war im Gange. Im Jahr 1555 wurde ein Frieden mit den Türken geschlossen, in dem die Safawiden die osmanischen Eroberungen anerkannten.

Tahmasps Kinder Heydar (1576) und Ismail II. wurden von den Schaybaniden und den Türken angegriffen, die Aserbaidschan in Besitz nahmen. Im Jahr 1582 riefen die Qizilbaschis von Chorasan den jüngsten Sohn Mohammeds, ihren Vizekönig von Chorasan, den talentierten Abbas, zum Schah aus und setzten ihn vier Jahre später auf den Thron.

Abbas I. der Große (1586-1628) beseitigte ein für alle Mal die Möglichkeit einer Wiederholung der Qizilbasch-Fehden: Es wurde ein spezielles "Schah-Gefolge" ("Schah-Sieben") gebildet, dem Angehörige aller Qizilbasch-Stämme angehörten, und es wurde durch ein ständiges Heer (mit Feuerwaffen und Artillerie) ergänzt. Die Hauptstadt wurde 1598 in das Zentrum des Irans, nach Isfahan, verlegt. Die zentralisierende Politik von Abbas, die sich auf alte Traditionen iranischer Staatlichkeit stützte, ließ einige Orientalisten (W. Hintz, H. Remer) zu dem Schluss kommen, dass die Safawiden im Iran einen persischen Nationalstaat errichtet hatten (andere Autoren halten dies jedoch für eine Übertreibung). Um den Einfluss der Qizilbashy zu verringern, schuf Tahmasp I. eine neue Klasse von Gulams und setzte sie in der Armee und der Zivilverwaltung ein. Sie rekrutierten sich aus christlichen Familien (hauptsächlich Armenier und Georgier), die zum Schiismus konvertiert waren. Sie wurden in Kasernen untergebracht. Im Grunde genommen waren sie persönliche Sklaven des Schahs. Das Heer der christlichen Sklaven unter Abbas I. wuchs und wuchs, die Christen mussten einen jährlichen Tribut, den so genannten Peshkesh, entrichten, der zu einem erheblichen Teil durch die Sauri - die Steuer - gedeckt wurde, die in die königliche Schatzkammer floss, hauptsächlich auf Kosten der lästigen Abgaben der Bauernschaft. Am Ende der Herrschaft von Abbas I. stellten die Gulams nicht einmal ein Fünftel aller Emire, die Kyzylbaschi waren immer noch die absolut dominierende Gruppe.

Obwohl Schah Abbas den internen Streitigkeiten ein Ende setzte und den Qizilbasch-Adel schwächte, verschwanden die Qizilbasch nicht von der Bildfläche und wurden nicht völlig an den Rand gedrängt oder eliminiert. Sie spielten weiterhin eine wichtige Rolle im Safawidenstaat, nur dass das Verwaltungssystem komplexer wurde und es mehr Rivalen im Kampf um die Macht gab, außerdem waren sie weiterhin eine wichtige militärische und politische Kraft. Alles, was die Regierungsführung außerhalb des Schahpalastes betraf, lastete ebenfalls auf den Schultern der Türkenkinder. Andrew Newman weist darauf hin, dass die Kyzylbashi weiterhin eine wichtige Rolle spielten und an der Seite der Gulams kämpften, aber auch so wichtige Positionen wie die des Herrschers der Provinzen innehatten. Die Ältesten von Kyzylbashi waren immer noch die wichtigsten am Hof von Schah Abbas. Die türkischen Stammesangehörigen sprachen weiterhin bei allen wichtigen Veranstaltungen. Sowohl die Kysylbaschis selbst als auch die türkische (aserbaidschanische) Sprache behielten ihre Bedeutung als Sprache des Hofes, der Armee und der Gerichte wie zuvor. Die Tatsache, dass die Kyzylbaschi die Macht behielten, wird beispielsweise durch den Kampf um das Amt des Oberwesirs in der Mitte des 17. Jahrhunderts bestätigt.

Die Schibaniden wurden 1598 bei Herat besiegt, und am Atrek bei Merv wurden starke Grenzsiedlungen von Kurden und Kadschar-Türken (Qizilbashs) errichtet, um ihre Überfälle zu verhindern. In einem Krieg gegen die Osmanen wurden Aserbaidschan, Schirwan und Georgien bis 1607 zurückerobert, im nächsten, 1623, Bagdad mit Nedjef und Kerbela; die Sunniten von Bagdad wurden abgeschlachtet. Der Wunsch, Verbündete gegen die Türkei zu finden, sowie Streitigkeiten mit den Portugiesen und Engländern über die Insel Hormus und den benachbarten Hafen in der Straße von Hormuz, Gamroun (ab 1622 Bender-Abbas), waren der Grund für die diplomatischen Beziehungen Persiens zu Westeuropa. Innerhalb des Staates versuchte Abbas, den Handel anzukurbeln, und baute zahlreiche Straßen (eine 400 Werst lange Schnellstraße durch Mazanderan nach Astrabad), Brücken, Karawansereien und Basare. Die neue Hauptstadt Isfahan wurde geschmückt, Qazvin und das heilige Mashhad wurden verbessert. Obwohl der Schah selbst kein strenger Muslim war (er liebte z. B. den Wein), kümmerte er sich um religiöse Angelegenheiten und vollendete die Organisation der schiitischen Hierarchie, die von Ismael I. begonnen worden war. In der Familie war Abbas ein Tyrann; aus Misstrauen ließ er seinen ältesten Sohn töten, die beiden anderen erblinden und seinen Enkelerben durch Opium schwächen und sorgte so für die Degeneration seiner Nachkommen.

Nach Abbas

Sefi I. (1628-1641), Enkel von Schah Abbas, war ein rücksichtsloser Tyrann, der nach seiner Thronbesteigung die besten Männer seines Staates hinrichten ließ. Die Jahre seiner Herrschaft waren von großen Gebietsverlusten geprägt, als Schah Jahan, der Herrscher des indischen Mogulreichs, Kandahar vom Safawidenstaat eroberte und Murad IV, der türkische Sultan, Bagdad einnahm (1638). Diese Schlacht von Bagdad war die letzte militärische Auseinandersetzung zwischen dem Osmanischen Reich und dem Safawidenstaat und führte dazu, dass die Safawiden die Kontrolle über ganz Mesopotamien verloren. Danach durften die Schiiten etwa 200 Jahre lang nicht mehr in Ruhe nach Kerbala reisen, und der Zugang zu Mekka war eingeschränkt.

Abbas II. (er war nur mit Harem und Wein beschäftigt, aber die Staatsgeschäfte liefen unter guten Ministern gut; Kandahar wurde zurückgegeben. Der Safawidenstaat blühte noch immer, wie europäische Reisende, die den Iran besuchten, feststellten.

Unter Abbas II. wurden die Handelsbeziehungen der Safawiden mit dem russischen Königreich erheblich verstärkt. Unter Safi I. und Abbas II. nahm die Rolle der europäischen Kaufleute im safawidischen Iran zu. Sefi I. schloss ein Abkommen mit der Englischen Ostindien-Kompanie, die sich verpflichtete, dem Schah jährlich 1500 Pfund Sterling als "Geschenk" zu zahlen und Seide im Wert von 60 Tausend Pfund Sterling jährlich zu kaufen. Ab den 40er Jahren des XVII. Jahrhunderts wurde der erste Platz im Handel mit Persien von den Rivalen der Engländer, den Niederländern, eingenommen, die auch das Recht erhielten, Seide aus dem Safawidenstaat zollfrei zu exportieren. Unter Abbas II. wurden auch französische Kaufleute privilegiert, deren Fabriken und Betriebe in Isfahan und Bender Abbas entstanden.

Der osmanische Sultan Mehmed IV. schickte eine Botschaft an den Hof von Schah Safi II. Die reichen Geschenke, die die Botschaft mitbrachte, sollten die Stimmung am safawidischen Hof verändern, und sie erreichten ihr Ziel. Mehmed IV. besänftigte das Safawidenreich und sorgte für die Fortsetzung der friedlichen Beziehungen zu den Safawiden, indem er ihnen Geld zahlte und die Beschränkungen für den Pilgerstrom nach Mekka lockerte. Die Osmanen scheinen die Safawiden sogar auf der Grundlage der gemeinsamen Religion um Hilfe gegen die christlichen Mächte gebeten zu haben. Schah Safi II. soll auf diese Bitte mit der Ankündigung reagiert haben, dass die Safawiden nicht die Absicht hätten, Partei zu ergreifen oder in den Konflikt einzugreifen. In ähnlicher Weise antwortete er auf die osmanischen Bitten, indem er auf das lange verlorene Bagdad verwies und erklärte, dass

"...wenn Babylon an ihn zurückgegeben wird, kann er sich bereit erklären, der Pforte zu helfen, aber ansonsten, wenn der Krieg mit den Christen vorbei ist, wird es sein Ziel sein, diese Festung zurückzuerobern, die seit langer Zeit zu seinem Reich gehört."

Der letzte Safawide, Soltan Hussain (1694-1722), geriet unter den Einfluss des Klerus. Dies gefiel weder der Armee noch der Bevölkerung, da die Mullahs die Verfolgung der Sufis verstärkten, deren mystische Bestrebungen dem hierarchischen Schiismus zuwiderliefen. Die schwache Herrschaft von Sultan Hussein führte zu Aufständen und der Eroberung durch die Afghanen im Jahr 1722. Die Macht im Iran fiel in die Hände der afghanischen Hotaki-Dynastie. Mir Mahmud erklärte sich selbst zum Schah.

Im Jahr 1722 brach der Safawidenstaat unter den Schlägen der Afghanen zusammen, aber in den folgenden Jahren versuchten viele Safawiden und solche, die sich als Mitglieder dieser Dynastie ausgaben, die Macht zu übernehmen. In den Jahren 1729-1736 und 1750-1773 gehörte die Macht im Iran nominell den Safawiden, tatsächlich regierten jedoch Nadir Khan Afshar bzw. Kerim Khan Zend.

Safawiden während der afghanischen Herrschaft

Als der afghanische Herrscher von Iran, Mir Mahmud Shah, im Februar 1725 von der Flucht des zweiten Sohnes von Sultan Hussain, Sefi Mirza, erfuhr, geriet er in Wut und schwor, alle Prinzen der Safawiden-Dynastie abzuschlachten und nur Sultan Hussain am Leben zu lassen. Die Prinzen, darunter die Onkel und Brüder des ehemaligen Schahs sowie seine Söhne mit verschiedenen Ehefrauen, wurden im Palasthof gefesselt und von Mir Mahmud und seinen beiden Gehilfen persönlich abgeschlachtet. Als Sultan Hussein das Geschrei hörte, gelang es ihm, die beiden jungen Prinzen zu schützen, obwohl er selbst verwundet wurde. Der afghanische Herrscher verschonte die beiden jungen Safawidenprinzen, aber über hundert starben bei dem Massaker.

Überall im Iran tauchten viele auf, die sich zu den Safawiden bekannten. Überlebende, die angeblich 1722 aus dem belagerten Isfahan oder vor der Hinrichtung durch Mir Mahmud flohen, gewannen Unterstützung gegen die De-facto-Macht. Hazin Lahiji zählt allein unter der afghanischen Herrschaft 18 solcher Antragsteller und ein Dutzend weitere unter Nadir Shah.

Die ersten drei Kläger erklärten, sie seien Sefi Mirza, der zweite Sohn des abgesetzten Sultans Hussein. Der erste von ihnen stellte 1722 eine Armee aus den Luren von Kirmanshah auf und befreite Hamadan von den Osmanen. Fünf Jahre später wurde er jedoch auf Befehl seiner ehemaligen Verbündeten aus Lur ermordet. Der zweite Prätendent aus der Nähe von Shustar gewann Ende 1724 die Unterstützung des Bachtiar Khalilabad und verfügte über eine Armee von 20.000 Mann zwischen Shustar und Khurramabad. Im Jahr 1727 verlangten Tahmasp II. und Nadir Khan von Mashhad von den Bachtiar-Kriegsherren, den Prätendenten zu töten, was sie im Herbst auch taten. Ein dritter "Sefi Mirza", der in Wirklichkeit Mohammed Ali Rafsinjani hieß, eroberte im August 1729 Shustar, wurde aber vom örtlichen Herrscher zur Flucht an die Grenze gezwungen, von wo aus ihn die Osmanen nach Istanbul schickten, um ihn für Verhandlungen mit denjenigen zu gewinnen, die die Afghanen auf dem iranischen Thron ablösen würden. Die Osmanen setzten Rafsijani erfolgreich ein, um an der Nordfront Unruhen zu schüren, als Nadir Schah Mosul belagerte. Keiner dieser Heuchler wurde als echt anerkannt. Der echte Sefi Mirza (geb. 1699) wurde während der Belagerung von Isfahan im Jahr 1722 zum Erben des Staates ausgerufen, aber mächtige Höflinge gaben den Titel bald an den schwächeren Tahmasp II. weiter. Letzterer floh im Juni 1722 nach Qazvin, und Sefi Mirza gehörte höchstwahrscheinlich zu denen, die im Oktober 1722 von den Afghanen gefangen genommen und im Februar 1725 hingerichtet wurden. Es ist möglich, dass Berichte über die Taten eines der Kläger das Gerücht verbreiteten, Sefi Mirza sei aus der Gefangenschaft entkommen, was Mir Mahmud veranlasste, alle gefangenen Safawiden mit Ausnahme des abgesetzten Schahs selbst und seiner beiden jüngeren Söhne zu ermorden.

Der einzige echte Safawide, der zusammen mit Tahmasp II. Widerstand leisten konnte, war Mirza Seyyid Ahmed. Er war auch der einzige Rivale von Tahmasp und drei Jahre lang das größte Problem der afghanischen Eroberer. Mirza Seyyid Ahmed war ein Nachkomme der Tochter von Schah Suleiman, der ehemaligen Frau seines Großvaters Mirza Daud Marashi. Er floh mit Tahmasp aus dem belagerten Isfahan, entschied aber, dass ein solcher Trunkenbold den Widerstand nicht anführen könne, und floh nach Fars, wo er die Unterstützung der örtlichen Emire und ihrer Truppen gewann. In den Jahren 1724-1725 wurde Mirza Seyyid Ahmed in der Festung von Jahrum belagert. Die Belagerung endete, als die Nachricht von der Ermordung Mir Mahmuds eintraf, und Seyid machte sich auf den Weg in die Region Fas, wo seine Armee auf 6.000 Mann angewachsen war. Er besiegte die von Tahmasp gegen ihn ausgesandte Armee, besiegte dann den Vizekönig von Kirman und eroberte die Stadt. Im November 1726 wurde er als Ahmed Schah Sefevi gekrönt. Auf dem Marsch nach Shiraz wurde er von der afghanischen Armee besiegt. Mit einer kleinen Armee marschierte er in Richtung Kirman und erfuhr, dass seine ehemaligen Anhänger in Kirman sich verschworen hatten, ihn an die Afghanen auszuliefern. Ahmed Schah wich mit einer kleinen Anzahl von Anhängern einer Schlacht mit einer von Tahmasp entsandten Armee aus und zog nach Bandar Abbas, wo er den afghanischen Gouverneur gefangen nahm und die Stadt einnahm. Schließlich wurde er in Hasanabad belagert. Sein Bruder Mirza Abd al-Aimma wurde von den Afghanen gefangen genommen, als er versuchte, durch einen Tunnel zu fliehen, woraufhin Ahmed Schah selbst kapitulierte. Trotz eines Versprechens auf Leben wurden er und sein Bruder im Juli/August 1728 vom afghanischen Herrscher Mir Ashraf hingerichtet.

Es gab noch drei weitere Antragsteller, die sich als Ismail Mirza, ein weiterer jüngerer Bruder von Tahmasp II, ausgaben. Der aktivste von ihnen, Zeynal, eroberte mehrere Städte in Lahijane und zwang mit seinem mit Stöcken und Trompeten bewaffneten Pöbelheer sogar den Vizekönig, der versuchte, den Aufstand zu unterdrücken, in die Flucht. Letztere zwangen Zeynal jedoch schließlich zum Rückzug nach Mugan und Chalkhal, Gebiete, die sowohl von den Osmanen als auch von den Russen beansprucht wurden. Mit einer auf 5.000 Mann angewachsenen Armee kämpfte Ismail Mirza gegen die Osmanen. Die Qizilbashis in der osmanischen Armee liefen zu den Rebellen über und die Osmanen wurden besiegt. In Ardabil ehrte Zeynal das Mausoleum von Sefi-ad-Din und vergrößerte seine Armee bald auf 12.000 Mann. Mit dieser Armee trieb er die Reste der osmanischen Truppen in Mugan in Richtung Ganja, wurde aber bald von seinen Verbündeten getötet, wahrscheinlich auf Betreiben der Russen.

Ein weiterer Anwärter auf den Namen Ismail Mirza, möglicherweise ein echter, erschien um 1732 in Isfahan, kurz nachdem die Stadt von den Afghanen befreit worden war. Ismail wurde jedoch bald zur Zielscheibe von Intriganten, die beschlossen, Tahmasp zu töten und ihn durch Ismail zu ersetzen. Daraufhin ließ Tahmasp Ismail Mirza und seine Anhänger hinrichten.

Tahmasp Mirza, der dritte Sohn von Sultan Hussein, floh im Juni 1722 aus dem belagerten Isfahan nach Qazvin und rief sich kurz nach dem Fall von Isfahan und der Abdankung seines Vaters im November zum Schah aus. Im Dezember 1722 hatten die Afghanen jedoch Qazvin erobert (obwohl die Bevölkerung einen Monat später revoltierte und die Afghanen vertrieb), und Tahmasp II. floh nach Aserbaidschan, das bald darauf von der osmanischen Armee erobert wurde. Tahmasp II. floh daraufhin nach Mazendaran und wurde von dem mächtigen Qajar-Stamm unterstützt, der die Region von seiner Hauptstadt Astrabad aus regierte. Tahmasp war ein eher schwacher Herrscher, der von drittklassigen Beratern umgeben war. In dieser Situation übernahmen Russland und das Osmanische Reich einen großen Teil des Nordens und Westens des Landes. Im September 1723 wurde der Vertrag von St. Petersburg zwischen Russland und Tahmasps Botschafter Ismail-bek unterzeichnet. Peter I. erkannte Tahmaspah als Schah von Iran und allen während des Kaspischen Feldzugs eroberten Gebieten mit Ausnahme von Derbend, Gilan, Mazendaran und Astrabad an, obwohl der Schah selbst diesen Vertrag nie ratifizierte und die Russen östlich von Rescht keine besondere Macht besaßen, so dass die lokalen Khans an der Macht blieben und Ismael-bek, der den Vertrag unterzeichnet hatte, in Ungnade fiel und im Exil starb. Im Juni 1724 unterzeichneten die Russen und die Osmanen einen weiteren Vertrag zur Aufteilung des Nordwestens des Iran. Das Osmanische und das Russische Reich erkannten Tahmasp im Falle seiner Bestätigung des Vertrages unwiderruflich als Schah von Iran an. Die Osmanen versprachen außerdem, neutral zu bleiben, falls Russland Truppen zur Unterstützung Tahmasps gegen die Afghanen entsenden würde. Nach Peters Tod im Februar 1725 ließ das Interesse der Russen am Iran jedoch nach und sie verließen die eroberten Gebiete.

Am 22. April 1725 wurde der grausame Schah Mir Mahmud von seinem Bruder Mir Ashraf gestürzt. Einige Tage später starb er - möglicherweise an einer Krankheit oder er wurde einfach erwürgt. Am 26. April proklamierte sich Mir Ashraf Hotaki zum Schah von Iran. In der Zwischenzeit wollte Tahmasp II. schneller gegen die Afghanen vorgehen, aber seine militanten Qajar-Anhänger glaubten, dass die Afghanen noch zu stark seien. Auch Fath-Ali Khan Qajar, Tahmasps General, sah in der Eroberung der nahe gelegenen Zitadelle Astrabad einen Vorteil für ihn und seine Anhänger. Er zwang den Schah, einen Feldzug gegen den Rebellen Malik Mahmud, den ehemaligen Vizekönig der Safawiden, der die Macht in Chorasan übernommen hatte, zu starten.

Anfang 1726 schickte Tahmasp II. einen Botschafter zu Nadir Khan, einem mächtigen Kriegsherrn in Chorasan, um sich dem Schah und den Qajaren anzuschließen. Nadir antwortete positiv und überredete den Schah, früher nach Chorasan zu kommen. Dieser bestätigte Nadirs nominellen Titel als Vizekönig von Abiward. Im September 1726 drangen Tahmasp und Fath-Ali Khan Qajar in Chorasan ein und errichteten Habushan als ihren Stützpunkt. Am 19. September stieß Nadir mit einer beeindruckenden Streitmacht von 2.000 Reitern und Infanteristen, hauptsächlich Afscharen und Kurden, mit Artillerie und Kamelen mit Kanonen zu ihnen.

Der Feldzug nach Chorasan und die Annexion von Nadir war ein Fehler von Fath-Ali Qajar, da seine Beziehungen zu Tahmasp nicht gut waren. In der Anfangsphase unterwarf er sich Tahmasp nicht und nutzte ihn nur, um seine Macht zu legitimieren (der Großteil der iranischen Bevölkerung blieb den Safawiden treu). Anfang 1726 war der Schah ein Gefangener der Qajaren geworden.

Fath-Ali Khan erkannte allmählich, dass der junge Schah und Nadir Khan sich gegen ihn verbündet hatten, und einige der Qajaren dachten sogar daran, ihn zu verraten. Damit hatte er nicht gerechnet - schließlich war der Marsch nach Khorasan seine Idee. In dem Versuch, sich aus seiner misslichen Lage zu befreien, beschloss er, sich nach Astrabad zurückzuziehen, und begann verräterische Verhandlungen mit Malik Mahmud. Am 10. Oktober fingen die Späher von Nadir den Brief ab. Der Schah wurde wütend und Fath-Ali Khan Qajar wurde verhaftet. Nadir Khan fürchtete schlimme Folgen und beschloss, Fath Ali in Qalat zu inhaftieren. Am nächsten Tag wurde Fath Ali jedoch auf Befehl des Schahs heimlich enthauptet, während Nadir mit anderen Angelegenheiten beschäftigt war.

Tahmasp ernannte Nadir Khan zum gurchi bashi (Oberbefehlshaber) und gab ihm den Namen Tahmaspkuli-khan (Sklave von Tahmasp). Im November 1726 wurde Mashhad erobert und Malik Mahmud gefangen genommen. Er wurde zunächst begnadigt, aber am 10. März 1727 zusammen mit seinem Bruder und seinem Neffen wegen Aufruhrs und Missbrauchs der Begnadigung hingerichtet.

Nach der Einnahme von Mashhad verschlechterten sich die Beziehungen zwischen Tahmasp und Nadir. Die Höflinge taten alles in ihrer Macht stehende, um Tahmasp gegen Nadir auszuspielen. Die Kurden, die sich an ihre bittere Niederlage gegen Nadir erinnerten, hatten ebenfalls ihren Anteil daran. Dem Rat seiner Berater folgend verließ Tahmasp im Februar 1727 Mashhad und ließ sich in der kurdischen Stadt Habushan nieder. Von hier aus erklärte er Nadir zum Verräter und sandte Briefe an alle Seiten mit der Bitte um militärische Unterstützung gegen ihn. Seine Minister überredeten die Kurden und andere, sich gegen Nadir aufzulehnen, was viele auch taten. Daraufhin beschlagnahmte Nadir die Besitztümer von Tahmasp und seinen Ministern in Mashhad und unterstellte die Stadt seinem Bruder Ibrahim Khan. Nadir schickte daraufhin Truppen nach Habushan und lieferte sich unterwegs Kämpfe mit den Kurden. Er begann mit der Belagerung von Habushan und nahm mehrere Kurden vom Stamm der Garachurlu gefangen, die versuchten, aus der Stadt zu fliehen. Er warf sie in eine Grube und drohte, sie bei lebendigem Leib zu verbrennen, ließ sie aber erst wieder frei, nachdem er sie erschreckt hatte. Der besiegte Tahmasp beschloss, Verhandlungen mit Nadir aufzunehmen. Nadir teilte dem Gesandten jedoch mit, dass er befürchte, der Schah könnte ihn töten. Der Botschafter protestierte, Tahmasp habe geschworen, Nadir nichts anzutun, woraufhin dieser ironisch erwiderte, der Schah habe auch geschworen, Feth Ali Khan am Morgen zu schützen und ihn am Abend zu töten. Dennoch wurde eine Vereinbarung getroffen, und am 21. März war Tahmasp nach Mashhad zurückgekehrt.

Nadir Khan unterwarf außerdem die Herat-Afghanen von Abdali, die Mashhad mehrmals belagerten. Nach der Niederlage der Abdalis im Oktober 1727 kam es zu erneuten Unstimmigkeiten zwischen Nadir und Tahmasp. Diese begannen, Nadirs Verbündete anzugreifen und forderten von Nadir Ungehorsam. Er schloss sich in der Stadt Sabzawar ein, doch am 23. Oktober zwang Nadir ihn zur Kapitulation. Tahmasp war verzweifelt und versuchte, zu fliehen und Selbstmord zu begehen. Er wurde entwaffnet, und Nadir begann, sein Siegel zu benutzen und im Namen des Schahs Befehle zu erteilen. Tahmasp versuchte nicht mehr, sich von Nadir zu befreien.

In den nächsten Monaten besiegte Nadir die Kurden, Yomud-Turkmenen, Abdali und ehemalige Minister von Tahmasp, die sich gegen Nadir aufgelehnt hatten. Im Mai 1729 unterwarf Nadir dann endgültig die Abdali-Afghanen, und der Herrscher von Herat, Allah Yar Khan, wurde als Vizekönig von Tahmasp II. in Herat bestätigt. Am 29. September 1729 besiegte Nadir die afghanische Armee von Ashraf Shah bei Mehmandust. Ashraf floh nach Kandahar, und im Dezember 1729 ging Isfahan an Tahmasp über (in Wirklichkeit hatte Nadir die Macht inne), wodurch die afghanische Herrschaft im Iran beendet wurde.

Im Frühjahr und Sommer 1730 führte Nadir einen erfolgreichen Feldzug gegen die Osmanen, war aber bald gezwungen, nach Chorasan zu ziehen, wo die Abdali-Aghane erneut rebellierten. Tahmasp II. betrachtete die Abwesenheit Nadirs als seine eigene Chance, die Osmanen anzugreifen, und führte einen katastrophalen Feldzug (Januar 1731-Januar 1732). Die Osmanen schlugen den Angriff auf Eriwan im März 1731 zurück und eroberten anschließend nacheinander die Städte Kirmanshah (30. Juli), Hamadan (18. September), Urmia (15. November) und Täbris (4. Dezember 1731). Tahmasp und der osmanische Befehlshaber Ahmed Pascha unterzeichneten einen Friedensvertrag, in dem den Osmanen Eriwan, Gandscha, Tiflis, Nachitschewan, Kartli, Kachetien und Schirwan und den Iranern Hamadan, Täbris, Kirmanshah, Luristan, Ardalan und die vom Stamm der Hawiza bewohnten Gebiete zugesprochen wurden.

Drei Wochen später unterzeichnete Tahmasp den Vertrag von Rescht mit Russland, in dem sich Russland bereit erklärte, die meisten der in den 1720er Jahren besetzten Gebiete zu verlassen.

Der Vertrag zwischen Ahmed Pascha und Schah Tahmasp war weder für die Iraner noch für die Osmanen von Vorteil. Im ganzen Staat wurde Tahmasp dafür kritisiert, dass er die Osmanen besiegt und ihre Präsenz im Iran verlängert hatte. Nader Khan, der aus Herat zurückkehrte, nutzte sein persönliches Ansehen und seine Beliebtheit beim Volk sowie seine militärische Macht, um Tahmasp zu stürzen und ihn am 7. Juli nach Chorasan in die Gefangenschaft zu schicken.

Der neue Schah war der acht Monate alte Sohn von Tahmpaspah, der am 7. September (möglicherweise früher) als Abbas III. gekrönt wurde. Nadir Khan verzichtete auf den Namen Tahmasp-kuli Khan und nahm die Titel wakil-ad-dawla (Vertreter des Staates) und naib-as-saltan (Vizekönig) an. Die nominelle Autorität von Abbas endete am 8. März 1736, als Nadir sich selbst zum Schah proklamierte. Ende Februar 1740 wurden Tahmasp II., Abbas III. und sein Bruder Ismail in Mashhad von Muhammad Hussein Khan Qajar auf Befehl von Nadirs Sohn Rizakuli ermordet, um einen möglichen Pro-Safavi-Putsch vor dem Hintergrund der Nachricht von Nadirs Tod in Indien zu verhindern.

In der Zeit der Afschariden gab es weniger Anwärter auf den Safawiden-Thron als unter der afghanischen Herrschaft, doch waren sie ein Indikator für das kaum gesunkene Prestige der Safawiden, da sie zu den Aufständen in den Provinzen beitrugen, die den Sturz von Nadir Schah einleiteten.

Einer der Kläger gab an, Sam Mirza zu sein, einer der vielen Söhne von Sultan Hussein, obwohl es zweifelhaft ist, ob dieser einen Sohn mit diesem Namen hatte. Der Prätendent erhielt 1740 Unterstützung in Ardabil, doch sein Aufstand wurde von Nadirs Neffen Ibrahim schnell niedergeschlagen. Auf Ibrahims Anweisung hin wurde Sam Mirza die Nase abgeschnitten und anschließend freigelassen. Drei Jahre später führten hohe Steuern zu einem neuen Aufstand, und Sam Mirza verließ seinen Zufluchtsort in Dagestan, um einen neuen Versuch zu unternehmen. Ihm schlossen sich die Kazikumukh-Truppen Muhammads an. Die Rebellen töteten den Vizekönig von Schirwan, Heydar Khan, und nahmen Aghsa ein. Der Aufstand breitete sich bis nach Guba aus, wo lokale Muganlah-Einheiten revoltierten und die Stadt an Sam Mirza und Muhammad übergaben. Diese gefährliche Entwicklung wurde Nadir bekannt, der im Oktober 1743 Mosul belagerte. Nadir schickte eine starke Armee gegen die Rebellen unter dem Kommando seines Sohnes Nasrullah, dem Schwiegersohn von Fatah Ali Khan, dem Befehlshaber der aserbaidschanischen Truppen und Vizekönig von Urmia und Ganja. Die Rebellen wurden im Dezember 1743 in der Nähe von Shamakhi besiegt. Der verwundete Muhammad floh nach Dagestan und Mirza selbst nach Georgien.

Etwa zur gleichen Zeit erhielt Nadir die Nachricht, dass Mohammed Ali Rafsijani, alias "Sefi Mirza", der nach dem gescheiterten Staatsstreich in Shustar 1729 bei den Türken Zuflucht gesucht hatte, nun im Auftrag seiner Herren über Erzerum und Kars zur iranischen Grenze unterwegs war. Anfang 1744, als Nadirs Friedensverhandlungen mit den Osmanen erfolglos zu sein schienen, erhielt der Pascha von Kars den Befehl, den Prätendenten weiter zu unterstützen, und sandte Briefe an die iranischen Führer und Adligen an der Grenze, in denen er sie zum Aufstand aufforderte. Noch im selben Frühjahr brach Nadir von Hamadan aus auf, um den Aufstand niederzuschlagen. Unterwegs erhielt er die Nachricht, dass die georgischen Herrscher Teimuraz und Irakli Sam Mirza gefangen genommen hatten. Auf Nadirs Befehl wurde der bereits verstümmelte Sam Mirza seines Auges beraubt und mit einem Brief an den Pascha von Kars geschickt: "Sobald Sefi Mirza hier ist, können sich die unbekannten Brüder anschauen".

Dieser Spott hielt Sam Mirza nicht auf, und kurz vor der Ermordung von Nadir Schah tauchte er erneut in Täbris auf, wo er vom aufgebrachten Mob zum Schah ausgerufen wurde. Ali Shah, Nadirs Nachfolger, schickte eine Armee gegen Sam Mirza, die die Aufständischen besiegte und Sam Mirza schließlich tötete.

Der kaum erwartete Staatsstreich der Safawiden fand Ende 1749 statt, zwei Jahre nach dem Tod von Nadir Schah, als eine Fraktion von Schahrukh Schah die verfeindeten Adil Schah und Ibrahim Schah besiegte.

Mir Sayyid Muhammad war als Mutawali im Schrein von Mashhad und Enkel von Suleiman Shah sowohl in Mashhad als auch in Qom eine einflussreiche Persönlichkeit, was ihn zu einer potenziellen Bedrohung für Adil Shah machte, dem er half, an die Macht zu kommen. Adil nahm Sayyid mit auf einen Feldzug gegen Ibrahim. Dieser beauftragte nach seinem Sieg über Adil Mir Saeed Muhammad mit der Bewachung der Güter und Gefangenen in Qom. Mir Sayyid widersetzte sich jedoch Ibrahim und vertrieb die afscharidische Garnison aus Qom; dann erklärte er seine Loyalität zu Shahrukh und nahm eine Einladung nach Mashhad mit dem Versprechen an, den früheren afscharidischen Besitz zu übergeben.

Biografen zufolge hatten sich Mir Saeeds Anhänger lange gegen die Forderung seiner Anhänger gewehrt, sich selbst zum Schah auszurufen. In Mashhad wurde jedoch klar, dass er einen großen Rückhalt hatte und Shahrukh versuchen würde, ihn zu töten. Ende 1749 revoltierten Mir Saeeds Anhänger unter der Führung von Mir Alam Khan und ließen ihn triumphierend vom Schrein zum Palast ziehen. Shahrukh wurde gestürzt und inhaftiert. Im Januar 1750 wurde Mir Said als Suleiman II. feierlich gekrönt.

Das Reich von Nadir Schah war jedoch bereits zusammengebrochen, und es kam nicht in Frage, dass ein neuer Schah in die ehemalige Hauptstadt Isfahan kam, die bald das Zentrum verschiedener Marionetten von Ali Mardan und Kerim Khan wurde. Im Osten nahm Ahmad Shah Durrani Herat ein. Suleiman schickte Botschafter nach Kandahar mit einem Schreiben, das die Beziehungen zwischen dem Safawiden-Monarchen und seinem afghanischen Vasallen wiederherstellen sollte und in dem Ahmad Shah als Ahmad Khan Saduzai bezeichnet wurde. Der Schah von Durran war verbittert und bereit zum Krieg.

Während Suleiman II. auf der Jagd war, überrumpelte Alam Khan Shahrukh, um einen möglichen pro-afsharidischen Staatsstreich zu verhindern, was zu Unstimmigkeiten zwischen den Partnern in der Regierung führte. Die Anhänger der Afschariden waren unzufrieden mit den Ausgaben für die verbliebenen Schätze Nadirs, dem Schutz des zuvor von Nadir für die Armee beschlagnahmten religiösen Eigentums, der Ablehnung ihrer Forderungen und der Erpressung während einer Steueramnestie. Einige Wochen später führten sie einen Gegenputsch der Afschariden durch. Angeführt von Yusuf Ali Khan Jalair wurden die Verschwörer von Shahrukhs Frau davon überzeugt, dass er nicht geblendet war. Im Februar 1750 wurde Suleiman II. gestürzt und geblendet. Die Rebellen befreiten Shahrukh aus seiner Gefangenschaft, konnten ihn aber nur davon überzeugen, dass er genauso blind war wie ihr jüngstes Opfer.

Die Safawiden nach den Afschariden

Nach der Ermordung von Nadir Schah im Jahr 1747 begann im Iran ein Machtkampf zwischen verschiedenen Fraktionen.

Im Jahr 1752 erklärte ein gewisser Mann, er sei Hussain Mirza, der Sohn von Tahmasp II. Zusammen mit dem Historiker Mirza Mahdi Astrabadi war er von Nadir Schah als Botschafter nach Istanbul entsandt worden, beschloss aber nach dem Tod seines Herrn, in Bagdad zu bleiben, bis sich die politische Lage geklärt hatte. Die Biografie des Prätendenten stand in der besten Tradition seiner Art: Er überlebte als Säugling das Massaker an den Safawiden-Fürsten durch Mir Mahmud und wurde von seinen Anhängern über Georgien nach Russland geschickt. Er wurde von der russischen Kaiserin erzogen, die ihm seine Geschichte erzählte und ihm, nachdem der Prinz volljährig geworden war, erlaubte, in seine Heimat zurückzukehren und seine Krone wiederzuerlangen. Es ist nicht bekannt, ob sie ihm glaubten, aber Mustafa Khan Bigdili Shamlu und der Bagdader Herrscher Suleiman Pascha unterstützten ihn, da sie in dem selbsternannten Prinzen eine Gelegenheit sahen, durch einflussreiche Männer in den Iran zurückzukehren. Ali Mardan-khan Bachtiyari und sein Verbündeter Ismail-khan Faili hatten ebenfalls die Chance, die Macht im Iran zu ergreifen, zumal ihr Zend-Gegner Kerim-khan seinen safawidischen Schützling Ismail III Qajaram verlor.

Der Hochstaplerprinz wurde zum Sultan Husayn II. ausgerufen und begann, begleitet von einer Eskorte von Suleiman Pascha und Verstärkungen aus den Stämmen der Lurianer und Bakhtiyar, einen Feldzug nach Kermanshah, das von Kerim Khan belagert wurde. Sultan Hussein erwies sich jedoch als willensschwacher und törichter Mann. Außerdem stellte sich heraus, dass seine Mutter Armenierin und sein Vater Aserbaidschaner war. Die enttäuschte Armee verlangsamte ihren Vormarsch und die Stammesmilizen kehrten in die Berge zurück, und im September 1752 eroberte Kerim Khan Zend Kermanshah. Kerim Khan besiegte daraufhin die Armee von Sultan Hussein II. Mustafa Khan Bigdili Shamlu wurde gefangen genommen, und Ali Mardan Khan Bakhtiyari floh mit dem Hochstapler in die Berge, wo er ihn blendete und zu den schiitischen Heiligtümern des Irak schickte, wo der Hochstapler 1774 ebenfalls starb.

Der französische Reisende Claude Charles Peyssonnel berichtet, dass im Jahr 1752

Im Jahr 1776 erschien ein weiterer Anwärter, ein gewisser Hassan Sabzawari, der sich als Sohn von Tahmasp II. vorstellte. Zum Zeitpunkt seiner Pilgerreise nach Bagdad waren die Witwe von Nadir Schah und die Schwester von Tahmasp II. bereits gestorben. Hassan gelang es, den Herrscher von Bagdad, Suleiman Pascha, davon zu überzeugen, dass er tatsächlich derjenige war, der er vorgab zu sein, und trotz der Proteste der anderen Safawiden erhielt er ein großes Erbe.

Nach dem Tod von Nadir Schah im Jahr 1747 entstand in den zentralen westlichen Provinzen Irans ein Machtvakuum, das bald von iranischen Stammesverbänden - den Luren, Lakkas, Kurden und Bachtiariern - gefüllt wurde. Unter der Führung von Ali Mardan-khan Bakhtiyari und Kerim-khan Zend kontrollierten diese Zagros-Stämme seit 1750 Irak-Ajem und Isfahan. Sie benutzten Safawiden-Fürsten, um ihre Macht zu legitimieren. In Isfahan gab es zu dieser Zeit 2 oder 3 Prinzen dieses Hauses, die Söhne des ehemaligen Adligen Mirza Murtada und der Tochter von Sultan Hussein I. Der jüngste von ihnen, Abu Turab, wurde 1750 als Ismail III. gekrönt.

Der formelle Schah, wie Sultan Hussein II., wurde nicht einmal mit angestrengtem Respekt behandelt und ignorierte sogar die Tatsache, dass er nicht Schah sein wollte. Zunächst war er in der Hand von Ali Mardan Khan Bakhtiyari, wurde aber von Kerim Khan Zend gefangen genommen. Von letzterem wurde Ismail III. von einem anderen Machtkämpfer, Muhammad Hasan-khan Qajar, für mehrere Jahre entführt. Nachdem Kerim-khan Zend sich als Herrscher des westlichen Irans etabliert hatte, wurde Ismayil III. in der Festung von Abadan gefangen gehalten und erhielt von seinem Regenten Kerim-khan zu jedem Novruz ein Geschenk mit der Unterschrift "von deinem demütigsten Diener". Hier verbrachte Ismail III. die letzten acht Jahre seines Lebens, von 1765 bis 1773, mit der Herstellung von Messern und starb im mittleren Alter.

Kerim Khan trug den Titel waqil al-dawla (Beauftragter des Staates) und seit 1765 waqil al-ra'ayah oder waqil al-hala'ig (Beauftragter des Volkes). Er unterdrückte es, ihn als den Schah zu bezeichnen, und erklärte, der Schah sei in Abadan und er sei lediglich sein Diener.

Im Jahr 1556 eroberte Schah Tahmasp I. Kandahar, das zusammen mit Teilen von Dawar und Garmsir an seinen Neffen Sultan Hussain Mirza übergeben wurde. Nach dessen Tod im Jahr 1575 wurde sein ältester Sohn von Ismayil II. getötet, die übrigen wurden inhaftiert. Sie wurden nur durch den Tod des Schahs gerettet. Der neue Schah Mohammed Khudabende übergab Kandahar an den zweiten Sohn von Sultan Hussain, Muzaffar Mirza. Davar bis zum Fluss Helmand wurde dem dritten Sohn von Sultan Hussein Rustam Mirza (1570-1642) übergeben.

Während der Safawidenfehden stellte sich Rustam Mirza gegen den Herrscher von Sistan, Malik Mahmud, doch sein Bruder Muzaffar, der ihn ursprünglich unterstützt hatte, wechselte auf die Seite von Malik Mahmud. Rustam Mirza wurde besiegt und floh 1592 mit seinen vier Söhnen und seinem Bruder Sanjar Mirza nach Indien. Der Moghul-Padischah Akbar verlieh Rustam den Titel eines Panjhazari und schenkte ihm Multan, das wertvoller war als Kandahar. Akbar wollte Rustam 1594 an Mirza Chitor übergeben, ernannte ihn dann aber zum Herrscher von Pathan, wo er zusammen mit Asaf Khan den örtlichen Basu-Herrscher besiegte. Asaf Khan und Rustam kamen jedoch nicht miteinander aus, und letzterer wurde von Akbar vor Gericht zitiert. Rustam Mirza wurde 1597 zum Herrscher von Raisin ernannt und diente anschließend unter Prinz Danial im Dekkan. Jahangir ernannte Rustam 1612 zum Herrscher von Thatha, rief ihn jedoch zurück, weil er das kleine Volk der Argunen unterdrückte. Nachdem Rustams Tochter Muhammad Parviz, einen Mogulprinzen, geheiratet hatte, verlieh Jahangir ihm den Titel Shashkhazari und ernannte ihn zum Herrscher von Allahabad. Im Jahr 1633 wurde Rustam Mirza zum Herrscher von Bihar ernannt, aber nach 6 Jahren von Shah Jahan als zu alt abgesetzt. Rustam Mirza schrieb Gedichte unter dem Pseudonym Fidai.

Sein ältester Sohn Murad erhielt von Jahangir den Titel Iltifat Khan und wurde mit der Tochter von Abdulrahim Khan Hanan verheiratet; er starb 1671.

Der dritte Sohn von Rustam Mirza, Mirza Hasan Sefevi, war Herrscher von Kach und starb 1650. Hassans Sohn, Mirza Chafshikan, war Kommandant der Garnison von Jessore in Bengalen; er starb 1664. Dessen Sohn, Seifeddin Sefevi, trug unter Aurangzeb den Titel eines Khans.

Quellen

1. Safawiden
2. Сефевиды
3. В примечании к академическом изданию 1963 года после этого утверждения Бартольда стоит примечание редактора «Ныне приводятся данные о том, что ардебильские шейхи были курдского происхождения. См. Togan»
4. Matthee, Rudi. (2005). The Pursuit of Pleasure: Drugs and Stimulants in Iranian History, 1500-1900. Princeton University Press. p. 18; "The Safavids, as Iranians of Kurdish ancestry and of nontribal background (...)". Savory, Roger. (2008). "EBN BAZZĀZ". Encyclopaedia Iranica, Vol. VIII, Fasc. 1. p. 8. "This official version contains textual changes designed to obscure the Kurdish origins of the Safavid family and to vindicate their claim to descent from the Imams." Amoretti, Biancamaria Scarcia; Matthee, Rudi. (2009). "Ṣafavid Dynasty". In Esposito, John L. (ed.) The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford University Press. "Of Kurdish ancestry, the Ṣafavids started as a Sunnī mystical order (...)"
5. Matthee, Rudi. (2005). The Pursuit of Pleasure: Drugs and Stimulants in Iranian History, 1500-1900. Princeton University Press. p. 18; "The Safavids, as Iranians of Kurdish ancestry and of nontribal background (...)".
6. Savory, Roger. (2008). "EBN BAZZĀZ". Encyclopaedia Iranica, Vol. VIII, Fasc. 1. p. 8. "This official version contains textual changes designed to obscure the Kurdish origins of the Safavid family and to vindicate their claim to descent from the Imams."
7. Amoretti, Biancamaria Scarcia; Matthee, Rudi. (2009). "Ṣafavid Dynasty". In Esposito, John L. (ed.) The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford University Press. "Of Kurdish ancestry, the Ṣafavids started as a Sunnī mystical order (...)"
8. Roemer, H.R. (1986). "The Safavid Period" in Jackson, Peter; Lockhart, Laurence. The Cambridge History of Iran, Vol. 6: The Timurid and Safavid Periods. Cambridge University Press. pp. 214, 229 Blow, David (2009). Shah Abbas: The Ruthless King Who Became an Iranian Legend. I.B.Tauris. p. 3 Savory, Roger M.; Karamustafa, Ahmet T. (1998) ESMĀʿĪL I ṢAFAWĪ. Encyclopaedia Iranica Vol. VIII, Fasc. 6, pp. 628-636 Ghereghlou, Kioumars (2016). ḤAYDAR ṢAFAVI. Encyclopaedia Iranica
9. a b et c Rudi Matthee, « DYNASTIE SÉFÉVIDE », dans Encyclopædia Iranica, New York, 13 juin 2017 (1re éd. 28 juillet 2008) (ISSN 2330-4804, DOI 10.1163/2330-4804_EIRO_COM_509 , lire en ligne [archive du 25 mai 2022]) (archive du 25 mai 2022) (consulté le 23 juin 2022)
10. Streusand, Douglas E., Les empires islamiques de la poudre à canon : Ottomans, Séfévides et Moghols (Boulder, Col : Westview Press, 2011) ("Streusand"), p. 135.
11. Ayşe Baltacıoğlu-Brammer, Le Monde Séfévide, New York et Londres, Routledge, coll. « Routledge Worlds », 2021, 1ère éd., 15–36 p. (ISBN 978-1-003-17082-2, DOI 10.4324/9781003170822, S2CID 236371308), « L'émergence des Séfévides en tant qu'ordre mystique et leur ascension au pouvoir aux quatorzième et quinzième siècles »
12. Bogdan Składanek: Historia Persji. T. 3, Od Safawidów do II wojny światowej. Warszawa: Wydawnictwo Akademickie Dialog, 2007, s. 14 – 21. ISBN 978-83-89899-78-1.; Halil İnalcık: Imperium Osmańskie : epoka klasyczna 1300-1600. przeł. Justyn Hunia. Kraków: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego, 2006, s. 43 – 44. ISBN 83-233-2194-9.; R.M. Savory: Şafawids I. Dynastic, political and military history. II. Economic and commercial history; trade relations with Europe. W: C.E. Bosworth, E. Van Donzel, W.P. Heinrichs, G. Lecomte: The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Volume VIII. Leiden: E.J. Brill, 1995, s. 766 – 767. ISBN 90-04-09834-8.; R.M. Savory. The Struggle for Supremacy in Persia after the death of Tīmūr. „Der Islam”. 1965. 40. s. 50, 55 – 59, 62 – 64. DOI: 10.1515/islm.1964.40.1.35. ISSN 1613-0928. (ang.).