Sextus Empiricus
John Florens | 17. nov. 2022
Indholdsfortegnelse
Resumé
Sextus Empiricus (græsk Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, 2. halvdel af det 2. århundrede e.Kr.) var en antik græsk læge og filosof, repræsentant for den klassiske antikke skepticisme.
Sextus Empiricus' levetid er ikke præcist fastlagt. F. Cudlin mente således, at Sextus levede omkring 100 e.Kr.; Wolgraff mente, at Sextus var leder af skolen omkring 115-135 e.Kr. Det mest almindelige synspunkt er, at Sextus Empiricus' filosofi blomstrede i slutningen af det andet århundrede e.Kr. Dette synspunkt blev antaget af M. Haas, E. Zeller og A. Gedekemeyer. Dette synspunkt er baseret på den kendsgerning, at stoicismen i det tredje århundrede e.Kr. ikke længere var en så indflydelsesrig filosofisk strømning, at den kunne give anledning til en så voldsom polemik med Sextus. Sidstnævnte skeptiker skulle have kritiseret stoicismen som den vigtigste dogmatiske doktrin i hans tid. Det vides dog ikke, om Sextus faktisk var i strid med sine stoiske samtidige, eller om han blot kritiserede stoicismen som en form for dogmatisme. Desuden kritiserer skeptikeren ikke kun stoikerne, og de sene græske filosoffer, punkter D.A. Gusev, anså det for rigtigt at undgå at nævne deres samtidige, uanset deres holdning til dem.
Galen af Pergamon nævner gentagne gange en vis Herodot, som nogle forskere har identificeret som lærer for Sextus Empiricus. Galen nævner dog aldrig Sextus, selv om han udførligt diskuterer medicinske strømninger og nævner alle de berømte læger. Han taler også udførligt om skeptikerne, men nævner aldrig Empiricus i nogen af disse henseender.
Fødselsstedet er også ukendt. Sextus selv beskriver i detaljer de mange lande, han har besøgt, men alt sammen på en distanceret, upersonlig måde. Dommen nævner Sextus af Libyen og Sextus af Heronia, begge skeptikere, og Sextus af Heronia omtales som forfatteren af Sextus Empiricus' værker. Mange forskere anser dog Suda for upålidelig, og E. Zeller og W. Brochard, for eksempel, ser bort fra denne kilde. Andre (f.eks. M. Haas og W. Wolgraff) mener, at referencen er tilstrækkelig præcis og i overensstemmelse med andre data. Samtidig har Sextus Empiricus selv kun en enkelt henvisning til Heronea (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), og det er i forbifarten.
Han har sandsynligvis boet i Alexandria, Athen og Rom, men nøjagtige oplysninger er ikke bevaret. Af rapporterne fra Diogenes af Laertes og Galen fremgår det, at Sextus Empiricus var elev af Herodot af Tarsus, og at denne på sin side havde en elev i form af Saturninus. Tilnavnet "Empiricus" skyldes sandsynligvis, at han i nogen tid tilhørte empiristernes skole, før han blev skeptiker.
Sextus Empiricus viser tydeligt, at skepticismen ikke står i vejen for en aktiv stillingtagen i livet: "Skeptikeren af menneskelighed (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) ønsker om muligt at helbrede dogmatikernes indbildskhed og hastværk med fornuft", idet han tilbyder sin ræsonnement som medicin mod dogmatisk tænkning (Pyrrh. III, 280).
Hans værker Pyrrhon's Positions (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) og Against Scholars (Πρὸς μαθηματικούς) er vigtige kilder til den antikke skepticismens filosofi.
I dette værk systematiserer Sextus Empiricus de grundlæggende begreber og metoder i den skeptiske filosofi, såsom holdningen til den lige gyldighed af modsatrettede vurderinger (isosthenia), ataraxia (ἀταραξία) - jævnbyrdighed, epoch (ἐποχή) - afholdenhed fra at dømme, apati (ἀπάθεια) - passivitet. Herefter gives skepticismens troper - de ti hos Aenesidemus og de senere fem hos Agrippa - samt udvalgte skeptiske punkter hos filosoffer, som ikke er skeptikere. I bog II og III gives skeptikernes synspunkter på dogmatikernes lære inden for logik, fysik (som han forstod den, herunder religion) og etik. Der er mange vidnesbyrd og fragmenter fra filosofers lærdom, hvis værker ikke er bevaret. Denne argumentation uddybes derefter i afhandlingen Mod de lærde.
Sextus Empiricus definerer sin forståelse af skepticisme som en "skeptisk evne" (οὕναμις), der konfronterer fænomener og noomena på alle mulige måder. Han beskrev også dogmatikerens skiftende tilstand i takt med, at filosoffen udvikler sig som skeptiker: Først er der en konflikt (διαφωνία) i forståelsen, som fører til ubeslutsomhed, derefter til forståelse af tesernes lighed (ἰσοσθένεια), afholdenhed fra at dømme (ἐποχή) og til sidst til sindsro (ἀταραξία).
Sextus Empiricus henviser også nogle gange til sine skrifter om medicin og sjælen, som ikke er nået frem til os.
Hele cyklussen "Mod videnskabsfolk" er af mange delt op i to dele, hvoraf den ene kaldes "Mod dogmatikere" og den anden "Mod individuelle videnskaber". Bøgerne "Mod dogmatikerne", kombineret med den anden cyklus "Mod videnskabsmændene", er normalt omtalt i videnskaben med disse numre: "Mod logikerne" kaldes VII og VIII (da denne afhandling indeholder to bøger), "Mod fysikerne" kaldes IX og X (af samme grund) og "Mod etikerne" kaldes XI (da denne afhandling kun indeholder én bog). De bøger, der omhandler de enkelte lærde, er angivet med henholdsvis romertal I-VI: "Mod grammatikerne" (Πρὸς γραμματικού) - I, "Mod retorikerne" (Πρὸς ῥητορικούς) - II, "Mod geometrikerne" (Πρὸς γεωμετρικούς) - III, "Mod aritmetikerne" (Πρὸς ἀριθμητικούς) - IV, "Mod astrologerne" (Πρὸς ἀστρολόγους) - V, "Mod musikerne" (Πρὸς μουσικούς) - VI. Normalt bliver bøgerne mod dogmatikerne på grund af deres filosofiske princip trykt før bøgerne mod de enkelte videnskaber. Derfor er de første og mest principielle bøger i hele cyklussen "Mod de lærde" betegnet med numrene VII-XI, mens bøgerne mod de enkelte videnskaber er betegnet med numrene I-VI.
Sextus Empiricus formede endelig skepticismen og gav den sin endelige form. Før det havde skeptikerne i det væsentlige kun kritiseret dogmatiske filosofier og påpeget grundløsheden i deres påstande, men de havde ikke sat spørgsmålstegn ved selve skepticismen. I moderne termer var det mere som agnosticisme: troen på, at verden ikke kan forstås fuldt ud. Skepsis blev netop skepticisme takket være Sextus Empiricus, som anvendte tvivls principper på selve skepticismen: det er den eneste filosofiske holdning, der tvivler på sig selv. På denne måde blev alle mulige "bagholdsangreb" fra dogmer og tro fjernet fra skepticismen (hvilket mange af dens kritikere stadig ikke er klar over). Skepsis er en filosofi, der paradigmatisk adskiller sig fra andre filosofier, fordi den ikke har noget positivt indhold i princippet.
Metoden med at ræsonnere "ud fra modstanderens holdning" blev brugt af Sokrates og Platon, som ofte i dialoger viste det falske i modstanderens synspunkt, og ikke altid sagde "som det burde være", idet de begrænsede sig til kritik. Sextus Empiricus overtog denne metode, sandsynligvis gennem Arxelius, og i sine ræsonnementer bruger han også dogmatikernes idéer imod dem og påpeger deres indre uoverensstemmelser. Skeptikeren opbygger ikke sin egen teori, men påpeger blot sin egen korrekthed i sin kritik af de dogmatiske filosoffer.
D.K. Maslov påpeger, at Sextus Empiricus, i modsætning til sine forgængere, har en yderligere forudsætning for strategien for tilbagevisning i dialog: modsatrettede argumenter, domme om alle spørgsmål, der undersøges. Som Sextus Empiricus påpeger, består den skeptiske evne i at sætte et fænomen i modsætning til en tanke (Sext. Emp. Pyrrh. I 8), og som følge heraf hævder skeptikeren ikke andet end en anden (Sext. Emp. Pyrrh. I 188-191). Normalt begynder folk, der er imod noget, at lede efter sandheden og forsøge at finde ud af, hvor sandheden er, og hvor løgnen er. Skeptikere derimod modsvarer teser med det modsatte, lige beviselige, idet de ikke anerkender noget som sandt eller falsk. Skeptikere modbeviser ikke modstandere ved at bevise, at deres teser er falske - de påpeger, at det er umuligt at bevise, at de er sande. Samtidig er skeptikerens argumenter bestemt ikke længere bevisbare, og den skeptiske argumentation er i sig selv selvødelæggende, når den anvendes autoreferentielt.
Sextus Empiricus' argumentationsstrategi kan således koges ned til de to teser, som R. La Sala først fremhævede, og den tredje nævnte tese:
Skeptikerens vigtigste metode er at bruge princippet om ikke-modsigelse: "Men under alle omstændigheder er det umuligt, at en og samme ting både eksisterer og ikke eksisterer" (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), "En og samme ting kan af natur ikke kombinere modsætninger" (Sext. Emp. Adv. math. XI 74). Princippet om ikke-modsigelse er ekstremt vigtigt: Hvis det ikke nødvendigvis accepteres, giver enhver forskning og argumentation ingen mening. D. Machuca påpeger:
"Sextus synes bevidst eller ubevidst at stole på loven om ikke-modsigelse med det dobbelte formål at sikre, at hans negative argumenter ikke fortolkes dogmatisk, og at hans argumentationsterapi er klart forstået, for uden modsigelse ville vi ikke have nogen mulighed for at skelne, hvilket igen ville gøre en rationel diskussion umulig."
Når det er sagt, mener Machuca dog, i modsætning til andre forskere, at Sextus ikke mener, at loven om inkonsekvens er sand, men blot at han "på en vis måde er tvunget til at følge sin psykologiske version" i sine ræsonnementer.
Sextus Empiricus og skepticismen i almindelighed var glemt i næsten halvandet årtusinde, indtil afhandlingerne Pyrrhonian Foundations og Against Scholars blev udgivet i 1570'erne i latinsk oversættelse og pludselig blev meget efterspurgte. Michel Montaigne var den første til at anvende den skeptiske metode i sit essay The Apologia of Raymund of Sabunda, som tydeligt var påvirket af pyrrhonismen, og derefter blev Sextus Empiricus' værker inspireret af Gassendi, Descartes, Pascal og andre:211
Sext. Empiricus påpegede, at man som fænomener ikke kun skal opfatte fornemmelser, men også tankeobjekter (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 362), fornuft (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 141) og fornuft (Sext. Emp. Pyrrh. VII, 25). Og selv filosofiske udsagn som "jeg afholder mig fra at dømme". Skeptikeren beskriver alle sådanne fænomener som en kronikør: "hvad der forekommer mig i øjeblikket" - billedligt talt, idet han adskiller "jeg-tænker" fra "jeg-føler".
I sine tekster bruger filosoffen ofte ordet "synes" i betydningen "tilsyneladende" snarere end i den direkte betydning af fænomenet, hvilket viser, at der er tale om en fælles betydning: i begge tilfælde drejer det sig om det, der synes eller er for skeptikeren. Det er vigtigt at forstå, at skeptikeren altid tager hensyn til det, han/hun opfatter, føler og ræsonnerer, men det er forkert at sætte lighedstegn mellem skeptisk opfattelse og total subjektivisme (fænomenalisme). Subjektivisme er dogmatisme, mens skeptikeren erklærer sine tilstande og oplevelser som noget, der ikke afhænger af ham selv, men som han selv oplever direkte.
Sextus Empiricus sætter fænomener - det, der er tilgængeligt for mennesket til at opfatte og forstå - i modsætning til "skjulte", "uobserverbare", og begrebet repræsentation er tæt på affekt. Sextus bruger ofte stoikernes terminologi og sætter lighedstegn mellem fænomen og repræsentation: "Kriteriet for den skeptiske livsførelse kalder vi således fænomenet (indesluttet i følelser og ufrivillige affekter (πάθος), det ligger uden for enhver udforskning" (Sext. Emp. Pyrrh I, 22). Således anvendes begreberne "fænomen", "repræsentation" og "affekt" praktisk talt som synonymer af filosoffen, blot i forskellige sammenhænge: for at sætte det "skjulte", "tingen i sig selv" i modsætning til "fænomen", for virkelighedens fænomener til "repræsentation", og "affekt", når vi vil understrege, at fænomenet ikke eksisterer i sig selv, men i vores opfattelse:215
Sextus Empiricus bruger begrebet fænomener i flere betydninger. Et fænomen er noget, som man ikke kan sætte spørgsmålstegn ved, dvs. noget, som mennesket opfatter ufrivilligt, uanset hvad det ønsker. Det er vores opfattelser, opfattelser og påvirkninger. Han omfatter også fænomener i det almindelige liv, som det er, uden anvendelse af dogmatiske spekulationsfortolkninger.
Filosoffen bevæger sig således fra ren epistemologi til psykologi. Fænomenet er ikke længere grundlaget for viden, men for livet som sådan, og skepsis er ikke længere en teoretisk doktrin, der er løsrevet fra virkeligheden, men en naturlig evne hos mennesket. Det er derfor, at skeptikeren kan leve aktivt uden at modsige skepticismen, ikke passivt, som Pyrrhon og andre ekstreme skeptikere hævdede som et uopnåeligt ideal.
В. P. Lega påpeger, at Sextus Empiricus udviklede skepticismen ikke som en abstrakt "ond visdom", men fordi han anså den for naturlig og svarende til den menneskelige natur. Hvis vi læser omhyggeligt, er det signifikant, at Sextus' tekster ikke taler om skepticisme som en abstrakt teori, men om menneskets naturlige skeptiske evne: "Den skeptiske evne (δύναμις) er den evne, der på enhver mulig måde sætter fænomenet (φαινόμενον) i modsætning til tanken (νοούμενον)" (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). Sextus bruger udtrykket "fakultet" i forbindelse med helbredelse, hukommelse, dømmekraft, sind, sjæl og håndværk - dvs. netop for at betegne menneskets naturlige evner. "Dogmatisk evne" er ikke nævnt: kun stilling kan være en sådan evne. Således har alle en skeptisk evne, så alle kan opgive dogmatismen og opnå ataraxia (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).
Sextus Empiricus beskriver det, han stoler på i sit liv, som et firedelt skema (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):
Skeptikeren forstår, at traditionen er kontingent og ikke kan bevises med hensyn til sandhed, og inden for lægevidenskaben (Sextus og mange andre antikke skeptikere var læger) ræsonnerer han ikke om de skjulte årsager til sygdom, men lader sig lede af symptomer (fænomener), ud fra hvilke han drager konklusioner om den nødvendige behandling.
Pyrrhon skrev: "Menneskelige handlinger er kun styret af lov og skik" (Diog.L. IX 61). Ved at nægte at udtrykke en dogmatisk mening er skeptikeren således ikke i Buridans æsel: der er ikke noget forbud mod "praktisk liv", der er kun en afvisning af at være anmassende med hensyn til sandheden.
Nogle filosoffer har foreslået, at skepticisme kan praktiseres i forskellige grader. J. Barnes peger i denne forbindelse på skepticismens "terapeutiske program": alt efter hvor alvorlig dogmatismen er hos samtalepartneren, bruger skeptikeren argumenter af forskellig styrke (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281), og således kan afståelsen fra at dømme være "snævrere" eller "bredere".
Denne holdning er imidlertid forudindtaget: Skepsis antages at være iboende modsigende, og skeptikernes holdning er uærlig. Skepsis fremstilles som negativ dogmatisme, mens skeptikeren altid lader muligheden for at tilbagevise skeptiske troper stå åben (Sext. Emp. Pyrrh. I 226): han benægter ikke sandheden, men tvivler på det, der bliver udlagt som sandhed. Man glemmer, at Sextus Empiricus argumenterede om kriterierne for handling (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), ikke om viden om tingenes "sande væsen". For eksempel er det ikke nødvendigt at lære alle vandets egenskaber at kende, når man tager et bad - det eneste, der betyder noget, er, at det er rent og har en acceptabel temperatur. Sextus' opfattelse af skepticismen udelukkende som et sandhedskriterium er en fordrejning af essensen af hans holdning.
М. Gabriel påpeger, at begrebet "stærk og svag" skepsis er meningsløst, da målet med skepsis er at leve et praktisk liv uden dogmer. Det er vigtigt for skeptikeren at opnå ro i sindet, ikke at maksimere antallet af overbevisninger, der sættes spørgsmålstegn ved.
К. Vogt påpeger, at en skeptiker kan have en mening i betydningen en påtvungen opfattelse, som "udspringer af visse indtryk, som uden hans vilje eller hjælp får ham til at være enig". Påtvungne, passive indtryk er ikke meninger i bogstaveligste forstand - og derfor heller ikke dogmer.
Det er vigtigt at forstå, hvad der præcist blev betragtet som en mening på det tidspunkt. I det mindste de førende filosofiske skoler - stoikerne og akademikerne - forstod mening netop som aktiv bedømmelse eller godkendelse, dvs. sindets bevidste accept af en eller anden forestilling. Denne vurdering svarede til Platons opfattelse af mening som beskrevet i Theaetetetes Ved afslutningen af tankeprocessen "har sjælen forstået noget, bestemmer det og tøver ikke længere, - så betragter vi det som dens mening". Der dannes således altid aktivt en mening.
Sextus Empiricus argumenterer netop om meningsdannelsesprocessen og netop om aktiv tilslutning til visse forestillinger, snarere end om begrebet mening som sådan og dens skelnen fra ikke-dogmatisk mening. Brugen af begreberne "δόγμα" og "δόξα" er også vigtig: allerede i Sextus' levetid betød "dogme" en slags doktrin. Det er logisk at tro, at filosoffen med dogme netop mente en slags doktrin og ikke blot en mening ("δόξα"). Denne sondring af ord hos Sextus er tydelig: for ham henviser dogme netop til filosofi.
Sextus Empiricus kritiserede ikke blot de populære myter, men også religionens rationelle grundlag: gudernes eksistens er hverken indlysende eller beviselig (Sext. Emp. Adv. math. III. 9). Han sætter også spørgsmålstegn ved eksistensen af forsynet, eksistensen af sjælen osv. Samtidig skriver han: "Vi følger et liv uden dogmer og fastholder, at der findes guder, og vi ærer guderne og tillægger dem evnen til at sørge for, at der er forsyn" (Sext. Emp. Adv. math. III. 2). Det betyder, at der fra hans synspunkt er et bestemt perspektiv, hvor skepticisme er foreneligt med religion. Sextus' udtalelse om gudeforkyndelse er ikke den eneste af sin art. Diogenes Laertes nævner, at grundlæggeren af den antikke skepticisme, Pyrrhon, selv var ypperstepræst i Elyda (Diog. Laert. IX 64).
Desuden nævner Sextus Empiricus ofte indlysende fiktioner, når han diskuterer folkelige fremstillinger (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V.A. Vasilchenko påpeger, at sådanne mærkværdigheder kan forklares fra et filologisk synspunkt med hans teksters kompilative og eklektiske karakter. Den tjekkiske filolog K. Janáček var den første til at påpege dette. Denne tilgang hos Sextus Empiricus - "alt er nok" - minder meget om P. Feyerabends metodologiske anarkisme, som også, uden at dele troen på mytologien, mente, at man kunne sidestille den med videnskaben i søgen efter viden.
В. M. Boguslavsky var den første til at påpege Sextus Empiricus' anderledes iver: hans antireligiøse holdning er langt mere grundig og overbevisende end hans "pro-religiøse" holdning, og dobbelt så omfattende som hans "pro-religiøse" holdning. Atheistiske synspunkter kritiseres meget sparsomt, men han afviser kategorisk astronomi uden at nævne, at han ikke engang afholder sig fra at dømme. Sextus afslører således indirekte, hvor han har en oprigtig personlig holdning til begreberne, og hvor han i bund og grund er en formel tilhænger af skepticismen.
V.A. Vasilchenko mener, at disse kendsgerninger forårsager "behovet for at klarlægge de vigtigste karakteristika ved filosofisk skepsis som et verdenssyn tæt på ateisme og agnosticisme" i den forstand, at skepsis ødelægger religionernes metafysiske fundamenter, men lader hverdagstroen være ubevaret. Det er imidlertid forkert at kalde det fideisme: det drejer sig ikke om tro, men blot om at følge folkelige skikke i det praktiske liv.
Russiske oversættelser:
Kilder
- Sextus Empiricus
- Секст Эмпирик
- 1 2 Sextus Empiricus // the Internet Philosophy Ontology Project (англ.)
- 1 2 3 Солопова М. А. Секст Эмпирик / Новая философская энциклопедия. В 4-х т., T. III. — М., Мысль, 2010. — С. 511—312.
- ^ Suda, Sextos σ 235.
- ^ S.v. Σέξτος Λίβυς, l'enciclopedia bizantina cita sue opere.
- ^ Schizzi pirroniani, I, 236-241.
- Ce fait est étonnant et suscite des débats chez les spécialistes, pour la simple raison que Sextus Empiricus lui-même affirme une école concurrente, l'école dite « méthodiste », plus proche de la façon de penser du scepticisme.
- La philosophie réelle de Pyrrhon est sujette à débat chez les spécialistes, en grande partie parce qu'il n'a jamais rien écrit et que les informations que nous avons sur elle sont ambiguës. Sextus Empiricus considère Pyrrhon comme le fondateur de son scepticisme et s'en inspire souvent (jusque dans le titre de son œuvre principale), mais cela ne suffit pas pour dire que ses idées proviennent réellement de Pyrrhon. Par exemple, Marcel Conche estime, dans Pyrrhon ou l'apparence, que Sextus Empiricus n'a compris ni Pyrrhon ni Énésidème.